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INTRODUCCIÓN AL KATHOPANISHAD
Miren, la espiritualidad no es algo para hacerlo a uno serio.
O las personas serias no son necesariamente espirituales.
Entonces, primero este mito debe ser destruido.
Así que las personas espirituales nunca son serias, en realidad, son muy, muy alegres porque saben que no queda nada.
Hagas lo que hagas, todo se convierte en nada al final, así que, ¿por qué preocuparte demasiado?
son básicamente personas despreocupadas, personas felices, son personas que tampoco toman nada en serio.
Esa es la primera cosa.
Entonces, la seriedad y la espiritualidad no van juntas. Si eres serio significa que no eres espiritual.
Si eres espiritual significa que no puedes hablar en serio.
Entonces, lo primero que haces es hacerlo bien.
Este Para Vidya no es para hacernos más serios de lo que ya somos.
Esa no es la idea de Para Vidya.
Para Vidya es hacernos más alegres de lo que somos; para ayudarnos a ser más felices,más dichosos en todas las circunstancias de lo que somos hoy.
Hasta ahora, pensamos en la espiritualidad de cierta manera, la devoción de cierta manera; esa cualidad
de nuestro pensamiento cambiará. Eso todo cambiará.
Nada cambiará La tierra, será tierra, el sol será sol, la luna será luna, tú serás tú, lo mismo tu cuerpo, no te crecerán las alas, no podrás caminar sobre el agua ni volar en el cielo; nada de esa naturaleza sucederá.
Pero si puedes caminar en la tierra en paz, de eso se trata la espiritualidad.
No se trata de ningún Siddhis o poderes o cualquier otro tipo de dones especiales de la naturaleza,
No.
Simplemente podrás permanecer más pacífico de lo que eres y porque estarás pacífico, todo a tu alrededor también será pacífico.
Y esa es la idea de espiritualidad.
Ahora toda esta gente ha hablado, y los niños han hablado, estudiaron durante dos meses, varias
escrituras de acuerdo con todo lo que pudiéramos enseñarles y se han producido algunos cambios en ellos.
Todos estos son regalos de Para Vidya.
Esto no proviene de Apara Vidya.
De Apara Vidya, ¿qué viene?.
Llega el exceso de confianza, la arrogancia, el desequilibrio, los apegos, mientras que Para Vidya
simplemente hace lo contrario.
Es el antídoto para los problemas de Apara Vidya.
Nos enseña a ser más tranquilos, más equilibrados, más pacíficos, a tomarnos las cosas con calma,
No te vuelvas demasiado serio y, por lo tanto, Para Vidya solo está equilibrando el Apara Vidya.
Mira, cuando tomas un medicamento, nuestros médicos están ahí, entonces puede haber una reacción secundaria a la medicina.
Para la reacción secundaria, debes tomar otro medicamento.
Entonces Apara Vidya es una medicina.
Para Vidya es la otra medicina para equilibrar todas las reacciones secundarias de Apara Vidya.
Las reacciones secundarias de Apara Vidya son estas: ego, arrogancia, exceso de confianza, apego, autoridad, inquietudes, ambiciones, deseos desenfrenados.
Crees que eres un Pandit, lo sabes mejor que los demás.
Un poco más de talento y habilidad que Dios te ha regalado.
Un poco de eficiencia y habilidades que desarrolles, las diríge inmediatamente hacia ganar dinero,
nombre, fama, autoridad, cargo, poder.
Todas estas son reacciones secundarias de Apara Vidya.
Apara Vidya es necesaria para dirigir el mundo, dirigir a las familias, hacer el bien en la sociedad.
- Se requiere todo, pero hay una reacción secundaria, un efecto secundario de este Apara Vidya,
que son todas las cualidades negativas.
Y para equilibrarlos, eliminar estas cualidades negativas con otra medicina que
debe ocuparse de estos efectos secundarios, necesitamos Para Vidya.
Para Vidya nos enseña todo lo contrario.
¿Qué hace?
Hace de nosotros una personalidad equilibrada.
No nos permite ponernos demasiado serios cuando las cosas salen mal; no nos permite convertirnos
demasiado emocionado cuando las cosas van bien, no nos permite desarrollar ego y arrogancia cuando
tenemos éxito; no nos permite deprimirnos y entristecernos cuando fallamos;
no nos permite hacer amigos ni nos permite hacer enemigos.
Ese es el equilibrio que proporciona Para Vidya.
Que si no está en la misma medida, en la misma dosis, tendrás que sufrir efectos secundarios
de Apara Vidya.
Y cuando sufres, junto contigo, el mundo entero sufre.
Tu familia sufre cuando tienes mal genio.
Todos los que te rodean sufren.
Y especialmente en instituciones como esta donde tienes una autoridad, tienes un puesto,estás a cargo de muchos niños, muchas personas; si no tienes Para Vidya, harás más daño que ayuda, muchos de ustedes podrían entender lo que estoy tratando de decir.
A veces perdemos nuestras amarras, a veces nos comportamos de una manera que no es apropiada
aunque sabemos todo sobre espiritualidad pero teóricamente.
Es como ver la medicina en el frasco.
Eso no nos va a curar.
Conocer la fórmula medicinal no nos va a curar.
Solo cuando lo coma según las instrucciones del médico, es cuando comienza el medicamento a trabajar.
Entonces la calidad de la espiritualidad mejorará en nuestra institución.
Ese es el primer cambio.
¿Qué significa eso?
Tu calidad mejorará.
Hasta ahora pensamos que somos instituciones académicas que brindan algo de educación espiritual.
Hasta ahora pensamos que somos seres humanos tratando de tener experiencia espiritual.
Ambos son mitos.
Así como la espiritualidad significa que la seriedad es un mito, también lo son estos dos mitos.
No nacemos simplemente para llenarnos el estómago, todos lo sabemos.
Estamos aquí para comprender quiénes somos, quiénes somos realmente.
Dándote cuenta de que te vuelves feliz.
Te subes a un árbol, obtienes la fruta, puedes comer la fruta.
No puedes escalar la sombra del árbol y obtener la fruta de la sombra.
Entonces, Apara Vidya es la fruta de la sombra, Para Vidya es la verdadera fruta.
Una vez que obtienes Para Vidya, Apara Vidya lo sigue.
Te llegará por sí solo.
Por lo tanto, en primer lugar, no se lo tomen demasiado en serio.
Tómelo a la ligera.
Definitivamente es menos serio que toda la educación académica.
Esto no es tan grave porque no se trata de otra persona.
La educación académica se trata de algo que sucede afuera, excepto biología o psicología.
Todo lo demás sucede fuera de nosotros.
Pero Para Vidya tiene que ver con lo que está sucediendo dentro de nosotros.
Sabemos todo sobre nuestros teléfonos.
Dáselo incluso a un niño de cinco años, él lo decodificará todo .
Él sabe cuáles son todos los sistemas que hay en el teléfono, cómo usar el teléfono.
Puede que el padre no lo sepa, pero el niño lo sabrá.
Déle a una persona un automóvil, aprenderá a conducir, a usar el automóvil para su beneficio. Sabemos todo sobre los objetos que poseemos.
¿Por qué no deberíamos querer saber de nosotros?
¿ De nosotros mismos?
Esto es lo más importante que poseemos, ¿no es así?
No somos dueños de nada más.
Lo primero que poseemos es esto: nosotros mismos.
Y no sabemos mucho sobre nosotros mismos.
Solo queremos saber de los demás, solo queremos saber de afuera.
Eso es lo que dijo este chico.
"Paranchi Khani Vyatrnat Svayambhuh".
Dios nos ha creado nuestros sentidos de una manera que solo queremos saber quién es este, quién es aquel.
Por qué es esto
El día que volvamos nuestra visión hacia adentro, 'Avrtta Chakshuhu', y preguntemos, quién soy yo, es el día que empezamos a conocernos a nosotros mismos.
¿Quién es usted, quién es usted, quién es usted, quién es usted? Eso es todo lo que hemos hecho toda nuestra vida.
¿Qué hay, qué es esto?
Pero rara vez nos sentamos en paz, en contemplación y nos hicimos esta pregunta a nosotros mismos,
Que soy yo
Entonces, la pregunta permanece, pero cambia de preguntarle a otra persona, quiénes son a preguntarnos a nosotros mismos,quiénes somos realmente.
Esa es toda la diferencia.
Entonces, nada cambia mucho. El enfoque cambia, la actitud cambia, hacia las cosas.
Y ese es el cambio más importante que le puede pasar a cualquier persona en la vida.
Para Vidya.
Hasta ahora en nuestras instituciones, Para Vidya se estaba enseñando a través de clases de moral, clases de EHV, educación en valores humanos,
luego todos esos exámenes obligatorios en EHV y clases de moral y luego Satsangs, Puja y demás cosas.
Pero Sankracharya dice en Viveka Chudamani, 'Chittasya Shuddhaye Karma Na Tu Vastupalabdhaye,
Vastu siddhirvicharena na kinchitkarmakotibhih. '
Él dice todas las actividades que hacemos, desde estudios hasta actividades espirituales, por así decirlo,
Bhajans, cantar el Veda, asistir al Suprabhatam o no asistir al Suprabhatam y venir
Nagar Sankirtan y luego salir y hacer Pujas, Havans, Homas, todos estos son 'Chittasya
Shuddhaye Karma ', esto es solo para purificar nuestras mentes.
No nos permite saber quiénes somos, pero este es el primer paso.
'Na Tu Vastu Upalabdhaye' - No es para darte cuenta de quién eres.
Esto es solo para mantenerte calmado y puro.
Más allá de eso, no sirve para nada.
Cualquier cantidad de trabajo.
¿Qué te hace conocerte a ti mismo?
Vicharena; cuando empiezas a hacer esta pregunta y a analizar y seguir esta pregunta
para encontrar la respuesta, '¿Quién soy yo?'
En el momento en que nos hacemos esta pregunta: '¿Quién soy yo?
¿Soy el cuerpo que nace de estos padres o soy el niño que está estudiando en esta clase?
¿Soy esto ...?
Sí, eres todo eso, pero hay algo más de lo que eres, lo que realmente eres.
Esa es la respuesta que buscaremos y encontraremos durante la sesión de Para Vidya porque Apara Vidya nos enseña quiénes son todos los demás, qué es todo lo demás.
Eso es Apara Vidya.
Pero el Para Vidya nos enseña quién eres realmente y qué es todo esto realmente, a tu alrededor,
lo que ves.
Entonces ese es el cambio que va a ocurrir de Apara a Para.
La educación continuará, se impartirán asignaturas, la gente tiene que aprender, sacar buenas notas
- todo eso pasará.
'Yoga Karmasu Koushalam': hagas lo que hagas, tienes que hacerlo bien.
Pero junto con 'Yoga Karmasu Koushalam', también verá 'Samatvam Yoga Uchyate'.
Esa ecuanimidad en todas las situaciones, incluso después de haber hecho lo mejor que puedes,
no emocionarse durante el éxito y no caer en depresión durante los fracasos, ese es el otro lado que es Para Vidya.
Samatvam.
Ese 'Samatva Bhava' llegará a nuestros estudiantes, maestros, personal y cuando entiendan entonces ellos, pueden enseñar a alguien más.
¿Si usted mismo no saben , pueden conducir a los demás?
'Andhenaiva Niyamana Yathandhah' dicen nuestros Upanishads.
Como un ciego guiando a otro ciego.
Ambos no llegarán a ninguna parte porque nuestros profesores, nuestro personal, nosotros mismos tenemos que saber primeroquienes somos.
No intelectualmente, no teóricamente. Como experiencia.
Como experiencia, quiénes somos.
Entonces solo podemos ir y enseñárselo a nuestros estudiantes, al resto de nuestro personal y así es como se propagará en la sociedad.
Entonces, todo el enfoque es simplemente que estamos invirtiendo .
Antes éramos de adentro hacia afuera.
Ahora vamos de afuera hacia adentro.
Eso es todo el enfoque ahora.
Éramos instituciones educativas, sí, pero pensábamos que éramos instituciones académicas
impartiendo alguna educación espiritual.
Ahora vamos a pensar que somos instituciones espirituales que imparten educación académica.
Antes pensamos que somos seres humanos nacidos de una familia en un lugar con un nombre y una forma.
Y ahora Swami te está diciendo que te des cuenta de ti mismo, así que ahora todos tenemos que ir y darnos cuenta de nuestra Divinidad.
Tratando de tener una experiencia espiritual.
Pero todo lo contrario es Para Vidya; dice que sois seres espirituales como sois, pero estás teniendo una experiencia humana porque te has imaginado a ti mismo como otra persona.
Esa es toda la idea de Para Vidya.
Antes siempre nos preguntábamos: "¿Quién eres?
¿Quién es usted?
¿Quién es usted?
¿Quién es usted?"
Ahora vamos a preguntar: "¿Quién soy yo?
¿Quién soy?
¿Quién soy?"
Esa es la diferencia entre Apara y Para Vidya.
Entonces, no vamos a hacer nada muy diferente a lo que venimos haciendo.
No vamos a dejar de comer.
No vamos a dejar de dormir.
No vamos a contener la respiración durante horas, sentarnos en una cueva, renunciar a todas las actividades del mundo.
No, nada de esto va a pasar.
Así que no te lo tomes demasiado en serio.
Obtendrás cuatro comidas al día, refrigerios en el medio, café, té, lo que quiera.
Disfruta de todo pero con un nuevo enfoque.
Una nueva actitud.
La actitud es que somos personas espirituales.
Y haciendo nuestras cosas humanas.
No somos personas humanas que intentamos hacer cosas espirituales.
'Levántese y hagamos Suprabhan, hagamos Puja.
No, no, esto no es esfuerzo.
Esto debería ser espontáneo para nosotros.
El esfuerzo consiste en adquirir Apara Vidya.
Ese debería ser el esfuerzo.
Esto debería ser sin esfuerzo.
Para ser quien eres, ¿por qué deberías esforzarte?
Si soy mujer o hombre, es espontáneamente, naturalmente soy mujer o hombre.
Si me esfuerzo por ser otra cosa, es cuando es un esfuerzo.
Si ya eres espiritual, naces espiritual, eres una chispa de Dios .
Sepa esto teóricamente, esto no necesita ser dicho una y otra vez.
Entonces, ¿dónde está la cuestión de esforzarse por realizar a Dios?
Ya eres Dios.
El esfuerzo consiste en no darte cuenta de que eres un ser humano.
El esfuerzo consiste en descartar esta falsa idea de que solo somos seres humanos en un cuerpo, nacidos enun lugar, y con un nombre y una forma, alimentando nuestros estómagos y finalmente corriendo hacia nuestras tumbas.
Eso no es lo que somos.
Eso es todo lo que tenemos ... Ese malentendido tiene que desaparecer.
Entonces, siempre les cuento a vuestros hijos la historia de nuestros Upanishads donde un pequeño cachorro de león perdido en el rebaño de oveja.
Y las ovejas, ya sabes cómo son.
Siempre tienen miedo; siempre tienen miedo de que les pase algo.
Las ovejas no usan su cerebro.
Si la primera oveja está caminando, todas ellas simplemente mirarán sus espaldas y caminarán.
Cuando viajábamos aquí en Gulbarga y otros lugares, habrá ovejas en el camino.
- rebaños de ovejas.
Y luego ocuparán todo el camino y caminarán, y el automóvil no podrá moverse.
Entonces, por mucho que toques la bocina, no se moverán de su lugar.
Hasta que la primera oveja se mueva, el resto de las ovejas no se moverá.
Entonces el pastor irá corriendo al frente del rebaño y empujará a la primera oveja fuera de la carretera.
En el momento en que salga la primera oveja, sin hacer una pregunta, todas las ovejas saldrán del camino.
Eso es en lo que nos hemos convertido.
Alguien dijo: "Eres humano", y todos creímos que somos humanos y simplemente vivimos como humanos.
Lo que sea que haya hecho esa persona, simplemente lo seguimos sin hacer preguntas.
Ese es el problema con Apara Vidya.
Simplemente seguimos ciegamente; no hacemos preguntas allí.
Pero Para Vidya nos hace hacer preguntas.
Y nos hace responder a esas preguntas también.
Y ese es el cambio que se avecina.
Entonces, este cachorro de león que se perdió en el rebaño de ovejas pensó que era una oveja hasta que un día
un gran león se acercó y rugió.
"Shrunvantu Vishve Amrutasya Putra".
¡Escucha O! hijos de la inmortalidad.
Un león se acercó y rugió.
Y este pequeño cachorro pensó: 'Qué voz tan maravillosa.
¿Quién es?
Nunca escuché una voz tan majestuosa '.
Y se dio la vuelta para ver.
La otra oveja dijo: "Corre, corre, corre por tu vida".
"¿Por qué debería correr?" hizo la pregunta.
"¿Por qué deberías correr?
Sálvate, corre.
Un León ha venido ".
"¿Qué es un león?"
"Oh, un animal muy peligroso.
Corramos."
Y luego este tipo empezó a correr.
Pero entonces algo dentro de ese pequeño cachorro no estaba convencido.
Seguía preguntando: "¿Qué es este león?
Quiero ver un león.
¿Como se ve eso?
Es una voz tan hermosa.
Todo el tiempo estamos balando.
Alguien ruge.
No sabía que rugir fuera tan hermoso.
El balido es tan limitado, tan tonto.
Déjame ver quién es ".
Así que se escondió detrás de un árbol y trató de ver quién era este gran león.
Entonces, el león vino caminando majestuosamente sin ningún miedo.
Nunca vivío con miedo.
Siempre fue valiente.
Vio esta personalidad del león y se inspiró mucho.
"¿Cómo puede este león ser siempre valiente?
¿Cómo puede estar siempre tan seguro?
Siempre estamos asustados; siempre estamos preocupados.
'Bhayam Bhayam Brataku Bhayam'.
¿Cómo puede este león ser tan seguro y fuerte? "
Entonces miró al león.
Y me atrajo mucho este león.
Y lentamente se dirigió hacia el león.
Algo lo atrajo espontáneamente porque, después de todo, es un león.
Así que, naturalmente, se sintió atraído por el león.
Y este gran león vio a este pequeño cachorro y dijo: EH, tú, ¿qué estás haciendo entre esas
ovejas?"
Y este cachorro corrió.
Él dijo: "No corras, no corras.
No te voy a hacer nada.
¿Qué estás haciendo ahí?"
Él dijo: "¿Qué quieres decir con lo que estoy haciendo?
Soy una oveja, así que estoy con ovejas ".
Él dijo: "No eres una oveja.
Tu eres un león."
"No no no.
Soy una oveja.
Mira, puedo comer hierba, puedo balar ".
"Todas estas son falsas identificaciones.
Alguien te ha enseñado mal.
Ven, te lo mostraré.
Eres solo un león ".
La primera reacción es: "No, no, no, no lo soy".
Cuando Swami dice: "Tú eres Dios", la primera reacción es: "No creo que Swami sepa demasiado".
Con todo lo que soy, ¿cómo puedo ser Dios?
'Nitya Shuddha Buddha Mukta Nirmala Svarupinam'.
¿Cómo puedo ser eso?
¿Sabes cuantas cosas tengo guardadas dentro de mi cabeza?
¿Cuántas cosas malas he hecho?
¿Y cuántas cosas malas estoy planeando hacer?
Y entre todas estas cosas, Swami dice: 'No, eres Dios .
Imposible."
Pero este pequeño cachorro tomó valor y se acercó al gran león.
El gran león dijo: "No eres una oveja.
Tu eres un león.
Eres pequeño ahora mismo.
Pero cuando crezcas, serás del mismo tamaño que yo.
Puede ser aún más grande.
Tan majestuoso y hermoso como yo.
Puede ser aún más majestuoso y hermoso ".
"No, no, no, no puede ser."
Sacudió la cabeza con desaprobación.
Luego, el gran león llevó a ese pequeño cachorro a un estanque cercano y le dijo: "Mira tu reflejo.
¿Como te ves?
¿Pareces una oveja? "
Y miró dentro del agua y vio que parecía un león en miniatura.
Él dijo, por supuesto que no.
No parezco una oveja.
Me parezco a ti aunque de menor tamaño.
Pero me parezco a ti ".
El león Dijo: "Esa es la verdad.
No eres oveja.
Eres un león.
Alguien te engañó haciéndote pensar que eres una oveja.
Y te has estado engañando ignorantemente todo esto mientras pensabas 'Soy una oveja, soy una oveja.'
Y por eso tienes miedo.
Por eso te preocupas.
Por eso corres ".
En el momento en que te das cuenta del león y tu verdadera fuerza y potencial: 'Vedanta Kesari'
Eres el león del Vedanta.
Vedanta es el conocimiento de tu verdadero yo.
Entonces, una vez que sepas que eres un león, ya no tendrás miedo.
Nuestros Upanishads exhortan, 'Na Bibheti Kadachaneti', 'Na Bibheti Kutaschaneti'.
Una persona así no tiene miedo en ningún lugar, en ningún momento, en ninguna situación.
Siempre es valiente.
'Na Shochati Na Kankshati Na Dveshti Na Hrishyati' - Nunca se emociona demasiado ni deprimirse demasiado.
Nunca se molesta en absoluto.
Siempre Sthitaprajna.
Su Buddhi es siempre Sthita.
Significa siempre estable.
Lo bueno pasa, está bien.
Lo malo pasa, bien.
Lo bueno y lo malo está afuera.
Nada me toca.
Ese tipo de confianza desarrolla este león de Vedanta.
Descarta esta falsa identificación con ser una oveja.
Está de acuerdo, acepta, se convence y luego experimenta que es un león.
Entonces, ¿cuál es el papel de todos estos gurús?
Su trabajo es este: venir y decirnos que dejemos de creer a todos los que dicen que eres una oveja.
Deja de creer en los que dicen que eres un ser humano.
Créame, usted es espiritual; eres Dios mismo.
'Brahma Satyam Jagan Mithya Jivo Brahmaiva Naparah,' este es el Upanishadic ...
Sankaracharya dice esto.
Eso es todo es la verdad.
Solo Dios es verdadero, todo lo demás es falso.
"¿Entonces soy falso?"
No, eres Dios; por lo tanto, no eres falso.
"¿Pero Dios es así?
¿Se comporta así? "
Dios puede comportarse con todos: 'Ekam Rupam Bahuda Yat Karoti'.
Una forma se convierte en muchas.
Así es Dios.
El mismo sol brilla en una cuneta.
El mismo sol brilla en un río Ganges.
El mismo sol brilla sobre el océano, también en un vasito de agua.
El sol no se ensucia porque brilla sobre una basura o un canalón de agua.
El sol no se vuelve más puro porque brilla sobre el agua del Ganges.
El sol no se vuelve pequeño porque brilla en un pequeño vaso.
O no se vuelve grande porque brilla sobre un océano.
El sol es el mismo.
Asimismo, la misma Divinidad, la misma Divinidad impregna todo, a todos.
Es posible que no podamos darnos cuenta, con nuestra comprensión limitada, es posible que no podamos
darnos cuenta; pero hay momentos en nuestras vidas, todos los días cuando esa Divinidad viene y
llama a nuestras puertas.
A veces la abrimos, a veces no porque no somos conscientes, no estamos despiertos.
Entonces, los Upanishads dicen 'Uttisthata Jagrata Prapya Varannibodhata'.
'¡Levantarse! Levántate, despierta, no te detengas hasta alcanzar la meta '', solía decir Vivekananda.
en Kathopanishad.
Es simplemente para exhortarnos, motivarnos, inspirarnos a abandonar todas las identidades falsas
que hemos recopilado.
Y primero darse cuenta de cuál es nuestra verdadera identidad.
De eso se trata Para Vidya.
Apara Vidya Identidad falsa; Para Vidya Identidad verdadera.
Pero ambos son necesarios porque en el escenario cuando tienes que actuar, tienes que ponerte tu
disfraz, maquillaje, recoge tus diálogos y entrégalos.
Esa entrega de diálogo, ese disfraz, ese maquillaje es Apara Vidya.
Como eres actor, tus ganancias provienen de actuar en el escenario.
Entonces eso es Apara Vidya.
Un actor que aprende va a una escuela de actuación y aprende a actuar.
Toda su actuación es Apara Vidya.
Pero detrás del disfraz está esa persona real.
Esa persona es Para Vidya, quien realmente soy.
Todos tenemos estos disfraces: alguien es joven, viejo, hombre, mujer, alguien es rico,
pobre, inteligente, aburrido, bueno, malo, Punyatma, Papatma: todos estos son disfraces, roles, maquillaje;
Todos estamos ocupados, haciendo.
Pero detrás de todo este maquillaje y disfraz está esta persona que eres tú, que eres realmente tú.
El disfraz no eres tú.
El maquillaje no eres tú.
Cuando hacen sakshangana, todos estos niños suben al escenario.
Ni siquiera puedes reconocerlos.
Los becarios de octava y décima clase parecen Rakshasas de cuarenta y cincuenta años.
No puedes reconocerlos.
Ellos mismos no se reconocerán si se ven en el espejo porque el maquillaje y el vestuario es tan fantástico que su identidad se esconde totalmente detrás.
También lo es esta composición nuestra.
'Soy madre, padre, hijo ...'
Todos estos son maquillajes y disfraces.
Y nos olvidamos.
Al igual que este chico no puede reconocer su rostro en el espejo, pero por un minuto
también este chico se ha olvidado de quién es.
Por un segundo, ¿se ha olvidado el niño de que "soy fulano de esta décima clase"?
Nunca.
Incluso detrás de todo el disfraz, el niño recuerda quién es.
A la mañana siguiente, cuando todos los disfraces se han ido, recuerda quién es.
No está olvidado.
¿Pero en el escenario?
Nadie puede reconocerlo.
Él mismo no puede reconocerse a sí mismo.
¿Pero fuera del escenario?
Sabe completamente quién es.
Eso es todo es Para Vidya.
Sabemos completamente que somos Divinos.
Entonces, ¿qué estás haciendo con todo este Apara Vidya?
Estamos haciendo nuestra actuación, nuestro disfraz, nuestro maquillaje, nuestro diálogo.
Eso es todo lo que estamos haciendo.
Pero detrás de eso estamos nosotros mismos como realmente somos.
Una vez que olvidamos esto, es cuando comienzan todos los problemas.
Supongamos que este chico que ha actuado como Rakshasa en el escenario o como un Dios en el escenario, después el escenario también sigue creyendo que él es un Dios o que es un Rakshasa, entonces la confusión empieza.
Ahí es donde comienza el problema.
Ahí es cuando peleamos.
Ahí es cuando nos enojamos.
Ahí es cuando debatimos, discutimos, nos deprimimos, nos emocionamos.
Todas estas dualidades vienen y se apoderan de nosotros solo cuando hemos olvidado que esto era
solo una actuación y nada más que eso.
Así que te estaba diciendo: estás en Karnataka; Kara-nataka; sigue haciendo este drama, sigue actuando.
Eso es todo la verdad del Vedanta.
Eres otra persona, pero tienes que actuar como otra persona.
Te han dado un papel, te han dado diálogos, tienes que hacer tu mejor esfuerzo.
Si le han dado los diálogos o el papel de un hombre o una mujer o un niño o una
chica, un hombre rico o pobre, un Rakshasa o un Devata, no importa, lo que sea que haya sido
dado, hazlo bien.
Pero nunca por un momento te olvides, pierdas de vista quién eres realmente.
Entonces, Para Vidya nos permitirá, nos hará recordar quiénes somos realmente y no olvidar ni siquierapor un momento quiénes somos realmente.
A pesar de que nos comportamos como tantas personas diferentes de tantas formas diferentes, en el fondo por dentro somos uno y lo mismo.
Esta comprensión es lo que Para Vidya podrá darnos.
Entonces, ¿no ha hablado Swami?
Swami ha hablado solo Para Vidya durante toda Su vida.
Entonces, ¿por qué no ha entrado en nosotros?
Porque no prestamos atención, por eso.
Necesitan mucha más atención que la que se le ha prestado hasta ahora.
Todos conocen Bhakti, Bhajana todo.
Pero Arthi, Artharthi, Jijnasu- "Amo a Dios para que Dios me haga favores".
Más que eso, su Bhakti, no hay mayor idea de Bhakti porque después de años y años
y décadas de vivir con Swami también, aún quedan esos pequeños, pequeños deseos no te vayas.
Si uno se va, aparece otro y sigue en ciclos.
Así que tampoco lograrán nada al final.
«Sarvam Parvasham Dukham Sarvam Atmavasham Sukham».
Todo lo que se hace por la fuerza solo conduce al dolor.
Cualquier cosa que no se haga por fuerza, te hará feliz.
Entonces, comprenda la importancia de lo que es y, en consecuencia, comprenda el valor y, por lo tanto, alegrarnos de que se nos haya presentado una oportunidad así.
Has descubierto todo sobre el mundo exterior.
Ahora es el momento de conocernos a nosotros mismos.
Hasta ahora nunca hemos tenido tiempo de conocernos a nosotros mismos.
Conocimos a todos en el mundo.
Estábamos tan ocupados conociendo gente, haciendo cosas por los demás.
La primera vez que estamos teniendo una buena oportunidad en la que podemos encontrarnos con nosotros mismos.
Y podemos entender quiénes somos realmente.
Y podemos hacer algo sobre nosotros mismos hoy ,que no hemos hecho.
Por lo tanto, se han elegido cuidadosamente algunas escrituras que crearán Jijnasa
Primero, crea ese interés, inspiración y luego las respuestas seguirán en otras escrituras.
Pero lo más importante es que todo este esfuerzo debería llevarnos a convertirnos en leones.
En treinta días, todos deberían ser Vedanta Kesaris.
Todos deberían ser leones de la espiritualidad.
No más miedo, no más preocupaciones, no más depresiones o excitaciones en la vida - firme.
Sthitaprajnas.
Ese es el regalo de Para Vidya.
Te vuelves estable y enfocado.
Una persona que tiene una mente firme, sin distracciones, sin apegos, sin balanceos entre la emoción y dolores, ¿no crees que esa persona será más eficiente en la sociedad?
¿Puede tomar decisiones mejor?
¿Puede usar su tiempo de manera mucho más eficiente?
Por supuesto que puede.
Será mejor médico, mejor ingeniero, mejor maestro, mejor esposo, mejor esposa, mejores hijos, mejor empresario, mejor líder, todo vendrá.
¿Por qué?
Porque tienen este equilibrio en la vida.
Entonces, este equilibrio es lo que estamos tratando de lograr.
Y la calidad de las cosas, la calidad de la espiritualidad y la educación espiritual en nuestras instituciones incrementará.
No se ha quitado tiempo, por así decirlo, a las sesiones de Apara Vidya o las clases de Apara Vidya.
Están allí.
El cambio de tiempo ha ocurrido – 8 a 4 - porque ese es el tiempo Rajasik, es decir el más adecuado para hacer cualquier cosa externa.
Las horas de la tarde y la mañana son horas internas.
Ese es el momento al que tienes que mudarte.
Entonces Satva, Rajas, Tamas; estos son los tres Gunas.
Todo el mundo conoce estas tres Gunas.
Satva es el Guna que está asociado con el conocimiento, la pureza.
Rajas es el Guna que está asociado con acciones.
Y Tamas es el Guna que está asociado con la inercia.
Por lo tanto, Dios nos da 8 horas para descansar en la noche; 8 horas que Dios nos da para hacer lo que sea, que se requiere para sobrevivir en el mundo, para vivir en el mundo; y 8 horas que Dios nos da para que pienses en Dios y veas adentro y así es como creces espiritualmente.
Solo estamos tratando de equilibrarlo.
Eso es todo lo que es.
A la mañana siguiente, la tensión se despierta.
Esa no es la forma.
Deberíamos disfrutar de todo lo que estamos haciendo.
Encontrarse con Dios por la mañana es un gozo.
Él es el más querido: 'Talli Kante Migula Daivambe Daggara, Sannihitudu Chala Tandri
Kanna.
Está más cerca de nosotros que nuestra propia madre y nuestro padre.
¿No deberíamos estar más felices de conocer a esa persona temprano en la mañana, la primera persona en la mañana
¿Y no debería ser él la última persona a la que le decimos adiós antes de dormir?
Debería ser así.
Las oraciones deben ser alegres.
Cuando conocemos su valor.
Cuando no conocemos su valor, no seremos capaces de apreciarlo.
Y al final de la sesión, deberían volver como Sthitaprajnas.
Al menos deberías haber vislumbrado lo que eres, si no has experimentado todo el tiempo; al menos algunos destellos de quién eres realmente, algunos adelantos de esto.
Eso es lo que deberías tener.
Entonces estarás muy, muy confiado.
No volverás a tus viejas costumbres.
No es posible.
No, no es posible.
Ese es el esfuerzo.
Deberías disfrutar esto.
Esta soledad que ha sido regalada por Dios, que ha sido orquestada por el universo para ti.
Disfruta de este hermoso momento para estar contigo mismo.
Por supuesto, los primeros días no estarás contento porque conocerán demasiadas cosas sobre ustedes mismos con los que no se sentirán cómodos.
Pero todo lo que aprenderá es cómo descartar todo eso y realmente identificarte con quién realmente eres.
Una vez que conoces tu verdadero yo, solo hay alegría a partir de entonces.
"Anando Brahmeti Vyajanat".
Ananda es Brahman, eso es lo que finalmente aprenderás.
Y ese Ananda no va y viene; viene y solo crece.
Para que Ananda sea tuyo, te corresponde a ti reclamarlo.
Si no reclama, se perderá.
Depende de ti ir y reclamar ese Ananda que es tu derecho de nacimiento.
Y por tanto, ponte empeño.
Todo debe estar dentro de los límites.
Come menos.
Menos significa menos de lo que come generalmente.
¿Por qué?
Porque en general comiendo seremos aburridos.
Queremos estar espiritualmente activos.
La comida debe ser limitada.
El sueño debe ser en el momento adecuado, con la cantidad adecuada de sueño.
No más que eso.
Y lo más importante, Mounam.
Habla solo cuando sea absolutamente necesario.
Si no es necesario, haga esta pregunta: '¿Es necesario hablar ahora mismo?'
¿No es necesario?
No hables.
Porque hablando perdemos mucha energía.
Ocho horas de trabajo equivalen a una hora de charla.
Ocho horas de conversación equivalen a una hora de pensamiento.
Entonces, si piensas innecesariamente, hablas innecesariamente, perderás mucha energía.
Y entonces no podrá prestar la mejor atención a lo que se te diga.
Por lo tanto, mantenga todas estas prácticas simples y sencillas durante este tiempo.
Estarás muy feliz.
Guárdese para usted, lo primero.
Cuanto más se pueda.
Habla menos.
Coma limitado.
Duerme apropiadamente.
Todo esto se volverá muy alegre.
Mañana en adelante comenzaremos a aprender el primer Upanishad.
Estamos comenzando con Upanishad, aunque será un poco difícil para aquellos que nunca experimentaron los Upanishads, pero lo entenderás.
Comenzamos con los más difíciles, luego pasaremos a los más fáciles.
Entonces, te resultará fácil de entender.
Mañana comenzaremos con Kathopanishad, una conversación entre Lord Yama, alguien a quien todo el mundo le teme.
Pero el mismo Yama dice: "Tengo miedo de un Brahmajnani porque solo él tiene control sobre mí.
Tengo control sobre todos, pero un Brahmajnani me controla a mí ".
Entonces, déjenos saber cómo controlar este Yama convirtiéndose en Brahmajnani.
Así que hay una hermosa conversación entre un niño, Nachiketa, de unos 8 años,
y este Yama que es eterno que ha estado allí desde que la creación, entró en escena.
Porque cuando el nacimiento entró en escena, la muerte también entró en escena.
Entonces Yama ha sido tan eterno como eso.
Y entre ellos hay una conversación.
¿Y quién mejor puede contarnos sobre las verdades de la vida que el mismo Yama porque ha visto
Tantas criaturas a lo largo de tantos milenios, tantos Yugas, él consea todo lo que sucede, para que solo él pueda decirnos la verdad.
Por lo tanto, escuchemos la verdad no de boca deL caballo, sino de boca de Yama, porque él conoce la verdad.
¿Y quién pregunta la verdad?
Un buscador muy serio como Nachiketa que no quiere nada más que la verdad.
Entonces, hay una lección para que ambos aprendamos, para volvernos como Nachiketa que quiere la verdad y nada más y escucha las profundas enseñanzas de Yama , contempla eso, medita en eso para que esto se convierta en parte de nuestra forma de vida.
 | Este es un episodio de introducción a Para Vidya (Conocimiento espiritual o conocimiento del yo) y Kathopanishad por Sadguru Sri Madhusudan Sai.En esta auspi... www.youtube.com |
