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KATOPANISHAD
POR SADGURU
SRI MADHUSUDAN SAI
Episodio 10
El Conocimiento del YO es más Sutil que el más Sutil.
Una vez un 'Brahmin' 'Guru' solía adorar a Shiva. Todas las mañanas ofrecía 'Abhisheka' con leche. Y su discípulo era una niña del pueblo que venía del otro lado del Ganges, ofrecía leche para la 'Pooja' y volvía.Entonces, un día, sucedió que el río estaba en plena crecida y ella no pudo cruzar temprano en la mañana.Y no apareció el barquero, que solía ayudarla a cruzar. Así que llegó tarde para el 'Pooja' y el 'Gurú' estaba todo rojo, rojo y verde.
¿Qué sucedió?
¿Por qué llegaste tarde?
¿No sabes que 'Pooja' tiene que suceder en este momento?
Ella, muy mansamente, dijo humildemente: ", quería, comencé temprano pero no había
ningún bote, el río estaba tan lleno, no podría haberlo cruzado por mi cuenta. Esperé al barquero, llegó tarde y yo llegué tarde ".
El 'Gurú' dijo: "¿Qué clase de 'Shishya' eres?
No tienes 'Gurubhakti'.
Si realmente quisieras venir, a tiempo, habrías caminado sobre el agua. "
Luego pensó para sí misma: "Oh, no pensé en eso en absoluto, ¡que podría haber caminado sobre el agua! "
"¿Cómo puede alguien caminar sobre el agua?"
Ella simplemente dijo: "¡Ah, tal vez debería haber caminado sobre el agua y venir!
No lo pensé ".
Al día siguiente sucedió lo mismo.
Hubo un fuerte aguacero en la noche y el río estaba en plena crecida.Y sucedió que el barquero no apareció.
Y esta 'Shishya', niña, niña tan inocente y tan fiel, dijo, "Caminaré sobre el agua.
Mi 'Gurú' dijo que eso es posible ".
Así que se puso la olla de leche en la cabeza, comenzó a caminar sobre el agua y caminó
y llegó al otro lado.
No lo intentas a menos que tengas esa fe.
Caminó y llegó al otro lado.
Y el Gurú vio que el barquero que solía ir de un lado a otro y traer a ella, él todavía estaba aquí.
Entonces preguntó: "El barquero está aquí, ¿cómo viniste hoy?"
Ella dijo, sólo me dijiste: "Camina sobre el agua y ven.
Caminé sobre el agua y vine".
"¿Cómo es eso posible?"
"Solo me dijiste que es posible.
Solo te seguí ".
El 'Gurú' dijo: "No, no, no.
Eso no es todo cierto.
¿Cómo puedes caminar sobre el agua? "
"Pero sí caminé sobre el agua".
Y 'Gurú' no tenía motivos para dudar porque no había barquero, ella no estaba mojada.
¿Cómo ella vino?
Así que fue y dijo: "Enséñame cómo caminas sobre el agua".
Así que caminó unos pasos, regresó y dijo que así es como yo caminaba sobre el agua.
El 'Gurú' estaba atónito.
"¿En Realidad? Le dije que podía caminar sobre el agua y podía caminar sobre el agua.
Quizás entonces también debería poder caminar sobre el agua", pensó.
Y levantó su 'Dhoti' y puso, su primer paso en el agua y derecho fue bajo.
Porque el mismo acto de levantar el 'Dhoti', para que no se mojara, fue la falta de fe
en sus propias palabras.
El 'Dhoti', ¿cómo se mojará si caminas sobre el agua, como caminas por la carretera?
¿Cómo se mojará el 'Dhoti'?
Pero la niña tenía fe.
Por eso, si tengo que elegir entre 'āścaryo vaktā' y 'kuśalānuśiṣṭaḥ',
Es bueno tener 'āścaryo vaktā', 'āścaryo jñānā', pero lo más importante es el
'kuśalo'sya labdhā' o 'kuśalānuśiṣṭaḥ' - el que aprende, recibe eso.
Ese merecimiento del 'Shishya' es más importante que el merecimiento del 'Gurú' de
enseñar.
Sin embargo, este es el conocimiento, es un tipo de conocimiento que no se puede entender, solo hablándolo o escuchándolo o leyéndolo.
A menos que hayas desarrollado ese merecimiento para recibir este conocimiento, este conocimiento no puede ser tuyo.
Puedes engañarte a ti mismo y pensar, 'svayaṁ dhīrāḥ paṇḍitaṁmanyamānāḥ'
He leído 'Kathopanishad', lo sé todo: Nachiketa, quien es Yama y esto es lo que pasó.
Eso no es 'Kathopanishad'. Eso no es conocimiento.
Así que piensa así, por eso, una y otra vez, vuelve y medita en el personaje de Nachiketa.
Comprende de qué se trata.
Y si te vuelves así, entonces es cuando 'Kathopanishad' comenzará a tener sentido para ti.
Hasta entonces te eludirá, será imaginario.
Siguiente 'Shloka', octavo.
Así que ahora, Yama está diciendo: "Habiendo dicho que esto no se puede entender si se habla
o se escucha, a menos que haya sido enseñado por el maestro adecuado que lo sepa y sea recibido
por el discípulo correcto, que lo merece, este conocimiento no puede completarse ".
Y además explica: "na nareṇāvareṇa prokta eṣa na suvijñeyo bahudhā cintyamānaḥ, ananyaprokte gatiratra nāsti aṇīyān hyatarkyamaṇupramāṇāt ".
Así que rómpelo pieza por pieza.
El primero es, 'na' - no es posible; ¿Por qué?
'nareṇāvareṇa prokta eṣa'- cuando una persona cuyo' avarena '...
¿Ha leído sobre 'Avarena'?
Avarena es el sentimiento corporal, que yo soy el cuerpo y no el Si mismo. . Entonces, la persona que está llena de conciencia corporal, 'āvareṇa', que solo conoce este conocimiento como un ejercicio intelectual, pero no se ha deshecho de la conciencia de su cuerpo y nunca ha entendido la conciencia 'Átmica'.
Una persona así, 'na nareṇāvareṇa prokta eṣa', cuando habla de esto.
'Na suvijñeyo ', significa que esa persona, esto no puede entender.
Así que 'nareṇāvareṇa prokta eṣa na suvijñeyo', no puede entender fácilmente, porque esa persona está confundida.
Entonces, ¿cómo te enseñará algo?
'bahudhā cintyamānaḥ': 'bahudhā'- de varias formas,' cintyamānaḥ'- esto
Varias personas han explicado esto de diversas formas.
Entonces, a menos que la persona se haya convertido en uno con el conocimiento, hay muchas posibilidades de que esta persona no podrá explicarlo correctamente.
Entonces él dice, 'suvijñeyo bahudhā cintyamānaḥ'- no es fácil de entender, porque es
hablado de varias formas.
Alguien dice: "Todo lo que tienes que hacer es seguir haciendo 'Seva' toda la vida, pero no te molestes sobre cualquier otra cosa, alcanzarás a Dios ".
Alguien más dice: "No, simplemente sigue haciendo 'Bhakti', sigue cantando la gloria de Dios y
ve a los templos, 'Tirtha yatras' y solo piensa en Dios, lo lograrás ".
Alguien tambien dice: "Ninguno de los dos, tienes que hacer algo de 'Yoga', deberías conseguir
en 'Patanjali yoga sutras', meditar diariamente, levantarse por la mañana, hacer esto, hacer aquello, así es como lo lograrás ".
Y alguien más le dice: "No, no se requiere nada de esto.
Simplemente estudie 'Upanishad', caiga a los pies de un 'Guru' y el 'Guru' tomará
cuidado de todo ".
Mucha gente habla de esto de muchas maneras, y te confundirás, "Entonces, ¿cuál
es el camino correcto?
¿Debo hacer el 'Seva' o debo hacer 'Bhakti' o debo hacer 'Yoga' o
¿Debería hacer estudios de 'Vedanta'?
¿Cuál es la manera? "
Y te confundirás.
Cada uno le dirá su propio camino para llegar.
Como las personas ciegas, miran a un elefante?, no miran, en el sentido en que tocan
el elefante y tratar de entender qué es.
Entonces uno dice: "Es una cuerda larga y grande", está atrapando la cola.
Alguien dice, "pilares enormes", agarrando las piernas.
Alguien dice: "Una gran pared", está tocando la espalda del elefante o el estómago del elefante.
Alguien dice: "Una pipa enorme", porque toca la trompa.
Alguien dice que es un gran abanico porque toca las orejas.
Entonces, todos tienen su propia comprensión de las cosas por la forma en que se acercan.
Por eso tanta lucha.
'bahudhā cintyamānaḥ', de muchas maneras, tanta gente habla de ello, por lo tanto, una
persona que está engañada, cuyo 'Jnana' está cubierto por 'Avarana', que no ha entendido el
'Atman', que sólo tiene conciencia corporal, pero ha leído todas las escrituras.
'Kantthastha', es todo garganta, recita todas las escrituras.
Puede repetir y decir cualquier cosa en cualquier momento.
Pero realmente no lo ha experimentado por sí mismo.
Una persona así, si habla de ello, no lo entenderás fácilmente.
Debido a que se habla de muchas maneras, cada uno tiene su propio entendimiento.
El que sabe, solo puede hablar correctamente.
Todos los demás tienen su propia imaginación de lo que es.
Por lo tanto, tiene que ser enseñado por la persona adecuada, es lo que está diciendo.
'Ananyaprokte', 'Ananya' significa uno, fusionado, sin el segundo.
El que entiende que hay solo uno, sin el segundo, cuando tal persona 'Prokte'-habla, ¿qué pasará?
'gatiratra nāsti'-' gati '' atra '' na '' asti ', no hay otra manera, ningún otro destino que el de comprenderlo.
La primera línea dice, 'na suvijñeyo'- no se puede entender, porque ha sido hablado por alguien que no comprende la unidad.
No lo ha experimentado.
Mientras que la segunda línea dice que, 'ananyaprokte'- el que lo ha entendido, conviértase en uno con esa verdad.
Una persona así, cuando habla, 'gatiratra nāsti', ahí es donde no hay confusión.
En última instancia, alcanzará la comprensión final de esta verdad.
¿Por qué?
Porque 'aṇīyān hyatarkyamaṇupramāṇāt'.
Esto es 'aṇīyān', significa que es muy sutil, más sutil que el átomo.
Y por lo tanto, debido a que es tan sutil, la lógica no funciona aquí.
Intentas explicar 'Atman' con lógica-
'Tarka'- no puedes aprender, porque' aṇupramāṇāt'-es más sutil que lo más sutil.
Por lo tanto, la lógica no funcionará.
Si le digo a un niño: "Eres una colección de billones de átomos", ¿qué dice el niño?
¿Comprende?
"Demuéstramelo", le dirá.
¿Puedes probárselo?
No puedes.
Así, es más sutil que lo más sutil.
Ahora le vas a decir al niño: "Ni siquiera eres un átomo, en realidad eres protones
y electrones y neutrones ".
El niño se confundirá aún más.
"Pensé que soy mano, cuerpo, pierna, ojos, orejas, nariz.
Estás diciendo que soy una colección de neutrones, protones y electrones.
¿Eso es todo lo que soy?
"No, no, hay más partículas subatómicas que también están ahí, 'partículas de Dios'".
Al menos lo llamaron 'partículas de Dios', sea cual sea el error o intencionalidad.
Pero esa es la verdad, al final, todo es Dios.
Entonces, 'aṇīyān', es más sutil, 'aṇupramāṇāt', más sutil que lo más sutil.
'Keno Upanishad' dice muy bien.
'avijñātaṁ vijānatāṁ vijñātamavijānatām'.El que dice que ha entendido, no ha entendido nada.
El que dice: "No creo que entiendo", esa persona podría haber entendido después todo.
Porque esto es muy extraño, 'na tatra cakṣurgacchati na vāg gacchati no manaḥ'
- ni la mente va allí, ni los pensamientos van allí, ni las palabras van allí, ni los ojos van allí.
Así que nadie sabe, 'na vidmo na vijānīmo', ni yo sé ni entiendo que he aprendido.
'yathaitadanuśiṣyāt'- ¿cómo lo enseño?
Esta es la difícil situación del 'Gurú' en 'Keno Upanishad' para el 'Shishya'.
Que ésta es una verdad tan sutil porque los ojos no van allí, no puedo medir científicamente
o visualmente.
Las palabras no van allí, así que no puedo describírtelo con palabras.
La mente no va allí, ni siquiera puedo ayudarte a meditar y descubrirlo.
No puedo darte ninguna pista sobre cómo hacerlo, 'na vidmo'- No sé,' na vijānīmo'-
No entiendo.
'yathaitadanuśiṣyāt'- cómo enseñarlo, el' Guru 'le dice al' Shishya '.
Esto es tan sutil, más sutil que lo más sutil.
Otro 'Shloka' de 'Keno Upanishad', hermoso, dice, 'anyadeva tadviditādatho
aviditādadhi'- Es diferente de lo que no se conoce y también es diferente de lo conocido.
'iti śuśruma pūrveṣāṁ ye nastadvyācacakṣire': esto es lo que la gente del pasado
ha entendido esta verdad, he dicho que esto no es ni lo conocido ni lo desconocido.
Supongamos que este vaso está ahí, puedo decir que es un vaso.
Ahora sé que esto es un vaso.
También sé que el vaso no es la mesa.
Esa claridad la tengo.
Pero, ¿puedo contar esta verdad de una manera tan sencilla como ésta?
Que esto es y eso no es esto.
No puedo contar esta verdad.
No puedo decirlo, esta es la verdad y todo lo demás no es la verdad.
Entonces no es lo conocido; no es ni lo conocido ni lo desconocido.
Eso es lo que han dicho las personas mayores.
Así que ahora es un acertijo: "Lo que no se conoce, y lo que también se conoce, más allá de
Tanto, sabiendo como ignorando, ¿qué es? "
Es el conocedor.
Estoy más allá del vaso y la mesa.
Entonces, el conocedor de la verdad es la verdad.
'Brahmaveda brahmaiva bhavati': el conocedor de la verdad se convierte en la verdad.
Ese es el principio de 'Atma vidya', Brahma vidya '.
Ni se puede conocer ni puedo decir que no se puede conocer.
Es ambas cosas, pero no ambas.
En definitiva, ¿qué es?
El conocedor es.
¿cómo puede ser el conocimiento, el conocedor?"
No, este es un lugar donde el conocedor, el conocido y el conocimiento se vuelve uno.
Si hay algo que saber en el mundo, ¿son las cosas que se requieren?
Debería haber un objeto, que debería ser conocido, ¿no es así?
Si quiero conocer el vaso, debería haber un vaso allí para ser conocido.
Entonces, debería existir el conocimiento a través del cual sabré que este es un vaso y
esto no es un balde, porque he visto un balde antes y sé que los baldes no parecen como vasos.
Entonces hay un conocimiento al respecto.
Entonces, tiene que haber un conocedor que sepa que esto es un vaso o un cubo.
Debería estar sabiendo, el conocedor de esto.
Hay tres cosas.
Esto se llama 'jñānam', 'jñeyam,' tatha 'jñānā'.
'jñānā' es el conocedor, 'jñānam' es el conocimiento, y 'jñeyam' es el
objeto de conocimiento.
Mira, si digo, "Este es un vaso de plata", este es el conocimiento que tengo sobre este objeto,
que es un vaso de plata.
Los tres se juntan aquí.
¿El conocimiento está completo, cuando?
Cuando el vaso está ahí, mi entendimiento de que este vaso está ahí y yo estoy ahí,
quien entiende esto.
Quite uno de ellos, el conocimiento no está completo.
Es un vaso de plata, pero ¿quién lo sabe?
Nadie lo sabe.
Porque no hay un conocedor aquí.
Uno de los tres se quita, de este triángulo, de esta ecuación, el conocimiento está incompleto.
Te sientas y piensas por ti mismo.
Tome cualquier objeto en su vida y piense cómo este objeto es conocido por estas tres cosas.
Y si tú, esto es lo que dice el Vedanta, si quieres agregar, hay un instrumento de conocimiento también.
Instrumento significa, a través de los ojos veo y sé.
Puedo escuchar el tambor, ¿verdad?
Si escucho esto, ¿puedo decir que es un vaso plateado o un vaso de acero por su sonido?
No, no puedo.
¿Puedo decirlo al tacto?
No, no puedo.
Tengo que verlo.
De modo que existe un instrumento particular a través del cual se debe saber algo.
Del mismo modo, hay una canción.
Alguien está cantando una canción.
Es un clásico indostaní o carnático, sabré cuándo, cuándo puedo escucharlo.
Así que también hay un instrumento de conocimiento.
Esto también se llama en nuestras escrituras, la idea de 'pramātā', 'pramāṇa',
'prameya' y 'pramā'.
Poco más complicado que el conocedor, el conocido y el conocimiento y el instrumento del conocimiento.
Eso es todo.
'pramātā'- el conocedor.
'pramāṇa' - el instrumento del conocimiento, conociendo los ojos, el oído, lo que sea.
'prameya'- el objeto.
Y 'pramā'- el mismo conocimiento.
Entonces estas cuatro cosas , puede tomarlo como cuatro o puede tomarlo como tres, lo que sea.
La idea es que un conocimiento tiene muchos componentes.
Y a menos que todos estos componentes se unan, no puede saberlo.
Ahora, si necesita saber del vaso ahora mismo, ¿qué cosas he usado?
Use mis ojos para verlo y decidir que es un vaso plateado.
Supongamos que si escucho una canción, usaré mis oídos para escuchar y decidir si esto
es un indostaní o un carnático.
Si tomo algo, y si es dulce o amargo o es amargo oes salado o es picante, sabré cuando?
¿Cuándo me lo pongo en los oídos?
No.
Cuando me lo pongo en la lengua.
Ya sea que este frío o caliente o esté congelado , al verlo o escucharlo, no lo sabré.
Cuando lo toco, lo sé.
"Oh, esta pieza de metal está muy fría".
Entonces mi 'śabda' entra en escena.
Como ese 'śabda', 'sparśa', 'rūpa', 'rasa', 'gandha'.
De manera similar huele: si algo es picante, algo inodoro o algo es muy
olor dulce, lo sabré por mi nariz.
Así hay un instrumento involucrado, en conocer, todo en el mundo.
Uno de nuestros sentidos está involucrado.
Y qué bonito, solo cinco de ellos están ahí.
Dentro de los cinco puedes conocer el mundo entero.
Se llama 'Panchikarana'.
En 'Taittiriya Upanishad' se llama 'Paṅkti' .
Todo es cinco, cinco, cinco, dicen.
Entonces, los cinco sentidos son lo suficientemente buenos para comprender todo lo que existe en el mundo.
Pero cinco sentidos físicos y estos se llaman 'Karmendriyas'.
Y hay cinco 'Jnanendriyas'.
Mente, en última instancia, el que es sordo, incluso si se canta música, los oídos están ahí, ¿qué
entiende de música?
¿Qué puede saber una persona daltónica acerca de los colores?
Los ojos están ahí.
Pero hay imperfección, la mente es incapaz de conectar el color a los ojos e interpretar
eso.
Entonces, hay algo que falta en uno de los instrumentos o el conocimiento, por lo tanto, no está completo.
Todo el mundo puede entenderse de esta manera.
Pero este 'Atma vidya' está más allá de lo conocido y lo desconocido.
No hay ningún instrumento con el que se pueda conocer.
Y el conocedor se convierte en conocimiento.
Luego, el conocedor tampoco existe al final.
Lo único que existe es el conocimiento.
Poco técnico, poco complicado, pero esa es su naturaleza.
Y es por eso que la mayoría de la gente en el mundo dice, no existe, 'nāsti'.
'ayaṁ loko'. 'ayaṁ lokam', esto solo existe, eso no existe.
¿Por qué?
Porque no podemos verlo, no podemos tocarlo, no podemos saborearlo, no podemos olerlo, no podemos oírlo.
Entonces, ¿cómo lo entendemos?
¿Cómo entiendes el amor de madre?
¿Lo saboreas, lo tocas, lo hueles?
Puedes oler a la madre, puedes saborear la comida cocinada por la madre.
Puedes escuchar la voz de la madre.
Puedes tocar el cuerpo de la madre.
Pero puedes hacer eso por amor de madre.
Entonces, ¿significa que el amor de madre no existe?
Todas estas expresiones físicas son solo expresiones del amor de madre.
El amor de la madre no se puede medir, no se puede tocar, ver, saborear, oler, pero se puede
sentir.
¿En que?
En la comida que ella cocina para ti, limpia tu habitación, habla tan bien, te consuela, te bendice, te abraza.
En todas estas expresiones de los sentidos físicos, ¿qué estamos experimentando realmente?
Estamos experimentando el amor de madre.
El hecho de que no podamos ver el amor de la madre no significa que no exista.
Existe y se expresa en forma de todas las manifestaciones físicas.
Entonces, hay cosas en este mismo mundo, en nuestras propias experiencias, que no se pueden medir.
No se puede tocar, saborear, oler ni oír.
Sin embargo, existen.
Existen.
Entonces nadie puede decir que 'Atman' no puede ser verdad.
¿Por qué?
Porque no puedo tocar, saborear ...
Había un científico.
Entonces le dijo a un sacerdote: "¿Qué es este Dios , Dios es, Dios es? Ustedes dicen.
¿Donde esta Dios? Muéstrame ".
El sacerdote Dijo: "Dios está, Dios está en nosotros, alrededor de nosotros, por encima de nosotros, por debajo de nosotros, en todas partes Dios existe".
Entonces este científico dijo: "Pero no se puede probar.¿Puedes probarlo, que Dios existe? "
Entonces, si no puedes tocarlo, olerlo, saborearlo o si sabe capturarlo, medirlo, pesarlo
, significa que científicamente no existe.
Él dice: "Lo que dices es correcto.
Pero, ¿cómo entiendes esto? "
Él dice: "Sentido común.
Cualquiera debería entender.
Todo lo que no se puede probar, tocar, oler, sentir o que usted sabe que es pesado o medido no es
existente, es inexistencia. Esto es de sentido común ".
Entonces el preguntó: "Oh, sentido común, ¿tienes sentido común?"
Él dijo: "Por supuesto que tengo sentido común".
"¿Puedes tocar el sentido común?
¿Puedes saborear el sentido común?
¿Puedes oír el sentido común?
¿Puedes pesarlo?
¿Puedes medir? "
"No.
¿Cómo es eso posible? "
"Significa que no tienes sentido común".
'Atman' es así.
'Mundako Upanishad' dice, 'tadadreśyam agrāhyam agotram avarṇam acakṣuḥśrotraṃ
tadapāṇipādam '- No tiene, no puedes capturarlo con las manos, no puedes decir
se originó allí y termina aquí.
Es rubio u oscuro, alto, bajo, no se puede decir eso.
No tiene manos, pies, ojos y oídos como nosotros.
Por lo tanto, no podemos capturarlo con todas estas cosas.
Por tanto, no es posible.
Entonces, si dices por qué es así, es casi como decir por qué el fuego está caliente.
Es su naturaleza.
Así que este 'Brahma vidya', la naturaleza del 'Brahman' es eso.
Entonces, para todos los objetos del mundo, necesitas el conocimiento del objeto, necesitas el conocedor del objeto y el instrumento para conocerlo.
Sólo en el caso de 'Brahman', el conocimiento, el objeto, el conocedor y el instrumento,
todo es solo "Brahman".
Los cuatro son 'Brahman'.
Es el que se conoce a sí mismo por sí mismo.
Y es el conocimiento el que se conoce al final.
Esa es la naturaleza de 'Brahman'.
Esa es la naturaleza de la conciencia última.
Conciencia pura.
Otra lógica, lo tomas, es muy importante desde el punto de vista de entender estas
cosas.
¿Por qué es tan sutil que lo más sutil?
Entendiste que esto es más sutil que lo más sutil, ¿por qué?
Porque ninguno de los elementos físicos que aplicamos, o los sentidos físicos que aplicamos
puede capturarlo.
No hay ningún instrumento para saberlo.
No hay forma de que esté separado.
Porque eres tu.
¿Cómo te conoces a ti mismo ?, me dices?.
¿Cómo te conoces a ti mismo?
¿Aplicas tus ojos para conocerte a ti mismo?
¿Aplicas tus oídos para conocerte a ti mismo?
¿Aplicas tu lengua para conocerte a ti mismo?
¿Aplicas el tacto para conocerte a ti mismo?
¿Aplica alguno de estos sentidos para conocerte a tí mismo?
¿Eso significa que no existe?
Existes porque, gracias a ti, se están aplicando todos estos sentidos.
Si no estuvieras ahí, estos sentidos no estarán ahí.
Entonces, tu conocimiento no es nada más que tú.
Eres tu conocimiento.
¿Entiendes ese punto?
Solo tú te conoces a ti mismo.
¿Cómo lo sabes?
No necesitas saberlo a través de tu cuerpo.
Ni siquiera necesitas saberlo a través de tu mente.
Lo eres, ese es un conocimiento inherente a ti.
¿Alguien aquí puede decir que no existo en este momento?
¿Alguien puede decir que no existo?
Si les pregunto, ¿cómo saben que existen en este momento?
Preguntas, ¿a qué te refieres?
Cómo lo sabes.
Estoy aquí, entonces sé que estoy aquí.
¿Qué más debería probarte?
No, demuéstrame que estás aquí.
Demuéstrame que estás aquí.
Por ti mismo, no me pidas que haga nada para demostrarlo.
Tú mismo demuestras que estás aquí.
No necesitas demostrar que existes, a ti mismo.
¿Necesitas probarte a ti mismo que existes?
Simplemente lo sabes.
Y si te pregunto, ¿cómo lo sabes?
Lo sé porque estoy respirando ahora mismo, puedo ver cosas y todo.
Es decir, esa es su comprensión de su existencia.
Cuando te vas a dormir, ni siquiera lo sabes.
Sueño profundo, ¿sabes incluso que estás respirando?
¿Sabes que eres niño o niña?
En el sueño profundo, ¿sabes siquiera que tienes, cuántos años o de qué clase eres?
¿Sabes que eres hindú, musulmán o cristiano?
¿Sabes siquiera que estás estudiando en estas instituciones?
¿Sabes quién es mi padre y quién es mi madre?
No recuerda nada en el sueño profundo.
Cuántos han experimentado un sueño profundo sin saber qué está pasando.
Y cuando te despiertas , la gente dice: "¿Cuánto tiempo has dormido?"
Él dijo: "Pensé que solo había dormido cinco minutos".
"No, has estado durmiendo durante cinco horas".
"¿En Realidad?
No me di cuenta en absoluto ".
Cualquiera que haya pasado por esta idea del sueño profundo comprenderá lo que estoy diciendo.
¿Dónde estabas cuando dormías profundamente?
¿Dejaste de existir?
¿Desapareciste?
El hecho de que no tuvieras conciencia de ti mismo no significa que desaparecieras.
Tú estabas ahí.
Sin embargo, cuando te despertaste, no te despertaste como una niña, dormiste como un niño, te despertaste como un niño, no, no pasa.
Tú, como sea que hayas dormido, así es como volviste a despertar.
Nada ha cambiado.
Pero en ese momento de tu sueño profundo, ni siquiera sabías que existías.
¿Significa que no exististe?
No.
Por eso no se conoce ni se desconoce.
Cuando estás despierto, no puedes probarlo.
Cuando estás dormido, no puedes refutarlo.
Piense en ello un poco más profundamente.
Cuando esté despierto ahora, ¿necesita demostrarse a sí mismo que existe?
Solo sabes que existe.
Si alguien dice, : "Vamos, estoy aquí, sé que existo".
La persona que no tiene cinco sentidos, digamos.
¿Puedes probarle tu existencia a esa persona?
¿Pero eso significa que no existe?
Existes.
La persona no puede experimentar porque esa persona no tiene toda su facultad
trabajando.
Está en coma, digamos.
Alguien está en el hospital en coma, ¿puedes demostrarle a esa persona que existe allí?
No puedes.
¿Pero eso significa que no existe?
¿Solo porque no puedes demostrarle a la otra persona que existe?
¡No!
Sabes que existes, no necesitas una prueba para ello.
Del mismo modo que existe 'Brahman', no necesita una prueba para ello.
El amor de madre existe, no necesita una prueba para sí mismo.
El sentido común existe.
La idea es que "Brahman" existe, pero no puede ser entendido por facultades externas.
Solo porque no puede ser entendido por facultades externas, no se puede simplemente decir que no existe.
Existe, por tanto, todo existe.
Cuando duermes profundamente y no existe, por así decirlo temporalmente, el mundo tampoco existe.
existen para ti.
Tu padre, madre, hermano, hermana, clase, maestro, nada existe para ti en ese profundo
dormir.
¿Existe?
No sabes quién eres hasta que te despiertas.
¿Desapareció el mundo?
¿O desapareciste?
No, ambos estaban ahí.
Solo que no estabas al tanto.
Entonces, la existencia es igual a la conciencia, ¿podemos concluir esto?
Todo existe solo cuando somos conscientes de ello.
Si no lo sabe, eso no existe.
Para una persona ciega que no puede ser consciente de los colores o la luz y la sombra,no existen.
Para una persona sorda que es incapaz de oír nada, el sonido no existe.
Del mismo modo, solo cuando se da cuenta de que existe, si no se da cuenta, no existe.
existen para ti, porque no eres consciente.
Así es como, 'brahmavidāpnoti param, tadeṣā'bhyuktā, satyaṁ jñānamanantaṁ brahma'.
Los conocedores de 'Brahman' dijeron esto.
'Taittiriya Upanishad'.
'satyaṁ'- existe.
'jñānam': es la conciencia de que existe.
'anantaṁ'- es infinito, está en todas partes, es interminable.
Tiene, 'anantaṁ' significa no 'Anta', significa no 'Adi'.
Si algo no tiene fin, significa que tampoco tiene comienzo.
Porque todo lo que comienza debe terminar.
Esta es la naturaleza de 'Brahman', es lo que se enseña.Y eso es lo que realmente eres.
Más allá del cuerpo, la mente, los sentidos, el 'Buddhi', todos los demás conocimientos
y emociones; eso es lo que realmente eres, es la idea de 'Vedanta'.
Primero, si alguien pregunta, ¿quién es usted?
¿A qué apunta? A este cuerpo.
Pero entonces, cuando estás en un sueño profundo, cuando el cuerpo no se mueve, sigues existiendo, ¿verdad? o existe algo más?
¿Qué se mueve cuando estás en un sueño profundo?
El cuerpo no se mueve.
¿Qué se está moviendo?
El 'Prana' se está moviendo, todavía estás respirando. Nadie deja de respirar y se duerme profundamente. Todo el mundo respira respiración continua.
Así que respirar mantiene tu cuerpo caliente, vivo, para que cuando regreses, seas normal,
no ha muerto.
Y luego, incluso cuando estás despierto, estás respirando.
¿Cómo lo sabes?
Cualquier cosa que suceda a tu alrededor, ¿dices que tienes una mente que entiende las cosas bien?
La mente te dice que esto es caliente, esto es frío, esto es bueno, esto es malo, esa persona es
agradable, esta persona es muy dura.
Las impresiones de tu mente son estas.
¿Y cómo sabe la mente?
Existe una facultad llamada 'Buddhi': conocimiento que nos dice lo bueno, lo malo y lo feo.
Ayer conté cómo funcionan juntos el software y el hardware.
Y luego, más allá de eso, hay una experiencia de si es bueno o malo.
Cuando sucede algo bueno, experimentas, ¿qué experimentas cuando sucede algo bueno?
Algo de felicidad, placer. Algo malo pasa, hay disgusto. Agitación.
Mira, si simplemente segrego estas cinco cosas, en diferentes niveles puedes explicarte.
El primer nivel es el cuerpo, formado por manos, piernas, ojos, oídos, nariz, niño, niña.
Segundo nivel, el cuerpo por sí solo no puede hacer nada.
Si quiero levantar la mano, ¿qué pasa?
Tengo que ordenar: 'levantar', luego la mano se levantará.
Ordené a la mano que se levantara.
Si no tuviera 'Prana', supongamos que estoy muerto o paralítico, ¿puedo levantar la mano a pesar de querer levantar la mano?
El cuerpo está ahí, la mano está ahí, también quiero levantar la mano, pero tengo parálisis.
¿Puedo levantar la mano?
No.
Entonces, algo más levanta la mano, no mi voluntad, no el cuerpo.
¿Qué ascensores?
Una fuerza vital de 'Prana'.
En la parálisis, esta parte se ha ido, no hay vida en esa parte.
Entonces, la fuerza vital hace que sucedan todas las acciones del cuerpo.
Pero, ¿quién transmite a la fuerza vital que hay que levantar la mano?
Dentro de mí, una idea que se genera, 'debo levantar mi mano ahora'.
Esa idea transmite, 'levante la mano'.
Así que de inmediato ...
La mano no sabe, la mano no puede hablar.
Algo más le habla al 'Prana', la fuerza energética, "Ve a la mano y ahora levanta la mano ".
Entonces, si se ha levantado la mano o no, ¿cómo lo sé?
Hay otra facultad que me dice: (Sí), la mano se ha movido de aquí para aquí.
Por eso he levantado mi mano ".
"Porque he levantado la mano, Todavía no estoy paralítico.
Yo estoy feliz ".
Es un placer.
Cinco cosas que experimentamos: el cuerpo físico, la fuerza vital que atraviesa el cuerpo físico,
, la mente que interactúa con el cuerpo físico, el 'Buddhi' - la conciencia que
sabe que la mente está interactuando con el cuerpo físico y la experiencia de esta interacción.
Cinco cosas.
¿Tú entiendes?
El primer nivel es el cuerpo físico.
Eso es como tu mano.
Luego está, se llama 'annamayakośa'.
'Annamaya' significa la envoltura física.
Y en eso, hay un 'prāṇamayakośa'.
'prāṇa' significa la fuerza vital, que hace que la mano se mueva.
Las señales nerviosas, las señales eléctricas, los músculos, los tejidos, lo que sea, que lo hacen
moverse.
Ese 'prāṇa', la fuerza vital.
En tercer lugar está 'manomayakośa', la envoltura de la mente, la colección del pensamiento.
El solo pensamiento de que la mano debería moverse surge de 'manomayakośa'.
Y el cuarto nivel es 'vijñānamayakośa'.
'vijñānamayakośa' es el conocimiento de que la mano se está moviendo.
Y el final es 'ānandamayakośa', la experiencia de alegría cuando la mano se mueve.
Hace lo que se le ha dicho que haga.
Entonces estos son los 'pañcakośāḥ' que están allí.
Bien, ahora, ¿qué significa?
Cuando dices "Yo soy el cuerpo", sin la fuerza vital, el cuerpo no puede hacer nada.
Por lo tanto, también eres la fuerza vital.
Pero la fuerza vital y el cuerpo juntos sin una mente como una persona que yace en un estado vegetativo , estado comatoso en el hospital: su cuerpo está allí, la fuerza vital está allí, pero cualquier movimiento
¿Está sucediendo?
No.
Debido a que no tiene mente, la mente no puede pensar.
Entonces, su tercer nivel es la mente, la colección de sus pensamientos.
El solo pensamiento, mi mano debería moverse, ese pensamiento en sí mismo es la mente.
A menos que la mente esté ahí, el cuerpo y la fuerza vital no ayudarán.
Primero, el cuerpo por sí solo no ayudará.
Un cadáver es inútil.
Cuerpo con vida, pero en coma, no tiene sentido.
Cuerpo con vida, no en coma, sino un tipo loco, un tipo trastornado, que no puede entender
lo bueno y lo malo, su mano también se mueve, pero ¿entiende para qué se mueve?
Es un paciente con demencia, mental y trastornado.
Su 'Buddhi' no funciona en absoluto.
La mano trabaja, se está alimentando solo, pero no recuerda que ha comido o no ha comido.
Entonces esa persona no tiene su 'Buddhi' intacto, 'vijñānamayakośa' no está funcionando.
Y sobre todo, 'vijñānamayakośa' es 'ānandamayakośa'; la misma experiencia
de cualquier cosa que esté sucediendo, va a 'ānandamayakośa'.
Es decir, he levantado mi mano, he comido mi comida y recuerdo que he comido mi comida,
Me siento feliz.
La parte feliz es el 'ānandamayakośa'.
De modo que todo hombre, todo ser está formado por estas cinco cosas.
Y puedes ver claramente la diferencia en la funcionalidad de cada uno de ellos.
El cuerpo es simplemente una colección de elementos, órganos, el organismo.
'Prana', la fuerza vital son todas las señales que corren por dentro, tu sistema circulatorio,
respiratorio, esto, aquello, todas esas cosas que hacen que el cuerpo funcione.
Más allá de eso, hay una mente que controla este cuerpo y el "Prana".
"Camina ahora", "siéntate", "habla", "no hables", estos pensamientos son la mente.
El cuarto nivel es este conocimiento de que estás hablando, no estás hablando o estás durmiendo.
o estás despierto o caminando, todo este conocimiento forma parte de él.
Eso es 'Buddhi' o 'vijñānama'.
Más allá de eso, la experiencia que surge de todas estas actividades, donde el 'Buddhi'
está involucrado, la mente está involucrada, el 'Prana' está involucrado y el cuerpo está involucrado; la experiencia de él va al 'ānandamayakośa'.
Todos estos cinco, trabajan simultáneamente en nosotros.
Excepto en el sueño profundo, somos completamente conscientes de que los cinco trabajan en nosotros.
Dime por un momento ahora, ¿que no eres consciente de lo que estás experimentando?
Estás experimentando algo en este momento, una satisfacción, una paz.
No puedes decir que no estás experimentando algo.
Estás experimentando algo, en todo momento.
¿Y quién sabe que estás experimentando?
Solo sabes que estás experimentando.
Tu 'Buddhi' te lo dice.
Y 'Mana' ordena al cuerpo que haga lo que sea necesario.
'Buddhi' le ha dicho a 'Mana', 'Mana' le ha dicho ...
Entonces, su experiencia exige que levante la mano.
Y entonces solo tú puedes comer la comida.
Y la comida te hará feliz.
Entonces esa experiencia le dice al 'Buddhi', ven.
Y como, dice 'Buddhi'.
¿ cuál debo comer?
No, te gustan los 'chapatis', come 'chapati', deja el arroz.
¿Quién discriminó?
'Buddhi' discriminó qué comer.
Comer es la felicidad.
¿Qué comer?
'Buddhi' dijo, ven 'chapati'.
Entonces, el pensamiento surgió en la mente: "Debo descartar el arroz y comer solo chapati".
Entonces le pedirás a la persona que me dé dos 'chapatis' en lugar de uno.
Muy bien, el 'Buddhi', ya tienes el 'chapati' en tu plato.
Ahora la mente dice, coma 'chapati'.
¿Puede simplemente sentarse allí y decirle a la mente que siga diciendo: "Come chapati, come chapati"? entrará en tu boca?
La mente dice: "Oh mano, muévete, toma el Chapati, rómpelo en pedazos pequeños, sumérgelo en el curry de verduras y luego ponlo en esta boca ".
Entonces la mano dice: "Pero estoy paralizado, no puedo hacer nada de lo que estás diciendo".
No, no está paralizado, puede hacerlo.
Así que ve y escoge ese chapati, ponlo, el 'Prana' está trabajando en ti.
Y luego lo pones en tu boca, y la boca comienza a masticarlo y lo traga, va a el estómago, se convierte en parte de su cuerpo, su hambre se satisface, la experiencia de todo esto es felicidad.
Todas estas cinco cosas están sucediendo simultáneamente dentro de todos nosotros.
La pregunta es esa, ¿cuál de estos somos nosotros?
¿El cuerpo somos nosotros?
¿El 'Prana' somos nosotros?
¿El 'Mana' somos nosotros?
¿El 'Vijnana' somos nosotros?
¿O es la experiencia, 'Ananda' somos nosotros?
¿Cuál de los cinco somos nosotros?
Ah
Todos somos nosotros.
Yo diría que ninguno de ellos somos nosotros.
Todos somos nosotros, y ninguno de ellos somos nosotros.
¿Cómo digo esto?
Qué lógica utilizo para decir que todo somos nosotros, porque lo estamos experimentando todo.
Pero soy el experimentador de los cinco.
¿Quién experimenta la felicidad, dime?
YO
¿Quién piensa que debería comer?
YO
Quien manda a la mano que vaya y se mueva, la mente, pero yo mando, para mí solo la mente ..
¿De quién es la mente?
Mi mente.
¿De quién es el 'Prana'?
Mi 'Prana'.
De quien es el cuerpo?
Mi cuerpo.
¿Quién soy?
Todo esto es mío, mi cuerpo, mi "Prana", mi mente, mi "Buddhi", mi experiencia.
¿Quién soy?
Este es mi carro, mi silla, mi mesa, mi vestido, mi micrófono, ¿quién soy yo?
Soy el experimentador de los cinco.
Incluso la experiencia de 'Ananda' es experimentada por alguien.
Ese soy yo.
Por lo tanto, aunque soy los cinco, estoy más allá.
¿Entiendes la lógica detrás de esto?
¿Quién come?
Dices que el cuerpo come.
¿Quién digiere?
'Prana' digiere.
¿Quién entendió que ha sido digerido?
'Mana' entendió.
¿Necesito comer más o menos, quién lo sabe?
'Buddhi' lo sabe.
Y el gozo de comer es 'Ananda', la felicidad también está ahí.
¿Pero todo esto está sucediendo por quién?
Porque existo. No solo como cuerpo.
Estas fracciones no soy yo.
Soy la suma total de todos.
¿Pero soy solo la suma total de todo?
No, soy la suma total de todos y más allá.
Más allá porque soy el experimentador de los cinco.
La felicidad la experimento yo, la tristeza también la experimento.
Suponga que la comida no es buena, lógicamente la comida debería satisfacer su hambre, el cuerpo debería estar contento.
Pero no es bueno.
Sé que no es bueno, no estoy contento al final de toda la experiencia.
¿Quién no es feliz?
No estoy feliz.
¿Dónde se manifiesta esta felicidad?
En mi.
¿Dónde se manifiesta la tristeza?
En mi.
Entonces, ¿quién soy yo?
Soy una colección de estos cinco y más.
Como una película que se reproduce en una pantalla, pantalla de televisión.
¿La pantalla del televisor soy yo en este momento?
Estás viendo Mi imagen.
La imagen es parte de la pantalla.
Mientras la imagen esté encendida, solo ve la imagen y no la pantalla.
Pero en esta pantalla es donde se reproduce la imagen.
Así, en mí está la 'ānandamayakośa', la felicidad.
En mí está la conciencia 'vijñānamayakośa'.
Sobre mí está el 'manomayakośa', los pensamientos.
Sobre mí está el 'prāṇamayakośa', las acciones.
Sobre mí está el cuerpo, el actor.
Todos ellos están sobre mí.
Soy eso.
Esto es lo que te dirá el 'Vedanta'.
Yo soy lo que está más allá de todo esto.
Todo juega conmigo.
Pero yo no soy ninguna de estas cosas.
Porque cuando la película termina, la pantalla vuelve a su posición cero.
Pero sin la pantalla, ¿puedes reproducir una película?
Imposible.
¿Dónde lo proyectarás?
¿En el aire?
¿Es posible proyectar algo en el aire?
Imposible.
Entonces, hay algo detrás de estos cinco 'Koshas', esa es mi verdadera naturaleza, es 'Vedantic'
pensamiento.
Esa es mi verdadera naturaleza.
Soy todo esto, pero no soy esto.
Como el espacio.
Esta 'sala de Premamrutham' está en el espacio.
El jardín está en el espacio.
Fuera de la tierra, Chikballapur también está en el espacio.
Todo es parte del espacio.
Entonces, ¿el espacio es solo una colección de todos los objetos?
Sí lo es.
Pero también está más allá de la colección de objetos.
En un espacio, todos los objetos existen.
Y el espacio existe en todos los objetos.
Pero el espacio está más allá, porque cubre los objetos.
Cualquier cosa que cubra las otras cosas es más grande.
Hay una bolsa, tiene libros, tiene bolígrafo, tiene una botella de agua, tiene
una estera en ella.
La bolsa es más grande que todas estas cosas, ¿verdad?
En mí, las cinco 'koshas' están ahí.
Soy más grande que todos estos cinco 'koshas'.
Yo impregno todo esto y lo extiendo.
Por eso 'Purusha suktam': 'atyatiṣṭhaddaśāṅgulam'.
El 'Purusha' se extiende a Sí mismo, más allá de todo lo que se ve y no se ve, con diez dedos.
La idea es esta, que yo como conciencia.
¿No te lo dije hace un momento, la conciencia es igual a la existencia?
Esa conciencia soy verdaderamente yo.
"¿Entonces la conciencia son manos y piernas?"
No, eso es cuerpo.
"Oh, ¿la conciencia es fuerza vital?"
No, eso es 'Prana'.
"¿La conciencia tiene pensamientos?"
No, eso es 'Mana'.
"¿La conciencia tiene discriminación?"
No, eso es 'Buddhi'.
"¿La conciencia tiene experiencias buenas y malas?"
No, eso es 'Anandamaya kosha'.
La conciencia simplemente es.
¿La electricidad es ligera?
No.
¿La electricidad es calor?
No.
¿La electricidad está fría?
No.
¿Es buena la electricidad?
No.
Pero todo esto se debe a la electricidad.
El sonido del micrófono se debe a la electricidad.
La pantalla del televisor se enciende debido a la visualización de la electricidad.
Las bombillas, la luz que viene, es electricidad.
Todo es electricidad, pero nada de esto se puede decir que la electricidad es sólo esta.
No se puede decir que la electricidad es luz, la electricidad es ventilador, la electricidad es sonido, la electricidad es frio o calor.
No se equivoca cuando dice que la electricidad es todo esto.
Pero, al mismo tiempo, tampoco tienes razón.
¿Entiendes las dos, la parte conocida y la desconocida del 'Atman'?
La electricidad solo es la luz, sin electricidad esta luz no existe.
Las bombillas no brillan.
La electricidad es la televisión.
Sin esa pantalla no existe.
La electricidad es el micrófono.
La electricidad es el sonido.
Todo es electricidad.
Sin embargo, la electricidad no es ninguno de estos.
¿Por qué?
Porque abandonado a sí mismo, es solo electricidad, que no tiene luz, ni sonido, ni calor, ni frío,
nada. Es neutral.
Solo cuando interactúa con una bombilla, se ilumina.
Cuando interactúa con un micrófono, se convierte en sonido.
Cuando interactúa con un televisor, se convierte en pantalla.
Cuando interactúa con el ventilador, se convierte en aire.
Hasta que no interactuó, ¿qué era?
Fue solo electricidad.
La conciencia es así.
La conciencia, cuando interactúa con el cuerpo, te dice que eres el cuerpo.
La Conciencia, cuando interactúa con 'Prana', dice que estás vivo.
La conciencia, cuando interactúa con la mente, dice que eres bueno, malo, feo, lo que sea.
La conciencia, cuando interactúa con 'Buddhi', discrimina y desapega.
La Conciencia, cuando interactúa con su 'Anandamaya kosha', el yo interior, la quinta envoltura,
experimenta.
Pero la conciencia por sí misma no se modifica, contamina o distorsiona debido a las interacciones.
Como que la electricidad no se distorsiona debido a la interacción con la luz, el ventilador o este televisor, la pantalla no se distorsiona debido a lo que se muestra en ella.
Si apago la televisión ahora, la televisión volverá a su estado original.
Apague el televisor, apague la cámara.
Por un momento, apague la pantalla.
Esto es lo que eres.
Esto es lo que realmente eres, es lo que está sucediendo todo lo demás.
Si la televisión no está ahí, o esta pantalla no está ahí, no puede ver nada.
Ese Ser, que no está perturbado, eres tú, 'nitya, śuddha, buddha, mukta, nirmala
svarupinam '.
¿Ahora entiendes qué es Dios?
'Nitya'-la tv estaba allí, las imágenes iban y venían. Siempre estuvo ahí.
'śuddha'- Es puro, no se adjunta a las imágenes.
'nitya', 'śuddha', 'buddha': es consciente.
¿Por qué?
Porque en el momento en que se enciende, hace lo que sea necesario sin preferencias
para cualquiera.
'Nirmala', es pura.
al final apagas, mañana pones algo ,además de eso, una película religiosa, no va a desarrollar 'Punya'.
La televisión es televisión.
Esa es tu conciencia consciente.
Por eso eres 'Satyam', 'Jñānam', 'Anantam'.
'Satyam' porque lo eres.
'Jñānam' porque estás consciente de que lo eres.
Y 'Anantam' porque eres infinito.
No estás en una persona separada.
La electricidad en esa bombilla es diferente de la electricidad en esa bombilla, y como
muchas bombillas, tanta electricidad?
No.
es una electricidad que fluye a través de todas las bombillas.
Por eso eres 'Anantam'.
Puedes pensar: "Yo como 'Jiva' es lo que soy".
No.
Después de todo esto 'Panchakosha viveka', lo llamamos, después de haber decidido que no eres
sólo el cuerpo, el 'Prana', el 'Mana', el 'Buddhi' y el 'Ananda', tú estás más allá de lo que hace que todos estos cobren vida e interactúen.
Estás más allá de eso.
Entonces, no deberías meterte en un lío que, solo yo soy divino.
'Aham Brahma'.
Todos los demás son 'Brahma'.
No.
'Aham Brahma, Sarvam Brahma'.
La misma electricidad fluye.
La electricidad que fluye a través de la bombilla no es diferente de la que está
fluyendo a través del micrófono, a través del altavoz o a través del televisor.
Esa conciencia, esa electricidad, esa conciencia más pura eres tú.
En eso, todo lo demás se muestra, se escucha y se ve.
En el momento en que se retiró uno por uno: "No soy el cuerpo, soy el 'Prana'; no soy 'Prana',
Yo soy el 'Mana'; No soy 'Mana', soy el 'Buddhi'; no 'Buddhi', yo soy la experiencia; ni siquiera la experiencia, yo soy el experimentador.
Entonces obtienes 'Brahma Vidya'.
Este es el proceso.
Por eso, retirada, la dirección fue contraria.
Tu mundo, 'Apara Vidya' te saca.
'Para Vidya' te delata.
Porque hay que encontrarlo aquí, está aquí, no existe en ningún otro lugar.
Entonces, esta es la idea de 'Para Vidya', solo para decirte, 'aṇoraṇīyān',
esta frase en particular que Yama ha usado para explicar por qué no se puede entender
cuando cualquiera habla.
Por qué tiene que entenderse sólo cuando hay alguien que lo ha experimentado, debería hablar.
Y por qué, porque lo es, no se puede explicar con lógica.
Tanta lógica hemos usado.
Hemos llegado hasta aquí, pero ¿lo has experimentado?
No lo ha experimentado.
Lo has entendido por lógica.
Pero ahora, la última parte, para experimentar esta unidad, la conciencia está en tu mano.
Entonces, cuando se retira, se retira, se retira, se retira, se retira y se sigue retirando,
ahí es cuando encuentras lo que es.
Eso es todo lo que son estos 'Koshas', como cinco capas bajo las cuales se esconde este conocimiento último.
De modo que ese conocimiento eres en realidad tú.
Todas estas son solo las formas de expresar ese conocimiento.
El sol brilla para expresar que existe el conocimiento llamado 'Brahman'.
Como la madre cocina la comida para expresar el conocimiento de que existe el amor.
Del mismo modo, Dios se expresa a través de ti, de mí y de cada átomo de este universo, en
cada amanecer, atardecer, trueno, tormenta, lluvia, calor, frío, en todo lo que Dios mismo
se está expresando a sí mismo.
Ese es el 'Vidya', ese es el 'Buddhi' del 'Dheera'.
Así que eso es lo que pretendemos lograr.
Esto es solo para explicar esta palabra, 'aṇoraṇīyān'.
Y por qué es tan sutil, requiere un poco de pensamiento y un poco de retiro.
Y ahí es cuando ves, dirás, "Estoy viendo la película", yo diré, "Yo
estoy viendo la pantalla ".
Cuando digas, "Estoy viendo la mesa", diré, "Estoy viendo la madera".
Cuando digas, "Estoy viendo las joyas", diré, "Estoy viendo el oro".
Cuando digas, "Estoy viendo el mundo", diré, "Estoy viendo a Dios".
'Drishti'.
De eso se trata 'Atma Vidya'.
Aquel que desarrolla este 'Drishti', 'yatra yatra mano yāti tatra tatra samādhayaḥ'.
Dondequiera que vaya su mente, allí alcanzará el 'Samadhi'.
No tiene que ir a un bosque, a una cueva.
No tiene que ser un soltero o un 'Sanyasi'.
Donde, como sea que estén, solo experimentan a Dios.
Verán la madera cuando todos los demás vean los muebles.
Verán oro, cuando todos los demás verán joyas.
Verán a Dios, cuando todos los demás verán el mundo.
Ese cambio de visión es 'Brahma Vidya'.
Y eso se le da a todos.
Depende de usted, cuánto esfuerzo ponga, si desarrolla esta firmeza y el interés
como Nachiketa, 'kuśalānuśiṣṭaḥ', 'kuśalo'sya labdhā', entonces ya
tienen 'āścaryo vaktā', 'āścaryo jñānā'.
Esa es la idea.
Así que siéntese durante una hora hoy, el tiempo de 'Svadhyaya' de la noche de hoy, cuarenta y cinco minutos para una hora, se trata solo de esto.
Simplemente siéntese y piense en esta idea, cuerpo, 'Prana', mente, luego conciencia y la experiencia.
Más allá de eso está el experimentador de los cinco.
Ese soy yo, esa conciencia soy yo.
No todos estos cinco. Entonces comprenderás mejor las cosas.
