SATHYA SAI ANANDAM
SATHYA SAI ANANDAM: diciembre 2020

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jueves, 31 de diciembre de 2020

FELIZ AÑO NUEVO 2021

QUERIDOS HERMANOS(AS)
EL DESPERTAR SAI Y EL UNIVERSO SAI
TE DESEAN MUY FELIZ AÑO NUEVO 2021
OM SRI SAI RAM - LUIS TOVAR



El año llamado "Ananda"

24 de Marzo de 1973

Brindavan

En la actualidad, en cada país, los hombres están locos por el poder y recurren sin reparo alguno a la auto-alabanza y al parlamento vacío. Desarrollan odio contra otros, fomentan la envidia y alimentan sus egos fatales. Hunden a la sociedad a la cual pertenecen en temor, ansiedad y desorden. No saben que al adherirse y practicar los ideales elevadores, podrían obtener fama eterna; están contentos con los aplausos baratos y la publicidad efímera.

Ustedes se han reunido aquí en el día de hoy, ya que es el día de la festividad de Yugaadhi, el día considerado por ustedes como el día que da paso a un nuevo año con un Nombre nuevo.

Este día, el Día de Año Nuevo, sólo porque ustedes han decidido llamarlo así, no es astronómicamente o climáticamente o meteorológicamente diferente de ayer o mañana. Incluso, como Día de Año Nuevo, muchos cientos de miles de tales Días han sucedido en este mundo y muchos miles han sido celebrados como Días Festivos también. De esta manera, además, este día ha llegado y éste también se habrá ido. Si el Día de Año Nuevo es utilizado por cualquiera para comenzar una nueva forma de vida, un nuevo paso hacia la auto-realización o la autoampliación a través del servicio, entonces la Celebración tiene un significado y una importancia. De otra manera, está desprovisto de valor. El día en rojo en el calendario, que indica a este día separado de los demás, es una advertencia y un recordatorio de este deber que se deben a sí mismos.

No anticipen nada, déjenselo a Él El Nombre del Año Nuevo que comienza hoy es inspirador y auspicioso. Se llama Ananda –Bienaventuranza Espiritual, dicha interior, calma inconmovible–. Ese nombre es un llamado de clarín, el cual debe sonar en vuestros oídos los 365 días del Año Nuevo. Ganen Ananda. Limpien vuestro instrumento de Conciencia, dedíquense al Servicio para que así puedan debilitar las fuerzas del Ego y fortalecer las fuerzas de la Unidad Social y cultivar Japa y Dhyana (repetición del Nombre del Señor y meditación) para que de esta manera puedan elevarse hacia la Divinidad. Estos son pasos a través de los cuales pueden ganar y establecerse en Ananda.

Comprométanse con vuestros deberes tan inteligentemente y tan devotamente como puedan; pero lleven a cabo vuestros deberes como si fuesen actos de adoración ofrecidos a Dios, dejando el fruto de aquellos actos a Su Voluntad, Su Gracia, Su Compasión. No se vean afectados cuando no se produzcan los resultados que anticiparan; no anticipen en absoluto, sino déjenselo a Él. Él les dio el tiempo, el espacio, la causa, el material, la idea, la habilidad, la oportunidad, la fortuna, y ustedes no hicieron sino un poquito por sí mismos. Por eso, ¿por qué deberían sentirse como si fuesen el hacedor? Cumplan con vuestro deber, como un sincero Sadhana. Ananda es el nombre del año y ustedes están felices de que sea así. Pero, ¿qué hay en un nombre excepto lo que pusieron en él o extrajeron de él? Un hombre llamado Rama debe ser inspirado por ese Nombre para manifestar en él mismo las cualidades que llevaron a Rama hacia la inmortalidad que alcanzó su Nombre. Si una persona lleva consigo el nombre Dharmaputhra (hijo de la Rectitud), es sólo una vergonzosa carga a menos que él justifique la carga siendo tan recto como fue Dharmaputhra del Mahabharata. O al menos, poniendo lo mejor de sí para manifestar el dharma (virtud) en su vida.

El hombre tiene que ganar justo lo suficiente para su mantenimiento.

El hombre no puede cosechar todos los frutos de su vida aquí abajo si sólo acumula riqueza o recoge votos populares o carga su cabeza con toneladas de tomos. También tiene que cultivar y practicar virtudes. Tiene que adherirse al Dharma. Los Srutís (textos sagrados) ordenan que el hombre tiene que ganar justo lo suficiente para su mantenimiento a través de medios honestos y utilizar el resto de su tiempo y talento para el bien general, Dharma-artha. Ganen artha (riqueza) a través del Dharma (conducta recta). Entonces, con certeza tendrán abundancia de Gracia Divina. Dhritharashtra, el padre de los 100 Hermanos Kuru que lucharon contra los cinco Primos Pandava –legítimos demandantes a compartir el patrimonio ancestral– carecía de ambos, a pesar de que tenía abundantes riquezas, ejércitos superiores y mayor habilidad y estrategia militar. De esta manera, Dhritharashtra tuvo que presenciar la extinción total de su dinastía y reino. La mayoría de los hombres como Dhritharashtra persiguen la falsedad e ignoran la Verdad; amontonan lo trivial e ignoran lo crucial.

No se dan cuenta de que la Muerte está acechando silenciosamente detrás de ellos, no notan los rápidos pasos del Tiempo; no saben cuán preciosa es la oportunidad de que el cuerpo humano, el intelecto humano, la sociedad humana y la herencia que ésta ha acumulado para ellos, los haya traído aquí y ahora. No son conscientes de que la misma chispa de Divinidad que ilumina cada pensamiento, palabra y acción en ellos está activando también a todos los demás seres en el universo.

No sienten la hermandad, no están entusiasmados por el sentimiento de parentesco universal.

El hombre tiene que estar por encima de los brutos y de las bestias.

¡Ellos se están revolcando en el lodo de la auto-alabanza!, son esclavos de sus egos. Y, consecuentemente, nunca están libres del temor ni de la ansiedad. También difunden escándalos sobre otros y, de esta manera, se empantanan en el pecado.

Aunque reclaman el respeto de los demás, son objeto del ridículo y del odio. Buscan faltas en los demás y así sus ojos sólo se deleitan en las faltas. No pueden ver lo bueno en nadie; de esta manera son consumidos por la envidia y la codicia. No intenten dominar a otros; domínense a sí mismos, vuestros propios sentidos, vuestra propia mente. Esa es la verdadera victoria; ellos son los verdaderos enemigos.

No desperdicien el tiempo en charlas no productivas. No cambien vuestras creencias según las cambiantes lealtades y los cambiantes entornos. Al acusar a otros de oportunismo, tengan cuidado de no caer ustedes en el mismo mal. Dios es inherente en todo, en cada ser. Lo pueden encontrar en y a través de todo lo que ven o hacen. En el cáliz dorado de vuestro corazón, Él es la Sabiduría que cumple. Cerrando los ojos a este hecho, están extendiendo vuestras manos hacia afuera para arrebatarla. Puede que sean compasivos, pero esa emoción debe ser regulada y pura. Cierta vez un hombre compasivo trajo a su casa a un pez que encontró luchando en la orilla del río en plena crecida; lo puso entre los pliegues de una abrigada manta y le vertió café caliente por su garganta. Pensó que estaba sufriendo un ataque o un resfrío. El café caliente mató al pobre.

Lo pudo haber salvado arrojándolo de vuelta a la creciente. Carecía de la inteligencia que pudo haberle dicho qué hacer.

Muchos líderes en los tiempos actuales tienen compasión, pero no poseen inteligencia. No saben cómo solucionar la angustia que ven y con la cual se compenetran. Hablan de la necesidad de establecer paz en el hogar y prosperidad en el exterior; pero sus actos traicionan su ignorancia acerca de los medios mediante los cuales podrían tener éxito. ¿Cómo pueden tener éxito si promueven el odio y la deshonestidad? Cualquier éxito logrado al adoptar los medios incorrectos, sólo será trivial y transitorio. Sólo medios pacíficos, sólo medios que son forjados desde el Amor, pueden asegurar beneficios duraderos y verdadera Paz. No teman; no se asusten. Ese es el mensaje de Dios para el hombre. Los brutos temen; las bestias se asustan.

El hombre tiene que estar por encima de ambas debilidades.

Tengan fe en la Verdad y estén establecidos en la Moralidad. No le deben temer a nadie, pues Dios estará de vuestro lado. No se asustarán, pues todo será visto por ustedes como Divino.

"Yo soy el testigo de la actividad, no un participante".

Hablando de nombres, les mencionaré también esto. Algunas personas a quienes no les importa la verdad ni la rectitud podrían adoptar el nombre de Sathya Sai, fundar instituciones en ese nombre; ellas sólo pueden ansiar la cáscara externa de la fama y de la fortuna; pero ustedes deben saber que ellos están desconectados de Mí y se encuentran comprometidos en actos que Yo no he autorizado. De hecho, Yo soy el Testigo de la actividad, no un participante. Soy como el ventilador eléctrico; lo encienden, da una fresca brisa. Lo apagan, les permite achicharrarse en el calor. No tengo gustos ni aversiones. Aquellos que hablan mal de Mí están también recordando Mi nombre y están obteniendo dicha de ahí, y así quizás unas pocas paisas (centavos). Son felices al escribir falsedades; ustedes son felices al cantar la verdad. Ambas Me son indiferentes. He venido con una tarea que Me he impuesto. Esa tarea continuará, de victoria en victoria, a pesar de la alabanza o de la acusación.

No puede ser detenida ni entorpecida.

La verdad no conoce derrotas ni temores.

Ningún rastro de temor puede opacar la pureza del corazón que está brillando en el esplendor de la Verdad. Soy Sathya Sai.

Sathya Sai significa (como el significado del nombre Sesha Sai, Aquel que está apoyado sobre, que se sostiene sobre las macizas espirales de la venenosa víbora Sesha o las macizas espirales de los deseos objetivos) aquel que está apoyado en la Verdad, que se sostiene sobre la Verdad, cuyas macizas espirales de los deseos objetivos no puede enredar. La Verdad no conoce derrotas, la Verdad no conoce temores. Avanza haciendo caso omiso de aclamaciones y declamaciones.

No se apeguen demasiado al mundo, pues siempre es rápida y furiosamente cambiante. Estén siempre preparados para caer en las manos de la Muerte, alegre y elegantemente, con gratitud por las oportunidades brindadas estando vivo. Nunca estén afligidos, pues Dios reside en ustedes como vuestra Verdad.

Más adelante, en las últimas etapas de vuestra vida, cuando miren para atrás sobre vuestras faltas y éxitos, tendrán que decir, como dijo Purandharadhasa: "¡Ay!, no encontramos Dicha en esta vida como hombre". No pasen vuestros días de tal manera.

Estén advertidos ahora de ello. Utilicen los días asignados para transitar hacia el Amor, la Dicha y la Paz.

En esta parte del país al Día de Año Nuevo se lo llama Yugadhi, el Día Inaugural de la Era, como si se estuviese abriendo una gran nueva época. Esta es una oportunidad para reflexionar sobre la vastedad del tiempo, su velocidad, el breve lapso que compartimos en esta vida vuestra y a la cual debe dársele el mejor uso. Reflexionen sobre el comienzo de las cosas, de la naturaleza, de la vida, del hombre, del corazón, todo emanando de Dios y transitando hacia Dios. Moren en la grandeza de esta procesión desde el nacimiento hasta la Liberación, a través de vida tras vida. Háganse conscientes de que ustedes, la Naturaleza y todo lo que es, fue y será, son Dios.

Para alcanzar esta toma de conciencia, el Amor es el medio más seguro. No le causen dolor a nadie a través de la palabra y la acción. Controlen vuestras pasiones, emociones e impulsos, especialmente la ira, la envidia y la codicia. Éstas hacen crecer al ego y lo convierten en una poderosa arma. Estando esclavizados por vuestras pasiones, ¿cómo pueden adelantarse y reclamar respeto? Sólo los cobardes ceden a sus sentidos o pasiones. Los hombres valientes los enfrentan y ganan. El héroe es aquel que gobierna su mente y frena sus impulsos; el cero es quien es gobernado por ellos. Manténganse firmes al igual que la roca cuando golpean las olas. Tengan fe en vuestros ideales, en Dios. No permitan que flaquee la fe cuando llegue el fracaso a vuestras puertas. Enfréntenlo como un nuevo desafío y triunfen. Vuestra Vishwaas (Fe) no debe ser como vuestra Swaas (Respiración); pues swaas entra y sale, ahora está adentro y ahora afuera. Dejen que vuestra vishwaas sea firme, sin alteraciones de entradas y salidas. Si la fe es una única corriente continua plena, la Gracia también será derramada sobre ustedes en una única corriente continua plena.

Brindavan, 24/3/1973.

Las cuatro metas establecidas por Sai, de hecho, son aquellas establecidas por los Vedas. Ellas son Sathya, dharma, Shanti y prema. La humanidad tiene que comprender la importancia de estas cuatro metas, aceptarlas, adorarlas y practicarlas en la vida diaria. Recién entonces la Divinidad latente en el hombre puede resplandecer en toda su gloria.



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miércoles, 30 de diciembre de 2020

AGRADEZCAN SIEMPRE A DIOS

AGRADEZCAN SIEMPRE A DIOS

17 de Agosto de 1996

Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam


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Hoy no hay miedo al pecado. Las acciones malvadas y los actos de crueldad han llegado a ser un evento cotidiano. Su magnitud escapa a toda descripción. La devoción al Señor se ha extinguido. ¡Oh, hombre! Comprende que puedes alcanzar la paz y la felicidad sólo mediante el cántico del Nombre Divino.

(Poema en telugu)

Sólo la devoción eleva al ser humano al estado supremo, y le cura de padecer la mundanalidad.

Sólo la devoción provoca el anhelo por la Divinidad, y conduce al ser humano a la liberación.

(Versículo en sánscrito)

CUANDO LAS PERSONAS SEAN BUENAS, SERÁ BUENA LA SOCIEDAD

¡Encarnaciones del Amor!

La devoción a Dios es el camino real hacia la liberación. Es el remedio divino para la enfermedad del nacimiento y la muerte, y para todas las preocupaciones mundanas y físicas. No hay mejor camino que la devoción, el cual conduce al ser humano a tomar conciencia de Dios.

Canten constantemente el Nombre Divino

Bharat es una tierra divina y sagrada, que ha propagado para el mundo entero el conocimiento del Vedanta, contenido en los Upanishads. Si los bharatiyas tan sólo llenaran sus corazones de fe total en las afirmaciones upanishádicas Isavasyam Idam Sarvam (el Universo entero está impregnado de Dios), Isavasyam Idam Jagat (Dios impregna al mundo entero), el país entero estaría libre de todo problema.

Dios lo impregna todo. Cualquier persona que tenga una fe invariable en la omnipresencia de Dios, estará siempre libre de toda preocupación. El ser humano debe asimilar la verdad contenida en los cuatro Mahavakyas (profundas afirmaciones) de los Upanishads: Tattwamasi (Tú eres Eso), Aham Brahmasmi (Yo soy Brahman), Sarvam Khalvidam Brahma (Todo esto es en verdad Brahman), Ayam Atma Brahma (Este Yo Mismo es Brahman). El mundo entero está comprendido en la siempre expansiva conciencia de Brahman.

Brahman es sinónimo del Omkar (Om). Este fue el Mahamantra (profunda invocación) cantado por los antiguos sabios de la India. Así como hay tres letras en la palabra Dios (GOD), también Om (Aum) consiste de tres letras. En el Treta Yuga, los tres hermanos del Señor Rama, Lakshmana, Bharata y Satrughna representaban a A, U y M respectivamente, y Él mismo era la encarnación del Omkar. El principio átmico representado por Rama significaba la unidad de estas tres letras. Ramayati Iti Rama (Quien agrada es Rama).

Si consideramos la palabra Nama (nombre) desde el punto de vista de la numerología, se revela una gran verdad. La palabra Nama es la combinación de tres letras. De acuerdo a la numerología, el valor de Na es 0, el de Aa es 2 y Ma es 5. Cuando sumamos 0, 2 y 5, obtenemos 7. El divino nombre de Rama da igualmente el número 7. El número siete tiene gran importancia porque significa las siete notas musicales, los siete colores, los siete océanos y los siete grandes Rishis (sabios). Es por eso que la gente celebra el Nama Saptaha (cántico del Nombre Divino durante siete días).

Una expresión de gratitud es en sí misma una plegaria

A Dios se Le describe como Sabda Brahmamayi, Characharamayi, Jyotirmayi, Vangmayi, Nityanandamayi, Paratparamayi, Mayamayi y Sreemayi (encarnación del sonido, la movilidad e inmovilidad, la luz, el habla, la bienaventuranza eterna, la perfección, la ilusión y la riqueza). ¿Por qué necesitamos cantar el Nombre de Dios? ¿Por qué debemos orar a Dios? ¿No es acaso nuestro deber expresar gratitud hacia Dios, quien ha creado este vasto mundo y a todos los seres vivientes, y les ha provisto de alimento que comer, aire que respirar y agua que beber? No sólo eso: Él ha provisto todo lo necesario para que todos los seres vivientes pasen su estadía de vida sobre la tierra. Si el pañuelo de ustedes cae al suelo y alguien lo recoge y lo devuelve, ustedes le agradecen. Dicen gracias, aún por una pequeña ayuda como esta. Entonces, ¿no es su deber expresar gratitud a Dios, quien les ha dado tanto? La expresión de gratitud es en sí misma una plegaria. ¿Qué hace la plegaria? Despierta a la Divinidad interior del ser humano, que es inconmensurable, invisible y trascendental. Con respecto a esto, hay una exhortación en los Upanishads: Uthishta Jagrat Prapya Varannibodhat (¡Oh, seres humanos! ¡Levántense y despierten! Acudan a los hombres nobles y aprendan de ellos el secreto de alcanzar a la Divinidad). Por lo tanto, los Upanishads exhortan al ser humano a levantarse y despertar del profundo sopor de la ignorancia.

Las ofrendas que Dios acepta

El ser humano está siempre en busca de felicidad. Pero en realidad su vida entera está llena de felicidad. Hay felicidad por dondequiera. Luego, ¿cuál es la necesidad de buscar la felicidad? El hombre busca la felicidad en el mundo exterior porque ha olvidado su auténtico Yo Mismo. Esto es una ignorancia supina. La felicidad que ustedes tratan de buscar está presente dentro de ustedes. Sólo pueden tener felicidad cuando aman de todo corazón a Dios. Amar a Dios de todo corazón y experimentar Su Divinidad, es devoción. La oración es esencial para desarrollar el amor a Dios. La auténtica oración proviene del corazón, no sólo de los labios. Ravana repetía continuamente el Mantra Siva Panchakshari "Om Namah Sivaya", y efectuaba intensas austeridades. Pero no hubo ningún cambio en sus cualidades demoníacas. ¿Por qué razón? La razón es que su plegaria no provenía del corazón. Su plegaria se debía a un motivo egoísta. Entonces, ¿cómo hubiera podido experimentar el amor de Dios?

Uno merece recibir algo como compensación, sólo cuando ofrece algo a alguien. Si ustedes van a una tienda a comprar un pañuelo, el tendero se lo dará sólo cuando ustedes le den diez rupias a él. Si no le pagan las diez rupias, no les entregará el pañuelo. De la misma manera, tienen que ofrendar algo a Dios. El vicerrector mencionó en su discurso las enseñanzas de los Upanishads. Dios no espera de ustedes ninguna cosa mundana. ¿Qué es lo que tienen que ofrecerle? Rukmini oraba a Krishna de la siguiente manera:

Una puede ofrecerte una hoja, o una flor, o una fruta, o aún agua,

Pero si es cierto que Tú te ofreces a Ti Mismo a alguien que tenga devoción,

Oh, Krishna, ¡que esta hoja de Tulasi sea igual a tu peso! (Poema en telugu)

¿Qué significa aquí la hoja? No es la hoja de albahaca, ni la del árbol de bilva. No necesitan ir a buscar un árbol de bilva para ofrecerle a Dios sus hojas. El cuerpo de ustedes es la hoja que tiene que ser ofrendada a Dios. ¿Cuál es la flor que tienen que ofrendar a Dios? Tienen que ofrendar la flor de sus corazones. De la misma manera, tienen que ofrendar la fruta de sus mentes, no cualquier fruta común. ¿Qué hacen ustedes cuando ofrecen flores a Dios? No adoran a Dios con cualquier tipo de flores. Antes de ofrendar a Dios la flor de sus corazones, deben purificarla quitando los gérmenes de Kama, Krodha, Lobha, Moha, Mada y Matsarya (deseo, ira codicia, ilusión, orgullo y celos). De la misma manera, ¿qué tipo de fruta deben ofrendar a Dios? Dios no espera que le ofrezcan frutas que crecen en los árboles. Deben ofrecerle la fruta madura de sus mentes, llena de la dulzura del amor. Luego, ¿qué tipo de agua deben ofrendar a Dios? No es agua del grifo, ni agua del Ganges o algún otro río. Deben ofrendar a Dios sus lágrimas de felicidad. Habrán visto a la gente derramar lágrimas cuando están llenos de extrema felicidad. Naara, en sánscrito, significa agua, y Nayana significa ojos. El Naara (agua) que proviene de Nayana (los ojos) debe ser la única que se ofrende a Dios. Ustedes no deben derramar lágrimas a causa del mundo. Deben derramar lágrimas sólo por Dios.

Piensen que son Brahman, y en Brahman se convertirán

La Divinidad impregna a la humanidad entera. Esta es la esencia de los Mahavakyas Aham Brahmasmi y Ayam Atma Brahma. Esto significa: "Yo soy Atma y Brahman". Cuando ustedes contemplan en la verdad de que son Brahman, se convierten en Brahman. Brahmavid Brahmaiva Bhavati (el conocedor de Brahman se convierte en verdad en Brahman). Este cuerpo no es más que un Kshetra (campo); el Kshetrajna (conocedor del campo) está adentro. No puede haber un Kshetra sin un Kshetrajna. De la misma manera, no puede haber un templo sin el ídolo de Dios. ¿De qué sirve tener un cable eléctrico sin electricidad, una escuela sin maestro o un templo sin el ídolo de Dios? Hay alguien que ofrende su obediencia en un templo donde no hay ningún ídolo de Dios? ¿Acaso alguien establece una escuela sin maestro? Dios está dentro de ustedes. Deben ofrendar a Dios sus corazones, llenos de la dulzura del amor. Esta es la auténtica oración.

De la misma manera, los bhajans también deben ser cantados con el corazón lleno de amor. Los bhajans no están simplemente relacionados con Sruti, Laya, Raga y Tala (tono, ritmo, melodía y tiempo). Cuando se canta un bhajan, el siguiente cantante no debe estar pensando sólo en el Sruti para su canción. Eso no es correcto. Sólo alcanzamos la verdadera felicidad cuando estamos totalmente inmersos en los bhajans. La felicidad puede obtenerse de dos maneras: una es a través del Kirtan (canto), y la otra es a través del Sankirtan (canto comunitario).

En el Kirtan puede haber un elemento de egoísmo. El cantante puede cantar para obtener admiración, honor y prestigio. En tal caso, la consideración principal del cantante puede ser Sruti, Laya, Raga y Tala, y no Bhava (el sentimiento). Por el contrario, el Sankirtan da felicidad a todos y cada uno. ¿Cómo? Samyak Kirtanam Iti Sankirtanam (cantar en busca de satisfacción es Sankirtan). En el Sankirtan, el foco no está sólo en la voz o en la gente que acudió a participar. Ustedes deben cantar libremente y de todo corazón, con el corazón lleno de amor a Dios. Cuando canten para agradar a Dios, la canción será automáticamente agradable a los oídos.

El nombre de nuestro país, Bharat, también significa la armonía entre Bhava, Raga y Tala. Bha significa Bhava, Ra significa Raga, y Ta significa Tala. De la misma manera, todas las acciones de ustedes tienen que reflejar la unidad de pensamiento, palabra y acción. El canto tiene que tener conexión con el corazón. No tiene objeto la simple repetición de Ram, Ram, Ram, como un grabador. El canto debe estar acompañado de sentimiento en el corazón. Sólo entonces puede haber armonía entre su habla y su corazón, lo que conduce a Trikarana Suddhi (unidad entre pensamiento, palabra y acción). De hecho, en todo lo que emprendan en la vida debe haber armonía en sus pensamientos, palabras y acciones. Sólo entonces se derretirá el corazón de Dios, y Él derramará sobre ustedes Su gracia. Deben cantar siempre para ganar el amor y la gracia de Dios, no para ganar el aprecio de los demás. Llenen sus mentes con estos nobles pensamientos.

La misma alma está presente en todos

Hoy el mundo enfrenta muchos problemas. Dondequiera que se mire, se halla inquietud, conflicto y caos. ¿Cuál es la razón? La razón es que hoy el ser humano tiene un egoísmo ilimitado. Ha olvidado su humanidad, ha abandonado los valores humanos, y no le importa si su conducta se adecua o no a su nacimiento humano. Por lo tanto ha perdido su propio valor. Hoy todo tiene valor, pero el ser humano no tiene valor. Sin embargo, el ser humano es lo más valioso en la Creación entera. Por lo tanto, el hombre debe vivir como un ser humano.

¿Quién establece el valor de los preciosos diamantes, o del oro? Sólo el ser humano. Sin el hombre, el oro y los diamantes no tienen valor alguno. Pero el ser humano, que establece el valor de todos ellos, ha perdido su propio valor. Los hombres son más valiosos que toda la riqueza del mundo. Los estudiantes deben entender esta verdad, y conducirse en consecuencia. El oro y los diamantes adquieren valor sólo por causa del hombre. En una ciudad habitada por un gran número de personas, el valor de la tierra por metro cuadrado es también muy elevado. Por otra parte, se pueden comprar muchas hectáreas de tierra en una selva, por el mismo precio. ¿Cuál es la razón? La razón es que los seres humanos no viven en la selva. La tierra adquiere valor sólo cuando está habitada por personas. No olviden esta verdad. Piensen siempre que ustedes son muy valiosos. No son baratos, sino jefes (not cheap, but chief).

Recuerden siempre el Mahavakya védico: Aham Brahmasmi. Si piensan que sólo ustedes son Dios, eso es también un signo de ego. Deben pensar siempre que el Atma presente en ustedes está presente en todos. Teniendo en cuenta esta verdad, deben respetar a los demás. La misma verdad fue afirmada por el Señor Krishna en el Bhagavad Gita, cuando dijo: "Yo soy el Atma presente en ti, y tú eres el Atma presente en Mí. No hay diferencia entre tu Atma y Mi Atma".

Supongan que en un determinado lugar hay cien recipientes de barro, cien de cobre y cien de bronce, junto a recipientes de muchos otros metales. En todos ellos hallan ustedes el reflejo del sol. El valor de los recipientes puede variar, pero el reflejo que hallan en todos ellos es uno y el mismo. De la misma manera, el Atma es reflejada en el agua de la mente, contenida en el recipiente del cuerpo humano. Cuando la mente vacila, parece que el reflejo también es inestable. Pero de hecho, el Atma es siempre estable. Es sólo la mente la que vacila. Debido a la naturaleza vacilante de la mente, ustedes piensan que el Atma también está vacilando. Pero el Atma es invariable. Nirgunam, Niranjanam, Sanathana Niketanam, Nitya, Suddha, Buddha, Mukta, Nirmala Swarupinam (Es sin atributos, impoluto, morada final, eterno, puro, iluminado, libre, y encarnación de la sacralidad). ¡Qué ignorancia es atribuir inestabilidad a tal principio átmico! El principio átmico no se mueve, no cambia, no se derrite. Es dulce, atractivo, nectarino y lleno de bienaventuranza. Como ustedes no pueden entender el principio átmico, anhelan cosas mundanas.

Mantengan a sus cuerpos puros y sagrados

El cuerpo humano es la base para tomar conciencia de Dios. Tienen que efectuar el viaje de sus vidas con ayuda de este auto. Ustedes están viajando en el auto, pero no son el auto. Sin embargo, se identifican con el auto. Este es un gran error. Hay un conductor dentro del auto. Él ejerce control sobre el volante, el acelerador y el embrague. Dharma, Artha, Kama y Moksha son las cuatro ruedas de este auto. La confianza en sí mismos es el aire en los neumáticos. La mente es el volante, el intelecto es el arranque, el estómago el motor, el alimento el combustible y las colaciones el aceite. Cualquiera sea el camino a tomar, ustedes deben girar el volante de sus mentes en esa dirección. Las ruedas están afuera, pero el volante está en manos del conductor. Sólo cuando las ruedas tienen el aire de la confianza en sí mismos, puede el auto moverse sin tropiezo.

¡Estudiantes!

El auto de sus cuerpos no debe movilizarse sobre el camino de manera arbitraria, mientras efectúan el viaje de la vida. Deben estar conscientes de los altibajos que pueden hallar en la ruta. De la misma manera, deben usar su discernimiento e indagar acerca de cómo deben comportarse en la sociedad en una situación dada, con respeto a su edad. Deben saber cómo conducirse con humildad ante los mayores, cómo respetar a sus maestros, cómo amar a sus padres, cómo cumplir con sus tareas de acuerdo a la vocación de cada uno, y cómo orar a Dios. Sólo cuando ustedes usan su discernimiento puede el auto viajar por la autopista sin peligro alguno. El alimento es esencial para el cuerpo, para mantener una buena salud. Deben adquirir la necesaria fuerza y capacidad. Nunca descuiden al cuerpo, porque el viaje de la vida tiene que llevarse a cabo con ayuda del cuerpo.

El cuerpo es como un templo, una carroza y un campo. El Señor Krishna declaró: Kshetrajnam Chapimaam Viddhi … (reconóceme también como el Conocedor del campo). Se ha dicho: Deho Devalaya Proktho Jivo Deva Sanathana (el cuerpo es un templo, y su morador es Dios). Mantengan puro, limpio y sagrado el templo del cuerpo. Cuanto más puro y sagrado mantengan al cuerpo, tanto más cerca estarán de Dios. Ofrezcan su cuerpo a Dios. Todo trabajo que hagan, considérenle trabajo de Dios. Dondequiera que viajen, piensen que están viajando hacia Dios. ¿Cuál es la razón? Viswam Vishnumayam (El Señor Vishnu impregna el Universo entero). Todo en este mundo es la forma de Dios. No hay lugar donde Dios no exista; no hay forma que no sea la de Él. Es por eso que el Bhagavad Gita declara: Sarvatah Panipadam Tat Sarvathokshi Siromukham, Sarvatah Srutimalloke Sarvamavruthya Tishthati (con manos, pies, ojos, cabeza, boca y oídos permeándolo todo, Él impregna al Universo entero). Todo es Dios.

¡Encarnaciones del Amor!

En tanto ustedes observen la diferencia de que ustedes son Jivas (almas individuales) y Deva (Dios) es diferente de ustedes, Jiva será Jiva y Deva será Deva. Tengan firme fe en que Jiva es Deva. No observen diferencia alguna entre el alma individual y Dios. Ustedes pierden la paz porque observan tales diferencias. Tengan firme fe en Ekatma Bhava (el sentimiento de unidad). Lleven a cabo todas sus tareas mundanas. No hay nada malo en ello. Cuando cumplen sus deberes con sentimientos divinos, no habrá cabida para los defectos. Cuando piensen que Dios está en ustedes, nunca cometerán un error, ni recurrirán a la violencia, ni lastimarán a los demás. ¿Cuál es la razón? Daivam Premaswarupam (Dios es la encarnación del amor). Donde existe este amor, no puede haber violencia. El odio entra en el corazón que no tiene amor. Es el odio el que les conduce por el camino del mal.

Háganse merecedores de la Gracia de Dios

¡Estudiantes!

Atesoren en sus corazones los sentimientos de unidad, armonía y amor. Cuando tengan unidad, habrá pureza en sus corazones. Si no hay unidad en sus corazones, en ellos entrará la enemistad. Ustedes deben viajar desde la unidad hasta la pureza, y desde la pureza hasta la divinidad, antes de que la enemistad les domine. Pero lamentablemente, hoy no hay unidad, ni pureza, ni divinidad. Se halla enemistad y hostilidad entre las comunidades dentro del país. ¡Qué malvada es la enemistad! Sarva Jiva Tiraskaram Kesavam Pratigachchhati (si ridiculizan a cualquiera, esto Le llega a Dios). Ofrezcan saludos a todos, pues Dios está en todos. El ser humano puede alcanzar la divinidad sólo a través de este Ekatma Bhava. Cuando el hombre olvida esto, se convierte en un animal. El hombre ha evolucionado a partir del animal. No debe ir en dirección inversa, convirtiéndose de nuevo en animal. Debe avanzar hacia adelante, y convertirse en divino.

Lleven una vida sacrificada, y lleguen a ser estudiantes ideales. Actualmente hay muchos en este mundo, que se han hecho esclavos del dinero, del poder, del ego, y del nombre y la fama. Nuestros estudiantes deben llegar a ser esclavos de los ideales. Deben convertirse en muchachos ideales. Esto es lo que tienen que aprender. ¿Qué tipo de ideales deben observar? Deben seguir tales ideales que les hagan puros y fuertes. Deben ayudar a los demás y darles alegría. Si se ganan un buen nombre al hacerse estudiantes ideales, eso es suficiente. Sus padres estarán felices, y la sociedad se verá beneficiada. Cuando los individuos son buenos, la sociedad también se hace buena.

¡Estudiantes!

Ya desde esta corta edad, deben cultivar fuerza moral, ética y espiritual, y ser estudiantes ideales. Ayuden Siempre, Nunca Lastimen. Esta es la esencia de todos los Puranas (textos mitológicos). Ustedes pueden servir al mundo sólo si observan este principio. No sólo darán crédito a sus familias, sino que además demostrarán un ideal ante el mundo entero. Consideren al mundo como una manifestación de Dios. Procuren averiguar cómo pueden hacerse merecedores del amor de Dios. ¡Oh, Dios, sálvame! – esta no es una plegaria digna de ofrecer a Dios. Deben orar por el amor y la gracia de Dios. Cuando tengan el amor de Dios no les faltará nada. Es por eso que Thyagaraja dijo:

"Rama, si tengo Tu Anugraha (gracia), ¿qué daño podrán hacerme los Navagrahas (nueve planetas)". Tulsidas cantó: "¿Para qué sirven los ojos que no se deleitan en la divina forma del Señor Rama?" Dijo: Soy un Angaheena (lisiado)".

El Señor le preguntó: "Si tienes manos, piernas y todos los demás miembros, cómo puedes decir que eres Angaheena?" Entonces Tulsidas dijo: "Tengo manos, pero no puedo servirte. Eso es lo mismo que no tenerlas. Tengo ojos, pero no puedo verte. Por lo tanto, soy ciego".

Ustedes deben utilizar cada uno de sus miembros para hacer el trabajo de Dios, y experimentar la bienaventuranza divina. Allí reside la importancia, la nobleza, la sublimidad y la grandeza del nacimiento humano. Es por eso que el mismo Thyagaraja cantó:

Raara Maa Intidaaka (ven a nuestra casa)

Raghuveera Sukumara, Neeku Mrokkeda (Oh, valeroso miembro del clan Raghu, y Oh, el tierno, Te ofrezco mis salutaciones)

Raara Dasaratha Kumara Nannelukora, Ne Taalalera (Oh, hijo de Dasaratha, ven en mi rescate, ya no puedo soportar más el estar separado de Ti).

(Canción en telugu)

Thyagaraja se dirigió a Rama en singular, pidiéndole que fuera a su casa, ya que Le consideraba su viejo amigo. ¿Cuál es el significado profundo de esto? En el camino espiritual, nos dirigimos a Dios sólo en singular, no en plural, porque Dios es nuestro viejo amigo. Cuando ustedes se dirigen a un viejo amigo, usan sólo el singular, como Raara y Pora (ven aquí, ve para allá). Pero cuando a su casa llega un amigo nuevo, ustedes observan cortesía y formalidad, diciendo: por favor venga, tome asiento, etc. En tanto observen tal cortesía y formalidad, tanto ustedes como el amigo siguen siendo mutuamente nuevos. No hay intimidad entre ambos. Cuando consideran a alguien un viejo amigo, con él estarán libres de observar formalidades. Es por eso que se dice:

El fin de la sabiduría es la libertad,

El fin de la cultura es la perfección,

El fin del conocimiento es el amor,

El fin de la educación es el carácter.

Deben considerar a Dios como alguien propio. Eso es la verdadera amistad. De hecho, Dios no es diferente de ustedes, y ustedes no son diferentes de Dios. Ambos son uno y lo mismo. Ekam Sath Viprah Bahudha Vadanti (la verdad es una sola, pero los sabios se refieren a ella por muchos nombres). Hay millones de personas en este mundo, pero todas son una. Si ustedes preguntan cuál de los números, 1 ó 9, es más grande, hasta un analfabeto dirá que 9 es más grande que 1. Pero en la terminología espiritual, eso no es correcto. Uno es mayor que nueve: 1+1+1+1 … llega a ser 9. Sin el número 1, no puede haber número 9. Uno es el héroe, el mundo es cero (hero, zero). El héroe se hace cero, si olvida a Dios. Por lo tanto, ustedes deben llegar a ser héroes, no ceros. Esfuércense por experimentar el amor de Dios, y conviértanse en héroes.

(Bhagavan concluyó Su discurso con el bhajan "Prema Mudita Manase Kaho …")

 

 


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La significanciaúnica del Omkâra


La significancia única del Omkâra

1 de Octubre de 1984

 

Un mantra no es una mera colección de palabras. Es un conjunto de palabras llenas de enorme significancia. Emana del poder interno del hombre. Lleno de este poder, el mantra o fórmula sagrada, cuando se pronuncia apropiadamente, hace surgir el poder divino en el hombre. Las vibraciones producidas por la pronunciación del mantra, unidas al sonido primordial del universo, se vuelven uno con la conciencia universal. Son estas vibraciones cósmicas las que asumen la forma de las sagradas revelaciones de conocimiento espiritual contenidas en los Vedas.

Para todos los mantras, el mantra principal, que engasta El Sin Atributos, el Omniser, es el Omkâra. El Omkâra incorpora al Supremo Brahmán en la forma del sonido. La deidad que preside a este sonido es Sarasvati. Comúnmente, Sarasvati es considerada como la consorte de Brahma (el Semidios de la Creación). La unión de Brahma y Sarasvati es la razón para todo el conocimiento en el mundo. ¿Quién es Brahma y quién es Sarasvati? Sarasvati es adorada en general como Diosa del Habla y la deidad que ha de ser propiciada para adquirir conocimiento. También se le describe como Varadhe (la dadora de dones) y como Kâmarûpini (Una que es capaz de asumir cualquier forma). Pero Sarasvati no se conforma con estas descripciones. Sarasvati está presente en todos los seres como la Diosa del Habla.

El Omkâra es la manifestación de Brahmán como sonido

El cuerpo es considerado como Brahma y la lengua como Sarasvati y las vibraciones que emanan del corazón encuentran expresión en sonido a través de la unión del cuerpo y de la lengua. Aunque hay muchas letras y palabras, la letra fundamental (aksharam), que tiene lugar de primacía, es el Omkâra. El Gita dice, "La sola letra OM es Brahmán Mismo (Om ity ekâksharam Brahma, 8.13). Todas las demás letras y palabras son creaciones lingüísticas. No poseen la santidad y el carácter divino del OM. En general, no se reconoce o comprende la significancia especial del OM.

El Mantra Shâstra, la antigua escritura relacionada con las fórmulas sagradas ha puesto énfasis en la letra OM. El Omkâra no tiene forma. Es la manifestación de Brahmán como sonido. Está presente en toda la creación. Es refulgente. Está en todos los idiomas. Está siempre feliz. Es la personificación del Supremo (parâtparamayî); el repositorio del poder ilusorio (mâyamayî); la personificación de la prosperidad (shrîmayî). El Omkâra es el único sonido que tiene ocho atributos divinos, de acuerdo con el Mantra Shâstra.

Sólo por la eliminación del ego es que puede realizarse a Brahmán

¿Cuál es la diferencia entre el Omkâra y todos los demás sonidos y palabras? El Omkâra tiene una cualidad única, distintiva, en la manera en que se pronuncia y la meta que representa. Cuando se pronuncian otras letras, los labios, la lengua, las mejillas y las mandíbulas están en acción. Pero cuando se pronuncia el OM, ninguno de estos se mueve en absoluto. Esta es una de las características únicas del Omkâra. Por esto, sólo el OM puede considerarse como imperecedero (asksharam). Todos los demás sonidos son expresiones de diferentes lenguajes.

El Omkâra es la base de los Vedas. Para captar la significancia del Omkâra que es todopenetrante, es necesario tener la misma clase de autocontrol que uno ha de ejercer para traer los órganos sensorios bajo control.

Al recitar cualquier mantra debe reconocerse la primacía que se le debe dar al OM. El mantra termina con la palabra namaha (como por ejemplo en Om Keshavâya Namaha: Me inclino ante Keshava). En los mantras como Keshavâya namaha, Govindâya namaha, Nârâyanâya namaha, es de notar la significancia de namaha que ocurre al final de cada mantra.

La actitud plena de adoración que significa el término namaha se pierde si la palabra Om no es usada al comienzo de cada mantra. Sólo cuando se dice Om al comienzo y namaha al final se hace evidente el pleno sentido del mantra. Debe reconocerse la conexión integral entre el OM y el namaha. En idioma corriente, se entiende que namaha significa namaskâram o salutación. Pero tiene un sentido más amplio. Significa el mundo fenoménico o prakriti. El OM connota a la divinidad (purusha). El propósito del mantra es revelar la conexión entre Prakriti y Purusha. Es en base al significado interno de esto que se debe comprender la gran sentencia (mahâvâkya) de 'Tú Eres Aquello' (Tat Tvam Asi). Asi es el lazo entre Tat y Tvam. En la sentencia 'Aham Brahma asmi'', asmi provee el lazo. En la sentencia 'Prajñânam Brahma', Asi no figura.

Si en el mantra 'Om Keshavâya Namaha' la palabra Keshavâya es omitida y se pronuncia sólo Om namaha, la unidad de Shiva-Shakti (Purusha y Prakriti) es establecida y el dualismo implícito en el mantra es removido. El mantra dice¸"Yo estoy ofreciendo mi obediencia a Keshava", postulando así dos entidades, siendo la acción de obediencia misma un tercer elemento.

Para eliminar este dualismo, el Mantra Shastra estableció que en lugar de namaha se usará na mama (no para mi bien), en la cual entonces se establecerá la identidad del adorador con lo adorado. 'Om Keshavâya, na mama' significaría entonces "para Keshava, no para mí". Mediante este proceso, se va destruyendo el ego. Y sólo por la eliminación del ego es que se puede realizar el Brahmán Sin Atributos.

Auditorio Purnachandra, Prashanti Nilayam,

1° Octubre 1984

 



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Youth Global Newsletter OWOS



Número 209 - Diciembre 27, 2020
Domina la Mente
La Mente es origen tanto de la esclavitud como de la liberación y si uno logra dominar esta mente uno puede volverse no solo el maestro de la mente, sino el Maestro mismo, dice Sadguru Sri Madhusudan Sai. En esta serie de pláticas impartidas principalmente a los residentes del Ashram Sathya Sai Grama, Sadguru Sri Madhusudan Sai nos guía paso a paso para iniciar un sadhana de 30 días para entender, analizar, dominar y finalmente fundir la mente con el ser divino.
Nota De Inspiración...
En 2016, durante un Satsang llevado a cabo en California, Estados Unidos, un devoto preguntó porqué se creaban las almas y porqué nos es tan difícil de darnos cuenta de nuestra verdadera divinidad.

Esto es lo que Swami dijo:

¿Por qué los niños nacen de sus padres? Es para brindarles a sus padres dicha por su nacimiento. Cuando los padres ven su propio reflejo en sus hijos y cuando los ven crecer a su imagen, sienten mucha dicha. No hay ninguna dicha que se compare con la de ser padre o mentor de otro ser.

Dios se encontraba solo en Su nirakara swabhava, esto es, Su verdadera naturaleza que no posee forma. Luego, a fin de amarse a Si mismo, Él se separó de si. Así es como nació la creación.

Del río, ustedes pueden tomar un balde con agua, del balde, ustedes pueden tomar una jarra con agua, de la jarra, ustedes pueden tomar un vaso. Toda el agua es la misma pero está siendo separada del río en varios contenedores. Así es como todos estos seres con diferentes cuerpos y vidas han venido a la existencia. Los contenedores son diferentes pero la esencia o el principio de la vida es el mismo.

Todo ha sido diseñado de tal manera que un día, cuando ustedes salgan más allá de contenedor externo y miren hacia el principio divino interno, ustedes sabrán que ustedes y el Padre son uno.

Los niños aman el juego de La Búsqueda del Tesoro. Ustedes esconden pistas y ellos corren y las encuentran. Primero encuentran una, de ahí encuentran otra, luego otra y así hasta que al final encuentran el tesoro. La vida es un juego y Dios les da una pista, luego otra y así consecutivamente. ¡Es tan emocionante y exhilarante!

¿Han visto a los niños jugar? ¡Se emocionan tanto! Cada vez que encuentran una nueva verdad, corren de vuelta a sus padres para compartir sus hallazgos. La vida se convierte en una emocionante travesía de exploración y experimentación de esta verdad acerca de si mismos. La vida es un juego, juéguenlo. La vida es un sueño, llévenlo a cabo. La vida es un reto, enfréntenlo. La vida es amor, disfrútenlo.
Actualizaciones de Servicio
Actividades de los Jóvenes de Argentina
  • Durante noviembre, los jóvenes de cinco partes diferentes de Argentina distribuyeron alimentos para 1993 personas.
  • Los jóvenes de Buenos Aires se reunieron nuevamente para cocinar y distribuir comidas calientes a las personas sin hogar de la ciudad de Buenos Aires cumpliendo con todas las medidas de salud necesarias para protegerse a sí mismos y a las personas a las que servían.
  • Distribuyeron los paquetes todos los viernes a las familias de cuatro comedores y dos barrios pobres. Sirvieron alrededor de 1400 personas.
  • La juventud cordobesa distribuyó comidas calientes para las personas sin hogar alrededor de sus hogares. Sirven los fines de semana y distribuyeron 200 comidas durante el mes de julio.
  • La Juventud de Iguazú preparaba comidas calientes y las distribuía para la gente de un barrio pobre todos los sábados. Sirvieron alrededor de 250 personas.
Actividades de Seva – Grupo de Jóvenes
San Pablo
Entre mediados de noviembre y diciembre, los jóvenes de san pablo, brasil, continuaron el Narayana Seva semanal todos los jueves. Tal como se ha venido llevando a cabo desde el inicio de la pandemia, ellos cocinan deliciosas comidas vegetarianas y llevan paquetes a un segundo grupo que los distribuye en la zona céntrica de la ciudad. De esta manera, aquellos que deben tener más precauciones debido al covid-19 pueden salvaguardarse un poco más. Desde el 19 de noviembre hasta la fecha (14 de diciembre), con la gracia de swami, lograron contribuir con 225 platos de comida calientes.
Newsletter de Canadá Edición 2020
Actividades de Seva Continuadas en Toronto,
En Colaboración Con Otras ONGs

  • ONG 1 - Actividad Diaria en el Área Metropolitana de Toronto.
  • ONG 2 - Los jóvenes continúan apoyando a la organización a través de donaciones.
  • ONG 3 - Los jóvenes y las personas mayores continúan comprando alimentos para todo un mes.
  • ONG 4 - INDIA - La juventud de Toronto ha comenzado a participar en el límite a los deseos y a enviar la suma de dinero ahorrada para educar a las muchachas en las instituciones de Swami.
Actividades de Seva en
Montreal con ONGs de India
Programa De Desayuno Annapoorna 

Los jóvenes de Montreal se han unido a la Iniciativa del Programa de Desayuno Annapoorna y están subvencionando 1 escuela gubernamental en Hyderabad y algunas escuelas en Jamshedpur.
Actividades de Seva en Alberta
Este mes, los jóvenes de Edmonton empaquetaron y distribuyeron alimentos no perecederos para 10 familias necesitadas.

Artículos Servidos:
Arroz Basmati, Galletas, Sopa de Vegetales, Sopa de Tomates, Fideos de Vegetales, Macarrones y Queso, Jugo Fresco de Frutas

Todas las actividades de servicio se han llevado a cabo según las pautas de salud COVID-19 de Alberta.
Fundación Para el Desarrollo
de la Excelencia Humana A.C.
Actividades de servicio desarrolladas en México durante el mes de Noviembre del 2020

Seva Alimentación

Permanece la prohibición para servir comida caliente en el comedor y la entrega de Tortas y Sampa también se suspendió por el enorme incremento de contagios del Covid-19 .

Seva Musical- Devocional

En el mes de Noviembre concluyeron la edición del video y audio de el Coro Internacional de México con canciones populares de México y Latinoamérica (nueve melodias en tres popurris) como ofrenda a Swami para su 95 cumpleaños .
Círculo de Estudios
El Círculo de Estudio continúa con reuniones semanales. Al mes de nocviembre se han estudiado 29 Divinos Discursos entre ellos 25 episodios de la Serie "Domina la Mente".

Seva de Educación

La primera edición de la traducción al español del libro "Educación en Valores Humanos para Maestros" escrito por Suwanti y Ron Farmer fué ofrecido como una Ofrenda a Swami en el festejo para su 95 cumpleaños realizado por los devotos de México.

El 21 de noviembre se realizó vía zoom el Festejo del cumpleaños 95 de Bhagawan Sri Sathya Sai Baba de México. Se contó con la participación de devotos de varias ciudades de México y de varios países de Latinoamérica con canto de Bhajans y discurso.
Campaña Navideña en el Área de la Bahía
El 20 de diciembre de 2020, en las vísperas de las fiestas de Navidad, los jóvenes del Área de la Bahía coordinaron una colecta de alimentos en San Francisco y sus zonas aledañas. Las personas sin hogar en San Francisco estuvieron sujetas a estrictas restricciones debido al COVID-19.
Servicio en Huntsville, Alabama Para Individuos de Escasos Recursos 
Diciembre 26, 2020
En medio de tanta presión y tantas dificultades, Bhagawan y Sus jóvenes adultos animaron a todos los jóvenes Sai a nivel mundial a servir intrépidamente y a ser la punta de lanza en los esfuerzos de caridad. Se replicó un modelo simple en el cual se crearon paquetes de comida con 4 vegetales y fécula.

  • Se sirvieron: 9 bolsas preparadas de despensa para familias con necesidad
  • Cantidad: 9 latas de chícharos, elote, ejotes y frijoles, 9 bolsas de arroz y 9 frascos de mantequilla de maní.
  • Ubicación: Capítulo del condado de Autoservicio del NAACP y punto de entrega de alimentos
  • Número de personas servidas: 9 o más
  • Tiempo de servicio: 10:30 AM a 12:30 PM
One World One Sai | Newark, Newark, CA 99999


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