Episodio 41
Nuestros Upanishads nos enseñan que toda la creación ha surgido de ese Brahman supremo. Y Brahman es esa conciencia sin forma, sin nombre y sin atributos. Es consciente. Su naturaleza es la conciencia. Pero no tiene ningún atributo particular, como ser consciente de la felicidad o la tristeza. En el sentido de, ¿es una conciencia feliz o triste? ¿O es una conciencia del bien y del mal? Es simplemente conciencia. Como la electricidad es libre, ya sea que pase a través de una bombilla roja o una bombilla amarilla o una bombilla azul. El color que sale de ella depende de la bombilla, no de la electricidad. Asimismo, esta conciencia de Brahman, que es nuestra verdadera naturaleza como todos sabemos ahora, está libre de todos los vikaras. Vikaras significan cualquier modificación. Parece haber sido modificada, pero nunca se modifica. Siempre es libre. Esa es la naturaleza del ser. De ese ser, como se dice, todos los elementos llegaron a existir. Se dice, ¿cómo ocurrió la creación? En un pequeño verso, Taittirīya Upanishad lo resume, diciendo que de esa entidad sin forma y sin nombre, el Parabrahman, surgió el ākāśa, el primer elemento, que es el espacio. Esto no es... en la ciencia, no consideran el ākāśa como un elemento en absoluto, pero en nuestra espiritualidad, consideramos ese espacio sutil en el que todo existe. Como todo este auditorio no es más que espacio. Fuera del auditorio, dentro del auditorio, todo es espacio. Ese espacio parece haber sido modificado porque esto es dentro del auditorio, aquello es fuera del auditorio. Pero si quitas todas las paredes, ¿hay una diferencia entre ese espacio y este espacio? No la hay. Antes, esto era un campo de fútbol. Más tarde, se convirtió en un auditorio. Antes de convertirse en un auditorio, el espacio que se llamaba campo de fútbol parece haber sido modificado en un espacio que ahora se conoce como el auditorio. Su funcionalidad ha cambiado, su uso ha cambiado, su forma, la forma en que se ve y lo que se hace con él ha cambiado. Pero el espacio en sí no ha sufrido ningún cambio. Si quito todas estas paredes, está feliz de convertirse en campo de fútbol nuevamente. No tiene problema. No se queja diciendo: "No quiero ser el campo de fútbol de nuevo. Me gusta ser un auditorio". No piensa así. Así que esa es la idea de que Dios no está modificado de esa manera. El espacio, el primer elemento, espacio, no está modificado. El siguiente elemento es el aire. El aire tampoco está modificado. ¿Cómo? Si pasa a través de un jardín fragante, lleva la fragancia de las flores. Ahora, si el aire sopla a través de un tanque de aguas residuales, lleva el hedor o la pestilencia del tanque de aguas residuales. ¿Pero está realmente agobiado tanto por la fragancia o el hedor? No. El aire es libre. Y luego, pasa a través de otro jardín, recogerá la fragancia de eso y continuará. No tiene problema. Cuando un animal respira ese aire, no tiene problema. O el humano respira el aire, no tiene problema. O los árboles respiran y exhalan, no tiene problema. No dice: "Soy muy precioso. Soy muy especial. Soy muy sagrado. No quiero ser respirado por animales. No quiero ser respirado por seres inferiores, humanos inferiores, tontos y analfabetos y gente pobre. No quiero estar con ellos. Quiero estar con los ricos y los poderosos y los intelectuales". No dice eso. El aire va a todas partes. Es libre. Parece estar atado, pero siempre es libre. Parece haberse modificado a sí mismo como un aire fragante y perfumado o un aire apestoso y hediondo, pero ambos no son verdad porque solo lo soporta por un tiempo, pero realmente no se modifica en el sentido verdadero. Así que de nuevo, ves que la naturaleza que nace de Dios es muy similar a Dios. El aire no tiene ningún problema si va a través de un jardín o va a través de una alcantarilla. Tiene... está bien con ambos. Luego mira el siguiente elemento: Fuego. El fuego no tiene un problema. Pon cualquier cosa en el fuego, la quemará. No dice: "No, pon solo cosas bonitas: ghee y flores y granos y cosas bonitas. No quemaré cadáveres. No quemo basura". No, quema todo. Pon basura en él, el Fuego... el Fuego quemará esa basura también. Así también, quemará cosas sagradas que se ofrecen. No tiene problema. Parece estar quemando de manera diferente cuando pones cosas diferentes en él. Pero la propiedad de quemar cosas no se modifica con diferentes tipos de cosas. Hace el mismo trabajo para todos. No piensa en algunos como ricos o pobres o algunos como sagrados u otros como impíos. En todas partes, el fuego tiene la misma... Da luz y calor a todos los que acuden a él. No diferencia. Un hombre pobre también va en una noche fría, noche de invierno, enciende un poco de fuego y luego obtiene el calor de él. El hombre rico también se beneficia de la misma manera. Podría tener un sistema sofisticado en casa, una chimenea o algo así. Pero la propiedad del fuego de dar calor sigue siendo la misma, ya sea para el pobre o para el rico. Así que no discrimina como Dios. Luego mira el agua. El agua no discrimina. Ponla en cualquier lugar, irá. Si la pones en un vaso, toma la forma del vaso. Si la pones en una olla, toma la forma de la olla. La pones en un tubo, tomará la forma del tubo. No se queja: "No quiero ser un tubo en tubo o no quiero estar en una olla o una sartén". Dondequiera que la envíes, va por gravedad. Va dondequiera que la envíes. No se queja. No tiene un problema. La gente rica también bebe y sacia su sed. Los pobres también hacen eso. Los animales también beben. Así que es para todos, como Dios es para todos. Y la tierra, el elemento final, quinto elemento, soporta a todos. Dharati, soporta a todos. Los animales también caminan sobre ella. Los humanos también caminan sobre ella. Los santos también caminan sobre ella. Los pecadores también caminan sobre ella. Da comida a todos. No discrimina. Soporta el peso de todos. No se queja. No rechaza a nadie. Acepta a todos. Mira esto, cuán cerca está de la naturaleza de Dios, el ser, que no discrimina, no se modifica, no tiene ninguna preferencia. Es igual en todo momento para todos los seres. Esa conciencia de alerta es la misma. Y luego viene esta creación humana de los seres humanos. Tenemos una mente. Esa mente causa todos los problemas. Los árboles no tienen una mente. Los animales no tienen una mente. Tienen instintos. Hay cierta inteligencia que tienen, cómo sobrevivir, cómo salvarse a sí mismos, pero son muy básicos. Esta inteligencia de los humanos, que es la mente, que está llena de saṅkalpa vikalpa, también tiene ahaṅkāra, el ego. Ese es el problema. Hasta el saṅkalpa vikalpa tampoco es un problema. ¿Pero quién está tomando esa decisión? ¿Quién está haciendo esa elección? Yo estoy haciendo esa elección. ¿Quién es ese Yo? Yo, este cuerpo con este nombre, con esta posición, con esta definición, con esta identidad, está haciendo la cosa. Ahí es donde comienza el problema. Antes de eso, no hay problema. Así que esta yoidad es la razón por la que nos atascamos y discriminamos y diferenciamos y tratamos a algunos como mejores y a algunos como inferiores porque identificamos a todos ellos con su cuerpo y mente. Y todo el esfuerzo del Aṣṭāvakra Gītā es ayudarnos a establecernos en la idea superior de ese ser y no en la idea inferior del cuerpo y la mente. Mientras no estemos convencidos de ello completamente, nunca seremos capaces de superarlo. Teóricamente, puedes leerlo un millón de veces. Pero a menos que estés completamente convencido de que no eres el cuerpo y la mente, eres el ser, no puedes dejar de discriminar. No puedes dejar de diferenciar. No puedes dejar de ser parcial con algunos. No puedes dejar de ser agradable con algunos y malo con otros. No puedes dejar de desear algunas cosas y evitar algunas otras cosas. No puede suceder a menos que estés 100% convencido. 99.99% tampoco es suficiente. Como dije, en mi materia, la nota para aprobar es 100 puntos. O apruebas o no apruebas. Así es como funciona aquí. No funciona al 99.99%. Tienes que aprobar. Eso es todo lo que puedo decir. Sí, has trabajado bien. Te has vuelto mejor. ¿Pero has aprobado? No. Nuestra nota de aprobación en espiritualidad es 100%. Crees totalmente que no eres el cuerpo y la mente. Eres solo el ser. Ahí es cuando apruebas. De lo contrario, no apruebas en absoluto. Así que esta idea de que soy el ser supremo y no solo el complejo cuerpo-mente no debe entenderse teóricamente, porque entonces también la practicarás teóricamente. Estarás diciéndolo con tu boca que, "Sí, todos son iguales, todos son uno", pero en el fondo, no puedes sentirlo. Así que definitivamente discriminarás. Tendrás apegos por unos pocos, aversiones por los otros. Querrás a alguien y algunas cosas y evitarías otras cosas y otras personas. Todo esto sucederá debido a esa creencia o convicción incompleta en el ser. Entonces, ¿qué dice Ashtavakra en el siguiente śloka? Escuché todo esto muy bien. Escuchen. Shloka 15.8. El siguiente śloka en la página número 209 dice: "Oh querido, desarrolla fe. Desarrolla fe". Simplemente aprenderlo como shlokas no te va a llevar muy lejos. Desarrolla esa convicción completa, fe completa en esto que estoy diciendo, que no eres solo el cuerpo-mente. Estás más allá de eso. Significa que estás más allá de estas cosas hechas de tu naturaleza, como los elementos o incluso la mente y los pensamientos y las emociones y la inteligencia. Estás más allá de todas estas cosas. Śraddhasva, desarrolla esa fe confirmada en ello, no inestable, no débil, no endeble, no incompleta, completa, fe completa de que soy el ser solamente y nada más. Desarrolla fe completa. Así que él dice: "Śraddhasva, desarrolla fe, oh querido, desarrolla fe". ¿En qué? No te engañes aquí. Te engañas muy fácilmente porque así es como nos han dicho desde el momento en que nacimos, nos dijeron: "Esto es quien eres. Esto es quien eres". En realidad, si observas cuidadosamente al niño pequeño cuando no saben que ese es su nombre, porque si alguien se dirige a ellos, digamos que el nombre del niño es Ravi, dirás: "Ravi, ven aquí. Ravi, come esto. Ravi, ve allí. Ravi, siéntate quieto. Ravi, no hables". Decimos que el niño también se dice a sí mismo así: "Ahora Ravi quiere comer. Ahora Ravi quiere ir. Ravi quiere dormir". Dice así. ¿Has notado eso? Porque todavía no identifica ese nombre con la forma. Todavía está en el estado sin forma solamente. La conciencia es tan sutil de ese niño que piensa en sí mismo como algo más que Ravi porque todos se dirigen a él como Ravi. Él también se dirige a sí mismo como Ravi. ¿Pero puedes creer que ese niño realmente sabe que él no es el Ravi como estas personas se dirigen a él? Él es alguien más que experimenta todo en el mundo. Así que dice: "Ravi tiene sueño. Ravi quiere dormir". Ahora el niño mismo dice así. Y eso es una cosa muy sorprendente, pero eso es básicamente este concepto de que el niño también sabe que quien es él es diferente de cómo la gente piensa en él. La gente piensa en ese niño como un niño de nombre Ravi, el hijo de fulano de tal. ¿Pero cómo piensa el niño de sí mismo? "Yo soy Yo siendo dirigido por ellos como Ravi". Así que cuando tiene que decir algo sobre lo que quiere ese niño, también se dirige a sí mismo como Ravi y pide: "Este Ravi tiene hambre. Ravi tiene sueño. Ravi quiere ir". También habla consigo mismo de una manera en tercera persona. Eso en sí mismo es una prueba de que cuando el niño nace, no se está asociando a sí mismo con el cuerpo y la mente. Se está asociando a sí mismo con la experiencia, la conciencia que está experimentando a través de su cuerpo y a través de su mente. Es tan claro en realidad en los niños. Pero una vez que crecen un poco más, dirán: "¿Qué es esto de Ravi quiere ir allí, Ravi quiere ir aquí? Tú eres Ravi. Di: 'Quiero ir allí. Quiero ir aquí'". Entonces el niño se confunde. "No, pensé que así es como ustedes me llaman. Ravi, ven aquí. Ravi, ve allí. Así que yo también llamo a Ravi, vamos a comer. Ravi, quiero... Ravi necesita dormir". Pero ahora forzamos sobre ese niño esta falsedad de que si hablas así, la gente pensará que estás loco. Di que: "Soy Ravi y quiero dormir. Quiero comer". ¿Ahora qué has hecho? Superpusiste y de hecho forzaste esta idea de cuerpo-mente en la conciencia de ese pobre niño pequeño. Ahora el niño va a creer por toda su vida que es ese cuerpo. Es la mente. ¿De quién es la culpa? Es culpa de los padres. Es la gente alrededor la que le hizo hacer eso. ¿No es así? Por eso Madalasa, la gran reina que en el Mārkaṇḍeya Purāṇa viene la historia, crio a sus hijos no llamándolos por sus nombres como los cuerpos y mentes. Ella diría su propiedad, su cualidad, su verdadera naturaleza. "Samsara, eres śuddha, eres puro. Eres buddha, eres consciente. Eres nirañjana, eres sin mancha, sin pecado, sin astucia. Samsara maya, todo esto es maya". Lo que él está diciendo aquí, "nātra mohaṁ" o el moha del samsara, el moha decimos, el engaño de que soy el cuerpo, soy la mente y esto necesita ser disfrutado y este mundo es real y eso es todo lo que es. Estás más allá de todos estos engaños e ilusiones y comprensión errónea, parado en la ignorancia. La madre Madalasa canta a los niños así. Y ella dice: "saṁsārasvapna mohanidrā". Este mundo es un sueño. Por lo tanto, deja de dormir o deja de creer que el sueño es real y abandona este sueño. Abandona esta ignorancia de creer que este mundo es real. Y recuerda que tú, el ser, que eres puro, que eres inmaculado, que eres siempre libre y consciente, eso es lo que eres. Así que ella pone el nombre también. Pueden leer la historia, no recuerdo, pero ella llama a todos estos niños por algunos nombres horribles para que nunca desarrollen ningún ego sobre el cuerpo. Supongamos que llamas a tu nombre como algún yuvaraj, empiezas a creer que eres algún yuvaraj o algo así. O te llamas a ti misma Sundari, comenzarás a creer... La gente, pone nombres así. Pero ella pone nombres horribles para todos los niños para asegurarse de que nunca desarrollen apego al cuerpo. Una vez hubo un programa de música aquí y estos eran todos cantantes de Rajastán que habían venido y solían cantar este Sufi y ese tipo de música. Así que cuando le pregunté cuál es su nombre, dijo: "Mi nombre es Kachara Khan". Le digo: "Kachara Khan, ¿es tu nombre real?" Dijo: "Sí". "¿Esto es lo que tus padres pusieron?" Dijo: "Sí". Dije: "¿Pero por qué alguien en la tierra llamaría a alguien como Kachara?" Kachara significa basura. "¿Que has llamado a tu nombre como basura? ¿Por qué pusieron el nombre?" "Para que nunca desarrolle ego", dijo. Imagina un cantante analfabeto de Rajastán cuyos padres, sabes, pensaron en tal idea de que el niño nunca debería crecer y desarrollar un ego. Así que llamaron su nombre solo como basura para que todo el tiempo recuerde que este cuerpo es mera basura. ¿Qué más es? Así es como piensan de sí mismos. Esto ponen sus nombres de tal manera que nunca desarrollen ego y siempre se les recuerde de qué se trata este cuerpo. Entonces si no quieres asociarte con el cuerpo, bien por ti. Ahora di: "Sí, ese es el nombre del cuerpo, el contenedor de basura, pero yo soy el ser". Y eso te ayudará a recordar esta verdad una y otra vez. La otra idea es poner el nombre mismo así: tú eres el ser. Todos estos hermosos nombres están ahí. Achintya está ahí, o te llamas a ti mismo como Brahman, o te llamas a ti mismo como Ishwara, o te llamas a ti mismo como Satya, o nombres tan hermosos que también te recordarán que esa es mi verdadera naturaleza. Ese es el nombre, no el nombre del cuerpo. Ese es el nombre de mi naturaleza. Algún buen nombre deberías poner para que siempre recuerdes la verdad. Si estás demasiado apegado al cuerpo, entonces pon nombres horribles para que nunca te guste llamarte por ese nombre y siempre te distancies de ese nombre. O pon algunos grandes nombres para que recuerdes la grandeza de ese nombre y trates de trabajar hacia ello. Así que esta es la idea de por qué nuestros antiguos eran muy inteligentes. Tan inteligente y cuidadosamente solían elegir los nāmakaraṇas basados en tu jātakam y todo eso. Elegirán la letra con la que tu nombre debería comenzar. Tiene su propio efecto. Y luego también elegirán nombres muy correctos para asegurar que siempre estés consciente y se te recuerde tu verdadera naturaleza. Así que los padres de Kachara Khan pudieron pensar en ello como un nombre y él se ha convertido en un cantante famoso. Cantan ese estilo particular de Rajastán, ves, y él es bastante famoso, pero no cambió su nombre. He visto a tantos niños, una vez que van a la escuela, se quejan: "Por favor cambia mi nombre. Este nombre es demasiado largo, demasiado grande. Los niños se están burlando de mí". Tienes que pensar en nombres de una manera que te recuerde alguna verdad, no, de tu existencia. O recuerda que tu cuerpo es un contenedor de basura o debería recordarte la naturaleza del ser. Entre ellos, deberías elegir los nombres. O elige buenos nombres de que eres el ser o elige malos nombres para que nunca desarrolles apego al cuerpo. Esa es la idea. Así que dice que no te dejes engañar por estas cosas mundanas. Desarrolla fe, 100% fe y convicción de que eres el ser y nada menos que eso. Él dice: "jñānasvarūpa, eres la encarnación misma de la verdadera sabiduría del ser. jñānasvarūpa, tú eres..." Pon un nombre como este, jñānasvarūpa, un nombre tan hermoso. O pon un nombre como Bhagavan. Bhagavan atma. Eres Bhagavan. Bhaga significa refulgencia, luz, conocimiento, sabiduría. Así que eres esa encarnación misma del conocimiento, esa sabiduría, el ser, esa iluminación del ser. Estás lleno de prakāśa. Estás lleno de iluminación. Eso es lo que eres. Y estás más allá de esta naturaleza. Prakṛti significa la naturaleza, elementos con los que este cuerpo está hecho. Estás más allá de eso. Tú no eres eso. Eres paraḥ, significa que estás más allá de eso. Podrías estar moviéndote en este bote de basura, pero esa no es tu naturaleza. Tu ser refulgente, consciente, ese eres tú. Recuerda eso. ¿Y cómo recuerdas? Con completa śraddhā, fe completa, no alguna media fe, convicción completa. Y no te engañes. Cada vez que viene una nueva emoción, te hace sentir tan bien, córtala inmediatamente, córtala ahí, diciendo: "Sí, todo esto es agradable, pero esta no es mi naturaleza porque no se supone que deba modificarme. Mi naturaleza es firmeza, ecuanimidad en todas las situaciones". ¿Entonces qué? ¿De qué se trata toda esta emoción? ¿De qué se trata esta depresión? ¿De qué se trata esta negatividad? O incluso para el caso, ¿de qué se trata esta positividad? Todo no es mi naturaleza porque eso no es lo que se supone que soy. Se supone que debo estar completamente firme en mi conciencia y nada más. Así que cualquier fluctuación no soy yo. Esa campana de alarma debería sonar dentro cuando cuando tu śraddhā es pūrṇa, fe completa. La nuestra es fe incompleta. Por eso sigue temblando cada dos días. Un día estamos muy bien cuando estamos en una buena situación, todos están alrededor, pero al día siguiente todo cambia. ¿Por qué? Porque nuestra fe no es completa. Si nuestra fe fuera completa, entonces no sucedería. Por eso es un shloka tan, tan importante. Dice: "śraddhasva śraddhasva", desarrolla esa fe completa de que eres el ser y nada menos que eso. Entonces deja que el mundo venga a ti. Lidiarás con él. ¿Pero cuántas veces incluso escuchamos, dónde está la razón de que realmente creemos? No, porque como dije, vicāra es importante. Autoanálisis, autoindagación es muy importante. ¿Quién soy yo? ¿Quién soy yo? ¿Quién soy yo continuamente? Y la respuesta debería ser la misma todos los días: Soy el ser. Soy el ser. Soy el ser. Y eso no debería ser un servicio de labios. Eso realmente debería venir desde adentro. Soy el ser. Si obtienes cualquier otra respuesta cada mañana, significa que aún no has obtenido la fe. Soy fulano de tal. Soy fulano de tal. No has obtenido la fe. Realmente debería venir de las profundidades de tu ser que soy el ser. El día que obtengas eso como lo primero, primera respuesta en la mañana, has logrado. Pero sé que cada vez que nos despertamos, lo primero en la mañana, "Tengo este trabajo. Tengo esto que hacer. Terminaré eso. Cocino esto, como aquello, estudio aquello". Estos son los primeros pensamientos, ¿verdad? ¿Dónde está el primer pensamiento de que soy el ser? Nunca sucede. Luego te enviamos a suprabhātam y oraciones y a todas partes, trata de alguna manera recordar que eres esa cosa superior y no estas cosas inferiores. Al menos de esa manera comienzas. Pero la mayoría de las personas en el mundo no comienzan de esa manera. La mayoría de las personas comienzan pensando en sí mismas como un cuerpo-mente y redes sociales y todo tipo de cosas. Así que siempre refuerzan continuamente esta idea de que soy el cuerpo y la mente y todo esto que la gente piensa de mí. Por eso Bhagavan solía decir que no eres uno sino tres: el que crees que eres, el que otros piensan que eres, y el que realmente eres. Uno que crees que eres es el cuerpo porque ese es el nombre dado. Sabes, pobre ese niño pequeño Ravi que todavía no pensaba que era diferente de ese cuerpo, pero ahora se le ha hecho pensar que es el cuerpo. Eso. Luego el segundo es el que otros piensan que eres. Otros te conocen no solo como el cuerpo. Te conocen como tus emociones, como tu pensamiento, como tu personalidad, que es una combinación de tu cuerpo y tus pensamientos, mentes. "Él es una buena persona". Buena persona no se refiere al cuerpo. Buena persona se refiere a la mente de la persona, su disposición. "Hay generalmente una buena persona, servicial, amable, considerada". "Que él es una mala persona". Mala persona no se refiere al cuerpo. Dirán que es una persona fea si no se ve bien. Pero mala persona significa que su mente es mala. No es una persona agradable. No ayuda a la gente, daña a todos, egoísta. Eso es lo que otros piensan que eres. Así que la segunda persona. La tercera es quien realmente eres, más allá de estas dos, que eres básicamente esta sabiduría personificada. Ese es tu verdadero ser, que está más allá del cuerpo y la mente. Eso es lo que Bhagavan solía decir. Estás más allá del cuerpo y la mente. ¿Pero cuántos de nosotros creemos en ello? No creemos en ello. Por eso luchamos. La creencia en esta idea es el ingrediente más importante para el éxito en el camino espiritual. Si no tienes una creencia plena, completa en esto, no irás a ninguna parte. No irás con estas creencias superficiales de que, "Soy el ser, soy el ser", teóricamente, pero en el fondo, "Soy el fulano de tal. Soy hija de fulano de tal, hijo de fulano de tal, esposo, esposa de fulano de tal, hijo de fulano de tal, hermano, hermana de fulano de tal, trabajador u oficina o un cliente o empleado". No funciona entonces. No funciona. Un hermoso shloka viene de nuestro Kaṭhopaniṣad. No se menciona aquí, pero solo lo estoy leyendo con fines académicos. Dice ¿cómo es el ser? ¿Puede ser alcanzado por alguna de las otras herramientas que tenemos a nuestra disposición, como el cuerpo, mente, pensamientos, análisis? No. Así que dice que por palabra no podemos alcanzarlo. Por... no podemos describirlo. Por la mente, no podemos entenderlo o comprenderlo. Con los ojos, no podemos verlo. Nosotros... los ojos son incapaces de ver ese ser. Así que cuando no puedes verlo, cuando no puedes hablar de ello, cuando ni siquiera puedes pensar en ello, ¿cómo lo alcanzas? es la pregunta. Nadie puede hablar de ello. Nadie puede pensar en ello. Nadie puede verlo. ¿Entonces cómo lo alcanzas? es la pregunta que se ha hecho. Y responde, el que dice que existe, aunque no puedo verlo, no puedo hablar de ello, no puedo saborear, oler, tocar, todos todos los otros sentidos incluidos, ni siquiera puedo pensar en ello, así es como es el ser, porque como los ojos ven todo pero los ojos no pueden verse a sí mismos. Asimismo, el ser experimenta todo, como los ojos ven todo pero no pueden verse a sí mismos. Así, el ser ve todo pero no puede ser visto por sí mismo. Esa es la idea. Así que es tan sutil. ¿Entonces cómo lo alcanzas? Él dice que la única calificación es asti iti, el que todavía cree que existe, porque es muy fácil decir que no existe. Es por eso que hay tantos ateos en el mundo. "Muéstrame dónde está Dios. ¿Cómo es Dios? ¿Qué tan alto, qué tan grande, qué tan pequeño?" No podemos mostrarles porque no hay nada como eso. Podemos mostrar estatuas de algún dios en el que creemos porque creemos que esos dioses vienen en diferentes formas, formas en diferentes momentos. Pero el Brahman, la idea de la conciencia suprema, ¿cómo lo muestras? ¿Cómo lo mides? ¿Cómo lo, sabes, tiene una longitud, anchura, peso, altura? Nada. Es solo una conciencia. La conciencia no se puede calcular. ¿Entonces qué hacemos entonces? ¿Cómo alcanzamos? Entonces dice que la primera calificación es el que cree que existe y lo dice, que, "Sí, existe", a pesar de no ser visto, no ser escuchado, no ser siquiera pensado. Aún puede ser experimentado. El que cree en ello, solo para él hay una posibilidad de esa experiencia. Para otros, no es posible. Dice. Y el siguiente śloka también muy bonito en eso solamente, en eso dice: "Asti iti". Significa el que cree que existe. ¿Qué existe? Ese ser existe, a pesar de no ser capaz de verlo, escucharlo, saborearlo, olerlo, tocarlo o calcularlo, medirlo, pesarlo. A pesar de eso, el libro dice: "Sí, existe". ¿Qué le sucede a tal persona? Y hay este tattvabhāva, la experiencia del ser. Así que no he experimentado el ser, pero digo que sé que existe. ¿Por qué? Porque creo en la palabra de las escrituras. Creo en las palabras del gurú. No lo he experimentado, pero creo en ello. ¿Entonces qué sucede? Hay una persona aquí que cree en ello y luego el ser, la experiencia de ello, también existe en algún lugar. Ahora entre los dos, el shloka dice que el que cree que existe, ese ser se vuelve feliz con esta persona que cree en él y le hace experimentarse a sí mismo. ¿Cuándo vamos y nos encontramos con alguien? Cuando estamos felices con ellos. ¿No es así? Cuando estamos infelices con la gente, los evitamos. Pero cuando estamos felices con la gente, vamos por nuestra cuenta y tratamos de encontrarnos con ellos. Así, el que cree que existe a pesar de no ser capaz de ser medido empíricamente y aún esa fe es firme, ese ser se revela a sí mismo. El ser se revela a sí mismo a tal persona que cree en él. Qué hermoso es el pensamiento en sí. Mira los pensamientos de los Upanishads. Aclara nuestra confusión. No puedo escucharlo. No puedo oler, saborear. No puedo tocarlo. Ni siquiera puedo describirlo. No puedo pensar en ello, comprenderlo. ¿Cómo sé que existe? Aún cree que existe. ¿Por qué?
Alguien lo ha experimentado y escrito en las escrituras. Algún gurú lo ha experimentado y está hablando de ello. La fe se trata de creer en algo que no puedes ver. Si ves y crees, es solo un hecho. Es solo un hecho del asunto. No es algo grandioso si puedo ver que eso es una flor y decir que es una flor, ¿cuál es la gran cosa? Pero estas personas creen en el gurú, en las escrituras. Tienen śraddhā. Por eso está diciendo: "Cree, oh querido, cree que existe y estás más allá de esta Prakṛti. Eres el Paramātmā. Eres el ser. Cree". Porque en el momento en que crees en ello, esa experiencia del ser te sucederá a ti. ¿Por qué? Porque se vuelve feliz, como, como si se volviera feliz contigo de que crees que Yo Yo estoy aquí y entonces se revelará a ti. ¿Entonces por qué el ser no se ha revelado a todos nosotros? ¿Cuál es la razón? ¿No tienes escrituras? ¿No tienes gurú? ¿No existe? ¿Entonces por qué no se ha revelado a nosotros? ¿Qué tipo de śraddhā? Completa, paripūrṇa śraddhā de que yo soy ese ser. Eso no está ahí. Tan simple como eso. Por eso nos despertamos todos los días con esta identidad una y otra vez de que soy fulano de tal. Yo mi esposa es fulana de tal. Mis hijos son tales y tales. Hay buena gente, mala gente, gente sana y enferma. Tengo trabajo que hacer. Tengo esto que lograr, aquello que cumplir. Estas fueron cosas buenas que sucedieron ayer y estas son cosas malas que suceden todo el tiempo. ¿Entonces realmente tienes las creencias? Este shloka pone directamente la pelota en la cancha del sādhaka. Dice que si no has experimentado el ser, no es porque eso no exista. No es que no sepas de ello porque escuchaste de ello de las escrituras. No es que alguien no haya experimentado en absoluto. No, alguien tiene experiencia, el gurú ha experimentado. ¿Entonces por qué es que no estoy experimentando? ¿Por qué? ¿Cuál es el problema? ¿Dónde está la brecha? La brecha está en tu creencia. Si crees completa, plena, firmemente que existe y yo soy eso, se revelará a ti. Tan poderoso es este shloka. Por eso me tomé un tiempo para parar y explicar. Nisargadatta Maharaj es un Swamiji, de, sabemos. También es conocido como bidi baba porque solía vender bidis. Así que solía hacer eso y vender. Esa era su profesión principal. Y tenía tiendas por todo Bombay, tiendas pequeñas, pequeñas donde solía vender estos y esa era su principal fuente de ingresos. Un día sucedió que uno de sus amigos lo llevó a un Swami G Maharaj. Su nombre es Siddharameshwar Maharaj y de Navnath Sampradāya. Había un sampradāya en la frontera de Maharashtra-Karnataka llamado Navnath Sampradāya. Creen en Kabir Das. Creen en así nueve tipos diferentes de personas. Así que los llevó solo como un encuentro casual. "Voy al satsang. ¿Vienes? Vamos". Así que así fueron. Escuchó el satsang. ¿Y qué dijo este Swami G? Él le dijo: "Solo enfócate en este pensamiento: Yo soy". ¿Qué dice? "Solo enfócate en este único pensamiento: Yo soy". ¿Yo soy hombre? No. ¿Yo soy mujer? No. ¿Yo soy viejo? No. ¿Yo soy joven? No. ¿Yo soy saludable? No. ¿Yo soy enfermo? No. ¿Yo soy feliz? No. ¿Yo soy triste? No. Yo soy... Eso es todo. No le des ningún atributo a ese Yo soy. No nos des como feliz, saludable, viejo, joven, niño, niña, rico, pobre. No le des ninguno de estos upādhis, estos atributos a ello. Solo enfócate en esta idea: Yo soy. Eso es todo lo que fue el mantra dado a este hombre. Y él dice que nunca ha cantado un mantra en su vida, nunca leyó la escritura, nunca hizo todos estos sādhanā, pūjā, yajña, homas, yāgas, tapas. Él simplemente siguió esta única palabra de su gurú. ¿Sabes lo que tienes que hacer? Solo enfócate en esta idea, Yo soy, y no le des ninguna estructura, forma, atributos, cualidades, calificaciones. Evita todo. Solo enfócate en esta conciencia pura, Yo soy. Y comenzó a practicarlo y lo alcanzó. ¿Así que otros se sorprendieron de cómo es que experimentas que otros no están experimentando? Porque su Yo soy no era puro. Su Yo soy era con esa cola detrás: niño, niña, joven, viejo, mujeres, rico, pobre, no todo eso. Él eliminó, solo se enfocó en esta idea de Yo soy y alcanzó esa iluminación. Y luego también más tarde comenzó a predicar. Pero nunca dejó de vender bidis, por cierto, porque también tenía que... tenía esposa e hijos y todo eso porque ya se había casado antes de conocer al gurú. Así que tenía responsabilidades y todo lo que sabía era cómo hacer estos bidis y vender. Así que continuó vendiendo los bidis. Por supuesto, lo redujo a solo una tienda solo para sobrevivir básicamente. Eso es todo. No quería hacer dinero y hacer una gran cadena de tiendas de bidi alrededor de Mumbai. No, ese no era su deseo. Permaneció como es, solo una tienda. Lo que sea que venía, estaba comiendo y alimentando con eso. Y estaba conociendo gente que vendría buscando su guía. Se volvió bastante popular en realidad. Y pero murió de cáncer de garganta al final de ello. Tal vez el karma del bidi estaba allí. Pero murió. Pero no tenía miedo cuando alguien dijo: "Oh Swami G, estás iluminado. También tienes cáncer". Dijo: "Yo soy el cáncer. Me identifico con todo. Todo soy yo. Incluso el cáncer soy yo". Así que no tienes miedo del cáncer porque no es algo fuera u otro que tú. Tienes miedo de algo que es otro que tú o fuera de ti. Así que dijo: "Yo soy el cáncer". Ese es el tipo de claridad. No soy... o soy todo o no soy nada, dice Ashtavakra antes también. Así que tomó el enfoque: "Yo soy todo". Ese ser es todo. Así que cuando dices Yo soy, todos nosotros usamos esta oración, ¿verdad? "Yo soy fulano de tal. Estoy estudiando en tal y tal clase. Soy el hijo de fulano de tal". Siempre usamos este Yo soy, Yo soy como la primera parte de la oración y luego lo calificamos con ciertas ideas. Este mantra es, no lo califiques en absoluto. Solo detente en Yo soy y no digas otra palabra. No pienses otro pensamiento. Detente solo en ese Yo soy y deja que haya silencio después de eso. Y cuando la mente trate de poner alguna palabra allí, sabes, después de ese Yo soy... Soy madre, abuela, niño... páralo, córtalo ahí, diciendo: "No, no, sin calificaciones a esto. Solo Yo soy es mi naturaleza". Ese mantra Yo soy es lo que Nisargadatta Maharaj practicó. Es muy poderoso. El otro día dije, solo escucha el silencio. No trates de escuchar los sonidos. No trates de escuchar tus pensamientos. Los pensamientos vendrán así, tratando de, sabes, de alguna manera infiltrarse en esa conciencia pura. Elimínalos. Tomará algún esfuerzo. Sigues esquivándolos, esquivándolos. Después de algún tiempo, dejarán de venir. Cuando no son bienvenidos, no vienen. Estos pensamientos, son como, sabes, un vecino que es muy parlanchín y problemático. Si los invitas, abres la puerta, les das té, galletas, vendrán todos los días y te molestarán. Si cierras la puerta en la cara de ese tipo, nunca volverá. Se sentirá insultado y nunca volverá. Lo mismo tienes que hacer con tus pensamientos. En el momento en que dices: "Yo soy", cierra la puerta. No niño, niña, joven, rico, pobre. No des ninguna entrada a ninguna brecha en absoluto. Esa brecha, algún pensamiento entrará. Cierra esa puerta en ese momento y lugar. Y luego siéntate en esa idea de Yo soy, Yo soy, Yo soy, Yo soy. Eso es todo lo que tienes que hacer. Hay tres cosas que califican a Brahman. ¿Cuáles son estas cosas? Asti, bhāti, priyam. En ese bhāti, priyam también eliminas. Solo asti Brahman. Asti iti, dice Adi Shankara. Yo soy, Yo, el Yo indestructible. Solo aférrate a ese pensamiento fuertemente. No sueltes ese pensamiento y experimentarás. ¿Cómo puedes no experimentar? Porque la escritura lo dice y tienes śraddhā. Así que ten completa śraddhā y practica esta única idea, Yo soy, y entonces te darás cuenta de que tú eres eso. No hay otra manera. Así que si no nos estamos dando cuenta de eso, es solo porque no somos capaces de aferrarnos a ese pensamiento de solo pura conciencia de Yo soy. Inmediatamente lo calificamos con alguna idea de nuestro cuerpo o mente. Soy hermoso, soy feo, soy gordo, soy delgado, soy alto, soy claro, soy oscuro. Eso es o soy madre y padre y niño y algo. O soy inteligente, tonto, soy mudo, soy torpe, soy algo con lo que lo calificamos. En el momento en que lo calificas, la pureza del pensamiento está contaminada. La práctica es Yo soy, Yo soy. Ese es el ese es el mantra que nuestro Nisargadatta Maharaj practicó. Y lo logró. Lo logró. Esa es la belleza. Así que dice: "jñānasvarūpo, eres el que está lleno de ese conocimiento espiritual que tú eres". ¿Qué eres? Nada. Tú eres. Eso es todo. Entonces decimos: "Yo soy eso". Pero en el momento en que digo: "Yo soy eso", Yo y eso se convierten en dos cosas. Aunque es una forma de decirlo, pero esa es solo una forma de decirlo. En realidad, no hay eso que signifique algo más que tú. Así que la verdad real es Yo soy solamente. No hay eso, esto o ellos o nosotros o nada. Sin calificaciones. Yo soy es la calificación. Yo soy eso también debe evitarse. Así que así es la idea. Y bhagavān ātmā. Mira, bhagavān en este contexto es aquel que está lleno de esa refulgencia espiritual. Aquel que brilla con esa refulgencia. Dice allí, el sol no brilla, la luna no brilla, las estrellas no brillan. El fuego no está allí. Mientras brilla, todo lo demás brilla. Y brilla, todo lo demás brilla. Esa idea de Bhagavan, esa autorefulgencia. Esa iluminación de la sabiduría eres tú en la que todo lo demás se percibe. Esa idea. Pero en Viṣnu Purāna, hay una definición de Bhagavan. Solo por el bien académico, dice y se cuentan seis cualidades para Bhagavan. La palabra Bhagavan tiene seis cualidades. Eso está en Viṣnu Purāna que dice que una es aiśvarya. Aiśvarya significa reputación sin fin o fama o prosperidad. Aiśvarya significa muy, muy rico y próspero. No le falta nada a tal persona. Tal persona es aiśvarya. Luego samagrasya significa que todo tipo de cosas están bajo su control. Es tan rico o tan adinerado o tan poderoso. Luego vīrasya, valiente y poderoso. Luego yaśasah de buen nombre y fama. Śriyah de riqueza, riqueza material. Luego jñāna, sabiduría, vairāgya, desapasionamiento. Estas son las seis cualidades de alguien que ha sido llamado como Bhagavan. Cuando decimos Bhagavan Sathya Sai Baba, estas son las cualidades en las que pensamos. Aiśvarya, luego vīrya, yaśasah, śriyah, jñāna y vairāgya. Imagina la belleza es que esta persona tiene aiśvarya significa todo tipo de prosperidad y todo tipo de cosas bajo su control. Luego vīrya es extremadamente valiente. Significa que puede ir y conquistar la tierra o a cualquiera. Puede conseguir cualquier cosa que quiera. No tiene miedo. Yaśasah, tiene muy buen nombre. Significa que a todos les agrada. Todos quieren estar con él. Todos quieren estar asociados con él. Śriyah, tiene una riqueza tremenda, riqueza de conocimiento, riqueza de tipos materiales y todo tipo de inteligencia y demás. Significa que es realmente alguien que tiene tanto. También jñāna, tiene la sabiduría espiritual definitiva. Pero todo esto viene con la sexta cualidad de vairāgya, desapasionamiento. Eso es lo que digo. Si miras a este Bhagavan, tanto tiene, tanto ha construido escuela, educación, proyecto de agua, escuela, cuántos cientos de millones gastó. Podría no haber llevado cuenta siquiera. Tanto śriyah, tanto vīrya, el coraje para emprender proyectos tan tremendos, sin miedo. Luego yaśasah, buen nombre. Tanta gente lo adora y lo venera. Y jñāna, está lleno de sabiduría espiritual, pero desapasionado por todo ello. No quiere nada de ello para sí mismo. Por eso lo obtiene todo. El día que lo quiera, no lo obtendrá. Esa es la idea de estos Bhagavans. Tienen todo, sin embargo, no están apegados a nada de ello. Y debido a que no están apegados a ello, es por eso que estas cosas siguen volviendo a ellos. Esa es la ley de la naturaleza. No lo quieres, viene a ti. Lo quieres mucho, no viene. Así que estos Bhagavans son así, que son totalmente desapasionados por todas las cosas maravillosas por las que un hombre común anhela y llora y se esfuerza, sin embargo, no pueden obtenerlo porque están apegados y son apasionados por ello. Mientras que estas personas tienen todo, sin embargo, están desapegadas de todo el asunto. Eso es Bhagavan. Así que dice que Janaka es un rey, ¿verdad? Tiene prosperidad, nombre, fama, coraje, todo eso. Pero también está enseñando que también tienes la sabiduría del ser y también el desapasionamiento por el mundo. Recuerda eso. Podrías tener el aiśvarya también parte de ti. Sé así, más allá de cualquier enredo de esta naturaleza que es el cuerpo y la mente. Así que este es un shloka asombroso. Debes recordar y cada vez que no experimentes nada, dite a ti mismo: "Desarrolla fe, desarrolla fe, desarrolla fe en que existe. Desarrolla fe en que yo soy eso. Desarrolla fe en que esa es la llave para abrir la puerta". El siguiente śloka, 15.9 en la 211, dice, lo que significa este cuerpo, esto está atrapado por los guṇas, los instintos, las tendencias, las aptitudes con las que naces. Algunas personas nacen cantantes. Algunas personas nacen, sabes, otras como prodigios, deportes o tantas otras formas. Nacen así. Nadie les enseñó. He visto niños, de tres años, son prodigios. Pueden tocar el piano. Pueden cantar canciones. Pueden recordar tanto. Y muchos de estos niños han terminado su educación, graduación, posgrado dentro de 13, 14 años. Algo es diferente en ellos. Como Adi Shankara, nacido para ser un jñānī. En 8 años, ha renunciado a su mundo de familia y se ha alejado. No todos los niños hacen eso, ¿verdad? Así que algo en ellos está ahí que es innato. Y esa cosa innata es guṇa. Y generalmente, estos se clasifican en rajas, sattva y tamas. La última vez vimos que buddhis también es de tres tipos. Sattva son pensamientos puros. Rajas son pensamientos apasionados, egoístas. Y tamas es perezoso, egoísta, egoísta pero también perezoso, no quiere trabajar. Rajas, egoísta pero trabaja. Sattva trabaja pero no es egoísta. Así es como son estos tres. Una combinación asombrosa de esto es lo que es todo el mundo. Algunos días somos buenos, algunos días somos egoístas, algunos días somos perezosos, dependiendo de qué pensamiento o qué nos está dominando realmente. Ese tiempo experimentamos los tres guṇas durante el día. 8 horas cada uno es lo que ya he dicho. Nuestro horario se describe así, ¿verdad? De la mañana 4 a la mañana 8, de la tarde 4 a la tarde 8 es sattva kāla. Significa que es un tiempo puro. Cuando el día y la noche se encuentran, ese es el tiempo puro. Ese tiempo deberías hacer cosas puras como recordar a Dios, cantar buenos mantras, meditar, participar en actividades espirituales y buenas, purificarte. Por eso el horario es así. Mañana de 4 a 8, estás en oraciones y haciendo todas las cosas correctas, cosas buenas. Y tarde de 4 a 8, de nuevo vienes en oraciones. Y mañana de 8 a 4, 8 horas es rajas kāla, rajas kāla. Ese es el tiempo para la actividad porque el sol está arriba. El sol y nuestros cuerpos están todos conectados. Nacemos de la naturaleza. Así que toda la naturaleza viene, se vuelve activa. Nosotros también deberíamos volvernos activos. Así que mañana de 8 a 4, tienes que estar muy activo. Por eso tus clases y todas las actividades están generalmente contenidas dentro de 8 a 4. Y noche de 8 a 4, temprano en la mañana, eso es tamasī kāla. El kāla donde tu cuerpo mente necesita descansar. La inercia es una forma natural de tu cuerpo y mente en ese momento. Ese tiempo no deberías activar tu cuerpo-mente porque ese es el momento cuando llega la oscuridad, la melatonina se secreta, el cuerpo responde a la naturaleza. Y en el momento en que te despiertas, el cortisol comienza a secretarse. Así que estas son las dos cosas que controlarán tu actividad o tu inercia. Así que la melatonina se está secretando en el momento en que el sol se pone. Es una es una reacción del cuerpo. Quiere que el cuerpo duerma. Pero nos mantenemos despiertos hasta las 2:00 a.m., 3:00 a.m., comemos a las 12:00, arruinamos nuestra salud y luego entramos en hospitales con todo tipo de problemas de enfermedad. Eso es porque no estamos siguiendo el patrón de la naturaleza, el ritmo circadiano, la ley de la naturaleza. Alguien dijo: "Vive como los pájaros. Despiértate con los pájaros y duerme con los pájaros". Esa es la mejor manera de vivir la vida de uno saludablemente. Despiértate cuando los pájaros se despiertan. Solo los primeros rayos de sol, los pájaros están arriba. En el momento en que el sol se pone, todos están de vuelta en sus árboles. No más actividad. Así es como uno debería vivir. Una vez si uno vive así según la regla de sattva, rajas y tamas, no se enfermarán. Vivirán mucho y saludables. Pero todos nosotros, sabes, después del advenimiento de la electricidad y las redes sociales e internet y la comunicación, seguimos haciendo cosas hasta tarde en la noche. El mejor sueño, dicen, es el que obtienes antes de las 12 de la medianoche. Ese es el mejor sueño, esas 3, 4 horas. Así que trata de dormir temprano. Por eso nuestras reglas son así. Duerme temprano, despierta temprano. Pero a nadie le gusta. ¿Por qué? Porque por naturaleza, somos tamásicos. Somos somos personas que queremos hacer lo nuestro. Así que por eso estropeamos nuestra salud. Tanto de enfermedades de estilo de vida, todo esto es resultado de esta disciplina incorrecta. Así que sí, el cuerpo está atado por gunas. El cuerpo necesita seguir los gunas. Hay un cuerpo rajasī necesita levantarse y actuar. Tamasī kāla, noche, el cuerpo necesita sentarse y descansar. Luego sattvika kāla, el cuerpo necesita hacer, involucrarse en actividades buenas, puras. Así es como uno debería llevar la vida de uno. Tan simple como eso. Y el pensamiento indio siempre fue mucha disciplina. Siempre tenían tiempo para todo y todo se hacía en el momento correcto. Así que dice que el cuerpo está atado por los gunas, incluidos los gunas que son si eres demasiado dominante, tu rajas es demasiado dominante, serás muy hiperactivo. Seguirás haciendo algo u otro. No puedes sentarte quieto. Incluso en medio de la noche, estás completamente despierto. Duermes muy poco. Saltas alrededor. Seguirás corriendo alrededor. Esa es tu naturaleza. Eso es porque tienes demasiado rajas. La gente sattva tendrá rajas moderado, tamas moderado, en gran parte sattva. Significa que se involucran en actividades puras, meditación. Son felices siendo ellos mismos, no hablando demasiado, no comiendo demasiado, no durmiendo demasiado, no activos demasiado. Todo es con moderación. Y la gente tamásica, justo lo opuesto a rajas, siempre perezosa. Tienen que arrastrarse a cada lugar. Conseguir que se haga una cosa de ellos tomará años. No lo hacen con corazón. No ponen esfuerzos. Todo el tiempo somnolientos, soñolientos, perezosos, inertes, aburridos. Esa es su naturaleza. Necesitamos los tres en equilibrio para sobrevivir y mantener nuestros cuerpos y mente sanos. Pero cualquier cosa se sale de equilibrio, conduce a todos los problemas en el mundo. Así que dice que el cuerpo está atado por gunas. Así que no trates de ser demasiado duro con tu cuerpo porque el cuerpo, algunas personas toman austeridades, ¿verdad? "No, tengo que desarrollar sattva guna. No comeré durante los próximos siete días. No dormiré durante los próximos 10 días. Solo meditaré". La gente asume todo tipo de cosas. Él dice que todo eso es innecesario. El cuerpo tiene que seguir el patrón de guṇas. Deja que siga. Solo asegúrate de que no sea demasiado en exceso. Sigue la moderación. Entonces, ¿qué hace este cuerpo? Tiṣṭhati, se queda. Āyāti, se va. Yāti, viene. Todas estas actividades que el cuerpo está haciendo allí, es todo debido a los guṇas dentro del cuerpo. Cuando duermes, cuando te despiertas, cuando comes, cuando te sientas, cuando caminas. Ātmā, pero el ātmā, el ser interior es na ganta na āganta. No es el que va o viene. El cuerpo se está moviendo, pero tu ser no se está moviendo, es lo que está diciendo. Diferencia entre los dos. El cuerpo se está levantando, haciendo su actividad. De repente es el tiempo rajásico, quiere ir a jugar, estudiar. Luego tiempo tamásico, sintiéndose somnoliento, se duerme. O tiempo sáttvico, asiste a oraciones. Todo esto lo está haciendo el cuerpo porque está atado por la naturaleza de los guṇas. ¿Dónde estás ubicado tú? Él dice que no te estás moviendo en absoluto. Eres el mismo ser, el que no va, el que no viene. Y así no te aflijas por lo que está sucediendo en el lado del cuerpo porque no te afectan todos los movimientos del cuerpo. Incluso un sannyāsī que piensa: "Tengo que alcanzar a Dios", también está engañado. "Tengo que alcanzar algún Brahman", también está engañado. Por supuesto, es el comienzo del proceso. Como para un niño de escuela primaria, dirás que el sol sale por el este y se pone por el oeste. Debe escribir eso como la respuesta. Supongamos que allí, "El sol sale en raya, se pone en raya". ¿Qué siente? "El sol sale en el este, se pone en el oeste". No puede intercambiarlo o no puede escribir: "El sol no sale ni se pone". Para su plan de estudios, para su comprensión, esto es lo que es. Pero cuando crece, se da cuenta de que el sol no sale ni se pone. Es la tierra la que está rotando, girando. Así que estos días y noches están sucediendo. Esa respuesta será correcta para esa clase. Asimismo, los principiantes. Para los principiantes, es importante saber que tengo que lograr esa realización. Pero las personas avanzadas, ya saben que son el ser. No necesitan realizar nada. Tú eres eso. Así que para esos jóvenes, principiantes inmaduros, los novatos, las escrituras han dicho: "Trata de superar el cuerpo-mente y trata de darte cuenta de que eres ese ser, Yo soy. No te dejes engañar por todo este cuerpo". La misma idea está diciendo. No te dejes engañar por este cuerpo y lo que hace. Tú no eres eso. Te disocias de eso. El cuerpo es como una máquina, sabes. Es como el piloto automático. Es como un software que se ha cargado. Ahora seguirá produciendo esa izquierda, derecha, centro porque es una vez que automatizas una máquina, la enciendes, sigue haciendo su trabajo. Así, este cuerpo está haciendo su trabajo. Vas a estos molinos que hay, los molinos de harina están ahí. Pones esta cantidad de granos de trigo en él, seguirá produciendo esa cantidad de harina. Una vez que lo enciendes, sigue funcionando. No tienes que hacer nada al respecto. Así, este cuerpo que ha sido alimentado con estos ingredientes de guṇas de rajas, sattva, rajas, sattva, tamas, hace su trabajo en consecuencia. Algunas personas son demasiado perezosas, algunas personas son demasiado activas, algunas personas son demasiado agradables, algunas personas son demasiado duras. Es por parte del cuerpo. Seguirá haciendo sus propias cosas. No te dejes engañar por eso. Eres el ser que permanece no afectado. Como la electricidad no se ve afectada por la máquina que está produciendo la harina. Asimismo, no te ves afectado. No cambias. No te mueves. No vas a ninguna parte. Eres el ser. Como siempre digo, si una rueda se está moviendo y hay un eje, el eje permanece firme, la rueda se mueve. Así, tu cuerpo se está moviendo, haciendo tantas cosas. Eres ese ser, firme, nunca moviéndose. Pero debido a ti solamente, el cuerpo existe. Si no existes, el cuerpo no existe. El ser solo hace que el cuerpo cobre vida y actúe. Pero no te involucras con él. No empiezas a emocionarte con él. No te dejas llevar por todo lo que está sucediendo en el cuerpo. El cuerpo tiene hambre, comerá. ¿Tienes hambre tú? No. El ser no tiene hambre. El ser nunca tiene hambre. El cuerpo tiene sueño, dormirá. ¿Tiene sueño el ser? ¿Somnoliento? No. El cuerpo está cansado, sí, descansará. ¿Está cansado el ser? No. Así. Como tu computadora puede calentarse. Necesita descansar. La apagarás. ¿Está cansada la electricidad? La electricidad no está cansada. La computadora se cansó porque su hardware se calentó. Así que tienes que apagarla y enfriarla por algún tiempo. Asimismo, el cuerpo pasará por sus movimientos. Crecerá. Crecerá. Ocurrirá la reversión. Te volverás viejo. Morirás en algún momento. El cuerpo pasará por eso. ¿Pero tú también te vuelves viejo y mueres? No, no lo haces. La computadora puede fallar y e irse. La electricidad no ha fallado. Este hardware y software, sabes, el hardware de la computadora es como el cuerpo. El software es como la mente. La mente hace que el hardware funcione. La mente piensa: "Déjame ir y disfrutar de esa rica samosa". Así que te llevará a la tienda. Te hará comprar y comer y luego sentirte bien. Así que la mente es el software que está ejecutando el hardware del cuerpo. Pero la electricidad está libre de ambos. A veces el software se corrompe, tienes malos pensamientos, haces cosas malas. El hardware también se corrompe en consecuencia y falla. El sistema falla, el virus entra en nuestro cuerpo, falla. Pero el ser, que es como la electricidad, no falla. Parece pasar por todos los movimientos de la computadora y el software, pero en realidad no se ve afectado por eso. ¿Podemos entender esa lógica, verdad, todos nosotros? Así que esa es la idea. Tu ser no va a ninguna parte, no viene de ninguna parte, no pasa por los movimientos del cuerpo. Es firme solamente. Es el cuerpo, el hardware, el que pasa por cualquier actividad basada en el tipo de software que se ha introducido en él. El software son los guṇas. Así que haces cosas en consecuencia. Pero permaneces disociado con esto. Ten cuidado. No te asocies con esta cosa cuerpo-mente. Y por lo tanto, no hay necesidad de afligirse. "Tengo este cuerpo terrible, guṇas terribles. ¿Qué me pasará?" Nada te pasará. Estás libre de todas estas cosas. No te asocies con ellas. Eso es todo. En el momento en que te asocies, te meterás en problemas. En el momento en que desarrolles un apego o relación con alguien, comienzas a emocionarte. Si no conocieras a esa persona, hay cientos de pacientes en el hospital ahora mismo. Algunos están bien, otros no están bien. Algunos sobrevivirán y volverán a casa. Algunos van a morir. ¿Te afecta todo esto? Supongamos que fuera tu hermano quien estuviera en la UCI ahora mismo. ¿Serías capaz de sentarte quieto aquí y escuchar a Ashtavakra? No. Porque te has asociado con esa persona. Ahora su bien y mal es todo se convierte en tu bien y mal. Mientras no estés asociado, no te afecta. Si alguien está enfermo, en el mejor de los casos orarás: "Está bien, deja que se recupere". Eso es todo. Pero si es tu propia relación de sangre o alguien conocido para ti o alguien a quien amas está en problemas, te afectas, te pones inquieto, te agitas. Asimismo, esto está diciendo no te asocies con tu propio cuerpo y mente. La mente estará feliz un día, triste otro día. El cuerpo estará sano un día, enfermo otro día. No te asocies con eso. Eres el ser que no se enreda ni se ve afectado por ninguno de estos. De nuevo, como dije, ¿es fácil de realizar? No. ¿Pero cuál es el camino de la creencia? Cree que lo que estoy diciendo es verdad. Cree que esto es verdad. Y si verdadera, verdaderamente crees, definitivamente puedes experimentar esto. Esa es nuestra verdad de las escrituras. Y como dije, si fuera solo Ashtavakra quien dijo eso una vez, puedo dudar de su sabiduría. Pero esto fue dicho por tantos ṛṣis a través de tantas zonas horarias, a través de siglos. ¿Entonces cómo puede salir mal? Incluyendo en los recientes como Nisargadatta Maharaj que ni siquiera leyó las escrituras, que simplemente siguió una palabra, "Yo soy", y obtuvo lo que quería. Así que es posible. Así que está diciendo trata de disociarte de las ideas de emociones y las actividades del cuerpo. Trata de ser un testigo de tu propio ser, observando tu propio ser. Esa es la mejor manera de distanciarte. Ese es el primer paso solamente. El primer paso es distanciarte de los movimientos del cuerpo y la mente. Distanciate convirtiéndote en testigo de tus propias cosas y luego lentamente mora en esa idea de Yo soy cortando todos los atributos y calificaciones de ese Yo soy. Así que estas son las cosas en las que debes creer. Iré al siguiente śloka, 15.10. Está en la página número 214. Dice: "Ahora, una vez que te has deshecho de esta conciencia del cuerpo y esta idea de querer experimentar el cuerpo y experimentar los bienes y males del cuerpo o experimentar los bienes y males de la mente, entonces ¿cómo importa si el cuerpo está aquí hoy o muere mañana?" Porque de todos modos, no eres el cuerpo. ¿Entonces por qué estás asociado? Así que tu forma de, sabes, verificar tu fe es, ¿todavía tienes miedo a la muerte? Si no lo tienes, entonces has creído, has desarrollado esta plena convicción. Si todavía tienes miedo a la muerte, "No, si muero mañana, ¿qué pasará? Oh, ¿quién cuidará de todas estas personas que dependen de mí?" Estas ideas comienzan a perseguirte, significa que tu fe no es completa. Así que aquí en esto, dice, dice: "Deja que el cuerpo esté aquí por kalpa, hasta el final del kalpa". Ahora kalpa es un día de Brahma que tiene tantos mahāyugas, manvantaras. Como si tuviéramos una línea de tiempo. Es muy confuso. Nunca entré en eso porque como dije, ¿cuál es el punto de saber sobre todos estos detalles? Pero significa que por millones de años también, deja que el cuerpo esté allí. Vives para siempre. Digamos que vives por un tiempo muy, muy largo. O si el cuerpo se va ahora y aquí hoy, pase lo que pase, ¿dónde está la ganancia o pérdida para ti? Porque no eras el cuerpo en primer lugar. ¿Dónde está la ganancia o pérdida para ti? Porque eres cinmātra. Cin significa cit, conciencia. Siempre eres consciente de tu verdadero ser. Entonces, ¿cómo importa si tu cuerpo dura 100 años o un millón de años o mil millones de años o hasta el final de la creación? ¿Cómo importa? O si muere hoy y desaparece hoy, ¿por qué debería importarte? ¿Porque dónde está la pérdida y ganancia para ti? Nunca fuiste el cuerpo. Nunca fuiste uno. Siempre eres libre. Eres el ser. Eres el eterno. Eres el que siempre está consciente. ¿Entonces dónde está la cuestión de que tengas alguna pérdida o ganancia? Para nosotros, todo termina con el cuerpo. Si el cuerpo muere, todos estamos muy asustados. "Oh, ¿qué pasará si muero? Mis hijos, mi familia, mis negocios, mis cosas". Todo esto nos asusta y no nos permite morir también en paz porque siempre estamos preocupados por estas cosas. Pero si has desarrollado esta idea, entonces ¿dónde está el deseo de seguir viviendo innecesariamente? ¿O dónde está el deseo de no morir, en el sentido, evitar la muerte? Si la muerte tiene que suceder como un curso natural de las cosas, deja que suceda hoy mismo. Deja que suceda. ¿Cuál es la gran cosa? Esta es la actitud de un jñānī. Por eso son tan intrépidos. Son tan intrépidos porque no les importa. Ese día alguien estaba diciendo, dije: "A los jñānīs no les importa". "Pero esa no es una buena idea, sabes, eres descuidado". Dije: "No, no, los jñānīs no son descuidados. Cuando a los jñānīs no les importa, se vuelven despreocupados. Cuando a los ajñānīs no les importa, se vuelven descuidados". Hay una gran diferencia entre los dos. Descuidado significa que eres muy casual, no estás atento y te metes en problemas. Despreocupado significa que estás atento, pero no estás afectado. Esas son dos actitudes diferentes que son. A ambos no les importa. A un tonto tampoco le importa pero se mete en problemas. A una persona sabia tampoco le importa pero es libre. Así que despreocupado versus descuidado es el es el problema. Así que dice que ¿cómo te importa si el cuerpo dura solo hasta esta noche o se queda por otros 100 años? ¿Cómo te importa a ti? Porque de todos modos, no mueres con el cuerpo. Ese es el concepto que está tratando de reenfatizar. No es para Janaka. Es para nosotros que hemos escuchado 15 capítulos y todavía no hemos superado nuestros miedos a la muerte y al cuerpo. Hay algunas personas que están ahí. Algunas muchas veces me encuentro con mucha gente. ¿Con quién me encuentro? Llego a conocer gente que está en problemas la mayor parte del tiempo porque por eso vienen a mí para resolver sus problemas. Y un problema que les molesta es si están contrayendo, tienen alguna enfermedad como una enfermedad terminal, están muy asustados porque si son jóvenes especialmente. Supongamos que son viejos, entonces de todos modos lo aceptan como su destino de que hoy o mañana esto va a suceder, mejor hoy que mañana. Pero para los jóvenes, es muy difícil porque tienen tantos deseos por cumplir. Sus hijos son muy jóvenes. Acaban de casarse. Sus padres dependen de ellos. Acaban de comenzar un negocio, tomaron muchos préstamos. Y así comienzan a preocuparse: "Si algo me pasa, ¿quién va a cuidar de todas estas cosas? ¿Qué pasará con la gente después de mí?" Esto, eso, eso, esto se asusta mucho. ¿Por qué? Porque piensan que todo esto es porque piensan que son el cuerpo y sin cuerpo, nada de esto funcionará. Así que les digo que: "Mira, nada está bajo tu control. Si estuviera bajo tu control, habría dicho: 'Presiona estos botones 1, 2, 3 y podrás encargarte de ello'. No está bajo tu control. Cuando naces, cuando vas a morir no está bajo tu control". De vez en cuando, pueden ocurrir milagros de que tu vida se extienda. Mārkaṇḍeya agarró a Shiva. Shiva extendió su vida. Eso está bien. Pero eso no es cosa de todos los días. No des por sentado que si ocurre algún milagro, seguiré viviendo. Más bien, desarrollas esta intrepidez ante la muerte. Quien dice que: "No me importa si muero hoy o muero después de 100 años. De todos modos, todo está bajo el plan de Dios. Y yo per se soy. Entonces, ¿cómo me afecta siquiera?" Alguien muere en algún lugar, como dije, desconocido para ti. ¿Estás afectado? Ahora estamos hablando en estas últimas hora y media. ¿Cuántas personas han muerto, en cuántos lugares? ¿Cuántas personas nacen también? ¿Estás afectado por su nacimiento y muertes? No. ¿Por qué? Porque no estás asociado con ellos. No piensas en ellos como tuyos. Así que no estás afectado. Lo mismo aplicas ahora. No soy el cuerpo. El cuerpo no es mío. Entonces, ¿por qué deberías verte afectado por lo que sucede en el cuerpo? Entonces deja que el cuerpo muera hoy. ¿A quién cómo importa? "No, ¿qué hay de los préstamos?" Veremos. Los bancos lo cancelarán. ¿Qué más harán? No estás allí. ¿Entonces quién pagará el préstamo? "No, mi la esposa dirá que mi esposo tomó el préstamo, no yo". Ella estará a salvo. No te preocupes. Se llevarán los activos. "La educación de mis hijos, futuro, ¿qué pasará con ellos?" Dije: "El que trajo a tus hijos al mundo solo se encargará de ello. Solo eras un instrumento. Eras sabemos que no trajiste el alma. Trajiste el cuerpo. Solo compraste el empaque. No trajiste el contenido adentro, ¿verdad? El que trajo el contenido lo cuidará, lo protegerá, lo salvaguardará. ¿Por qué te molestas?" Así que ese tipo de desapego es extremadamente importante. De lo contrario, kālasya, ¿quién sabe quién vivirá, quién morirá mañana? ¿Puede alguien decir: "No voy a morir mañana"? ¿Quién tiene esa garantía? ¿Puede alguien dar esa garantía? Nadie. ¿Cuál es el punto de simplemente creer que nada me pasará, nada pasará? No, que cualquier cosa puede pasarme, pero nada me pasará en el sentido, cualquier cosa puede pasarle al cuerpo-mente, pero nada le pasará al ser. Con ese sentimiento, si vives, no hay miedo. De lo contrario, seguiremos viviendo con miedo, tratando de aferrarnos, agarrarnos, apegarnos a cosas para nuestra seguridad o lo que sea. No estoy diciendo que no debas planificar. Hoy, lo que se supone que debe hacerse, hazlo. Hoy, se supone que debes ahorrar algo de dinero para el requerimiento de mañana, ahórralo. Pero mañana, lo usarás o no, no hay garantía. Cuando tenía una campana afuera de su su palacio que cualquiera podía tocar y pedir justicia. Así que una noche, mucho después de que la corte había terminado y estaba a punto de retirarse, alguien estaba tocando la campana. ¿Y quién estaba tocando la campana? Un Brahmán, parece. Él Dharmaraja dijo: "Es tan tarde en la noche. ¿A qué iré y te atenderé?" Le dijo a Bhima: "Ve y dile uh a quien sea que esté tocando, ven mañana por la mañana a la corte y resolveré tus problemas. Daré justicia". Así que Bhima dijo: "Está bien, le diré". Así que entonces fue y le dijo al Brahmán. El Brahmán se fue. Entonces otra vez, la campana comenzó a sonar. Ahora esta vez, Bhima estaba tocando la campana, parece. Así que Dharmaraja preguntó: "¿Qué pasó, hermano? ¿Qué te pasa? ¿Por qué estás tocando la campana?" Dice: "Quiero tener justicia". "¿Qué tipo de justicia?" "¿Cómo es que tú solo has conquistado la muerte? ¿Por qué yo no he conquistado la muerte? ¿Por qué? ¿Cómo es que sabes que vivirás mañana y yo no sé que viviré mañana?" Dijo: "¿Qué estás diciendo?" Dijo: "Justo ahora le dijiste al Brahmán: 'Ven mañana'. Significa que estás muy seguro de que estarás vivo mañana. Eso es injusto". Entonces Dharmaraja entendió. Llamó de vuelta al Brahmán e hizo lo que necesitaba hacerse. ¿Quién sabe que estaremos aquí mañana? Hacemos promesas, construimos castillos en el aire, hacemos grandes, grandes planes. ¿Quién sabe si estamos aquí mañana o no estamos aquí mañana? ¿Quién sabe? Más bien, vivimos hoy felizmente, contentamente y hacemos lo que se requiere hacer. Y si algo necesita suceder mañana, sucederá. Si no se supone que suceda, entonces no... Siempre digo, despiértate cada día porque Dios te ha despertado. Tiene alguna tarea para ti. Haz su tarea por el día. Al final del día, cuando estás sometiendo a Dios tus logros del día, ofrécelo a Dios, colócalo a sus pies y di: "Dios, aquí he hecho lo mejor que pude y te lo ofrezco. Y si me encuentras digno y si me necesitas mañana, despiértame. De lo contrario, estoy bien. Nunca despertaré". Y luego Dios te despierta, entonces despierta con una sonrisa. Dios todavía confía en ti. Tiene algo de trabajo para ti. Tiene algo para que hagas por él. Y hazlo felizmente, alegremente. Al final del día, cierra el día, ofrece todo de vuelta a Dios y di la misma oración: "Me diste un día. Hice lo que pude. Espero haberte complacido. Y si me quieres mañana, por favor despiértame. De lo contrario, no tengo agenda para despertarme y hacer cosas mañana. Soy libre. Pero si me necesitas, por favor despiértame". Con esa actitud, si vives, ¿dónde está la tensión y ansiedad y tristeza y miseria? Es debido a nuestros propios planes. "Tengo que despertarme mañana, eso también a las 3:00. ¿Por qué? Porque tengo tantas cosas que hacer". Ese es tu propio plan. Así que sufres con esa carga sāṁsārika del saṁsāra. Dios no es la razón y responsable de todos tus sufrimientos. Si vives con esta mente entregada de que me despierto solo porque Dios me ha despertado y haré lo que Dios quiere que haga hoy y al final del día someteré todo a los pies de Dios y dormiré de nuevo como si estuviera durmiendo en el regazo de Dios. Y si el si mi padre, madre, Dios, quienquiera que pienses de Dios como, me despierta mañana y me da otra tarea, la haré felizmente. Y si no me despierta, que así sea. Mucha gente me pregunta: "Algo te pasa, ¿qué pasará con todas estas cosas?" Digo: "¿Es todo debido a mí en primer lugar? Está sucediendo independientemente de mi estar aquí y sucederá si necesita suceder, continuará sucediendo. Y si no se supone que continúe, se detendrá. ¿He perdido cosas o he ganado cosas?" No. Ambas no me atraen. Para el océano en el que se forman las olas, una ola nace, una ola muere. Gran cosa. ¿Qué pierde el océano? ¿Qué gana el océano? Esa es la idea. ¿Qué ganas viviendo un poco más? ¿O qué pierdes, qué pierdes si murieras hoy? Un cuerpo se irá, ese soporte. Pero eres el autoconsciente, eterno. No mueres. Asóciate con esa idea. Identifícate con esa idea del ser y no con la idea del cuerpo y la mente y entres en pánico con cada pequeño giro y vuelta en la vida. No vivas como un gato o ratón temeroso, asustado y aterrorizado. Eres un ser humano. Eres intrépido. Eres el ser. El cachorro, cachorro de león que se identificó a sí mismo como la oveja estaba sufriendo con miedo. En el momento en que se dio cuenta de que es un león, perdió todo el miedo. Así, en el momento en que te das cuenta de que no eres el cuerpo, perderás todo el miedo. Pero en el momento en que te das cuenta de que eres el cuerpo, todo el miedo volverá y se sentará sobre ti y te torturará y te molestará y nunca te permitirá llevar una vida pacífica y feliz. Así que deja de pensar que eres responsable de todos y del bienestar de todos. Sí, tienes hijos. Sí, tienes nietos. Sí, tienes dependientes. Pero nada de esto es debido a ti. Te sucedió a ti. Y si deja de sucederte a ti también, está bien. No te pongas demasiado emocional al respecto. A veces puede sonar grosero. "¿Cómo es que estoy en problemas? Eres mi padre. No te preocupas por mi problema". Dices: "Estoy preocupado por ello, pero no estoy abiertamente emocional al respecto. Eso es todo. Puedo darte un enfoque objetivo y una solución decente según mi entendimiento. Pero más allá de eso, no esperes que me siente contigo y derrame lágrimas como estás haciendo ahora. No haré eso porque no estoy afectado por eso internamente. Externamente, sí. Lo que sea que esté en mi mente como parte de mi responsabilidad del padre, el papel que tengo que jugar, haré lo mejor que pueda. Pero excesivamente, no me pondré emocional y lloraré". Por eso cuando los hijos dejan a sus padres, estos padres son miserables porque están tan apegados. No pueden vivir sin ellos y luego se maldicen a sí mismos, lloran toda la vida. Así que estos son los apegos que están causando porque te identificas a ti mismo con el cuerpo. Con el cuerpo, hay pérdida y ganancia. Con el ser, no hay pérdida, no hay ganancia. Así que no hay cuestión de que te afectes. Voy al shloka número 11, que está en la página número 220. De nuevo, esta es una idea simple. Lo hemos discutido muchas veces. Dice la misma idea que hemos escuchado antes cuando Janaka dijo: "Soy el gran océano y tengo olas son como el mundo que vienen y van. No estoy ni perdiendo nada ni ganando nada de esto. Siempre estoy firme". Este es mi mantra, sabes eso. Esto es lo que uso para estabilizarme. Esto es de un capítulo anterior. Aquí, Ashtavakra está en cierto modo repitiendo lo que Janaka dijo y reenfatizando que eres ese gran océano y todo este mundo, viśva vīcī, son como las olas en ti. Buenos días, malos días, días felices, días tristes, estas son todas olas en el océano. Así que y por naturaleza, viene y va. Nadie las hace venir y nadie las hace ir. Piensas: "Controlaré mi destino. Haré que las cosas sucedan. Solo tendré tiempos felices. Evitaré toda la tristeza". ¿Crees que tienes el control de las cosas? No. Lo único que tienes bajo control es con quién asociarte: las olas o el océano. Asóciate con el océano. Identifícate con el océano. Deja que las olas vengan y vayan. Identifícate con el ser. Deja que el mundo venga y vaya. Luego dice como las olas suben y bajan, pero el océano ni pierde ni gana nada de ello. El océano es océano. El ascenso de las olas también es parte del océano. La caída de las olas también es el océano. Así que el océano es siempre el mismo. No está aumentando o disminuyendo. Asimismo, sé el ser, el ser, ātmā, que impregna todo y a todos. Y nunca pierdes o ganas. Si unas pocas personas mueren en este mundo, no pierdes nada. Y si unas pocas personas nacen, no ganas nada. Sí, algunos títulos ganarás. Ahora te conviertes en abuelo, abuela, padre, madre. Algunos títulos te han llegado. Pero realmente, como ser, no has ganado nada. No has ganado nada. Si pongo este salón es un gran salón, si hago múltiples particiones y varias habitaciones en él, cada habitación será llamada por algún nombre. ¿He ganado algo de espacio o perdido algo de espacio? No. El espacio era el mismo. Las habitaciones se han aumentado o disminuido según las paredes. Esa es la idea. No te identificas con las habitaciones. Te identificas con el espacio. ¿Entonces qué pierdes? Deja que haya unas pocas habitaciones más aquí. Deja que se eliminen unas pocas habitaciones más. El espacio es el mismo. Esa idea es śraddhā. Esa creencia de que eres eso y no estas habitaciones y espacios y olas es la idea de nuestra espiritualidad que nos hace intrépidos. Cuando nuestras escrituras dicen: "abhayaṁ, intrépido, sé intrépido", esto es lo que significa. Sé intrépido no significa que desarrolles algunas nuevas habilidades de artes marciales y entonces puedes vencer a cualquiera que venga en tu camino. Esa no es la intrepidez de la que estamos hablando. Estamos hablando de la intrepidez de este conocimiento que nos libera del miedo porque no pensamos que morimos. Y esa idea debe ser creída firmemente. Como dije, puedo repetir de 100 maneras a través de 100 shlokas, pero si no tienes creencia en lo que esto está siendo esto está diciendo, no experimentarás ni una pulgada de todas estas cosas. Son todas intelectuales, buenas ideas para tener, pero no sirven al final del día. No ayuda porque volverás a tus habitaciones, tus familias, tus hijos, tu hogar y volverás a la misma vieja cosa. Y si el niño llora, llorarás. Si el niño sonríe, sonreirás. Si te enteras de que algún ser querido está enfermo y muriendo, sufrirás. Esto será una forma de vida todo el tiempo si no te elevas por encima de estos apegos y piensas en ti mismo como el océano de conciencia en el que suceden tantas existencias y tantas existencias dejan de suceder o desaparecen. Tantos nacen, tantos mueren. Es parte de la vida. Cuando las hermanas de Bhagavan perdieron a su esposo a una edad temprana, ella fue a él y le dijo: "Esto es lo que está pasando". Dijo: "La muerte y el nacimiento son parte de este juego, ¿verdad? Si no hay muerte y nacimiento, entonces ¿cómo me entretendré?" dijo. Está diciendo desde el punto de vista del ser más alto. Dice: "¿Cómo me entretengo si no hay muerte y nacimiento? Imagina que la gente solo nace y nunca muere en absoluto. ¿Qué pasará con este mundo?" Ella es parte de la vida. Le dijo a su propia hermana, le dijo en su cara: "Es parte de la vida. Tómalo, acéptalo". "No, no, eres Dios. Tú revives". No, no argumentos. La hermana también es como: "Está bien, lo que digas". Porque están tan desapegados. Tan desapegados. Pero nosotros tan apegados. Una vez una dama fue a
Gautama Buddha. Había perdido a su hijo. Así que con el cuerpo muerto del niño en sus brazos, fue a Buda que había venido al pueblo y le dijo: "He escuchado que eres un gran jñānī, yogui y esto y aquello. Por favor revive a mi hijo. Ha muerto". Buda dijo: "Por supuesto, lo haré. Pero tienes que hacer una cosa a cambio por mí". Dijo: "¿Qué?" "Tienes que ir ir a la casa de cualquiera en el pueblo en cuya casa nunca ha habido una muerte y traerme un puñado de semillas, uh semillas de mostaza de tal casa. Y una vez que me consigas ese puñado de semillas de mostaza, definitivamente devolveré la vida a tu hijo". Ella, en su ansia maternal, fue de casa en casa, puerta a puerta, preguntando: "¿Hay una casa donde no haya ocurrido nunca una muerte? Quiero un puñado de semillas de mostaza de esa casa para salvar a mi hijo". Cada hogar dijo: "¿Qué estás pidiendo? ¿Cómo es posible que nunca haya ocurrido una muerte en ningún hogar? Alguien habría muerto en algún momento". Así que ella regresa con las manos vacías. Y luego Buda dice: "Esta es la verdad de la vida. Solo porque moriste niño murió joven, sientes: 'Oh, no merece morir. Ha muerto demasiado joven. Debería haber vivido por 100 años, tosido su camino a la muerte, entonces habría estado bien'. Pero esa no es la forma en que es. Cualquier cosa puede pasar en cualquier momento. Así que acepta eso como parte de tu vida y luego no te afectes por ello". Aceptar y afectado no sirve. Saber que el ser es lo que es y no hay nada que puedas, nadie muere, es una ola en el océano que ha venido y simplemente se ha ido. Por esa razón, no te afectas. A menos que desarrolles esta fe profunda, como dije, cada pequeña sacudida en la vida te va a desequilibrar. Y sí, las pérdidas sucederán. ¿Quién dijo eso? Eso lo dije muy claramente. Venir a un gurú o venir a un ashram o venir a un maestro espiritual no garantiza que tu vida va a ser un lecho de rosas y no habrá espinas. No, no lo hace. Solo garantiza que ya sea que haya rosas o espinas, sabrás cómo lidiar con ello. Sabrás cómo pasar por la vida sin verte afectado. Eso es todo lo que se puede garantizar. Más allá de eso, no hay garantías. Y estas garantías también tienen términos y condiciones previos, que es si eres lo suficientemente sincero para tener fe y creer en estas enseñanzas. Si no tienes esa fe, entonces esta garantía tampoco está ahí. Estás por tu cuenta. Esa es la verdad. Así que no creas en estas ideas de, sabes, cosas antinaturales o sobrenaturales o cosas milagrosas. Si sucede, así sucede. Eso es parte de tu destino o destino de la persona con la que estás tratando. Pero tu esfuerzo debería ser desarrollar este tipo de ecuanimidad que proviene del conocimiento del ser y la firme creencia de que el conocimiento sucederá solo a aquellos que verdaderamente creen en él. Un shloka más tomaré es un 12º shloka en un tono similar. Él hace tres preguntas. Y kasya significa ¿de quién es la pérdida? Katham significa ¿cómo es? Y kutra significa ¿dónde está? Así que lo que está diciendo: "Oh querido, tú eres el ser. Eres la conciencia de alerta indestructible y no eres diferente de este mundo porque este mundo es también tu proyección solamente. ¿Qué es un sueño después de todo? El sueño es parte del soñador. Si no hay soñador, no hay sueño. Asimismo, no hay mundo si tú no existes. Todos los árboles, pájaros, casas, humanos en el sueño ¿son creación de quién? Son creación del soñador. El que está durmiendo está creando estas cosas. Así que esas personas que están viviendo en ese sueño, ¿cuándo nacieron? ¿Cómo nacieron? Así también cuando desaparecen, el sueño termina. Todas las personas del sueño desaparecen. ¿Y cuándo desaparecieron? ¿Cómo desaparecieron? ¿Dónde desaparecieron?" Estas son las preguntas que está haciendo. Así que si el mundo ha desaparecido o has perdido algo en el mundo, es como perder algo en el sueño. Tú solo creaste eso y tú solo lo has envuelto de nuevo, fusionado de nuevo. Asimismo, estas relaciones, estas ideas de mío, tuyo, todas estas son tu propia creación. Eres parte de todo. Así que no pierdes nada porque eres todo. No pierdes nada. Él está diciendo como cuando el oro se derrite en un bangle (brazalete), el bangle se ve muy hermoso. Alguien lo usa en el uh en las manos. Luego se derrite y se convierte en una cadena. Alguien lo usa alrededor del cuello. A continuación, se derrite y se convierte en anillos. Alguien usa esto alrededor de los dedos. Tú eres solo oro. Tú eres solo el anillo, la cadena o el brazalete, brazalete, lo que sea. ¿Cuál es la pérdida? ¿Cuándo fue la pérdida? ¿Para quién fue la pérdida? Si el bangle se derrite y se convierte en un collar, ¿qué se perdió y qué se ganó? Sí, el bangle se perdió y el collar se ganó. ¿Pero el oro perdió algo? es la pregunta. Porque el oro solamente era todo. Así que tú eres ese oro. No eres el collar y los brazaletes. No eres estas formas y nombres. Eres la autoconciencia en la que todo esto existe. Eres el océano en el que existen todas las olas. Eres el espacio en el que existen todos los edificios. Asimismo, eres eso en lo que todo existe. Si algo se pierde, nada se pierde para ti. Si algo se gana, nada se gana por ti. No te dejes engañar por estas pérdidas y ganancias en la vida porque todas son kalpanā. Kalpanā, dice, significa renunciar, significa recibir. Ambas son tu imaginación. En un sueño, si sucede algo nuevo, nada nuevo realmente sucedió. En un sueño, algo se pierde, nada realmente se pierde. Asimismo, este mundo mismo es como svapna. Es una cosa parecida a un sueño. Lo que sea que esté sucediendo aquí es solo en tu imaginación. De hecho, está hecho de ti solamente. Esos sueños están hechos de tus propios pensamientos. No pierdes nada. No ganas nada de las pérdidas y ganancias del mundo. Así que porque eres eso, eres el oro, eres el bangle. Eres el collar. Eres la tobillera. Eres todo lo hecho de ello. Tu verdadera esencia es el oro. Así que el oro puede cambiar de forma, pero el oro no se pierde ni se gana al cambiar las formas. Así que este mundo también eres tú solamente. Todo es conciencia, alerta. Cuando somos conscientes de algo, solo existe. Si no está en la conciencia, no existe. Regresa y lee el experimento del gato de Schrödinger. En tu conciencia solamente, la verdad existe. Si no eres consciente, no hay... Supongamos que un día se le preguntó a un Swami G: "Construiste un imperio tan grande. ¿Qué pasa si mueres mañana, qué pasará con estas personas?" Dijo: "¿Cómo importa? Después de que muera, no existo para ellos. Ellos no existen para mí. Entonces, ¿cómo importa? ¿Cómo me importa a mí? Ya no existo. Ellos no existen para mí porque mi existencia es la razón por la que existen para mí. Si no existo, ¿cómo importa quién existe o quién no existe? De todos modos soy libre". Esa es la idea de estos jñānīs. Dirás: "No, puedes morir, pero todos estamos vivos. Tenemos que lidiar con la vida". "Ese es tu problema. No soy responsable de ello. Mientras estuve cerca, fui responsable de ello. Hice lo que necesitaba hacer. Ahora estoy muerto y ido. Para ti, estoy muerto. Para mí, estás muerto porque estoy fuera de tu conciencia y tú estás fuera de mi conciencia. No existimos el uno para el otro nunca más". Esa claridad tienen estos jñānīs. Por eso nunca pueden apegarse y enredarse. Por eso nunca se quedan en un lugar tampoco porque si se quedan en un lugar, no es que desarrollarán apego. La gente desarrollará apego a ellos. Eso es un obstáculo en el camino. Por lo tanto, no se quedan en un lugar por mucho tiempo. Solo una noche se les permite quedarse en un lugar. De lo contrario, tienen que seguir moviéndose porque si se quedan en un lugar, o desarrollarán raíces y desarrollarán apego al lugar y a la gente o la gente puede desarrollar apego. A menos que tu gurú dijera eso de que: "Te quedas y haces esto", eso es un asunto diferente. De lo contrario, no se supone que se queden en ningún lugar. Se supone que siempre deben seguir moviéndose. ¿Recuerdas eso? Como la temporada de primavera que viene y va, estas personas siguen moviéndose. No se quedan en un lugar. Esa es la naturaleza de los jñānīs. ¿Por qué? Porque no están apegados a nadie, a nada. Y nadie puede atraerlos con grandes ideas. "Sabes, quédate aquí, te construiré un bungalow. Quédate aquí, te construiremos un templo. Quédate aquí, te daré tantas otras cosas cómodas". No están apegados. Vive en el mundo pero no te veas afectado por él. Deja que el barco esté en el agua. El agua no debería entrar en el barco. Solo en esa medida. Así que incluso si es la relación más cercana, tus propios parientes, hijo nacido de ti, con todos, tienes que tener el mismo tipo de relación desapegada. Involúcrate en su bienestar y haz lo que necesite hacerse hoy y eso es todo. Después de eso, están por su cuenta. Más allá de eso, no deberías desarrollar ninguna expectativa de nadie porque si desarrollas, solo sufrirás. Ellos no sufrirán. Tú sufrirás. Así que por tu propia felicidad, por favor no te involucres. Identifícate con el ser y practica este mantra: "Yo soy". Yo soy significa eso es todo. ¿Yo soy qué? ¿Madre? No. ¿Soy padre? No. Sin atributos, sin calificaciones, sin cualidades. Solo córtalo ahí. Yo soy. Solo sigue meditando. Y si un fabricante de bidi puede obtenerlo, entonces todos pueden obtenerlo, ¿verdad? Así que solo practica ese mantra Yo soy.
