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KATOPANISHAD
Por SAD GURU
SRI MADUSUDAN SAI
Episodio 9
Vedanta Para La Dicha Permanente.
'Ninne naavu kelidivi (Ayer estábamos aprendiendo eso).
Upanishad andre
(Upanishad significa), Upa, Ni, adu admele (Upa, Ni y después de eso)
Shad andre (Shad significa), ade Shad admele (por supuesto que es solo Shad)
aadre adu artha enu (pero cuál es el significado de esa palabra?).
¿Cuál es el significado de ese 'Shad dhaatu'?
Tres significados que dije: 'Himsa', 'Gati' y 'Avasadhana'.
'Himsa' significa destrucción.
'Gati' significa movimiento o llegar a un destino.
Y 'Avasadhana' significa soltar los nudos. Aflojamiento.
Entonces, ¿estás experimentando estos tres, sucediendo dentro de ti?
Al menos 'Svalpam'.
Su entusiasmo por aprender este conocimiento debería ser muy grande.
Estamos tan entusiasmados con tantas cosas en el mundo.
Sobre un nuevo amigo, sobre un nuevo lugar, sobre una nueva película, sobre un nuevo libro, sobre un nuevo juego o deportes.
Estamos tan entusiasmados.
Queremos saber sobre todos los demás, todo lo demás.
Primera vez que nos estamos conociendo a nosotros mismos.
¿Cuánto más entusiasmo deberías mostrar en este camino?
Porque se trata de ti.
Este Upanishad no se trata de un Dios sentado en las alturas.
Eso es religión.
La religión se trata de un Dios que se sienta en algún lugar arriba.
Y a partir de ahí, lo que encuentra castigos y recompensas a las personas que hacen el bien y el mal, en la vida.
La religión no es de lo que estamos hablando aquí.
No estamos hablando de religión hindú aquí, aunque es un mito común que los Upanishads sólo pertenecen a la religión hindú.
No.
Upanishad es nuestra tradición védica.
Es nuestra tradición espiritual.
Y es el texto básico de Sanatana Dharma.
Puede preguntar: "¿Sanatana Dharma no es una religión hindú?"
No.
"¿Es la religión hindú Sanatana Dharma?"
Si.
Entonces Sanatana Dharma es la religión universal.
Su enfoque es global, universal.
Abarca todas las cosas en sí mismo.
Mientras que el hinduismo es como un subconjunto del conjunto universal.
Entonces, si Sanatana Dharma se considera como el conjunto universal, la religión hindú es un subconjunto.
Si Sanatana Dharma es Karnataka, la religión hindú es como Chikkaballapur.
Está dentro de Karnataka.
Tiene su propio clima, tiene su propia agua, tiene su propia población.
Pero Sanatana Dharma es mucho más amplio.
Entonces, ¿cómo aprendemos sobre Sanatana Dharma?
¿Qué son los textos?
¿Cuáles son las cosas que debemos aprender para comprender el Sanatana Dharma?
La respuesta es, debes leer los Upanishads.
Aunque los Upanishads son solo una parte de todas las escrituras védicas que tienen cuatro partes.
El primero son todos los 'Mantras' que se han reunido.
Estos son todos los 'Mantras' que tienen los 'Rishis': 'Om Namah Shivaya'
o incluso 'Mantras' de 'Rudram' o 'Narayana Suktam', 'Ganapati Atharvashirsham',
'Durga Suktam', 'Medha Suktam': todo lo que has aprendido hasta ahora.
Eso es 'Samhitas'.
Todos ellos son colección de 'Mantras'.
No más allá de eso.
Y luego, tienes 'Brahmanas'.
'Brahmanas' son las diversas explicaciones de estos 'Mantras', cómo se
realiza un ritual, junto con este 'Mantra'.
Por ejemplo, si crees que quieres adorar a Ganesha, obviamente no voy a poner un Shiva Lingam allí y adorar.
Entonces hay un Dios, una deidad que va con un 'Mantra', 'Gam Ganapataye Namah',
significa que es para Ganapati.
Su 'Moola Mantra' es 'Gam'.
Esa descripción está ahí: 'Lambodaram', 'Raktavarnam','Chaturbhujam','Pashamamkush hastamastam ',' Mooshaka Dhwajam ',' Vakra Tundam '.
Todas estas descripciones de ese Dios está ahí.
Además, en estas escrituras también se menciona cómo adorar a Dios.
Tienes que ofrecer, si quieres Ganapati, no puedes ofrecer 'Bilva Patras'.
A Ganapati no le gustaría.
Tienes que ofrecer 'Modakas'.
Porque 'Modaka' es el favorito de Ganapati.
Y luego algo de 'hierba Kusha' o 'hierba Darba' que le ofreces a Ganapati.
Ese es Su favorito.
Cuando vas y adoras a Shiva, Él es 'Abhisheka-priya'.
Ganapati es 'Bhojana-priya', 'Modaka-priya'.
Considerando que, Shiva es 'Abhisheka-priya'.
Y hay una forma particular de realizar 'Rudra yajnam', o 'Rudra homa' o
'Rudra puja', 'Abhishekas'.
Habéis notado algo de esto durante nuestros 'Rudra homas' que realizamos todos los años.
Entonces hay una metodología para realizar eso.
Y luego realizamos muchos otros 'Yajna-Yagas', ya sea para 'Lakshmi', 'Kubera' , a 'Dhanavantari', 'Ashalesha Bali'.
Luego, varios 'Navaratri homas' en los que realizamos, 'Durga homa'.
Todo este tipo de cosas las realizamos.
Y cada uno tiene sus propios 'Mantras'.
Porque, a estas alturas ya has realizado bastantes 'Homas' y 'Yajnas' en tu propio
hostal.
Todo esto es "Samhitas" y "Brahmanas".
Luego vienen los 'Aranyakas'.
'Aranya' significa bosque.
Entonces, ¿qué hacemos en el bosque?
La mayoría de la gente, en épocas anteriores, vivía en los bosques y meditaba sobre las cosas.
Porque en el bosque no hay mucho que hacer.
Si vives en una sociedad, tienes una familia, haces 'Agnihotra', cantas
'Mantras', buscas varias bendiciones de varios Dioses; luego te vas al bosque
- en 'Vanaprastha ashrama'; o esos 'Rishis' que dirigían un 'Gurukula' en un bosque.
Entonces se les ocurrió una metodología de 'Upasana'.
'Upasana' significa que deberías poder meditar en esa deidad.
No se trata solo de hacer un 'Mantroccharana' y ofrecer 'Ahuti' y hacer 'Abhishekas'
y cosas asi.
Existe una idea más amplia o más profunda de meditar sobre el nombre y la forma de
la deidad.
Entonces, cuando piensas en Ganapati, piensas en la forma de Ganapati.
Meditas.
Pero también dice, en Ganapati Atharva Shirsham, 'Sa Brahma Sa Vishnu Sa Rudra Indra Agni Vayu ', todo lo que solo eres.
De hecho, eres el mismo Brahman.
Así que esta es la parte de meditación de esos 'Mantras'.
Entonces no es que hayan sido escritos por separado.
- Esta sección es sobre Vedanta,
Es una mezcla y combinación de las cosas.
Los 'Rishis,' ellos sabían, que estos 'Mantras' son básicamente 'Samhita Mantras ', estos' Mantras 'son solo' Brahmana Mantras ', estos' Mantras 'son' Aranyaka Mantras 'y estos' Mantras 'son' Mantras Upanishadic '.
Así que dentro de la colección de escrituras védicas, estas cuatro están ahí.
Los Upanishads son parte de la filosofía.
La tercera parte es la meditación, la 'Upasana kanda' la llamamos.
'Upasana' significa meditar, pensar.
Y el cuarto aspecto es 'Vedanta', que es la filosofía.
La filosofía más profunda y sutil de los Vedas es Vedanta.
'Veda' 'anta'- al final de los Vedas puedes pensar.
No, no lo es, no significa el final del libro, el último capítulo.
No.
Solo significa que esto es lo último, más allá de eso, no hay nada más que saber.
Puedes comenzar con la realización de rituales, pidiendo las cosas que necesitas, para su vida diaria y vivir.
A partir de ahí lo realizas correctamente, no te equivocas, no ofreces cosas malas a
dioses equivocados.
Luego, desde allí, continúas meditando en la realidad superior de Dios.
Dios no es un cajero automático.
Ponga una tarjeta, ponga PIN y luego obtendrá dinero.
Dios es más que eso.
De hecho, ATM es dinero en cualquier momento.
Dios es ATM, 'Any Time Mukti'.
Cada vez que le pides a Dios 'Mukti', Él está listo para dar.
Siempre que tenga algo de equilibrio con usted.
Si no tienes el equilibrio de todas estas cosas - 'kṣamārjavadayātoṣasatyaṁ
pīyūṣavad bhaja ', entonces Él no puede darte' Mukti '.
Por eso Janaka preguntó: "¿kathaṃ muktirbhaviṣyati?"
¿Cómo puedo obtener 'Mukti'?
Y Astavakra dijo: "Primero te vuelves elegible al realizar todas estas cosas: Kshama, Arjava Daya, Tosha Satyam.
Entonces serás elegible, entonces puedo darte. "
Así que a Dios se le deben pedir cosas mucho más elevadas.
No solo las cosas del día a día.
Es por eso que 'Arthi', 'Artharti', 'Jijnasu', 'Jnani': hay cuatro tipos de personas.
Y los cuatro encuentran algo de relevancia en sus caminos en los Vedas.
El 'Arthi', problemas - algún problema de 'arthana' significa, algún problema de salud, "Está bien, realiza algún 'Navagraha homa', o realiza algún 'Ayusha homa', realiza
algo de 'Ashlesha bali' ", algo que te dirán. "Haz esto, esto, esto".
'Mrtyunjaya homa', para una larga vida, salud y cosas así.
Y la gente realiza todo eso.
Actúan de acuerdo con su propio 'Mantra' que debe cantarse correctamente y en consecuencia, harán el tipo correcto de rituales y con la metodología correcta.
Cuando vea los elaborados arreglos que hacen para el 'Homa' durante 'Navaratri',
te harás una idea.
Hará un 'Homa' por cada 'Chakra' diferente.
Se le ocurrirán hermosas formaciones.
Y a la mañana siguiente me mostrarán y estaré tan impresionado porque, son tan geométricos, tan hermoso. Y luego cada uno de los 'Homa' tiene y requiere su propio 'Samagri',qué debe ofrecerse y cómo debe ofrecerse.
Entonces es una metodología completa.
Entonces 'Arthi', 'Artharthis' básicamente son esos.
¿'Arthis' son quiénes? - Problema físico, problema mental, problema de salud, algún problema legal, problema social, algún problema.
Entonces realizan Yajnas, Homas de acuerdo con eso.
Luego viene 'Artharthis', que solo desea riqueza, progenie, prosperidad, buen nombre, éxito en los negocios, en la vida.
Estas son las ideas de este 'Artharthis'.
Y también les gustará el cielo.
"Si después de este mundo, debemos ir a un buen cielo", como ha oído hablar de
Vajashrava que estaba intentando esto.
Así que tienen su propio set de 'Homas'.
El más popular es 'Lakshmi-Kubera Homa'.
Ore a Lakshmi y Kubera y llenarán sus cuentas bancarias.
Y todos los demás tipos de 'Homas' están ahí.
Luego, desde allí subes al norte, todos los problemas físicos han terminado; todo lo general, lo que sea requerido para la vida, que está ahí con nosotros; luego empiezas a pensar: "¿Es esto, toda la vida?
Entonces comienza 'Jijnasu'.
"¿Hay algo más en la vida?"
Porque hasta que tu estómago esté vacío, hasta que tengas un problema de espalda, un problema de cabeza, un problema, no puedes pensar en Dios.
Primero, estos problemas deben resolverse. Por lo tanto, Dios resuelve estos problemas, siempre que usted se eleve por encima de ellos en algún momento.
y decir: "Ya es suficiente.
Ahora debo pedirle a Dios las cosas más elevadas que Dios ha venido a dar.
¿Cuánto tiempo voy a perder , con estas cosas, como niños jugando con estas cosas?
¿Cuándo creceré espiritualmente? "
Entonces crecen después de algún tiempo.
Algunos crecen en el mismo nacimiento, otros necesitan muchos, muchos nacimientos para crecer.
Entonces, el tiempo en esta tierra física no es la línea de tiempo que se aplica al desarrollo espiritual.
Algunas plantas crecen así.
Hierba que hoy cortas, mañana vuelve.
Bambú, siembras hoy, después de cinco años crecerá.
Permanecerá debajo de la tierra.
Entonces, cada persona tiene su propia tasa de crecimiento.
Basado en sus 'Samskaras', 'Vasanas', sus 'Purva janma prarabdhas' y sus
'Sangat', la compañía que mantenían, es muy, muy importante.
La empresa es el mayor factor de influencia en nuestro crecimiento.
La buena compañía ayuda a crecer muy rápido.
Mala compañía: crece muy, muy lento.
Entonces la metodología está ahí para el crecimiento, el crecimiento espiritual.
Entonces, cuando la gente termina sus problemas de 'Arthi', 'Artharthi'.
Y como dije, todo el mundo tiene su propio límite de saturación.
Algunas personas nunca están satisfechas con la cantidad que les damos.
Algunas personas están muy contentas con poco.
Y también puede haber una actitud, ya sabes, después de bendecir todo, tienen mil millones de negocios en dólares, pero siempre están mirando el próximo negocio de mil millones de dólares al lado.
"¿Cómo puedo comprar ese negocio?"
Nunca están satisfechos.
Como el ruso que sigue caminando.
¿Conoces la historia del hombre ruso?
Nunca satisfecho.
Es una historia de Tolstoi.
Puedes leerlo por ti mismo.
No sé palabra por palabra.
Pero la esencia es esta: en una aldea rusa en particular, vivía un hombre, que tenía un pedazo de tierra y cualquier cultivo que pudiera hacer, lo hizo.
Pocas ganancias podía obtener.
Con eso había ahorrado algo de dinero.
Un día escuchó que en una aldea vecina, el jefe de la tribu ha anunciado que nadie
puede obtener tanta tierra en su aldea por mil rublos.
La condición es que- Al amanecer, la persona debe comenzar a caminar.
Y para la puesta del sol, lo que sea que haya cubierto al caminar, toda esa tierra será suya.
Alguien hace esta oferta, se ve increíble.
Entonces pensó que era una oferta maravillosa.
No sé si este jefe tribal se ha vuelto loco o algo, solo está regalando tierras.
Déjame ir.
Entonces vende su propia tierra, recolecta mil rublos y se va a la tierra vecina y
le dice al jefe , estoy aquí para caminar mañana y adquirir la mayor cantidad de tierra.
Y este hombre va allí, y el jefe de la tribu dice: "Muy bien, todos estaremos allí en el
amanecer, en este montículo en particular y desde allí puedes empezar a caminar ".
Entonces se equipa con un poco de agua, algo de comida, botas y ropa y todo eso y luego está listo para caminar todo el día.
A la mañana siguiente, todos se reúnen, se sientan en ese montículo en particular y lo ven caminar.
Y despega.
Camina y camina y camina durante mucho tiempo solo la tierra estéril que ve.
Y después de un tiempo, ya es mediodía.
Se está cansando, el sol, hace calor y está sudando y también tiene hambre.
Y luego ve después de esa parte, que hay un hermoso lago allí.
Y él dice: "Si cubro este lago, será útil, puedo convertir esta tierra estéril en
una tierra fértil.
Así que déjame cubrir el lago para que se convierta en mío ".
Entonces comienza a caminar.
Pero cuando intenta comer, siente: "Si como, dormiré".
Por eso tira su comida.
Mantiene el agua sola y camina.
Después de algún tiempo, se está cansando.
Justo cuando está a punto de cubrir el lago, siente: "Déjame beber un poco de agua", pero luego ve, el agua volverá a decir: "No puedo cargar esta agua", así que bebe lo que sea y tira la botella de agua, también, porque ahora es una carga.
Después de un poco más de distancia, ve que hay un hermoso bosque, mucha madera.
Él dice: "Necesitaré toda esta madera para construir mi casa y todas las cosas: la cerca y
cosas así, por lo tanto, permítanme cubrir también esta madera ".
Ya se acerca la noche.
Tira su ropa, dice: "Todo esto es una carga, no puedo, me estoy cansando".
Tira sus zapatos, ropa, agua, comida, todo.
Y corriendo, tratando de cubrir el bosque.
Mientras cubre el bosque, el sol casi se está poniendo.
Así que se apresura, pero no puede respirar, tiene hambre, tiene sed, está cansado.
Se arrastra, de alguna manera está tratando de alcanzar y ve que el sol se está poniendo, se va perder toda esta tierra y los mil rublos con ella.
Pero allí ve que la gente todavía lo saluda desde el montículo porque estaban en
un montículo más alto, por lo que todavía podían ver el sol en el horizonte.
Y así se arrastra, de alguna manera se las arregla, se apresura, y finalmente llega al montículo pero justo cuando está a punto de llegar al montículo, el sol se pone.
Y de fatiga muere.
Y el hombre de la tribu dice, démosle una tierra de seis pies para que podamos enterrarlo, por que no le queda tierra.
Y él dice: "Nunca he perdido mil rublos en este juego".
Dice el jefe de la tribu.
La codicia del hombre es así.
Nunca está satisfecho con lo que se le da.
Así que también hay gente así.
En última instancia, perderán incluso su paz mental, su salud, su riqueza, su
todo.
Relaciones, por un poco más en la vida. Y ese extra tampoco vendrá y lo que tengan también se irá.
De modo que la codicia del hombre no tiene fin.
Es por eso que Mahatma Gandhi dijo: "Hay suficiente y más, para las necesidades de cada hombre, pero no para satisfacer su codicia ".
Entonces 'Artharthis' es así.
Hay que trazar el límite, "¿Dónde trazo el límite?
Más allá de eso, no debería ".
Cada vez que hay la tentación de hacer 99, 100.
Y 100, 200, 200 a 1000.
Siempre está ahí.
Por tanto, Nachiketa ha observado todas estas cosas.
Y después de observar, ha llegado a una conclusión: "Este asunto de 'Arthi', 'Artharthi',
No quiero entrar.
Mi padre es así, otros son así.
Pero me he dado cuenta de eso ".
El 'Jijnasu' entró en él: "Debo pensar en cuál es el fin último de todo esto.
La gente nace, la gente muere, van al cielo, vuelven de nuevo, van al infierno, vuelven
de nuevo.
¿Tiene un final? "
Y así es como se convirtió en 'Jijnasu', porque había vencido o había trascendido, había cruzado la parte inferior. Ideas de soluciones a problemas físicos, mentales o comodidad y placeres de la vida.
Ya había superado estas ideas en su vida.
Y ahora está en la tercera etapa de 'Jijnasu '.
Ahí es donde gran parte de este 'Jijnasu' está asentado por la porción 'Aranyaka' del
Veda, donde te dan muchas respuestas.
Sin embargo, un 'Jnani' no estará satisfecho con eso.
El que realmente quiere el 'Jnana', quiere ir más allá de meditar en los dioses,. y quiere saber la verdad absoluta.
Y por lo tanto el Vedanta, es para quienes ya han atravesado estas tres etapas.
Hijos, dirán: "Swami, ni siquiera hemos comenzado este viaje.
Recién estamos comenzando nuestra vida.
Ahora 'Arthi'. Tenemos que experimentar 'Arthi' ".
"Sí, tienes que experimentar.
Sal, sufre, luego ven a Dios ".
Luego, 'Artharthi'- gana un poco más y luego mira a tu vecino y di: gana más que yo.
Debo ganar más ", y perder la paz, la salud, el sueño.
Luego, finalmente, cuando tu cabello está gris, te das cuenta: "¿Qué he estado haciendo con mi vida?
Swami me dijo que cuando yo tenía quince años, me enseñó sobre el Kathopanishad y
Nachiketa.
Ahora soy un hombre de setenta años.
Déjame intentarlo ahora ".
Es por eso que en 'Taitiriya Upanishad', es muy hermoso, viene un 'Shloka'
- "Kim na sadhu akarvum" - '¿Por qué no hice el bien en mi vida?'
la persona se arrepiente al final.
"Kim na sadhu akarvum, ¿por qué no hice el bien en mi vida?"
Ese arrepentimiento te llega al final.
El tiempo se acabo.
Entonces, si ese 'Purva taapa' viene ahora, en lugar de tener un 'Paschataapa' más tarde, será hacer mucho bien.
Si ese 'Jijnasu' llega ahora, y no al final de la vida, entonces te hará mucho
bien ahora.
Entonces, la idea de leer Upanishads es crear ese 'Jijnasu' en ti.
Para crear esta idea de que hay más allá de comer, dormir, procrear, temer y
morir.
Hay más en la vida.
Así que este 'Jijnasu' es lo que espero que crezca en ti cuando leas el Upanishad.
Nachiketa, ¿por qué rechazó tantas cosas buenas?
Si hubiera obtenido incluso el uno por ciento de lo que se ofrecía a Nachiketa, lo habría
cambiado, incluso por esta clase de Upanishad.
Pero mira este Nachiketa, pensó, la gente es tonta no entiende.
. A esas personas se les llama "svayaṁ dhīrāḥ paṇḍitaṁmanyamānāḥ".
Son los que creen que saben.
Todos estos son temporales, esto es lo que nos dirá el próximo Shlokas.
Fuera de temporal, no se puede lograr lo permanente.
Temporal solo puede dar resultados temporales.
Un castillo de arena es tan temporal como la propia arena.
Por lo tanto, intentar sacar cosas permanentes de un mundo temporal no va a suceder.
Obtendrás solo cosas temporales.
Quizás un poco más que las otras cosas, pero en última instancia, todas son temporales.
Esto, Nachiketa lo ha entendido por 'Mananam'.
Tres noches estuvo allí, no por nada.
Se quedó allí y pensó y pensó y pensó para sí mismo.
No ha comido.
No ha descansado, no ha bebido, no ha tomado nada.
Solo se paró y esperó.
Entonces, cuando estaba esperando, ¿qué más estaba haciendo?
El estaba pensando.
Pensaba en lo efímero de la vida.
La fugacidad de los placeres del mundo.
Acerca de cuán impermanentes son todos estos logros.
Todo este 'Mananam', Nachiketa estaba haciendo dentro de sí mismo.
Por lo tanto, se convirtió en un 'Jijnasu'.
Todavía no se ha convertido en un 'Jnani', se ha convertido en un 'Jijnasu'.
Ha llegado a la tercera fase.
'Arthi' ha terminado, 'Artharthi' ha terminado, 'Jijnasu' ha llegado.
Entonces, a estas alturas, este 'Jijnasu' también debería haberte llegado.
Porque a menos que camines junto con Nachiketa en este viaje, no disfrutarás
los próximos capítulos.
Solo cuando caminas paso a paso con Nachiketa y estás pensando, que tu pensamiento
coincide con el de Nachiketa, ahí es cuando disfrutará de las explicaciones adicionales
de Kathopanishad.
De lo contrario, te quedarás atascado en alguna parte.
Así que trata de hacer 'Mananam' cada vez más.
Pruébelo usted mismo.
Te sientas y haces este 'Mananam' - "¿He entendido lo que entendió Nachiketa?
¿Creo en lo que cree Nachiketa?
¿Resuena conmigo?
Esta idea, la temporalidad de las cosas y la permanencia de la divinidad, ¿resuena
conmigo?
¿O todavía estoy confundido al respecto, no lo tengo claro? "
Si no está claro, simplemente siéntese y obsérvese.
Desde tu infancia hasta ahora, ¿qué es todo lo que pensaste que te haría feliz?
Y esas cosas que te hicieron feliz entonces, ya no te hacen feliz.
Esas cosas que tus padres pensaron que los harían siempre felices, eso no hace ...
Comodidad; No estoy diciendo que los pequeños placeres no sean felicidad.
Mira, todo lo que va y viene no es felicidad.
Eso son - placeres.
Poco dinero, puedes comprar algo nuevo, placer por algún tiempo.
Después de un tiempo, es lo mismo por lo que ni siquiera te preocupas.
Se encuentras en una esquina.
Como los niños compran juguetes, molestan a sus padres, los molestan, exigen y finalmente consigue ese juguete.
Dos días juegan, el tercer día están aburridos, el cuarto día quieren un juguete nuevo.
También hemos cambiado de juguetes desde nuestra infancia.
Así que observe esto.
Por eso dijo: "anupaśya yathā pūrve pratipaśya tathā'pare".
Piense en todo lo que ha sucedido en nuestras propias vidas en el pasado, porque la vida es el mejor profesor.
Y piense en lo que está sucediendo en la vida de las personas que nos rodean.
Luego llega a una conclusión, como llegó a Nachiketa, "sasyamiva martyaḥ pacyate sasyamivājāyate punaḥ "- nacemos y morimos una y otra vez como un maíz, un campo de maíz.
Entonces ese pensamiento debería estar en ti en este momento.
Al continuamente 'Mananam' sobre lo que Nachiketa le está pasando en la vida, algo similar a lo que debería tener.
Al menos imagínate que estás en esa posición y observa las cosas que han sucedido en tu vida.
¿Qué te dio la felicidad permanente, la paz?
¿Qué te hizo sufrir?
Aunque te dio una emoción y alegría temporales iniciales, eventualmente sufriste.
Hiciste un amigo, el amigo te dejó una vez que su propósito terminó, siempre y cuando estuvieras bueno con él y haciendo cosas por él, estaba feliz.
Después de eso te dejó.
¿Quién sufre ahora?
Estás sufriendo.
"Oh, hice tanto por él.
Hice esto, hice aquello, me encantó ".
Está bien, todo eso está bien, pero al final, ¿qué ganaste?
Lo que fue tan emocionante al principio solo condujo a la miseria.
De modo que el Vedanta nos enseña cómo salir de esta miseria.
Todos en el mundo quieren salir de la miseria.
¿Cómo salir de la miseria?
De una vez por todas, de eso se trata el Vedanta.
Entonces, ¿por qué el Vedanta es muy práctico, muy importante, una necesidad para todas las personas que están en esta tierra?
Porque solo ella nos enseña cómo deshacernos de esta miseria de forma permanente.
Nada más, ninguna otra escritura nos enseña eso.
Shankaracharya dice: "vadantu śāstrāṇi yajantu devān, kurvantu karmāṇi bhajantu
devatāḥ; ātmaikyabodhena vināpi muktiḥ na sidhyati brahmaśatāntare'pi.
Hacer tantos 'Pujas', rituales, 'Homa', 'Yagas', 'Tirtha yatras', Seva, voluntariado,
no importa.
Al final, si no ha entendido esta única verdad, 'Mukti na labhyate', en
Cien años de Brahma tampoco obtendrás 'Mukti'.
¿Qué significa Mukti?
Esto es 'Mukti': deshacerse de nuestros dolores y miserias es 'Mukti'.
Y estar en un estado de felicidad eterna y permanente es 'Mukti'.
Entonces eso es lo que nos enseña el Vedanta.
Entonces alguien dice: "No, el Vedanta no es para nosotros, es para los ancianos".
Después de que cometieron todos los errores, y no queda nada más, no quedan más errores para hacerse.
El cuerpo no permite más errores.
Ahí es cuando se vuelven hacia Dios.
No, esa es una actitud incorrecta.
Empiece temprano, conduzca despacio, alcance de forma segura.
En la última hora no puedes apresurarte e intentar llegar temprano, más rápido.
No es posible.
Te encontrarás con accidentes.
Por eso es importante que el aprendizaje del Vedanta comience desde el principio.
de nuestras vidas.
Puede que no lo entiendas completamente.
Pero al menos tendrás el concepto.
Cuando le preguntas a alguien por la dirección, te dice: "Toma el camino recto y luego toma a la izquierda, pero tenga cuidado de que el camino es un camino un poco malo.
Un tramo de dos kilómetros es malo, después de eso hay un camino bueno ... "
Entonces, ¿qué significa?
No has recorrido ese tramo malo de dos kilómetros, pero supiste que allí hay un mal tramo.
Entonces estás preparado mentalmente.
Entonces, cuando aprendes el Vedanta, estás mentalmente preparado para lidiar con la vida.
Sabes que habrá malos parches, habrá buenos parches y lo aceptas que así es el camino.
Puedes decir: "No quiero viajar ahora porque he escuchado que hay una mala racha"
Entonces nunca lo alcanzarás.
Entonces aprendes que la vida es una mezcla de tristezas y felicidad, placeres y dolores, y éxitos y fracasos, y por lo tanto tengo que aprender a aceptar esta vida como es
sin verse afectado por él.
Una vez que acepta las cosas, se vuelve pacífico.
Hasta que te resistas, estás inquieto.
Una vez que acepte que así es, entonces se habrá vuelto pacífico.
Si no acepta, "¿Por qué es así?
¿Por qué no es así? "
Sufres.
Entonces el Vedanta nos enseña cómo aceptar las cosas.
Cuando el padre le dijo a Nachiketa, 'Piérdete, vete al infierno', lo aceptó.
Por eso podía pensar correctamente.
De lo contrario, lo que habría dicho, si fuera un niño enojado; Le pediria a Yama,
"Primero, mata a mi padre .
Segunda bendición: ponlo en el peor infierno que jamás hayas conocido.
Si es necesario, crea otro infierno, más bajo que el más bajo ".
Pero no lo es ... aceptó a su padre.
Dijo: "Bien, veré la oportunidad y cómo puedo mejorar".
No solo pensaba bien, se ocupaba del bienestar de su padre, cuidaba del bienestar del mundo y descubrió su propio Ser, 'Jagat hitaya atmano mokshartham'.
Entonces eso es Nachiketa.
Por eso tomé el Kathopanishad primero.
Aunque no es el primero de la serie de Upanishads.
Antes de eso viene 'Isavasya Upanishad' y 'Keno Upanishad', luego viene Katho
Upanishad.
Pero nos saltamos y dijimos, iremos directamente a 'Katho Upanishad',
porque aquí es donde está Nachiketa.
¿Y que edad tiene?
como usted, adolescente, preadolescente de hecho.
Deberías poder relacionarte con ese Nachiketa.
Nachiketa era un niño, una niña de esta edad es Nachiketa.
Y este tipo de ideas están en la cabeza de Nachiketa, ¿por qué no se me ocurre?
Por eso es que 'Mananam, Mananam, Mananam', sigo diciendo.
Vaya y siéntese y piense y piense y piense, obtendrá ideas desde adentro.
Obtendrá nuevas ideas.
Nuevos, nuevos entendimientos vendrán desde adentro.
Y la comprensión de cada persona es la suya.
No puede haber un entendimiento común.
Todos miran el mundo en su y con su propia visión.
El mundo de cada persona es diferente del mundo de la otra persona.
Sigue trabajando en eso.
Es muy importante.
Entonces, ayer escuchamos "śreyaśca preyaśca manuṣyametaḥ".
En este mundo, 'Shreya' y 'Preya', dos cosas vendrán frente a 'Manushya'
y un 'Dheera', 'Dheera' significa el que tiene 'Dhi', 'Buddhi'.
¿Qué tipo de 'Buddhi'?
No 'Rajas buddhi', no 'Tamas buddhi'; 'Sattva buddhi'.
Tiene una mente que discrimina.
Él entiende 'Dharmaadharme, kāryākārye bhayābhaye, bandhaṁ mokṣaṁ ca yā vetti
buddhiḥ sā pārtha sāttvikī '.
Entiende la diferencia entre lo bueno, lo malo, lo correcto, lo incorrecto, hacer y no hacer.
Entiende, lo que nos unirá, lo que nos liberará.
Con esa idea, esta persona discrimina, porque sabe, esto es lo que va a
dar la máxima felicidad.
Mientras que las otras personas que piensan 'Yogakshema', para la satisfacción inmediata de sus deseos y sentidos, simplemente se lanzan a elegir las 'Preyas', agradables.
Salen un santo.
No, salen sinvergüenzas, dice Vivekananda.
Después de la medicación salen sinvergüenzas.
Después de la meditación sales como un santo.
Y él dijo, elogió a Nachiketa, "Te he tentado con todo tipo de cosas, Nachiketa.
Lo intenté, te probé primero antes de aceptarte y lo has hecho bien.
Debido a que éstas son las cosas, que varias personas, que habían sido la causa de su ruina, se ahogaron, en eso.
Mientras que cruzaste, los rechazaste a todos.
Teniendo en cuenta que son todas temporales, no quiero ninguna de estas cosas y el hombre nunca esta satisfecho con todo lo que se le da .
Por lo tanto, no lo quiero ".
Luego también explica en los cuatro 'Shlokas' que estos dos son de naturaleza muy opuesta, como el calor y el frio.
No puedes confundirte.
La confusión viene porque tienes apego.
Dile a una madre que su hijo es estúpido.
La Madre lo sabe, pero no aceptará.
¿Por qué?
Porque, "Este es mi hijo"; hay apego.
Dhritarashtra no podía aceptar que Duryodhana sea malo.
Debido al apego, no podemos comprender esta diferencia.
Mezclamos, 'Preya' por 'Shreya', 'Shreya' por 'Preya'.
Esa es la razón por la que dice: "Estos son tan opuestos entre sí que no puede haber
un error."
Si tienes una mente un poco discriminatoria, deberías poder descifrarla.
Pero entonces la difícil situación del mundo es que Krishna dice: "manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścidyatati siddhaye, yatatāmapi siddhānāṁ kaścinmāṁ vetti tattvataḥ ".
De miles de personas en esta tierra, algunas solo se esfuerzan en este camino.
Y de aquellos que se esforzaron en este camino, 'yatatāmapi siddhānāṁ kaścinmāṁ
vetti tattvataḥ 'alguien llega a conocerme finalmente.
dice Krishna : "Yo soy la última y suprema verdad", considerando que alguien llega a conocer esta verdad fundamental, entre miles de personas que se esfuerzan, de miles que ni siquiera se esfuerzan.
Así que realmente es como filtros hasta un número muy, muy mínimo de personas.
Ese es el, ese es este conocimiento privilegiado.
Es solo para aquellos que realmente han abandonado todo lo demás y hay una única búsqueda de la vida, es comprender esto, experimentar esto.
Y eso no significa que no experimentarás nada más.
Experimentarás todo lo demás también, pero con una nueva actitud fresca.
Con una nueva perspectiva fresca, donde no te apegarás a nada.
Pero tendrás todo a tu alrededor.
No te apegarás a todo.
Así es como puedes vivir la vida.
Así es como está diciendo: "Esto es 'Vidya' y esa es 'Avidya'".
'Vidya' es este conocimiento verdadero, todo lo demás es 'Avidya'.
Ciencia, Matemáticas, Física, Química, todo es 'Avidya' porque no durará mucho.
Irá contigo.
Pero este conocimiento te acompañará y te llevará al lugar correcto, al entendimiento correcto de cosas.
'na sāmparāyaḥ pratibhāti bālaṁ', , este conocimiento no está ahí para los niños.
¿Qué niños?
Hijos espirituales, hijos espirituales, en el sentido de que no tienen la madurez.
Siguen cometiendo el mismo error una y otra vez.
¿Has pensado en tu vida?
¿Cómo cometes los mismos errores una y otra vez?
A pesar de saber que también es el error que cometí la última vez, vas y cometes el mismo error de nuevo.
Por eso dice, 'pramādyantaṁ vittamohena mūḍham'.
Debido a algunos apegos, algún deseo, cometemos el mismo error una y otra vez.
'pramādyantaṁ'.
Para esas personas, este camino no está ahí.
Así que mira tu propia vida y decide.
'ayaṁ loko nāsti para iti mānī'.
No existe nada más.
¿Qué pasa con ellos?
'punaḥ punarvaśamāpadyate me'.
Siguen volviendo una y otra y otra vez al control de Yama.
Significa que nacerán, morirán, nacerán, morirán, continuará y para siempre por ellos; no hay fin , la misma clase estudiarán.
Cada año fallarán, volverán de nuevo a la misma clase, volverán a fallar, volverán de nuevo a la misma clase.
Aprenda a encontrar ese Dios interior y sea libre.
Libérate incluso de este apego.
Como Ramakrishna, Paramahamsa estaba tan apegado a la Madre Kali.
No puedo renunciar al apego.
Entonces Totapuri aterrizó allí, Totapuri le dijo a este Ramakrishna: "¿Qué es esta Madre?
Madre, madre, como un niño pequeño que se sostiene del sari, 'Pallu' del sari.
Siempre corres detrás de Madre, Madre. Has crecido.
Crezca en la espiritualidad.
Te enseñaré el Advaita Vedanta, donde eres uno con lo divino ".
Le preguntaré a mamá y vendré, si puedo aprender o no ".
"No se puede hacer nada por ti".
De todos modos, regresó y le preguntó a la mamá.
LA Madre dijo: "Solo envié a ese hombre a tu Ashram.
Él está aquí para enseñar y aprender ".
Así que regresó y dijo: "Mi madre está feliz, me lo permitió".
Así que imagina que Madre está dispuesta a permitirle que desarrolle el desapego de la
Madre solamente.
Mire, por así decirlo, la sabiduría de la Madre.
Ella le permite aprender a deshacerse de Ella.
Y luego va y aprende con Totapuri y luego, cada vez que cierra los ojos y
él dice, "Ahora concéntrate en la mitad de tus ceja, 'Ajnachakra', y piensa que
eres Brahman ".
Y lo intenta e inmediatamente la Madre aparece en su mente.
"Ma, Ma, Ma" empezó a llorar como un bebé.
Y Totapuri dice: "Deja de ir detrás del nombre y la forma, estos no son reales.
Vuelve de nuevo y piensa: 'Soy Brahman, sin nombre, Nirakara, Nirguna' ".
Vuelve a intentarlo, aparece la Madre.
Entonces Totapuri dice: "Esto no va a ninguna parte.
Vamos en círculos.
'dandramyamāṇāḥ pariyanti mūḍhā'.
Estamos dando vueltas y vueltas.
Así que haz una cosa, la próxima vez que venga mamá, toma una espada y córtala en dos.
Destruyela ".
Luego preguntó muy inocentemente: "Está bien, ya que te he aceptado como un Gurú, actuaré, hare lo que digas.
Pero, ¿de dónde saco la espada?
Él dice: "Toma la espada de la misma mente de donde viene la Madre.
Ambos son creación exclusiva de tu mente.
La Madre es la creación de la mente, la espada también es la creación de la mente ".
Así que la próxima vez, en la meditación, saca una espada de tu propia mente, imagina
que has destruido a la Madre y que la Madre desaparece y luego entra en la última
experiencia de unidad donde esta última capa de forma y nombre también desaparece.
La devoción por un nombre y una forma también es buena, pero solo puede llevarte hasta cierto punto.
No te ayudará a convertirte en uno.
No te lo permitirá.
Por lo tanto, cuando les digo: "Ahora, deshágase de cualquier apego al nombre y la forma", estoy muy seguro, lo tengo muy claro.
Entonces, ¿qué sucedió después, puede preguntar?
¿Continuó adorando a la Madre o dejó a la Madre?
Continuó adorando a la Madre con mayor comprensión y claridad.
Ahora adoraba a la Madre, no como una 'Devi' que encarnó en algún momento y que
mató a algunos 'Asuras' y cosas así.
Ahora adoraba a esa Madre como el mismísimo 'Parabrahmani'; Ella es el Brahman Misma encarnado en esta forma.
Así que la próxima vez que venga Totapuri, incluso la comprensión de Totapuri mejora gracias a Ramakrishna.
Él dice, este Ramakrishna Paramahamsa entró en 'Samadhi' en un segundo, tomo
cuarenta años para practicar esto.
¿Como paso?
Porque su corazón se había vuelto puro, debido al 'Bhakti' de la Madre.
No tenía autoría.
Era solo un instrumento de la Madre, pensó siempre.
De modo que 'Bhakti' ya purificó su mente.
'Seva' purificó su mente.
Eso es lo que te ha pasado.
'Bhakti', 'Seva' que has hecho, eso ya ha purificado tu mente.
Ahora es solo un último paso.
Y es por eso que Totapuri viene y dice: "Quiero tener el Darshan de tu madre".
Él dice: "Por favor, ven".
Y Totapuri llega antes de irse.
Y luego Ramakrishna canta y le dice a Totapuri: "La serpiente que se mueve y la serpiente que está mintiendo, ambos son sólo serpientes ".
El Brahman que se mueve en todos los seres y el Brahman que no se mueve, 'kūṭasthamacalaṁ dhruvam, 'ambos son solo Brahman.
'sarvatragamacintyaṁ ca kūṭasthamacalaṁ dhruvam.'
"El que va a todas partes y el que se queda aquí, ambos son iguales; no te confundas "
él enseña a Totapuri.
De modo que su comprensión de Brahman, las cosas, Swami, Avatares, Dioses, encarnaciones, se volvera más claro después del Vedanta.
De modo que ese es el propósito de finalmente comprender el Vedanta.
Pero es tan sutil, es tan difícil, estamos tan apegados a los nombres y las formas, que es
tan difícil de entender esta idea.
Por lo tanto, el próximo 'Shloka', séptimo 'Shloka': "śravaṇāyāpi bahubhiryo
na labhyaḥ, śṛṇvanto'pi bahavo yaṁ na vidyuḥ; āścaryo vaktā kuśalo'sya
labdhā, āścaryo jñānā kuśalānuśiṣṭaḥ ".
Muy, muy hermosa estrofa.
Poesía muy hermosa.
Dice, 'śravaṇāyāpi bahubhi': habiéndolo escuchado - 'śravaṇā' - habiendo escuchado
eso; 'bahubhi' - de muchas, muchas, muchas formas, de muchas personas; 'yo nalabhyaḥ'- esto no se puede alcanzar.
'śṛṇvanto'pi bahavo' - habiéndolo oído así ... de tantas maneras; 'yaṁ na vidyuḥ'-
no lo hemos entendido, no lo podemos entender, no lo podemos entender.
'āścaryo vaktā'- el hablante de esta verdad, que sabe y habla, no lee y repite.
Él es 'āścaryo vaktā'- maravilloso es el hablante de esta verdad, quien realmente sabe
la verdad.
'kuśalo'sya labdhā'- y el que lo logra, es una persona muy adepta,' kuśala'-
muy en forma, muy merecedor, muy hábil, quien lo logra.
'āścaryo jñānā' - el conocedor de esta verdad es asombroso, es maravilloso.
Y 'kuśalānuśiṣṭaḥ'- y el que aprende del conocedor de esta verdad ,directamente, esa persona también es 'kuśala' - es una persona muy perfeccionada, es una persona muy en forma, que es una persona muy merecedora.
Así que este es el criterio para ir más allá en Kathopanishad.
Primero, tienes que entender, cuántas veces lo escuchas, lo lees, no estás para entender esta verdad.
No se debe entender ni aprender de esa manera.
El hecho de que esté impreso en papel en blanco y negro no significa que lo lea y lo conseguirás.
No lo conseguirás.
Entonces, 'āścaryo vaktā'- solo el hablante de esta verdad es un asombroso Ser Realizado, quien conoce esta verdad.
No está simplemente leyendo y repitiendo.
Lea algo de la teoría de Einstein y repítala en clase.
No.
Eres esa verdad que se está enseñando.
Suponga que tengo que decirle que hable sobre su hermano o hermana, su padre, madre o incluso más allá.
Habla de tu, habla de algún lugar o de algún primer ministro de algún país.
Qué difícil es para ti.
Tienes que leer algo, aprender de alguien y luego venir y dar un discurso.
Supongamos que te digo, habla de ti mismo.
¿Necesitas algún esfuerzo?
No necesitas ningún esfuerzo.
Porque sabes como eres.
Entonces, si te digo, solo habla de ti como eres, "Soy un niño", definitivamente
No se confunda y diga: "Yo, si soy un niño o una niña".
No, no hay duda.
Sabes que eres un chico, eres como eres.
"¿Cuántos años tienes?"
No te vas a confundir: "Soy un hombre de setenta años".
No, estás en la PUC, solo eres un chico de dieciséis años ".
No hay confusión al respecto.
"Soy rubio, de piel oscura, o soy alto o bajo", no tienes confusión porque te conoces a ti mismo.
Entonces, cuando te conoces a ti mismo, esa es la mejor manera de decírselo a los demás.
Pero si tienes que contar algo que no eres tú, entonces tienes que aprender, entonces
tienes una perspectiva propia, su propia impresión, juicios, opiniones.
Pero cuando tienes que contar algo que no eres tú, que no se trata de ti, entonces
hay que esforzarse.
Y cuando pones esfuerzo, es posible que tengas los esfuerzos correctos, los esfuerzos incorrectos, es posible que hayas entendido que es correcto, incorrecto, nunca se sabe.
Por lo tanto, dice, 'āścaryo vaktā', 'āścaryo jñānā'.
Aquel que es el 'jñānā'- el conocedor, solo puede ser un' āścaryo vaktā'- el
portavoz de esta verdad.
Porque conoce la verdad como se conoce a sí mismo.
No hay confusión.
No hay ningún conocimiento prestado aquí.
No hay que ir y consultar libros de texto y leer y luego dar un discurso y luego
contarlo.
Nada.
¿Necesitas leer un libro de texto para conocerte a ti mismo?
¿Necesitas referirte a otra persona, algo más para conocer a ti mismo?
¿Necesitas preparar un discurso para conocerte a ti mismo?
Puedes hablar de ti mismo como es ahora aquí.
Así, el que se ha dado cuenta de esta verdad, es el 'jñānā' de esta verdad, el conocedor
de esta verdad.
Solo esa persona es el 'vaktā' de esta verdad, el hablante de esta verdad.
Cualquier otra persona, si habla de esta verdad, que no la sepa, 'śravaṇāyāpi bahubhiryo
na labhyaḥ'- incluso si escuchas de esas personas, tantas veces como quieras escuchar, 'śṛṇvanto'pi', no va a ser entendido por usted, no va a ser alcanzado por usted.
Este impacto no será el mismo que el que sabe y habla desde su propio conocimiento,
experiencia propia.
Por eso se dice, 'āścaryo vaktā'.
Y luego, para recibir ese conocimiento, también debes ser un adepto: 'kuśalo'sya labdhā'.
Un buen maestro, un mal alumno, el conocimiento no sucederá.
Un estudiante también tiene que esforzarse para convertirse en un 'Kushala', un experto en recibir este conocimiento.
Una vez dicho; entendido.
Un Estudiante de mente pura.
Un Estudiante independiente.
Totalmente enfocado al aprendizaje.
Un estudiante así lo aprenderá así.
Mente dispersa, tantas distracciones, apegos, deseos y ni siquiera un enfoque en aprender esto.
La verdad: "Si viene, viene, si no viene, está bien".
Una persona así no puede alcanzar esta verdad.
Y Katho Upanishads es un hermoso 'Sangama', una combinación de un gran maestro como Yama, que conoce la verdad por dentro y por fuera; y está Nachiketa, 'kuśalo'sya labdhā'el receptor de esta verdad es Nachiketa, adepto.
Se ha ocupado de todas las cosas que pueden surgir como obstáculos en este camino de la verdad.
Él se ha encargado de todo eso.
Se ha vuelto absolutamente unidireccional, enfocado, concentrado.
Ha rechazado cualquier otra distracción del mundo que pueda interponerse en su camino.
Y ahora su única, su única idea es aprender esta verdad de Yama.
Así que lo mejor del profesor y lo mejor del alumno se han unido para dar el
mejor del conocimiento aquí en Kathopanishad.
El que está enfocado, en un solo punto, la mente está absolutamente concentrada y ha rechazado todas las demás cosas que puedan surgir en su forma de aprender.
Esa persona es 'kuśalo'sya labdhā'.
Es por eso que repito y repito, una y otra vez: "¿Eres, Nachiketa, has desarrollado
un poco de pensar como Nachiketa?
¿Eres capaz de resonar con la idea de Nachiketa?
Si no lo eres, entonces lo que aprenderás, incluso si yo lo soy ... el mejor profesor también habla sobre eso, nada entrará dentro de ti ".
De hecho, entre los dos, Vashishta, Vashishta Gita, sí, le dice a Rama, cuando Vashishta
esta enseñando.
Él dice: "Entre el 'Gurú' y el 'Shishya', el más importante es el 'Shishya'".
Es la mente perspicaz del 'Shishya' la que obtiene el conocimiento.
Incluso si el 'Gurú' es un poco débil o el 'Gurú' no es tan perfecto, pero el 'Shishya'
es perfecto, todavía alcanzará el conocimiento, le dice Vashishta a Rama.
Entonces, entre el 'Guru' y 'Shishya', 'āścaryo vaktā' y 'kuśala labdhā',
también es más importante 'āścaryo vaktā'esa la seriedad de ser estudiante.
 | Uttishtata, jagrata, prapya varan nibodhata ", exclaman los Upanishads," Levántate, despierta y no te detengas hasta alcanzar la meta ".A medida que se anunc... www.youtube.com |
