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Kathopanishad
por Sadguru Sri Madhusudan Sai
Episodio 02 Cinco Cualidades de un Buen Estudiante
'Saha navavatu'; 'Saha'- juntos,' Nau'- nosotros, 'Avatu'- estén protegidos.
¿Por qué?
En la antigüedad, estudiaban en la jungla, no en un entorno protegido
como esto.
En una jungla, los animales pueden atacar: los Rishis en el Gurukula.
Las enfermedades pueden venir como lo que prevalece ahora o cualquier otra cosa puede suceder, cualquier calamidad natural puede suceder.
Por lo tanto, cuando comenzamos este estudio, oramos para que no caigamos enfermos, debemos no sufrir, debido a dolencias mentales, deberíamos estar lo suficientemente sanos y lo suficientemente seguros para completar el estudio que estamos comenzando.
Por eso la oración: 'Saha Nau Avatu'. Saha Nau Bhunaktu.
'Bhunaktu' proviene de la palabra Dhatu 'Bhunja'- significa disfrutar, consumir.
Así que disfrutemos esto.
No lo hagamos un asunto triste, "Aiyo, Upanishad, como si ya las cosas no fueran
suficiente en la vida, .
¡No!
Tómalo con mucho ánimo, ilusión y disfrutemos este estudio.
'Alegría de aprender'.
Traigamos de vuelta la alegría de aprender, a la educación.
Por lo tanto, 'Bhunaktu'- disfrutemos de esta educación.
El maestro debería disfrutar.
¿Cuándo disfrutará el maestro?
Cuando los estudiantes no duermen, cuando no se estiran, cuando no se caen ,
de esta manera y de esa manera, cuando están atentos, cuando también están tratando de comprender, están haciendo las preguntas significativas, están aclarando sus dudas; buenas dudas, entonces el maestro se vuelve feliz, disfruta enseñando.
¿Y cuándo empieza a disfrutar el alumno?
Cuando comprende el tema.
Si no lo entiende, no disfrutará de nada.
Lo entiende, lo disfruta.
Pones a una persona canarés, frente a una película en telugu o una película en tamil, ¿qué disfrutará?
Entonces lo entiendes para que disfrutes.
Así que trate de entender lo que se le dice, para que también pueda disfrutar de la educación.
"Saha Viryam Karavavahai". Sin dolor no hay ganancia. A menos que se esfuerce.
'Viryam' significa determinación, autocontrol, control.
Todo esto es 'Viryam'.
Y también el coraje, para pasar por esto, es Viryam.
'Karavavahai'- trabajemos duro, no seamos complacientes, pongamos nuestros cien
por ciento para aprender.
¿Y cómo hacemos eso?
Tu mente tiene que estar muy concentrada.
Si a la mente la distraen los sentidos, otros pensamientos, otras emociones,
entonces no vas a dar tu cien por ciento.
Entonces, 'Viryam Karavavahai' no sucederá.
Por eso Swami Vivekananda dijo: "El tiempo es concentración".
Cuanto mayor sea la concentración, menos tiempo necesitará para hacer las cosas.
Entonces la concentración es la clave.
Entonces, por lo tanto, cuando tenemos concentración, Porque no estamos charlando demasiado, no comer más de lo que necesitamos, no dormir innecesariamente, no chismorrear sino concentrarse sobre nuestro tema, nuestros estudios, manteniéndonos extremadamente concentrados, entonces podremos captar este conocimiento.
Por lo tanto, 'Viryam Karavavahai'.
'Tejasvi'- significa se iluminó; nuestro intelecto debe iluminarse.
Como cuando enciendes la luz, el conocimiento de todos los objetos que existen en la casa se convierte en tuyo.
¿Dónde está la mesa, dónde está la silla, dónde está el libro, dónde está el agua?
Simplemente llega a conocer de forma natural, simultáneamente llegas a saber en el momento en que enciende la luz.
No se llega a conocer uno por uno.
En el momento en que enciendes la luz, todo te aparece simultáneamente.
Esa es la idea de 'Tejasvi'.
Todo conocimiento llega a conocerse simultáneamente.
Mundaka Upanishad, "Kasmin bhagavo vijnate, sarvamidam vijnatam bhavatiti", Shounaka
Angirasa.
"¿Qué debo saber, sabiendo que todo se sabe?"
, "Dve vidye veditavye"; aprender dos tipos de educación
- "Para chaiva y una Apara cha '' - una 'Para' y una 'Apara'.
'Apara' es todas estas cosas y 'Para' es ese "Yaya tad aksharamadhigamyate".
Nos lleva al yo indestructible. Eso es 'Para'.
Entonces sabiendo que todo se sabe.
Como cuando enciendes la luz, todo se conoce simultáneamente. Puedes ver todo junto.
Así que dejemos que nuestro intelecto se convierta de esa manera en que todo sea conocido por nosotros, juntos.
No tengo que aprender uno por uno y luego olvidarlo.
Todo me es conocido.
¿Y cómo lo conozco?
'Nav' significa, para nosotros, 'adhitamastu'.
Adhitmastu, 'Adhitama' significa que debería estar bajo nuestro control.
'Adhitama astu' significa: hoy he aprendido, mañana he olvidado todo lo que he aprendido, entonces no está bajo nuestro control.
Estaria bajo nuestro control. ¿Cómo?
Porque todo lo que aprendamos no deberíamos olvidarlo.
Deberías recordarlo.
¿Cómo lo recordarás?
Después de 'Shravanam', tienes que hacer 'Mananam'.
Por eso los círculos de estudio de la tarde.
Y 'Nidhidhyasanam' - noche 'Svadhyaya'.
Así que trata de meditar en esto, practica, entonces solo será 'Adhitamastu'- será
permanecer bajo nuestro control, de lo contrario se apagará.
Les digo a nuestros estudiantes que esto es muy importante 'Ma Vidvishavahai'
- No seamos causa de problemas los unos a los otros.
¿Cómo puedo ser un problema para ti?
No me importa si lo entenderás o no, prosigo.
Como hacen la mayoría de los profesores.
"Tengo que terminar mi plan de estudios.
Si lo entiendes o no lo entiendes, no es de mi incumbencia.
Mi tiempo corre, tengo que terminar ".
Especialmente antes de los exámenes .
Todo el plan de estudios acumulado se cubre en poco tiempo.
Si los estudiantes están despiertos, no importa.
Solo sigue dh dh dh dh dh sigue repitiendo y terminando.
Entonces, el maestro es un problema para el estudiante.
O cuando un estudiante hace una pregunta, "Señor ..."
"Ai, sumne iru.
Pérdida de tiempo mada barudu ".
No alentar el cuestionamiento, no alentar la discusión, no alentar la curiosidad, la investigación; entonces ese maestro no es un buen maestro.
Algunos son estudiantes aburridos, algunos son inteligentes; animar a los estudiantes aburridos, de lo contrario la mayoría de los profesores atienden a los inteligentes, ese diez por ciento de la clase.
El noventa por ciento restante son ...
"Qué está pasando, no lo sabemos, de todos modos estamos condenados a sentarnos, nos sentaremos".
Entonces 'Ma Vidvishavahai'.
El maestro debe estar bien preparado y ser versado.
Más importante aún, el maestro debe tener conocimientos.
No es un conocimiento prestado; por su experiencia debería hablar.
El conocimiento prestado no durará.
De manera similar, los estudiantes no deberían ser un problema para el maestro.
¿Por qué?
Deberían hacer sus proyectos, asignaciones, trabajo en el aula, tarea; todo esto, sinceramente.
No deberían comer demasiado.
'Lakshanas' de 'Vidyarthi' - 'Pancha lakshanam' - 'Svalpahari'
'Lakshanams',
"'Kaka cheshta', 'Bako dhyanam', 'Shvana nidra' tathaiva cha, 'Svalpahari'
'Gruhatyagi' vidyarthi pancha lakshanam ".
'Kaka cheshta'- la perseverancia de un cuervo.
Cómo el cuervo persigue a una cometa que tiene un ratón en el pico.
Estos cuervos perseguirán hasta que la cometa suelte el ratón y se vaya.
Estos cuervos no se irán.
Así, la perseverancia del estudiante para saber cosas, debería perseguir al maestro por todas partes. excepto baño y aseo.
"Dígame, señor, de lo contrario no lo dejaré.
Si no puedo dormir en paz, no te dejaré dormir en paz ".
Esa debería ser la búsqueda de conocimientos por parte de un estudiante.
'Kaka cheshta'- como los cuervos que deberían perseguir.
'Bako dhyanam'; Bako dhyanam - ¿Conoces a Baka pakshi?
La gruya ,se para sobre una pierna.
Ves en un estanque o lago en algún lugar de las aldeas, lo verás parado sobre una pierna
sin moverse ni un centímetro, permanece durante horas como una estatua.
En el momento en que pasa un pez o pasa un cangrejo o pasa una rana, lo recoge.
No se pierde eso.
Ese tipo de mente centrada en un solo punto, la concentración constante es el requisito de un estudiante cuando quiere aprender. La mayoría de los estudiantes están presentes en los cuerpos en el aula, las mentes están en algún lugar: en el patio de recreo, ayer, mañana, pero hoy y ahora la mente no está ahí.
Eso no es 'Bako dhyanam'.
Entonces 'Bako dhyanam'.
'Shvana nidra'- durmiendo como un perro.
Significa dormir rápido y despertarse rápido.
Sueño profundo, estará roncando.
Al momento siguiente viene un sonido
Despierto por completo.
Y al momento siguiente Profundamente dormido.
Es una gran inspiración.
Pero 'Shvana Nidra', el estudiante debería ser así: rápido para dormir, rápido para despertarse.
Por eso pregunté, cuántos durmieron a las 9, cuántos durmieron a las 9:30, cuántos a las 10, cómo muchos más allá.
¿O cuántos comenzaron a dormir solo a las 3 en punto?
Shvana Nidra.
Rápido para dormir.
Este es el momento de dormir; dormir.
¿Hora de despertar?
Despierta.
Sin ningún tipo de arrastre.
Primero los maestros tienen que cantar Suprabhatam a los estudiantes, luego los estudiantes cantarán Suprabhatam a Swami.
Esa no es la forma de despertar.
Despierta cuando tengas que despertarte.
Shvana Nidra tathaiva cha.
'Svalpa ahari'- come menos.
Coma solo lo necesario. Comer en exceso conducirá al sueño, letargo, todo el oxígeno que tiene que ir al cerebro se irá al estómago; - 'Shavasana'. Esa no es la forma.
Y 'Svalpa ahari', 'Gruhatyagi'- Tiene que dejar su casa y donde vivir, si
sale de su casa?
'Guru gruha vasa'- debe ir y quedarse con un Guru en el' Gurukula '.
Es por eso el sistema 'Gurukula'.
Entonces 'Gruhatyagi'- porque los padres no pueden ... su' Moha 'no les permitirá tomar
la decisión correcta para sus hijos.
Un gurú tomará la decisión correcta.
Porque él es 'Nirmoha' 'Nirahamkara' .
'Avrijino akamahato' es la definición de Guru.
'Avrijina', sin ningún pecado.
'Akamahata' - sin ningún deseo.
Su único deseo es que te vaya bien.
Más allá de eso, no hay deseo
Por lo tanto, solo un Gurú es la persona adecuada para un estudiante, así que póngalos en un 'Gurukula'.
Así que estas cinco cosas: 'Kaka cheshta, Bako dhyanam, Shvana nidra, Svalpa ahari, Gruha tyagi.
Este es el 'Lakshanas de Vidyarthi'.
Alguien quiere ser un buen 'Vidyarthi' y no causar 'Vishada' al maestro,
estas cinco cosas deben ser practicadas por ese 'Vidyarthi'.
Rápido para levantarse, rápido para dormir, sin holgazanear, sin perder tiempo, comer adecuadamente ni más ni menos, y no te quedes en las comodidades de tu casa porque tus padres son demasiados apegados como Dhritarashtras, no pueden tomar las decisiones correctas por ti.
El gurú debe tomar la decisión correcta.
Krishna tomará la decisión correcta.
Entonces esa fue la idea de Gurukula.
La razón por la que estoy diciendo todas estas cosas es porque esto también debería ser parte de su conocimiento. ahora como aspirantes de Para Vidya.
Kathopanishad es parte de Krishna Yajurveda.
Hay cuatro Vedas, ¿saben
Rig Veda, Yajur Veda, Sama Veda y Atharva Veda de los cuales Yajur Veda es uno de los Vedas muy elaborados, Veda muy hermoso; El Rig Veda se compone principalmente de Mantras védicos utilizado para oraciones y rituales; pero Yajur Veda - hablaré de Vedas y Upanishads
Empecemos la clase.
Entonces Kathopanishad es parte del Krishna Yajurveda.
Yajurveda tiene dos partes.
Krishna Yajurveda y Shukla Yajurveda.
Entonces es parte del Krishna Yajurveda.
Y Yajurveda fue enseñado por Veda Vyasa quien compuso todos los Vedas, quien los clasificó y se lo enseñó a Vaishampayana.
Y Vaishampayana enseñó además a sus discípulos.
Así es como han surgido varias ramas.
Conoceremos estos detalles a medida que avancemos.
Y esto viene como parte de la parte Kathaka del Yajur Veda.
Por lo tanto, se llama Kathopanishad.
Y se cree que el Muni que escribió este Kathopanishad fue Katha Muni.
Debido a él, Kathaka es el Skhanda en el Yajur Veda y de allí proviene este Upanishad.
¿Qué es un Upanishad?
Es la filosofía más elevada de los Vedas.
Entonces, los Vedas tienen muchas cosas en ellos.
La parte filosófica de los Vedas es Upanishad.
También está la parte ritual de los Vedas que se llama Karma kanda y Upanishads.
se llaman Jnana kanda.
Éstos no son parte ritual, son la parte espiritual de los Vedas.
Uno es saber hacer y éste es saber por qué hacerlo.
Entonces, qué parte de los Vedas, son esto.
Qué, cómo, dónde, cuándo todo eso es el Karmakanda de los Vedas.
'Por qué debería hacerse' el Jnanakanda y el Kathopanishad.
Entonces, de diez Upanishads, Kathopanishad es el tercero en la secuencia después de Isavasya Upanishad y Kenopanishad, pero hemos tomado este primero porque me encanta.
En segundo lugar, realmente hará que nuestro pensamiento sea correcto.
Con este pensamiento correcto, si recoges otros Upanishads, también los disfrutaremos mucho. mucho.
Así que hoy les daré un breve resumen y una descripción general de todo el Upanishad, iremos Shloka por Shloka a partir de mañana.
Así que en el primer capítulo; tiene dos capítulos y cada capítulo tiene tres vallis,
significa un total de seis secciones.
Así que dos capítulos, dos Adhyayas y seis Vallis, tres en cada Adhyaya.
Hay alrededor de 119 versos en total en los seis capítulos del Kathopanishad.
La historia; Todos los Upanishads tienen una metodología de enseñanza de preguntas y respuestas muy hermosa.
Hoy en día, los científicos dicen, los educadores dicen que la mejor manera de enseñar y comprender la materia es: fomentar preguntas-respuestas, fomentar juegos de roles, fomentar estudios de casos, debates.
No solo enseñe de una manera.
Kathopanishad tiene que ver con la discusión, el debate, las discusiones con el maestro y hay personajes en esta historia.
Por eso siempre conocimos la metodología de enseñanza en nuestro sistema de educación, Gurukula.
Lamentablemente, alguien más viene de fuera y nos dice: "Esto es lo que debes
hacer."
Primero nos dijeron: "No deberías hacer esto, dejamos de hacer".
Ahora vienen y dicen: "Sabes lo que debes hacer".
Y pensamos: "Gracias por iluminarnos"nuestra necedad.
Así que en el primer capítulo hay un santo, sabio llamado Vajashrava y también se le llama Auddalaki Aruni porque es del linaje de Uddalaka y Aruni.
Entonces, como tenemos muchos nombres, tienes el nombre del padre, los antepasados, el pueblo, el distrito, Panchayat todo así.
Entonces Vajashravas es el padre de Nachiketa.
Nachiketa es un niño de este padre Vajashrava y está observando a su padre hacer algo.
¿Qué?
Está realizando un ritual llamado 'Vishvajit Yaga'.
En Vishvajit Yaga la idea es que tienes que regalar todo lo que tienes.
¿Para qué?
Para que llegues al cielo.
El concepto de cielo era muy fuerte en la antigüedad.
Incluso hoy decimos que ,alguien muere : "Él es un Svargiya", no decimos "Narkiya". aunque merece ir a 'Naraka', siempre decimos 'Svargiya' debido a la
idea de que después de la muerte vamos a Svarga y disfrutamos.
Todo lo que disfrutamos allí, nadie lo sabe, nadie viene y nos lo dice, excepto nuestros Upanishads .
Los Vedas tienen esta idea de que existe un mundo que existe más allá de este que se llama Svarga.
Discutiremos todos estos conceptos más adelante.
Así que Vajashrava quería ir a un Svarga después de su muerte, donde disfrutará durante mucho tiempo.
.
Y para eso está realizando un ritual porque le han dicho, 'si haces este ritual,
Svarga garantizado para ti.
¿Y cuál es el ritual?
Tienes que regalar todo lo que tienes.
Entonces, ¿qué hizo?
Realizó el ritual, llamó a todos los demás brahmanes e invitados y comenzó a regalar;
¿Qué?
Vacas viejas, vacas inútiles.
Porque en aquellos días el ganado era la riqueza.
Sin acciones, bonos, , propiedades. Ganado.
Entonces tienes que regalar ganado.
¿Y qué tipo de vacas está dando?
Muy viejas.
Esas no pueden producir leche, ni siquiera pueden comer pasto o beber agua.
Entonces, ¿qué pasa con las buenas vacas?
¿No tenía buenas vacas?
Transfirió todas las propiedades a su esposa, a su hijo y a todos y se quedó solo con las malas propiedades a su nombre que quería donar y decir: "He regalado todo lo que
alguna vez e poseído ".
"Shraddhaya deyam ashraddhaya adeyam", dice Taittiriya Upanishad.
Dar con sinceridad.
Si no tienes sinceridad, mejor no cedas.
Pero él es un tipo insincero, este Vajashrava.
¿Crees que alcanzará el cielo?
Obviamente no.
Vas fuera del Mandir y estás haciendo Dana.
Un gran Sethji está haciendo Dana.
Todo el mundo está regalando billetes de 5 a 500 rupias.
¿Será de alguna utilidad para los mendigos?
Eso es lo que estaba haciendo: regalar vacas que son inútiles.
"Tengo que alimentarlas innecesariamente.
Y pobres estos brahmanes que han venido a recibir, siendo muy educados
ni siquiera son capaces de contestar: "Señor, ¿qué le está dando ?"
Pero este compañero Nachiketa es muy observador.
Observó a su padre y lo interrogó.
"¿Qué estás haciendo, padre?
¿Está regalando vacas viejas, vacas inútiles?
Ésta no es la forma en que Dana debería hacerse ".
ElPadre lo ignoró.
Segunda vez otra vez: "Padre, escúchame", como los niños siguen molestando hasta que los padres prestan atención.
"Padre, estás haciendo esto y no está bien".
Tercera vez.
"¡Padre!
Estás haciendo eso ... "
El Padre se irritó.
¿Cómo se irritan nuestros padres y qué dicen?
"Hogi sayi appa".
Ve y muere.
Vete al infierno.
Entonces el padre también dijo: "Te entrego al Dios de la muerte.
Básicamente significa "vete, muere porque me estás molestando demasiado".
Y luego nachiketa le da un pequeño discurso al padre sobre por qué está equivocado, miles han vivido antes que él, miles vivirán después.
Moriremos como un maíz, como un campo de maíz que hoy está ahí, mañana será
cosechado, así tu vida será cosechada, no hagas cosas como esta.
Le dice a su padre y se va a Yama.
Y allí espera tres días frente a la casa de Yama porque Yama está ocupado, . , con exceso de trabajo.
Entonces, la gente de la oficina de Yama dice: "Arrey, ¿quién es este?
¿Qué quieres?"
Dice: "He venido a encontrarme con Yama".
"Oh, Yama está de gira.
El esta muy ocupado.
Tienes que esperar."
"Esperaré."
"¿Quieres algo de comida, agua, café, té?"
"No nada.
Solo quiero esperar y ver a Yama ".
Porque su mente está tan ocupada con ese pensamiento.
Cuando estás muy feliz no puedes comer.
Cuando estás demasiado triste, no puedes comer.
Entonces él es así.
Está decidido a conocer, a Yama.
No puede comer, disfrutar de nada antes de conocer a Yama.
Entonces, después de tres días, este Yama termina la gira de Bangalore, Karnataka, Kerala y Andhra Pradesh y vuelve.
Él dice: "¿Qué pasó?
¿Cuál es el caso pendiente? "
Él dice: "Señor, todo eso más tarde.
Un joven está esperando allí.
Lleva tres días esperando.
Parece que es un buen brahmán porque lleva el hilo sagrado .
Y no nos dice por qué ha venido.
Le dimos agua, comida, té. No quiso Nada .
Solo te estaba esperando ".
Yama dice: "¿Es un brahmán?"
"Oh si.
Es un brahmán ".
"Oh, brahmanes, no deberíamos hacerlos esperar así.
Los brahmanes son invitados importantes.
VIPS ".
En los viejos tiempos porque eran los que mantenían las tradiciones, tradiciones espirituales y solíamos decir, 'Acharya devo bhava', porque nunca solían cobrar por enseñar cualquier cosa.
Por lo tanto, eran equivalentes a los dioses porque los dioses no cobran por el oxígeno, el agua, la tierra, aire, nada cobran.
Nos dan gratis.
La luz del sol es gratis.
El agua es gratis.
El aire es gratis.
Cargos gubernamentales; Esa es una historia diferente.
Pero no cobran.
Asimismo, los gurús no cobraron.
De modo que los brahmanes no le cobraban a la gente por dar educación.
De modo que los brahmanes eran considerados iguales a Dios.
Incluso 'Vaidyo Narayana Hari' decimos que los médicos eran considerados iguales a Dios porque nunca cobraron por sus servicios.
Entonces, "Ha venido un niño brahmán.
No debo hacerle esperar ".
Así que primero Yama, aunque es el señor de la muerte, lleva un poco de agua, primero
es decir, "¿Neeru kudithira?"
Lo primero que pedimos, incluso hoy.
Esa es nuestra tradición porque la persona puede tener sed, caminar una larga distancia,
así que para ponerlo a descansar, le damos agua.
Así que Yama llevó un poco de agua, se la dio a este niño brahmán y dijo: "Has estado esperando por tres días.
Lo siento mucho.
Yo estuve muy ocupado.
Pero contra eso te daré tres dones.
Pide"
Y este chico es muy inteligente.
La primera bendición que pide es: "Cuando vuelva con mi padre, mi padre debería estar feliz , no enojado como la última vez ".
¿Qué significa eso?
Ya ha dado por sentado que volverá con su padre, porque está muerto.
ahora, el niño está muerto.
Entonces pidió dos dones en uno.
"Cuando vuelva con mi padre", significa, "no me voy a quedar aquí contigo, Yama.
No puedes controlarme.
Tienes que dejarme ir.
Y cuando vuelva a casa, mi padre debería estar feliz conmigo.
Una vez más, no debería maldecirme, 'Vuelve a Yama'.
Y debería estar en paz ".
"Está bien.
Otorgado."
Yama, concedió dos dones en uno.
Segunda cosa.
"Mi padre y todos los demás quieren alcanzar este cielo, pero lo están haciendo mal.
Enséñame la forma correcta de realizar un Yajna para que puedan ir al cielo ".
Él dijo: "Está bien.
Te lo concedo ".
Dice y Nachiketa lo repite palabra por palabra.
Esa vez no había cuadernos ni aparatos para grabar o escribir.
Tienes que recodar.
Por eso a los Vedas se les llamó Shruti.
Tienes que escucharlos.
Y repetilos.
Entonces, cuando Yama enseñó este 'Agni', este 'Yajna', Nachiketa lo repitió palabra por palabra.
Yama se sintió tan complacido.
"¡Eres un chico tan inteligente!
Marcas de gracia ".
¿Qué son las marcas de gracia?
Este Agni será conocido por tu nombre.
Se llamará 'Nachiketa Agni'.
Cualquiera que realice este Agni tres veces, se llama 'Trinachiketa' y tal
persona alcanzará el cielo que has estado pidiendo.
Está bien.
Segunda bendición hecha.
"Tercera bendición que pides ahora."
Él dice: "He sabido que existe una duda sobre si existe o no".
Asatoma sadgamaya.
¿Qué es Sat, cuál es Asat?
"Tengo una duda.
Creo que mucha gente tiene esta duda de si finalmente algo existe o no.
¿Existimos después de la muerte?
¿Cómo existimos?
He oído hablar de eso, pero no sé si es cierto o no y todo el mundo está confundido
sobre eso.
Nadie me lo dice.
¿Puedes enseñarme?"
Y él dice: "¿Por qué quieres saberlo?
Eres un chico joven.
Es como si me estuvieras dando patadas en el estómago.
Si te digo la verdad de Brahmavidya, entonces no serás atrapado en mi 'Yamapasha'.
Solo te escapas de mí.
Así que básicamente estás tratando de decirme cómo escapar de mi ".
Entonces Yama no tiene trabajo porque todos los que se convierten en Brahmajnani se alejan de la sujeción.
Entonces él dice: "No, no.
¿Por qué quieres saber?
Juegas con los juguetes.
Te daré oro, te daré riquezas, te daré muchas tierras, te daré
tú 'Putra poutrani', hijos, nietos.
O pídeme oro, elefantes, caballos, ganado.
Mientras quieras vivir, me pides que te permitiré vivir tanto tiempo.
No hay algo en la tierra que son los placeres del cielo, que solo es
para ser alcanzado después de la muerte, incluso aquellos que vendré y traeré y se los daré.
Y si me perdí algo y tú tienes algo, haz una lista, dímelo, te concederé
Pero no me preguntes sobre esta verdad ".
Nachiketa no es menos.
Él dice: "He observado"; mira, es un niño observador.
Observó que su padre estaba haciendo mal; .
Vino aquí, ahora ha observado la lógica de Yama y dijo: "He observado, tengo mis propiaS dudas sobre todo lo que estás diciendo porque he observado a mucha gente que finalmente fueron y murieron solamente.
Nadie se te escapó.
Todos tenían oro, riquezas, mujeres, vino, todos los placeres del mundo y más allá en el
final, todos encontraron el mismo final.
Eso no fue diferente.
Alguien habría disfrutado durante cien años, alguien durante cuarenta años, alguien durante cuatro años.
Al final, todos llegaron al mismo lugar: dos metros bajo tierra.
No quiero ser eso.
Y por lo tanto, guárdese todo esto para usted.
Gracias por todas estas ofertas.
'Tavaiva tava nritya gite'.
Quédatelo.
Pero dime la verdad.
Eso es todo lo que quiero saber.
No perdamos demasiado tiempo.
Por favor dime.
Ya pasaron tres días esperándote ".
Yama queda muy impresionado con Nachiketa.
Él dice: "Mira a este chico.
Lo tenté con el iphone 11.
Lo tentaba con bicicletas y autos.
Lo tentaba con vacaciones y viajes al extranjero.
A este chico no le interesa nada.
Quiere saber la verdad ".
Entonces se siente muy feliz.
"He encontrado a alguien que realmente quiere saber la verdad ., ¿cuándo los conoce Yama?
En el momento de la muerte.
Solo le suplican a Yama: "Por favor, sálvame.
Permíteme vivir otros diez años.
Un año.
Cinco años."
Algo que negocian con Yama.
Pero aquí está este chico al que no le importa.
Él dice: "Dime la verdad".
Entonces eso es Nachiketa.
¿Qué es esta verdad?
Ese es el Kathopanishad.
Y en los próximos 5 capítulos explica cómo alcanzar esta verdad, cuál es la naturaleza de esa verdad, y cuál es la discriminación que debe utilizar para alcanzar la verdad .
Entonces, una persona así se vuelve feliz siempre, siempre en paz.
¿Y como sucede?
Todo eso está en los próximos cinco.
El capítulo uno es- 'Om ..'
Om es nuestro ... para que puedas repetir si quieres.
"Om ushan ha vai Vajashravasah Sarvavedasam dadou, tasya ha Nachiketa nama putra asa".
En la línea de Vajashrava, Angirasa Auddalaka Aruni, el padre que está allí, está interpretando un Yajnam y como parte del Yajnam, 'Sarva vedasam dadou', tiene que entregar todo lo que posee.
Y entonces, para esa persona, había un niño, un hijo llamado Nachiketa- 'Nachiketanama putra asa '.
Así que esta es una historia de 'érase una vez'.
'Ushan ha vai': Érase una vez esto es lo que estaba sucediendo.
Esto lo entiendes.
Ahora el segundo Sloka que dice 'Tam ha kumaram santam dakshinasu niyamanasu shraddhavivesha soamanyata.
. Este chico era, 'Kumaram', lo que significa que no era un 'Yuvaka', era un Kumara, todavía era un adolescente o menos.
Preadolescentes.
Por lo tanto, es un Kumara.
Y que esta haciendo?
Está viendo cómo se regalan las Dakshinas a todas las personas que se llevan a Niyamanasu.
Están quitando la Dakshina que les ha dado el padre.
¿Y qué está mirando?
Con Shraddha.
Tiene mucho Shraddha en él.
Quiere que las cosas se hagan como deben hacerse.
Así que es superado por Shraddha - 'Avivesha'.
Vencido por Shraddha, es tan 'Sa amanyata', fue y habló con su padre.
Entonces, cuando vio a su padre regalar las donaciones y a las personas que las tomaban, observó y se sintió abrumado por este sentimiento de Shraddha.
'No está bien.'
Y por eso vino y habló con su padre.
¿Qué habló?
Le dijo al padre: "¿Qué tipo de donaciones
están haciendo.
"Pitodaka jagdhatrana dugdadoha nirindriyaha ananda nama te lokaha tan sa gachati ta dadat".
'Pitodaka' - aquellos que han terminado de beber toda el agua.
Significa que ya no pueden beber agua.
'Jagdhatrana'- toda la hierba que han terminado de comer, no pueden digerir más
'Dugdadoha'- les han extraído toda la leche, no les queda más leche.
'Nirindriyaha' - todos sus Indriyas, ojos, oídos, piernas, manos; nada es apropiado.
Nir-indriya, vuélvete débil.
Este tipo de vacas las está donando a los brahmanes que han venido para asistir al Yajnam.
Esto es lo que le dijo al padre.
.
Inmediatamente expresó la verdad como es.
Estás regalando vacas viejas que no pueden comer, que no pueden dar leche, que ni siquiera pueden caminar.
Si haces esto, ¿qué pasa?
, mira la audacia de este niño, le dice a su padre, 'Ananda nama te loka '; A-nanda, no feliz.
Ese Loka que se llama 'no feliz'.
'Tan sa gacchati ta dadat'- van quienes dan este tipo de donaciones.
Quien haga tales donaciones, irá a un mundo infeliz porque, por así decirlo, está actuado en este Yajna,
Pero este tipo de donaciones te llevarán a un infeliz infierno.
No dijo el infierno, pero luego dijo 'loka infeliz'.
Entonces es opuesto a feliz; por lo tanto, irás al infierno.
El cuarto ahora.
'Sa hovacha pitaram tata kasmai mam dasyasiti, dvitiyam tritiyam tam hovacha mrtyave tva dadamiti.
Entonces le dijo a su padre: "Padre, se supone que debes regalar todo lo que tienes.
Me perteneces.
Soy tu hijo ".
Así que fue a su padre- 'Pitaram' y 'Sa hovacha'- le dijeron,' Tata'- por lo tanto,
¿Kasmai mam dasyasiti?
- ¿A quién me vas a entregar?
Porque se supone que debes donar todo lo que es tuyo y que te es querido.
¿A quién me vas a regalar?
'Dvitiyam tritiyam ho vacha'- preguntó por segunda vez, pregunta por tercera vez.
El Padre estaba escuchando pero ignorando.
Estaba ocupado deshaciéndose de sus viejas vacas.
Entonces lo escuchó hablar pero ignoró la primera vez, la segunda vez, la tercera vez escuchó y luego se enojó y dijo,
"Mrtyave tva dadamiti.
Te daré la muerte ".
Significa, ve y muere.
Así que nuestro compañero debería haberse ido.
Si hubiera otro niño allí, se habría enojado y se habría ido enfadado.
Pero pensó: "¿Por qué mi padre hablaba así? No está entendiendo lo que
está haciendo."
Todavía le preocupa el bienestar de su padre.
Entonces, en el quinto Shloka, piensa para sí mismo: "Bahunamemi prathamo bahunamemi madhyamah,
kimsvidyamasya kartavyam yanmayadya karishyati? "
Está pensando para sí mismo: "Bahunamemi prathamo: soy el mejor entre muchas personas.
Soy muy inteligente ", y cosas así.
"Bahunamemi madhyama.
Soy mediocre entre otros ".
No soy un buen cantante, no soy un buen deportista, digamos.
No soy el mejor en todo.
'Kimsvid'- De qué manera,' Asya kartavyam'- ¿ esta persona esta por hacer el acto de darme?
Yama, ¿cómo va a ayudar a Yama?
'Yan maya adya karishyati'.
Si este cuerpo de Nachiketa o de mí mismo se le entrega a Yama, ¿para qué servirá?
Su padre está regalando vacas viejas, vacas inútiles.
Por lo tanto, objetó.
Ahora el padre dijo: "Solo te doy".
Entonces 'Kimsvit yamasya.
Para Yama, ¿para qué serviré?
Porque soy mediocre en muchos sentidos.
Soy bueno solo en algunos aspectos.
Así que no soy la mejor donación que se le puede dar a Yama.
¿Y de qué le serviré a Yama porque no soy el mejor en todo?
Está pensando en sí mismo.
Qué sincero es
No debería ser una mala donación para Yama.
'Anupashya yatha purve pratipashya tathapare, sasyam iva martyah pachyate sasyam iva jayate punah.
Ahora le está hablando a su padre . "Padre, piensa en todos los que vivieron antes que nosotros.
Anupashya yatha purve.
Observa, observa ", porque es muy observador.
Su padre no es observador.
Entonces le dice a su padre: "Piensa en todos los que han vivido antes que nosotros.
Nuestros ancestros.
Piense también en los que vivirán después de nosotros.
Piense en ambos.
Y también piensa en los que viven con nosotros.
Nuestros contemporáneos que vinieron después de nuestros antepasados están con nosotros ".
Significa pensar correctamente , le está diciendo a su padre.
¿Qué debería pensar?
"Sasyamiva martyah pachyate sasyam iva jayate punah".
Como el maíz que nace de un campo, se come, se digiere y desaparece.
O un campo de maíz que se cosecha después de su maduración, por lo que está allí hoy,
No estará allí mañana.
Esa es toda la verdad de la vida.
Nuestros antepasados estuvieron allí, hoy no están.
Hoy nuestros contemporáneos están ahí, no estarán mañana.
La vida es tan frágil que va y viene.
Así que trate de observar cómo se comportaron en el pasado.
Y cómo se están comportando los que nos rodean.
¿Estamos realmente a la altura de los buenos Rishis?
¿Mantenemos el nombre y la palabra y las obras de nuestros antepasados?
¿Es apropiado este comportamiento de su parte? "
Este es el proceso de pensamiento de Nachiketa que dice: "Mira a tu alrededor.
Nacemos como maíz en un campo de maíz.
Y morimos, nos devoran y terminamos mañana.
No existimos para siempre.
Entonces, ¿por qué te apegas a estas vacas y a este ganado y estás haciendo esta trampa?
y donaciones deshonestas.
No hagas eso.
No es correcto porque nuestros antepasados no han hecho ese tipo de trabajo ni nuestros contemporáneos se están comportando así, ni uno debería comportarse asi en el futuro .
No demos mal ejemplo.
Piensa otra vez."
Le da una pequeña charla a su padre.
Y ahí termina la primera parte de la conversación entre el niño Nachiketa y su padre.
Mira, es tan sincero.
"No soy la mejor donación.
Sin embargo, mi padre le está haciendo una donación a Yama.
No sé si estoy haciendo algo bueno ".
Y también le dice a su padre: "Bien, padre, quieres que vaya a Yama.
Debería ir.
Pero piense una vez lo que está haciendo.
Cómo se comportaron nuestros antepasados, cómo se comportan los demás a nuestro alrededor.
¿Y estamos dando un mal ejemplo para el futuro por venir?
No nos comportemos de esta manera.
De todos modos iré a Yama según tus órdenes, pero de todos modos quiero que pienses en eso."
¿qué pasa después?
"Vaishvanarah pravishatyatithir brahmano gruhan".
Entonces, "Vaishvanara pravishatyati atithi brahmano gruhan, tasyaitam shantikurvanti hara vaivas vatodakam ".
La idea es que cuando Atithi viene a nuestra casa, quien también es un Brahmana y Vidvan, significa que es conocedor de la verdad, viene a nuestro hogar, Gruhan, es como fuego que llega a nuestro hogar.
¿Por qué se dice?
Porque el fuego es muy útil.
En los viejos tiempos, el fuego era muy importante para hacer todos los rituales, especialmente en la casa de un cabeza de familia, Agnihotras debería continuar.
Puedes cocinar comida, puedes realizar Yajnas y cosas así.
Pero el fuego si se vuelve salvaje, puede quemar toda la casa porque todos fueron hechos de hojas de bambú y cosas así.
Entonces, el fuego es muy peligroso si se sale de control, se vuelve salvaje.
Pero es muy bueno cuando se trata y está en un estado pacífico y controlado.
Así que la llegada de un Atithi, que es un brahmán, es así.
Si está contento con nosotros, nos dará muchas bendiciones porque tiene muchos conocimientos. y nos enseñará cosas buenas.
Pero supongamos que no lo tratan bien y se enfada, puede maldecirnos o incluso si no nos maldice, el mero hecho de que no hayamos tratado bien a un Brahmin Atithi traerá
sobre nosotros muchas calamidades.
Entonces, desde ese punto de vista, se está diciendo este Shloka.
Es el narrador quien dice esto o la persona que está en la casa de Yama.
- sus esposas o sus ayudantes le dicen a Yama que "Si un Brahmin Atithi viene a
nuestra casa, viene como un gran incendio.
'Tasyaitam shanti kurvanti'- por lo tanto, primero tienes que ir y hacerlo pacífico.
Como si el fuego tuviera que apagarse echando agua sobre él.
Así que toma 'Hara Vaivasvat odakam'.
Vaivasvata es Yama.
Udakam es agua.
Toma agua y ve por este pequeño niño brahmán, ha estado esperando durante tres días porque él es un Brahmin Atithi, debemos tratarlo bien, porque puede ser muy peligroso ".
Así que el pequeño Upanishad va, toma otro Sloka extra para explicar cómo debemos tratar a nuestro Brahmin.
.
Brahmin no desde el punto de vista de la casta ahora, sino desde el punto de vista de aquellos que son inteligentes, los que son conocedores, personas sabias, debemos comportarnos bien con ellos, debemos cuidarnos bien de ellos.
"Asha pratikshe sangatam sunratam, cheshta purte putra pashursha sarvan, etad vrunte
purushasyalpamedha así que yasyan shvanavasati brahmino gruhe ".
'Asha pratikshe' significa todo lo que deseamos, todo lo que esperamos en nuestra vida para obtener,
'Sangatam sunratam' Brahmin quien llega en una casa de una persona que tiene muchos deseos y ambiciones, todos quieren algo bueno que suceda.
'Cheshta purte' lo que queramos ... 'Ishta, apurtat' ... dos cosas que la gente
deseaba..
'Ishta' son los Yajnas que hacemos y 'Purta' son todo el trabajo social que nos gusta. cavar pozos y la construcción de casas de refugio y cosas en el borde de la carretera, todos estos eran deberes de un cabeza de familia en aquellos tiempos.
¿Qué deberes?
'Ishta' que consiste en realizar los Yajna yagas y obtener frutos de ellos.
Y 'Purta' que consiste en construir cosas de servicio público.
Así que todos estos y 'Putrapashushcha sarvan'.
Estas son todas las cosas que uno desea.
Putra, hijos, porque pueden continuar el linaje y continuar realizando los Yajnas.
Y 'Pashus cha' todo el ganado que necesitamos como prosperidad.
Todos estos son generalmente esperados y la gente está apegada.
¿Pero qué pasó?
'Etad vrunte': estos se descartan. Estos se desechan o se eliminan.
'Purusha alpa medha so' - ese Purusha, esa persona que es de poca inteligencia.
Pierde todas estas cosas.
¿Por qué?
Porque en su casa un brahmin no comio , el brahmin esta hambriento, en la casa de una persona así, todas estas cosas buenas que desea- 'Ishta
purte putra pashuscha sarvan'- todas las cosas buenas se 'quitan' - Vrunte.
¿Por qué?
Debido a su poca inteligencia, no cuidó muy bien del invitado brahmán.
El Brahmin tuvo que permanecer hambriento en su casa y, por lo tanto, no va a alcanzar todas estas cosas buenas que desea.
Así que este Slokas se ha dicho más desde el punto de vista para enviar también un mensaje general. a los lectores de Kathopanishad que esta es la forma en que uno debe tratar a un brahmin o un huésped.
Así que ahora 'Tisro ratri'.
tres noches; Te dije que estaba esperando ¿cuántas noches?
Tres noches.
Entonces: "Yada vatsi gruhe me anashnan brahman atithir namasya".
¿Qué está diciendo?
"Te has quedado en mi casa tres noches sin comer.
Y por lo tanto eres un Brahmin Athiti, me postro ante ti.
Namasya.
Me inclino ante tí.
De nuevo se inclina.
Dice "Namaste astu brahman svasti me astu tasmat prati trin varan vrinishva".
Te has quedado en mi casa tres noches sin comer, me postro ante ti, por favor no te preocupes, estoy enojado conmigo, por favor bendíceme; 'Svasti me astu'- que nos pase lo bueno ".
¿Y qué más dice?
"Por lo tanto, como compensación por la molestia que te has tomado de esperarme
por tres noches, pídeme tres dones ".
Esa es la idea.
Y luego comienzan las bendiciones.
Y cómo este niño, la parte más importante de la parte de hoy es que tienes que observar
es que es tan sincero.
"Shraddhavan labhate jnanam", dice Krishna en el Bhagavad Gita.
Aquel que solo tiene Shraddha tiene derecho al conocimiento.
Ashraddhavan
¿Y qué es Shraddha según Sankaracharya?
Él dice: "Shastrasya guruvakyasya satvabuddhi avadharanam".
En los Shastras, las escrituras y en el Guru Vakya, todo lo que diga el Guru, quienquiera que tengaSatva Buddhi, mentalidad pura, que cree en eso, esa persona se llama 'Shraddhavan' Shastrasya.
Hoy mucha gente no cree en estas escrituras.
Creen que es una historia de gallos y toros escrita en algún tiempo.
Nadie sabe quién escribió, cuándo se escribió, cómo se escribió.
¿Qué importancia tiene hoy que hagamos preguntas como esta?
Entonces esas personas no tienen Shraddha, no pueden alcanzar esta sabiduría.
Y luego Guruvakyasya.
El Gurú dice algo, entonces debes estar dispuesto a escuchar, creer y seguir.
Estas dos son las definiciones de Shraddha.
¿Entonces hemos escuchado que este chico era qué?
"Shraddha avivesha somanyata".
Se sintió abrumado por Shraddha cuando vio a su padre haciendo donaciones como esta, fue vencido por Shraddha y luego fue y habló con su padre.
"No hagamos nada malo".
¿Cuántos de nosotros vemos que las cosas van mal, que las personas hacen cosas incorrectas. Pero cuántos de nosotros pasamos por alto. Corregir eso o tener el coraje de corregir eso, es no querer meterse en problemas, no Quiere crear enemistad, no quiere ser comentado o ser condenado al ostracismo
Seguimos viviendo con las mismas personas equivocadas sin cuestionar nada.
Esa es la difícil situación de la sociedad aquí hoy.
Cuando llegó Swamiji de la orden Ramakrishna, él es el Vicecanciller de Vivekananda.
Universidad basada en Belur Math, había venido aquí, estudió en IIT, tiene muchos
Doctorados en su haber y estaba diciendo que el problema del mundo no es que el bien
no está ahí, el problema es que la gente buena no es tan valiente como las mala personas.
La gente mala tiene todo el coraje de hacer el mal.
La gente buena no tiene el valor de hacer el bien.
Y ahí es donde está el problema de la sociedad.
El pequeño y pobre Nachiketa ve a su padre haciendo mal, 'Shraddha avivesha', está superado por este Shraddha que 'Shastravakya' no está siguiendo la forma correcta de los rituales eso también lo dicen nuestros Shastras o 'Guruvakya'.
Quizás también haya aprendido de su padre.
Los padres eran los gurús en aquellos días.
Pero tampoco lo está siguiendo.
Proviene de un gran linaje.
Uddalaka.
Aruni.
Vajashrava.
Ese es su linaje.
Sin embargo, no se está comportando de acuerdo con ella.
A pesar de que es mi padre, incluso yo sé que puede enojarse conmigo, pero debo hablar.
Debo arreglar las cosas.
Ese es mi deber, ese es mi Dharma.
Y ese Dharma se me ha dado debido a mi Shraddha en las escrituras .
Qué importante es para un estudiante, piensa, desde el punto de vista de un estudiante.
Hay reglas, regulaciones.
Hay códigos de conducta conductuales, morales, sociales.
Estos son Shastras.
La gente nos ha dicho cómo hacer, cómo no hacer las cosas, cómo comportarnos, cómo no comportarnos, ya sea en su hogar, albergue o una sociedad en general.
Pero cuando vemos que las cosas que van mal, en primer lugar, no debemos hacerlo mal, y cuando vemos que la gente está haciendo mal, si nos quedamos callados, somos igualmente parte de esa fechoría.
Y ahí es donde está hoy el problema de la sociedad en general.
No tenemos Nachiketas que se levanten y cuestionen las cosas.
Quienes están dispuestos a tomar lo que sea que salga de él, bueno o malo, porque lo han hecho. deber ser fuera de Shraddha.
Hoy no tenemos Nachiketas.
Esa es la razón por la que la sociedad va a donde va.
Algo sale mal, miras para otro lado.
—No es problema mío.
Mientras no me esté sucediendo a mí, no me moleste.
Así que tenga la seguridad de que cuando finalmente le suceda, los demás no se molestarán también.
India fue objeto de continuos ataques e invasiones.
¿Por qué?
No porque no tuviéramos suficiente fuerza.
todos estábamos divididos.
Cuando algún enemigo atacó a otro reino, dijimos que no ha llegado a nuestro reino, cuando el fuego llega a nuestra casa, luego nos levantaremos y haremos algo al respecto.
Esta idea no es la idea de Vasudhaiva kutumbakam.
Vasudhaiva kutumbakam es cuando nos sentimos el uno por el otro y nos cuidamos y si
se le está haciendo algo mal a alguien, o si alguien le está haciendo mal a alguien,
nos levantamos y tratamos de detenerlo, tratamos de resistirlo con lo que sea que tengamos.
Puede que tengamos éxito, puede que no lo logremos.
Esa es una historia diferente.
Pero hacer está en nuestras manos.
Así que deberíamos tener la columna vertebral para ponernos de pie y hacer algo al respecto.
Cuando tantas cosas van mal, no estoy diciendo que te levantes y le des una conferencia
ellos.
Nachiketa podía darle una conferencia a su padre porque estaba en casa.
Pero hay varias otras formas de arreglar las cosas.
Cuando los niños no reciben educación; no tienen salud; los huérfanos quedan para ellos mismos; los valores morales y sociales de la sociedad están en continuo declive.
Una institución educativa, un Gurukulam como este, es una respuesta a esas preguntas.
¿Por qué se está creando este Gurukulam?
"Shraddha Avivesha".
Fuera de Shraddha solo se está estableciendo.
Para arreglar las cosas en la sociedad.
Es posible que no podamos ir bien y sermonear a todo el mundo o atrapar a un ladrón y ponerlo en la celda.
Ese es el trabajo de la gente de la ley y el orden.
Pero como otros ciudadanos de la sociedad, ¿tenemos un papel que desempeñar o deberíamos simplemente mirar al revés y cerrar los ojos y pensar que todo está bien.
Ahí es donde nos equivocamos, pero Nachiketa no es así.
Está listo para llamar a pala por pala, hacha por hacha, lo que sea y se acerca a su padre.
y pregunta: "¿Por qué estás haciendo esto?
Por favor, piénselo dos veces.
¿Es este el comportamiento correcto? "
Al menos eso es lo que está haciendo porque su padre era el dueño de el, lo echó diciendo:
"Vete al infierno."
Sin embargo, se fue al infierno.
convirtió la adversidad en una oportunidad.
Eso es Nachiketa.
Cuando fue arrojado, convirtió la adversidad también en oportunidad.
Así que esa también es una gran lección de Nachiketa sobre cómo convertir todas nuestras adversidades en la vida, en oportunidades para aprender, crecer y mejorar.
om
saha navavatu, saha nou bhunaktu, saha viryam karavavahai, tejasvi navadhitamastu
ma vidvidishavahai.
Om Shanti Shanti Shantihi.
 | "Uttishtata, jagrata, prapya varan nibodhata", exclaman los Upanishads, "Levántate, despierta y no te detengas hasta alcanzar la meta".A medida que se anunci... www.youtube.com |
