SATHYA SAI ANANDAM
SATHYA SAI ANANDAM: enero 2024

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sábado, 27 de enero de 2024

GITA SARA SARITA - CAPÍTULO 7. JNANA VIJNANA YOGA

 

GITA SARA SARITA

DIVINO DISCURSO

Sadguru Sri Madhusudan Sai

Sathya Sai Grama, Muddenahalli

Día 6, 11-VII-2023

CAPÍTULO 7. JNANA VIJNANA YOGA

A medida que el Señor Krsna nos enseña las verdades de nuestra existencia en el Bhagavad Gita, capítulo tras capítulo las profundidades de ese conocimiento aumentan cada vez más. Mientras que el segundo capítulo fue un sumario de todo el Bhagavad Gita, capítulo a capítulo Sri Krsna revela diversos aspectos de cómo vivir la vida en este mundo, cómo debemos actuar para la alegría de Dios, el placer de Dios, cómo debemos estabilizar la mente, y cómo tenemos que darnos cuenta de que somos nada menos que la Divinidad, que se manifiesta en este nombre, en esta forma, en este momento.

A medida que ustedes progresan, las cosas se hacen más profundas: necesitan más de su atención, de su interés, de su sraddha, porque a veces se pueden poner un poco decepcionantes. Cuando entran en el Jnana Vijnana Yoga (hemos terminado el Dhyana Yoga). El Dhyana Yoga tiene como objetivo mantener estable la mente, enfocándose en la idea de que todo es la Divinidad y todo es hecho por la Divinidad, solo por la Divinidad misma, no por ninguna otra cosa. Para poner la mente en este solo pensamiento, durante algún tiempo pensamos que todo es hecho por Dios, pero en momentos de ego o por apreciación hacia alguien, se pierde el enfoque de que todo es para la Divinidad, por la Divinidad y todo es Divinidad. El ego se infiltra, y creemos ser los hacedores y los disfrutadores.

Mantengan la mente en este pensamiento: todo es la Divinidad, para ayudar a todos, y esto es lo que agrada a la Divinidad. De vez en cuando nos apartamos del enfoque, como una cámara se desenfoca. En ese caso, hay que enfocarla de nuevo y solo después sacar la foto: así habrá claridad. Sin enfocar, no habrá claridad en la foto. La mente es un instrumento que captura como una cámara nuestra comprensión de las cosas. Cuando esta comprensión de que todo debe ser hecho por el bien de lo Divino, el hacedor es la Divinidad, la Divinidad es el disfrutador de todo y cuando la mente se desenfoca por las distracciones del mundo, hay que enfocarla de nuevo con Dhyana, y llevarla a la única comprensión, la única atención: "Todo se hace por la Divinidad, para bien de todos, y eso es lo que agrada a la Divinidad". Hemos comprendido que Dhyana es importante, porque vuelve la mente a enfocarse en Dios, no en el mundo.

A medida que avancen, Krsna revelará quién es Él en realidad. Para quién están trabajando ustedes, en primer lugar. ¿A quién tratan de agradar? La pregunta de Arjuna podría ser: ¿Krsna, tengo que pelear en esta guerra para agradarte a ti, como Bhagavan Sri Krsna, o se trata de algo más profundo que eso? Antes de que Arjuna haga la pregunta, Sri Krsna le dice: Te enseñaré algo que no sabes. Además de esto que es manifiesto, soy también lo inmanifiesto, la Energía Suprema, que hace que todo ocurra en el mundo. Soy como la electricidad que corre por todos estos focos, gracias a la cual todos brillan.

Mi manifestación es la luz, pero mi otra naturaleza es ser solo la electricidad, que puede dar luz, mover el ventilador, dar sonido, etc., cuando pasa por los diversos instrumentos. Se ha dicho que soy la rasa (sabor, gusto), la capacidad del sabor dentro del agua. Soy el resplandor del sol y las capacidades de los seres humanos, y la inteligencia de los inteligentes, etc. Todo es posible en este mundo debido a la energía que moviliza todo. El Prana es la energía para todo lo que hacemos.

Podrían decir: Yo como los alimentos y eso es lo que me da la energía, es un proceso fisiológico. Es así, pero al mismo tiempo no lo es. ¿Podemos hacer que todo ocurra solo con nuestra voluntad? Es imposible. Hay un mecanismo de la Física que produce todos estos efectos, diseñado y puesto en marcha por la Divinidad. Todo lo que hacemos, lo hacemos con esta energía, debida a la Divinidad. Ahora lo comprendemos, le llamamos Prana, la fuerza vital. Ella misma es la Divinidad. Incluso los estudiantes de Física lo entienden. En la mecánica cuántica o en la teoría de la relatividad de Einstein, en las teorías del campo unificado, se llega a saber que después de dividir el átomo queda solo energía, y esa energía es la que hace funcionar todo el universo. La cualidad de esa energía es la misma en un trozo de madera y en una estrella de una galaxia lejana.

Es lo que dice Krsna, Mi manifestación más pura es la energía. La forma manifiesta es Prakriti, los cinco elementos burdos, así como lo más sutil que es la mente, la inteligencia, el ego. La identificación con ciertos cuerpos, nombres o formas y cosas, todo esto es también una manifestación mía, pero esto es a través de Maya. Sri Krsna presenta la palabra Maya. A través de mi Maya, me manifiesto. Esta Maya es lo más poderoso. Mediante Maya no nos permite ver al auténtico Krsna, que es la divina energía en todo.

Un ejemplo es el oro. Mientras algunos ven las pulseras, la cadena y el anillo, el joyero ve en ellos el oro. Ambos tienen razón, ambos se equivocan. "Esto es oro". "No, es una pulsera". Es una pulsera, pero ¿De qué está hecha? De oro. El oro es la verdadera razón de la existencia de esa pulsera. El oro puede existir sin ser una pulsera, pero la pulsera no puede existir sin el oro. Todo el universo existe gracias a la Divinidad, pero la Divinidad puede existir sin el universo. Tenemos que afirmar estos conceptos, tienen que sentarse a pensar en ellos con más profundidad.

Esta es la primera vez que Krsna le revela estas cosas a Arjuna, haciéndole comprender que Él es más grandioso que lo que Arjuna pensaba. Habían vivido juntos unos 85 u 89 años, Arjuna solo sabía que Krsna era un príncipe, y que él era otro príncipe, y que eran parientes. Lo conocía solo desde este punto de vista. Pero Krsna dijo: Lo sé todo acerca de ti, y de todo lo demás, porque soy todo lo demás en mi forma suprema. Cuando me manifiesto como Avatar, como Sri Krsna, tengo algunas características en mi comportamiento, en ciertos otros aspectos, pero ni por un momento olvido quién soy realmente. Me comporto como uno de ustedes, pero no soy uno de ustedes. Esto está más allá de todo esto. Esta es la idea de un Avatar, como se describe en este capítulo.

Sri Krsna amplía la idea de esta Divinidad Suprema, que no tiene forma, pero se manifiesta en todo, como la suprema energía que controla, dirige y lo hace todo en el universo. Ustedes podrían decir: qué hay de las piedras, los árboles, ¿son también divinos? Sí. En nuestra cultura, todo es divino. Un trozo de piedra es divino porque dentro de él ¿qué hay? Un mineral. En ese mineral hay un elemento. Ese elemento tiene átomos. En los átomos, si siguen investigando, hay energía. Esa energía es la Divinidad, eso es lo que decimos. No hay ningún error. En el Sanatana Dharma lo adoramos todo, los árboles, los ríos, las montañas, literalmente todo. Porque en todo se manifiesta la Divinidad. Esa es la forma de la Divinidad. El aspecto sin forma es la energía. En realidad, adoramos la energía, que hace funcionar el universo entero.

Krsna dice: Muchos gustan de adorarme en muchas formas diferentes. A algunos les gusta Ganesha, a muchos les gusta Shiva, a muchos Devi, a algunos les gustan otras formas, o les gustan gurúes. Cualquiera sea la forma, adelante, adórenla. Pero no olviden ni por un momento que más allá de todas las formas y nombres hay una sola Divinidad. No se peleen, como los (39:21) saivitas pelean contra los vaisnavas, estos con los kshatriyas, para ver cuál es el supremo. De la misma manera lo hacen las religiones: Mi Dios es mejor que tu Dios. Estas peleas continúan, porque su comprensión de la Divinidad es muy defectuosa. Esto es lo que Sri Krsna explica, y este es el Vijnana, el conocimiento especial que ustedes deben tener, sabiendo que Dios está en todas partes y en todo, y cómo está, como la energía que controla, gobierna y dirige todo.

Esta no es una energía mecánica que no comprende las cosas. Es una energía consciente, es una energía que sabe. Es muy difícil hacer que todos entiendan esto, porque la manera de probarlo es mediante Vijnana (Sabiduría o Conocimiento Supremo), estos signos especiales, este conocimiento especial, de que esta energía que está en todas partes y con la cual los científicos están de acuerdo. Nadie puede discutir este aspecto, que solo existe la energía en todas partes. E=mc2 significa que la energía puede convertirse en materia y la materia convertirse en energía. La energía no se crea ni se destruye, solo se transforma de una forma en otra. Son leyes físicas. Nadie puede disputar esta parte, los científicos han llegado a aceptarla. Esta es la parte Jnana que han aceptado.

La parte Vijnana se refiere a cuál es la naturaleza de esta energía. Ellos dicen que es una fuerza mecánica, las fuerzas atómicas nucleares fuerte y débil, y cosas así. Pero la verdad de esta energía es que es la Consciencia. En ella hay lucidez. ¿Pero cómo probar esto, que en ella hay consciencia y conocimiento? Los científicos aún no han llegado a esta conclusión. Aún les falta comprenderlo. Pero comprenden que sin cierto conocimiento inherente en esta energía no sería posible que al juntar dos átomos se conviertan en el gas hidrógeno, y cuando se juntan tres o cuatro se conviertan en otra cosa. ¿Por qué dos átomos de hidrógeno y uno de oxígeno cuando se juntan se convierten en una molécula de agua? ¿Por qué no se convierten en alguna otra cosa?

¿Por qué la reacción ocurre siempre de la misma manera y no de alguna otra manera? Ellos no pueden explicarlo. 'Son fenómenos naturales', 'sucede así por la naturaleza', 'de alguna manera, es así'. Los científicos no pueden explicar cómo ocurre. Pero nuestras Escrituras dicen: 'Esto ocurre porque esa fuerza que conecta todos los átomos en moléculas y en elementos, las partículas y todo lo que se manifiesta y todo lo que es no manifestado, es solo Una Fuente, y esa Fuente es la Divinidad'. Así lo definen nuestras Escrituras.

¿Cómo probar empírica y científicamente que esta es una fuerza consciente? Es muy difícil. Pero ahora se están efectuando cada vez más trabajos sobre el "problema difícil de la consciencia". Muchos científicos, incluyendo grandes universidades como Harvard, están trabajando, tratando de comprender la naturaleza de esta energía que lo gobierna todo. ¿Es consciente o inconsciente? Están tratando de comprender esto. La ciencia está al borde de la espiritualidad. Un paso más, y estarán en la espiritualidad. Nuestras Escrituras dicen -y Krsna también lo dijo hace 5.000 años- que esta energía, que está en todas partes, que controla, gobierna y dirige, que da las propiedades del agua al agua; las propiedades del fuego al fuego; las propiedades de cada cosa a cada cosa, esa energía soy Yo, en ese puro aspecto sin forma.

Básicamente, esto es Jnana-Vijnana, el título de este capítulo, lo comprendemos así, Dios está en todas partes, comprendido. ¿Cómo? Como energía, esta es su forma suprema. Y como materia, en su forma inferior, apara, Prakrti (El universo o la naturaleza). Y para, más allá. Apara prakrti, la manifestación inferior, los elementos, la materia. La manifestación superior (para) es la energía de la consciencia. Estas son las dos cosas de que habla Krsna en este capítulo, Jnana-Vijnana. Para comprender este concepto, que es tan profundo y difícil, no alcanza con asistir a un taller de una hora. Después de numerosos nacimientos de prácticas y sadhana, algún individuo acude a Mí, y comprende esto. Muchas personas no emprenden el camino de la espiritualidad. Alguna persona, después de miles de nacimientos, pone algún esfuerzo en el camino espiritual. Esta es la razón por la cual tantas personas vienen aquí, pero no todos pueden quedarse para siempre.

Se desvían, se distraen, se alejan. Tal vez uno entre mil puede avanzar por este camino, y de todos los que avanzan por este camino, solo alguno puede darse cuenta de Mi Verdad. Es así de escaso. Pero ya dije que en este Kali Yuga, la barra fue bajada. El umbral fue reducido. En este momento es más fácil atravesarlo. Es el mejor tiempo para hacerlo. Con que hagan un pequeño esfuerzo en este camino, la gracia de Dios llega en abundancia. No sigan el ejemplo de Narasimha Murthy, 'si alguien merece 35 puntos le doy 45', ese es un mal examinador. No se guíen por esos ejemplos. La idea es que, si estás en problemas y rezas con sinceridad, algo puede haber ocurrido, quizás hizo el intento para 45 puntos, pero puede haberlo olvidado, no lo sabemos.

Pero la idea es que cuando hacen un pequeño esfuerzo en el camino espiritual, Dios se siente muy feliz. "¡Oh, alguien está haciendo un esfuerzo por conocerme! ¡Lo ayudaré, lo ayudaré!". Por eso, aunque seas un arthi, un jijnasu, un artarthi o un jnani, quienquiera que seas, si emprendes este camino eres una buena persona, porque solo las buenas personas se orientan hacia Dios en lugar de alejarse. Son astikas (creyente en la existencia de Dios), no nastikas, este mismo es su primer logro. Si creemos en la existencia de Dios en cualquier forma, sin forma, etc., al menos la primera parte está cumplida. Después seguirán refinando su entendimiento y mejoraremos nuestro conocimiento. Este es el paso siguiente que debemos dar. Pero esto ocurre después de numerosos nacimientos, no cualquiera puede hacerlo.

Cuando Yo caminaba en el darshan... Les daré un ejemplo viviente, recién sacado del horno. Dos escolares, casi en el mismo grado, unos 6 a 8 años. Uno de ellos dijo: "Swami ¿Puedo asistir al taller de Bhagavad Gita? Quiero memorizar los 700 slokas". Ese era un niño. Le dije: "No, si no estás en el 9°. grado no puedes, cuando estés en el 9°. grado asistirás". Un poco más adelante, otro niño me dijo: "Swami, no me gusta la relación que hay aquí entre el número de maestros y el número de alumnos. Por favor, permíteme regresar a casa. No quiero estudiar aquí".El otro estudiante estaba a pocos pasos de distancia. Ambos están recibiendo las mismas interacciones, la misma comida, la misma educación, el mismo entorno. Uno quiere venir a las clases de Bhagavad Gita, que no están destinadas a esos niños, que son muy pequeños, pero quiere memorizar todo el Bhagavad Gita. El otro niño dice que no le gusta estar aquí, y pide permiso para irse a su casa.

Alguien, después de numerosos nacimientos con esfuerzos, transita este camino, y después de numerosos esfuerzos como este, llega a conocerme. Llega a ser un jnani y se entrega a Mí. Aquel que se entrega a Dios se hace Dios. El río, cuando se entrega al mar, deja de ser río, se convierte en el mar. De la misma manera, el jnani entregado es Dios mismo. Por eso, Krsna dice "los considero como Yo". ¿A quiénes? A los jnanis. Los arthis, artarthis y jijnasus son buenos devotos, pero el jnani es Yo mismo, porque me conoce y es Yo. No hay diferencia entre él y Yo. Esto es lo que dice Krsna.

El Jnana es el aspecto más importante, y nos llega si rezamos siempre a Dios, no deseando cosas, sino rezándole por ese Jnana. El principal interés de Dios es que quiere más jnanis. Ama a las personas que vienen solo por la sabiduría. No es que ellas no tengan problemas, de hecho, los tienen. Los dejan de lado y se enfocan mucho en el Jnana Yoga, están completamente enfocados: "Estoy aquí con este propósito".Todo lo demás es secundario. Este tipo de jnani me es muy querido, dice Krsna. A Mí todos me resultan queridos, pero especialmente aquel que viene a Mí solo por Mí, sin tener ninguna otra agenda en la vida, aunque hay otras cosas y altibajos en la vida.

Krsna dice: Ese Dios soy Yo, de dos maneras. Como el Parabhakti soy la Consciencia Divina, esa energía que lo impregna todo. Ningún espacio, lugar ni objeto está privado de ella. Por otra parte, está la forma manifestada en que he venido, con un nombre y una forma, utilizando todos los elementos, todo lo necesario, buddhi, manas, citta, etc. Esta es la idea de Jnana Vijnana Yoga. Ustedes deben esforzarse por llegar a ser jnanis. Una vez que han tomado este camino, no se vuelvan atrás.

Siempre digo algo que dijo Martin Luther King: Si no puedes volar, corre. Si no puedes correr, camina. Si no puedes caminar, arrástrate, pero no te detengas. No se detengan en este camino de la espiritualidad. No den ni siquiera un paso atrás, pase lo que pase. Sigan caminando, sigan arrastrándose. Incluso a las personas de nuestra organización les digo: Está bien, no podemos mantener este ritmo, hay restricciones. Háganlo más despacio, pero no se detengan. En cuanto nos detenemos, ponernos de nuevo en marcha es un problema muy grande. Especialmente en la espiritualidad. En todas partes, ponerse en marcha es un problema. Supongamos que comienzan a practicar asanas de yoga, o a aprender algún deporte, música, artes. En tanto se mantengan avanzando, aunque sea a un ritmo lento, está bien. Pero si se detienen, comenzar de nuevo se convierte en un gran problema.

También en la espiritualidad. Habiendo llegado hasta aquí, no den ni un paso hacia atrás. Por favor, avancen despacio si no pueden hacerlo rápido, pero no se detengan. Uttisthata, jagratha, prapya varannibodhata. No se detengan hasta haber llegado a la meta. Rendirse no es la cualidad de un devoto. ¡No se rindan! Piensen en esto: no se rindan hasta haber llegado a la meta. Llegarán dificultades, la mente los distraerá con muchas atracciones y caminos más fáciles, pero no aflojen por eso. El Jnana Vijnana Yoga nos ayuda a saber en qué tenemos que meditar y de qué manera tenemos que meditar.

Hoy Yo iba caminando y vi unos hermosos jardines que ahora hay en Muddenahalli. Me gustan mucho los jardines, los pájaros y la naturaleza. Como no puedo ir a vivir a la selva, traigo la selva aquí. Mientras caminaba, veía muchas clases de hojas, tantos tipos de flores, tantos colores... todo es diferente, diferentes aves... Cuando miran a su alrededor, eso es Krsna. En cada una de estas cosas está la misma Consciencia Divina, lo sepan ellas o no. Como Yo lo sé, las disfruto. Cada pequeña cosa es una experiencia muy hermosa. Solo quedarse allí de pie, mirando pasar las nubes. En cada nube hay agua, en toda el agua hay hidrógeno y oxígeno, como químico que soy. En cada molécula de hidrógeno y oxígeno hay electrones, protones, etc. Si los dividen más, hay solo pura energía. En todo, en la hoja hay energía, en el pájaro hay energía, en las flores, en el camino, en las montañas, en las nubes, en el sol, todo es la misma energía que lo gobierna todo.

Es una experiencia sobrecogedora cuando uno ve el mundo a través de esta lente de Vijnana, este conocimiento especial, sucomprensión. De repente, todo parece hermoso, todo se hace sagrado. Esta es la idea, y debemos desarrollar esta visión, tratar de observar la naturaleza que nos rodea, se dice que la naturaleza es el mejor maestro. Esta variedad no es posible sin un Ser supremamente inteligente, que lo ha diseñado todo. No puede ser solo coincidencia, no puede ser solo por casualidad, no puede ser solo una ocurrencia afortunada.

Thomas Alva Edison era un hombre joven, y muy devoto cristiano. Una vez, viajaba en tren leyendo la Biblia, y el hombre sentado frente a él dijo: Los jóvenes, en vez de hacer ciencia, se dedican a estas supersticiones, leyendo la Biblia. Edison dijo: Perdón, ¿qué quiere decir con eso? Dijo que la gente debería dedicarse a la ciencia, y no creer en Dios y la espiritualidad, eso no es cierto y dijo ¿cómo lo sabe usted? Dijo soy un científico. Edison no estaba convencido. El tren se detuvo y tenían que descender. Edison le dio su tarjeta, diciendo: Este es mi taller, usted puede venir a verme.

El viejo científico no había terminado de convencerlo, por eso quería verlo de nuevo para convencerlo del todo de que solo existe la ciencia y la espiritualidad no es más que superstición. Así que el hombre fue al laboratorio de Edison, y allí vio un modelo del sistema solar, que alguien había creado. Era un hermoso modelo, como también lo tenemos nosotros en el laboratorio de ciencias. El hombre le preguntó a Edison: ¿Quién creó este hermoso modelo del sistema solar? Edison respondió: No lo creó nadie, un día abrí la puerta y allí estaba. El hombre dijo: ¿Qué dice? ¿Está loco? ¿Cómo puede aparecer algo así, sin un creador? Edison dijo: Si todo el sistema solar parece haber aparecido sin un creador, esto también habrá aparecido sin un creador.

La gente de las ciencias queda atascada con esta ciencia inferior. Ese jnana no es el verdadero Vijnana. El verdadero Vijnana es ver a la Divinidad en todo. Cuando todos ven las olas, el hombre espiritual ve el agua. Cuando todos ven los lugares, el hombre espiritual ve el espacio. Cuando todos ven joyas, el hombre espiritual ve el oro. Cuando todos ven el mundo, el hombre espiritual ve a Dios. Por eso, su visión es diferente, y puede hacer siempre lo correcto, porque está inmerso en Dios todo el tiempo. Dios no se limita a mirarlos, sino que Dios es quien lo está haciendo todo, Dios es quien lo disfruta todo. ¿Dónde está la cuestión de desviarse de este pensamiento?

Toda vez que ustedes se desvíen de este pensamiento, tomen una hoja y obsérvenla. Así desarrollarán de nuevo la fe en Dios. Toda vez que se desvíen, observen la salida del sol. ¿Cómo ocurre ese esplendor? Y desarrollarán la fe en Dios. Toda vez que pierdan la fe en Dios, huelan esa primera fragancia de la lluvia que cae sobre la tierra, y sabrán que hay un Dios. En todas partes está Dios. Solo Dios ES. Todo lo demás son manifestaciones del mismo Dios. Desarrollen esta visión, y serán siempre felices, nunca se perderán de Dios, y Dios nunca se perderá de ustedes. Por todas partes estamos rodeados por Dios. Esto es Jnana Vijnana.

Bien, hagan sus preguntas.

P. (1) Swami. ¿Cómo sabemos que está ocurriendo la meditación? Nuestro esfuerzo por mantenernos enfocados en un solo pensamiento ¿cesa cuando ocurre la meditación?

R. La meditación es justamente lo que dijo Narasimha Murthy: cuando te pierdes haciendo lo que estás haciendo, eso es meditación. Hasta entonces, es dharana, no dhyana. Dharana es el esfuerzo; la meditación es el estado sin esfuerzo de ser uno con el pensamiento. Un cantante tratando de cantar es como alguien tratando de meditar. No está meditando, está tratando de hacerlo. Se sienta, pone la partitura, etc., y comienza a cantar. En el momento en que se pierde en las notas y el sonido, ya no sabe quién es... Eso es la meditación, en ese momento ocurre el verdadero cantar.

La meditación es un estado de SER en un pensamiento o en un sentimiento, un estado sin esfuerzo. Cómo se suele decir: medité durante 20 minutos. No, trataste de meditar durante 20 minutos. No es que realmente meditaste, por haberte sentado y cerrado los ojos, y enfocado tus pensamientos en un mantra en particular. No, no. Eso es tratar de meditar. La meditación es simple y naturalmente deslizarse en ese estado sin esfuerzos. Cuando meditas, no tienes idea de que estás meditando. Está sucediendo, no está siendo hecho. La verdadera meditación es así, el Dhyana del que habla Krsna.

Krsna también describe la preparación para Dhyana: Siéntate, haz esto y lo otro, etc.... Pero el verdadero Dhyana es cuando te has perdido en la idea de que todo ha desaparecido. Ramakrishna Paramahamsa observaba una bandada de cisnes volando por el cielo, contra unas nubes negras en la ribera del Ganges, y quedó perdido en el Samadhi. Eso fue sin esfuerzo, porque él era puro. La mente pura puede meditar muy fácilmente. Una mente impura tiene demasiado egoísmo, demasiadas ideas, demasiada individualidad, no puede meditar. Para la mente pura es muy fácil meditar. Por eso, por el Karma Yoga es muy fácil llegar al Dhyana Yoga. Con un pequeño esfuerzo, no es que lo lograrán inmediatamente, pero con un pequeño esfuerzo se deslizarán en la meditación.

En cualquier cosa que hagan con gran concentración, se perderán en ello. Como los niños cuando juegan. El juego es meditación. Hoy yo miraba por la ventana y vi unos niños jugando al fútbol. No les preocupaban la lluvia, las nubes, nada. Estaban perdidos en el juego. Yo pensaba que eso era un tipo de meditación, sin tener idea de lo que estaba ocurriendo a su alrededor, ni de la hora del día, si está lloviendo, si hay cosas que hacer... Estaban perdidos en ese momento y en ese juego. Eso también es meditación. No es la meditación que ustedes tienen que hacer todo el tiempo.

Cualquier cosa en la que se pierden es meditación. Según las Escrituras, existe lo conocido, el conocedor y el conocimiento, y cuando todos se hacen uno, eso es la verdadera meditación. El canto, la canción y el cantante se convierten en uno solo, pierden la definición, entonces eso es meditación. Cuando un cirujano opera, el cirujano, la operación y el acto mismo de operar se hacen uno, él está en el estado meditativo. Así también en la espiritualidad, cuando el pensamiento, el acto de pensar en Dios y el que piensa en Dios, todo se hace uno, eso se convierte en meditación. Esa es la verdadera meditación. Una vez que desarrollan esta capacidad, es muy fácil hacerlo una y otra vez. Lo que lleva tiempo es hacerlo por primera vez. Después se hace muy fácil y espontáneo.

P. (2) Swami: Aham Brahma Sarvam Brahma es fácil de decir, pero difícil de seguir porque todos somos diferentes. ¿Cómo podemos ver la Divinidad en todos?

R. La capacidad de todos es la Divinidad. La capacidad de hacer cosas malas también es debida a la Divinidad. Si encuentran que alguien es terriblemente malo, deben reír y mirarlo diciendo: Mira a la Divinidad en ese niño o en esa persona, que ahora es utilizada para hacer cosas malas. Pero la capacidad de esa persona es la Divinidad. El Kenopanishad dice que la capacidad en todo, la capacidad del ojo para ver, la capacidad de los oídos para oír, la capacidad de la fuerza vital para mantenernos con vida, toda esa capacidad es debida a la Divinidad. Somos funcionales y esa funcionalidad se debe a la Divinidad. Tal vez no hagamos lo correcto todo el tiempo, pero aun la capacidad de hacer algo es debida a la Divinidad.

Ven la pulsera, la cadena y el anillo, pero si ven el oro no hay más problemas. Lo mismo si ven el agua en lugar de ver el mar, las olas o la espuma. Sin agua, ¿pueden existir el mar, las olas y la espuma? Sin el oro, ¿pueden existir la pulsera, la cadena y el anillo? No. Sin la Divinidad, ¿pueden existir lo bueno, lo malo y lo feo? No. La Divinidad es la razón de que todo ocurra, en todo está la Divinidad. Esas cosas ocurren por la inferior prakrti, el ahamkara de la mente y cosas así. La energía pura de la Consciencia ha sido distorsionada, convirtiéndose en otros modos. Si la purifican, volverá a su pureza original. Procuren ver esa capacidad, y así podrán disfrutar de la Divinidad.

P. (3). Swami, ¿cómo podemos evitar sentirnos enojados o heridos cuando enfrentamos la crítica?

R. Ah, es solo el ego el que los hace sentir enojados o heridos. Si no tienes ego, la crítica es muy bienvenida. Porque puedes mejorar, puedes aprender. Si es una buena crítica constructiva, puedes aprender, 'tengo en mí esta carencia, puedo aprender de esto, muchas gracias'. Mantengan cerca a los críticos, no a los amigos que dicen "sí" a todo. Mantengan cerca a los críticos y escuchen lo que ellos dicen. Con eso 'pueden limpiarse sin abrir el agua', como se suele decir. Si es una crítica constructiva, existe la posibilidad de mejorar: deben agradecer a los críticos.

Está la cuestión de sentirse heridos. Si es una crítica destructiva, la hacen solo con el propósito de desvalorizarlos, de insultarlos. En ese caso, rechácenla. Rechácenla, si no es correcta. Supongamos que alguien dice: esta alfombra es verde. ¿Por qué tendría que discutir con esa persona? Sé con seguridad que la alfombra es roja. Si el otro dice: alguien quiere probar que es verde. No quiero perder el tiempo. Cuando viene una crítica destructiva, simplemente evítenla, diciendo 'muchas gracias', y aléjense. No tiene sentido discutir: 'no, lo que dices es un error, no lo entendiste bien, yo no soy así, yo soy asá...'. No, no discutan.

Si hay una crítica constructiva, en la que sienten a la persona preocupada realmente por ayudar a mejorar, o aun si no está preocupada, pero ven que es una retroalimentación adecuada y ustedes pueden mejorar en base a la misma, por favor acepten esa retroalimentación y agradezcan a esa persona por brindarla. No todos tienen el valor o la audacia de dar retroalimentación. La mayoría son tímidos, o tratan de mantener buenas relaciones, o como dice Swami, por una bondad santurrona dejan las cosas como están, y eso no es bueno.

Si ustedes tienen ego, no pueden aceptar las críticas, no pueden aceptar la retroalimentación, el ego no lo permite. Si ustedes tienen ese ego negativo de 'yo soy el hacedor', no pueden aceptarla. Las personas que se sienten heridas por las críticas o la retroalimentación son las que tienen un gran ego. Cuanto más pequeño el ego, más rápidamente pueden aceptar la retroalimentación y responder. Utilicen el discernimiento. Si es una crítica positiva acéptenla con un buen espíritu, y hagan mejoras en base a ella. Si es una crítica errónea, que no significa nada, porque algunos solo buscan disminuir a los demás, simplemente evítenla.

A lo largo de diez años, las críticas que recibí fueron positivas y negativas. Eso fue lo que nos ayudó a llegar adonde estamos. Ante todas las críticas positivas, hemos retrocedido, hemos hecho reunir a todos y hemos trabajado en ellas. La primera reacción era: ¿Por qué dicen eso? Pero después pensaba profundamente: no, lo que dicen es correcto. Entonces retrocedíamos, Yo llamaba a todos y mejorábamos en base a lo dicho. Hemos obtenido muchísima retroalimentación. Los que han venido aquí durante los últimos diez años lo saben, cuánto hemos mejorado aquí. ¿Por qué las cosas no fueron así desde el primer día? Porque no habíamos tenido retroalimentación. Hubo mucha retroalimentación de parte de la gente: 'la comida es mala, falta más limpieza, el horario del Satsang no es adecuado, los asientos no están bien, el comportamiento de la gente deja que desear...'. Muchísimas cosas. Lentamente, paso a paso, hemos ido mejorando hasta ahora.

Si era una crítica estúpida, solo para herir nuestros sentimientos, cosa que también recibí en abundancia, muchas veces nuestra gente reaccionaba, 'tenemos que dar una respuesta'. Yo decía 'no perdamos tiempo ni energía, que hagan lo que quieran, esa es su tarea, no tenemos tiempo para eso, fijémonos cómo mejorar a partir de ahora'. Así hemos ahorrado mucha energía. Si no tienen ego, ustedes se beneficiarán de ambas maneras, sacarán lo mejor de cada situación.

P. (4). Swami. ¿Cómo se puede vivir sin contar con un plan de seguridad?

R. Entregándose. Entregándose a la Divinidad. Si estás realmente entregada a la Divinidad ¿Cuál es la necesidad de tener planes? Hay un solo plan: es el plan divino. Dios tiene un plan para mi vida, y eso es todo lo que necesito saber. No saber el plan. Dios sabe el plan. Yo no necesito saber el plan. Él tiene un plan, si Yo me he entregado, Dios me cuidará. En cualquier modo en que me cuide, soy feliz. Adi Shankaracharya dice, en el Bhajan Govindam: 'ya sea que viva en un templo o bajo un árbol, ya sea que vista de seda o se cubra con una piel de ciervo, a esa persona no le importa, porque ha abandonado la idea de guardar, acumular, amasar, proteger, planear. ¿Cómo puede esa persona no ser feliz?' Esa persona tiene que ser feliz, porque para todo es completamente dependiente de la Divinidad, como un niño.

Tal vez ustedes encuentren esto muy ilógico, irracional o asombroso: ¿cómo puede alguien vivir sin ningún plan de seguridad? Pero Yo vivo así, lo digo muy claramente. No tengo ningún plan de seguridad, en absoluto. Quienes me conocen muy de cerca saben lo que digo. No tengo ningún plan de seguridad, nunca planeo lo que me puede pasar. Otros me dicen: Debemos planear para tal y tal cosa.... No, no necesito ningún plan. Venga lo que venga, lo aceptaré y me sentiré feliz. No tengo problemas con nada. Si mañana todo ha desaparecido, no es un problema. Si ha venido más trabajo, no es un problema.

Nunca hice planes. Solo hago planes para los demás, pero no tengo un plan para mí. El plan para los demás es un plan divino. Cuando un niño me pregunta ¿Qué debo estudiar? Si me lo pregunta sinceramente, le digo: tienes que hacer esto. Puede que no coincida con lo que pensaban el niño o sus padres, pero es lo bueno para ese niño. Lo sé por la intuición divina. Si el niño se ha entregado, simplemente estará de acuerdo con el plan y no hará ningún plan de seguridad. ¿Y si lo que dijo Swami no ocurre? Ah, necesito un plan de seguridad. En ese caso, definitivamente no ocurrirá lo que Yo dije. Al hacer un plan, ha distanciado de sí a la Divinidad.

No hay ninguna necesidad de tener un plan de seguridad. No significa que tengan que venderlo todo, etc., no. Si hacen negocios y les llega dinero, muy bien, pónganlo en su cuenta. Si algún día aparece una necesidad, o alguien lo necesita, el dinero se va. No planifican, quiero acumular diez, veinte millones, sesenta millones, y recién entonces haré tal y tal cosa.... No, Yo no tengo esos planes, nadie debería tenerlos. Así es como trabajamos.

Se lo he mencionado a estas personas. Cada vez que voy a Estados Unidos u otros lugares, me preguntan: ¿tienes un gran depósito bancario? ¿Cómo puedes dirigir tus instituciones gratuitamente? ¿Cómo planificas todo eso? Pensé en darles una respuesta práctica, como 'tenemos adecuados... etc.', para que la verdad fuera más aceptable, pero después pensé 'seré franco'. 'No, no tenemos ningún plan de seguridad, no tenemos ningún depósito. Cada mes que trabajamos, en ese mes recibimos lo que necesitamos, y administramos las cosas. En tanto sea trabajo desinteresado, seguimos adelante. ¡Ellos no pueden creerlo! Pero es la verdad, la pura verdad. ¡Ningún plan de seguridad, y todos esos estudiantes y todo ese personal! Esto les produce escalofríos. Eso significa que no se han entregado.

Una mente entregada nunca tiene miedo. ¿Qué plan le puedes mostrar al Señor del universo? 'Mira, tengo un plan para mi vida'. '¿De qué plan me hablas?' Alguien me dijo: 'Si quieres hacer reír a Dios, muéstrale tus planes'. Dios se reirá de tus planes. 'Mira a este tonto, tantos años pensando en su pasado, su futuro, etcétera, y todo puede cambiar en un instante'. Y, sin embargo, hacemos muchos planes. Si es parte de su trabajo, es otra cosa, 'para la operación de mañana, no hice ningún plan'. Eso no es lo que digo. Me refiero a 'tengo que hacer planes para cuidarme...'. No se trata de ego ni de temor. '¿Qué haremos para la cena y para el almuerzo?' Esto es un plan de trabajo, no un plan de seguridad. Ese plan hay que hacerlo. El plan de trabajo está bien, el plan de seguridad no está bien. Una mente entregada no necesita planes de seguridad.

P. (5). Swami. ¿Cómo actuar cuando nuestra compasión no está alineada con la realidad del terreno o con las políticas institucionales? A veces nos sentimos impotentes.

R. Nuestra compasión puede no estar alineada. 'Siento que esto está bien, pero la institución no piensa que esté bien'. Si las políticas de la institución no son correctas, es tarea de ustedes corregirlas. Si creen que algo debe ser cambiado, acudan a las personas que están en posición de hacer cambios. Y hagan(1:08:54) Namakam y Chamakam, y ocurrirá.

No comiencen con Chamakam para después dar consuelo con Namakam. Comiencen con Namakam, 'todo funciona muy bien... etc.'. Ahora los niños se han vuelto muy inteligentes: cada vez que tienen que escribir algún mensaje difícil para mí, todo el primer párrafo es 'cuánto altruismo han aprendido aquí, qué bien funciona todo, etc.'. Ahora he aprendido el truco de saltear el primer párrafo e ir directamente al segundo. ¿Quién tiene tiempo de leer todo eso? Sin embargo, ustedes tienen que escribirlo, ese es su deber, escribir bien. Yo lo salteo porque no tengo tiempo de leer toda la historia. Evito el Namakam y voy al Chamakam para ver qué es exactamente lo que piden, y después decido qué hacer.

Si quieren cambiar las políticas de la institución que no estén alineadas, si de verdad sienten en su corazón que algo no está bien, que no es correcto, y no es por ego ni por exhibicionismo, si lo han pensado en profundidad, si no se levantaron un día con un capricho, 'vamos a cambiar', no, así no funciona. Todas las políticas han sido instituidas después de pensarlas a fondo. Pero si han pensado mucho y sienten que esa política no está alineada con lo que sea, por favor, vayan a la persona adecuada para hacer cambios, siéntense y transmítanlo correctamente. Tienen que haberlo pensado con suficiente profundidad, de modo que, si les responden con las restricciones que existen, ustedes puedan responder a su vez, porque ya lo pensaron.

De lo contrario, perderán credibilidad y nadie les escuchará la próxima vez, porque no lo pensaron profundamente. Cualquier cambio que quieran proponer, piénsenlo en profundidad, comprendan las restricciones bajo las que pueda estar funcionando esa política, véanlo desde los 360 grados, pidan retroalimentación a otras personas que piensen igual que ustedes, y vengan con una adecuada presentación, un enfoque consolidado, para hacer el cambio de política. Para esto estamos abiertos, no es un problema.

Pero una sugerencia no preparada, instintiva, impulsiva, es rechazada. Aunque fuera por escrito es rechazada, porque la manera en que la expresan no es adecuada. Piensen en profundidad, y luego sugieran en consecuencia.

P. (6). Swami: desde la perspectiva del Bhagavad Gita, ¿cuál es la manera correcta de sentir acerca de los conflictos y guerras que ocurren en el mundo?

R. Los conflictos y guerras ocurren cuando dos personas no están de acuerdo sobre algo. Si ambos están de acuerdo, no hay conflicto. ¿Por qué no están de acuerdo sobre algo? Porque tienen perspectivas diferentes. Si estamos convencidos por completo acerca de una de estas perspectivas, si solo nosotros tenemos razón y la otra persona está equivocada, ocurren los conflictos y las guerras. ¿Qué podemos aprender del Bhagavad Gita? Siempre que sea por el bien de todos. Hay elementos antisociales que están totalmente convencidos de lo que hacen. No se les puede cambiar la mentalidad. No es posible. Esos pensamientos han calado tan profundamente en ellos, que solo ellos tienen razón y todos los demás están equivocados. Nadie merece vivir, solo ellos tienen que vivir. Por eso matan y cosas por el estilo.

Ese tipo de conflictos y guerras son muy ideológicos, extremistas y antisociales. Tales cosas tienen que ser condenadas y suprimidas. Si ustedes tienen que emprender una guerra para suprimir esos elementos, no hay nada de malo en ello, es solo Dharma. Si alguien tiene gangrena o cáncer, aunque sea un miembro propio, si el médico dice que hay que cortar esa mano o pierna porque tiene cáncer... 'No, no, allí hay células, en ellas está la Divinidad... etc.', este proceder no funciona. Tienen que librarse de ese miembro porque va a comerse al resto del cuerpo.

De la misma manera, en la sociedad hay personas que, debido a los karmas del pasado o debido a sus relaciones en el presente, dan pasos equivocados, pasos extremistas. En ese momento ustedes no pueden convertirlos, no pueden transformar a todos en buenas personas. A veces, tales situaciones demandan que ustedes emprendan una acción. Por esa razón ocurren las guerras. Esta es una guerra dhármica, que está bien.

Pero ¿qué pasa con el ego personal, las guerras mundiales que he visto, es decir que sé acerca de ellas? Todos ustedes leyeron sobre ellas. Esos eran todos egos. No había nada que ganar ni perder, nadie tenía la razón, ni estaba equivocado en las guerras mundiales. Alguien quería gobernar el mundo entero, y emprendieron una guerra tras otra, con algunas diferencias ideológicas. Es estúpido. Por el ego personal de un líder o un país, todos sufren. Esas guerras deben ser evitadas. En esos momentos, todos en el mundo deben unirse y elevar su voz. Porque si no lo hacen, tarde o temprano la guerra llegará a su puerta y los destruirá a ustedes también. En esos momentos las personas dhármicas deben unirse y objetarla, resistirla.

Pero ciertas cosas necesitan hacerse para la mejora de todos, como lo dije. Los elementos antisociales y el terrorismo, si no los controlan, como un cáncer pueden destruir la sociedad entera. En ese momento, aunque ustedes tengan que hacer la guerra, eso es Dharma, y eso es lo que ocurre entre los Kauravas y los Pandavas. Esta es la perspectiva del Bhagavad Gita.

P. (7). Swami. Krsna dice que ningún mal les ocurrirá a aquellos que hacen el bien. Entonces, ¿por qué les ocurren cosas malas a personas buenas?

R. Pueden estar haciendo el bien hoy, pero tal vez no hayan hecho el bien en las vidas previas, nunca se sabe. ¿Cómo podrías garantizar que han hecho el bien siempre, en todas sus vidas, por lo cual no tendrían que sufrir en esta vida? Tal vez hayan hecho el mal en algún momento, y estén experimentando los resultados de aquello. No se trata de una simple ecuación, 'hicieron el bien hoy y deben experimentar el bien hoy'. No es así. Hay muchas razones.

En segundo lugar, pregunta a esas buenas personas si realmente son buenas, buenas desde el punto de vista de Dios, no buenas desde el punto de vista de la sociedad. El punto de vista de la sociedad es que, si haces cosas según las reglas y las normas de la sociedad, a eso se le llama bondad. Hacer algo contra las normas y las reglas de la sociedad recibe el nombre de malo. Sin embargo, desde el punto de vista de Dios, lo bueno son las acciones desinteresadas. Si realmente hemos hecho todo de manera desinteresada en la vida, aunque lleguen dificultades no pensarás 'me está pasando algo malo'. Solo se quejan así aquellos cuya bondad es solo la bondad de nivel inferior: 'hice mucho por todos, y sin embargo Dios no me trata bien'.

Las personas en realidad buenas, realmente desinteresadas, ni siquiera pensarán 'me está pasando algo malo a pesar de que soy tan bueno'. Ni siquiera le viene esta idea a la cabeza. La verdadera gente buena no tiene esta confusión, este dilema. Solo tienen esta idea aquellos que son buenos a un nivel muy básico, cuya bondad es 'ayudé a mucha gente, pero alguien me engañó'. 'Fui muy atento con muchas personas, pero me expulsaron'. 'Siempre acompañé a todos, hice de todo para todos, pero ahora nadie me quiere'. Tal vez su bondad no era puramente bondad.

La bondad y las personas puras son absolutamente desinteresadas, nunca se fijan en lo que va a pasarles, ni cuál será el resultado de su bondad. Nunca piensan así. Hacen el bien solo por el bien mismo. No lo hacen por ninguna expectativa de recompensas. Si algo malo pasa en sus vidas, nunca se quejan, nunca se molestan. Lo aceptan como la voluntad divina, y siguen adelante. A los otros, si los ven, cualquiera les dice 'cuánto sufres'. La verdadera persona buena ni siquiera sufre, ya ha llegado más allá de cualquier sufrimiento.

Esta definición de la bondad, de la cualidad de la bondad, depende de las personas, pero la verdadera bondad, que es pura y desinteresada, nunca tiene este problema, en absoluto. Siempre digo que, si tienen problemas en la vida, es un recordatorio de Dios, de que no están pensando lo suficiente en Dios. Esa es la manera de Kunti. Ella decía: 'por favor, bendíceme con más problemas, Krsna, porque es la única ocasión en que me acuerdo en realidad, sinceramente, intensamente en ti. Todas las demás veces te recuerdo solo de modo casual. Cuando vienen los problemas serios, es cuando de verdad te recuerdo. Quiero recordarte todo el tiempo. Si los problemas son la única manera en que puedo recordarte, que esa sea mi manera'. Ella no tenía ningún problema.

En cuanto a la bondad de ustedes, tienen que preguntarse qué clase de bondad tienen. Si es una bondad totalmente pura, dará la bienvenida a los problemas, diciendo: 'esta es mi oportunidad de volver a Dios y pensar en Dios'. No es una oportunidad de quejarse y llorar. Con esa clase de bondad, todos los problemas serán aceptables. Así es como se comportan las personas realmente buenas.

Estas son sesiones importantes, y las preguntas y respuestas son un modo antiguo de enseñar y aprender. Me alegra que estén formulando preguntas y tratando de comprender estas profundas verdades. También vendrá mucha terminología vedántica. Muchos de ustedes tal vez no se den cuenta de cuánto de ella ha sido respondida en la serie "Domina la mente", que tiene treinta episodios. En ella, la mayor parte de los conceptos vedánticos han sido comentados para aquellos que son totalmente nuevos en el Vedanta. Menciono esto porque lentamente iremos cada vez más al Jnana Kanda. El Bhagavad Gita irá cada vez más al Purusottama Yoga, habrá conceptos de Purusa y Prakrti y cosas como Paramesvara y Paramatma. Tendrán que comprender las diferencias entre todas estas cosas.

Tattvabodha es uno de los textos que podríamos llamar una introducción a la filosofía Advaita. Los que estén interesados pueden leer el Tattvabodha, allí hay muchos comentarios. De todos modos, "Domina la mente" está en un inglés muy simple, aunque no está indexado, de modo que aprenderán los conceptos a lo largo del tiempo; pero está disponible también.

Debido a las limitaciones de tiempo, no pudimos empezar desde cero, con los conceptos básicos y llevarlos desde allí en adelante. Considero que a partir del noveno grado, la mayor parte de los niños han aprendido algunos de estos conceptos en su Paravidya, durante el año pasado, así que podrían tener un buen comienzo. Los que no los aprendieron, por favor vean estos libros, vean "Domina la mente", o pidan a sus coordinadores de Paravidya que les expliquen estos conceptos con un poco más de detalle.

Sri Krsna, en el Bhagavad Gita, usa constantemente los términos de modo intercambiable. Lo que es Sankhya es Jnana, lo que es Jnana es Sankhya, ustedes se confunden. El Atma a veces representa al Divino, Yo Mismo, Supremo, y otras veces el Atma representa al Yo Mismo individual de ustedes. A veces el Atma representa la mente. En sánscrito, Atma tiene muchos significados. Tienen que usar el significado correcto en cada lugar, porque de lo contrario se confundirían.

Estas son cosas pequeñas, a las que tienen que prestar atención, pero tienen que comprender la esencia de lo que se enseña. No se pongan a averiguar 'por qué aquí se usa esta palabra, técnicamente no debe usarse aquí', no se metan en los caminos secundarios y senderos de las discusiones, porque perderán la esencia. Piensen así, sigan trabajando en esto. Todo lo que hagan nunca se perderá, como dice Krsna. Todo esfuerzo que hagan se agregará y seguirá ayudándolos en otro momento, en otro lugar. Ninguno de estos esfuerzos se perderá. Este es un gran consuelo. Si no alcanzaron todo el Vijnana que estamos explicando, no se sientan abrumados, no se preocupen. Todo este conocimiento entra en ustedes de algún modo, y se va acumulando, y tendrá su efecto en el porvenir. Nada se pierde, nada se desperdicia.

Por favor, sigan esforzándose, esto es lo más importante en el camino espiritual. No den un paso atrás. Si no pueden caminar, arrástrense, pero no se detengan. O, lo que es peor, no retrocedan. Esto es lo más importante, y es posible, si están en compañía de buenas personas. Así no me escribirán: 'no me gusta este lugar, no me gusta esto, no me gusta lo otro...' Algo más está sucediendo en sus cabezas.

Permanezcan en la compañía de los buenos, y podrán comprender el valor y la importancia de este lugar.

sábado, 20 de enero de 2024

GITA SARA SARITA - CAPÍTULO 6. DHYANA YOGA

GITA SARA SARITA

DIVINO DISCURSO

Sadguru Sri Madhusudan Sai

Sathya Sai Grama, Muddenahalli

Día 5, 10-VII-2023

CAPÍTULO 6. DHYANA YOGA

Como hablamos ayer, en general el Bhagavad Gita no es solo un libro de texto filosófico de un Upanishad. Sabes, En los Upanishads también hay mucha filosofía, pero no todos los Upanishads te dan una guía práctica de cómo seguir esa filosofía y practicarla. Los Upanishads discuten la filosofía y en su mayoría la dejan ahí; discuten algunas historias de personas que han seguido la filosofía y lo dejan ahí. En su mayoría es una discusión sobre las respuestas sin detalles sobre los aspectos más finos de la filosofía, la mayoría de los Upanishads son de esa manera,, Asì que Upanishad no es suficiente.

Entonces Brahma vidyayam también te enseña la verdad más elevada, pero también te enseña cómo alcanzar esa verdad, yoga sastra a través de ciertas prácticas puedes alcanzar esa verdad, y sastra significa una escritura. En palabras de Swami Vivekananda, el Bhagavad Gita es un libro de texto. Yo lo llamo manual de instrucciones. Cuando compras un aparato nuevo, un teléfono, una batidora, un televisor, una moto, o lo que sea, te dan un manual de instrucciones con él, lo lees y entiendes como usar cada parte de él, cómo usarlo correctamente y no dañarlo por usarlo mal. Una vez que lo lees, luego usas el aparato, entonces, todo va bien y dura para siempre. Pero en nuestro afán de usar el aparato, si no leemos el manual, si no leemos el libro de instrucciones y directamente nos lanzamos a usarlo, hay muchas posibilidades de que lo usemos mal y lo dañemos.

Y la mayoría de nosotros hacemos eso, empezamos a usarlo y cuando se estropea, no funciona, entonces abrimos el manual por primera vez. Quitamos el envoltorio de plástico, sacamos el libro y empezamos a buscar la página donde puede estar el problema, donde nos dan la solución al problema. De alguna manera, es así con la mente humana, siempre hace primero y piensa después. Pero lo mejor que podemos hacer es pensar antes. Como dicen, piensa antes de firmar, mira antes de saltar. Lea el manual, lea el libro y después de eso, empiece a usar el aparato o instrumento, o cualquier equipo que está utilizando. Le ayudará a usarlo correctamente, le ayudara a no dañarlo y usarlo por mucho tiempo.

Así que el Bhagavad Gita es como un manual de instrucciones, un libro que debe ser leído antes de que la vida comience, en el sentido de antes de que realmente entres en el ritmo de la vida y asumas responsabilidades. Ese es el momento en que el Bhagavad Gita debe leerse. Entonces, ¿cuál es ese asrama? Donde no tienes responsabilidades, pero tienes mucho tiempo y oportunidades para aprender sobre la vida. Es brahmacarya asrama (años jovenes de un célibe, que mantienen su mente alejada de las ilusiones mundanas y ocupada en pensar en Dios), en grhastha asrama (vida mundana de un hombre de hogar) la acción ya ha comenzado, no hay tiempo para volver atrás y seguir leyendo cosas que deberías haber leído antes.

Y solo entonces pasar a la fase siguiente de la vida, ya sea vanaprastha, sannyasa o cualquier vida profesional: brahmana, ksatriya, vaysa, sudra como se ha definido. Para cualquiera de estas cosas, en primer lugar debes saber: de qué se trata la vida, cómo llevar una buena vida, cuál es el propósito de la vida, cómo encontrar la alegría y la felicidad en la vida, cuál es la forma correcta de hacer las cosas en este mundo, qué debe evitarse. Deben saber todo esto, antes de entrar en acción.

Narasimha Murthy comentó que la mayoría de las personas aconsejan que el Bhagavad Gita debería leerse después de los 60 años, después de jubilarse. Pero entonces, lo que estan haciendo esencialmente, es leer el manual después de haber dañado y destruido completamente el aparato, ahora no funciona y ahora quieres repararlo. Así que la mayoría de la gente que empieza a leer el Bhagavad Gita después de los 60, termina solo reparando, pero realmente no están utilizando la oportunidad de esta vida humana.

Como ya hemos aprendido la vida humana es muy rara de conseguir, no podemos permitirnos daños. Incluso si compras un teléfono, tienes mucho cuidado de no dañarlo, incluso el mínimo rasguño, es como un rasguño en tu propio corazón. Especialmente eres muy cuidadoso con los autos nuevos, los teléfonos nuevos, al menos por un tiempo tienes mucho cuidado. Pero no tenemos cuidado con la vida humana y debido a ella podemos disfrutar de todo lo demás y por eso es mucho más importante que leamos el Bhagavad Gita que es el texto, o el manual, o el libro de instrucciones de la vida humana. De todas las escrituras es la joya de la corona, la mejor de las escrituras para leer, porque no solo te dice la filosofía y los detalles de ella, sino también te da un acercamiento práctico paso a paso de cómo lograr este gran propósito de la vida, que es realizar tu Divinidad y a la vez actuar en el mundo por el bien de todos.

Por lo que esto solo es posible a través de un texto como el Bhagavad Gita. ¿Quién puede escribir un manual sobre un equipo? Solo el fabricante. El usuario no puede escribir el manual, aunque se llama manual del usuario está escrito por el fabricante. ¿Quién ha creado este mundo? ¿Quién ha creado la vida humana, la mente, el buddhi, el citta, ahankara, todos los componentes de ella? Dios. Entonces, ¿quién es la mejor persona para escribir el libro de instrucciones, el manual, la guía del usuario? Solo Dios, y ¿quién está hablando aquí, quien está dando esta sabiduría? Dios, por eso el Bhagavad Gita es el manual de instrucciones más auténtico que puedes conseguir sobre la vida humana. Así que, considerando esto como el trasfondo del Bhagavad Gita, es por lo que debemos poner esfuerzos para aprender todas las instrucciones correctamente, no te saltes algunas instrucciones por pereza, o si no entiendes como usarlo, y dices: no, lo lograré de alguna manera, entonces te meterás en problemas. Por lo tanto, cada idea del Bhagavad Gita tiene que ser entendida, asimilada, digerida y luego puesta en práctica.

A veces algunas ideas parecen contradictorias, por un lado Krsna dice: Yo soy el hacedor de todo, solo por mi sucede todo, yo soy el disfrutador de todo. Y enseguida dice: Yo no soy el hacedor, yo no soy el disfrutador, soy solo un testigo, saksi bhutha (el Eterno Testigo), no soy nada, no estoy involucrado. Y todos los niños, están viendo estrellas, planetas, galaxias como se ve en el universo entero o creación. Por un lado, Krsna dice: Yo soy la razón de todo, Yo soy el hacedor, todo pasa por Mí. Por otro lado, él dice: Yo no tengo nada que ver con lo que estás pasando, es tu propia creación, no me metas en esto.

Así que algunas personas me han hecho esta pregunta ¿cómo funciona? Les dije, el ejemplo práctico que les puedo dar es así: hay electricidad funcionando en todas estas bombillas ¿verdad? Este micrófono está funcionando debido a la electricidad, en el sentido de que la celda tiene carga eléctrica y por eso se está comunicando; o la TV está funcionando, el ventilador está funcionando. Todo este funcionamiento es diferente si lo ves desde un punto de vista; todo esto está sucediendo debido a la electricidad únicamente. Pero ¿es electricidad el aire que sale del ventilador, es electricidad la luz que sale de la bombilla, es electricidad el sonido que sale del amplificador, es electricidad las imágenes que salen del televisor? No. Porque la electricidad no tiene ninguno de estos atributos, es solo un facilitador, un habilitador. La razón de todas estas cosas, de alguna manera se puede decir que sólo es la electricidad.

Esto es lo que Krsna dice: sólo Yo soy desde el principio, solo estoy allí y debido a mi presencia todo sucede; como debido a la electricidad todos los aparatos funcionan. Al mismo tiempo, ¿es esta electricidad la que hace brillar la luz, o es la luz electrocidad, es el viento electricidad, es el sonido electricidad, es la imagen electricidad? No. Todo esto está sucediendo debido a la electricidad, sin embargo, la electricidad no es todo esto.

Así que esa es la razón por la que Krsna dice que todo esto está sucediendo debido a mí, pero yo no soy el hacedor en el sentido de que no estoy matando a la gente directamente, porque Yo soy como la electricidad, no soy el que te da la brisa, son las aspas del ventilador, el motor y todo el mecanismo que está ahí. Yo no soy el que te da la luz, porque hay una bombilla, hay un filamento, hay cables eléctricos, y soy solo la electricidad que pasa a través de ellos y hace que la bombilla funcione. De la misma manera, Yo ilumino tu mente, tu buddhi, tu citta, tu ahankara con el cual actúas en el mundo. Pero yo soy la energía, el poder mismo que te ayuda a actuar en el mundo, si me voy y me retiro de ti, nada permanece allí, esto es lo que el Upanishad dice. La divinidad te deja. Así que, todo está funcionando debido a la divinidad, sin embargo, la divinidad no está haciendo ninguna de estas cosas, porque no está directamente involucrada en ninguna de estas cosas, sólo indirectamente es solo Divinidad, sin Divinidad ninguna de estas cosas pasará.

Por lo tanto, en cierto modo la Divinidad es el hacedor de todo lo que se está diciendo, pero ¿puedes atribuir todas estas cosas a la electricidad? La electricidad sólo da luz al ventilador, en cierto modo sí, pero en cierto modo no; el viento viene, o la brisa viene a causa de las aspas del ventilador y el motor, sin el cual incluso si la electricidad estuviera allí y no hubiera ventilador, digamos si hubiera electricidad y no hubiera ventilador, ¿podrías experimentar esta brisa? No podrías experimentarla. Si hubiera electricidad, pero faltara la bombilla, o el filamento ya no estuviera ¿podría haber luz en este lugar? No. Si hubiera electricidad, pero el televisor estuviera estropeado y no funcionaba ¿puedo ver las imágenes? No. Si hubiera electricidad, pero el micrófono estuviera defectuoso y de alguna manera no funcionara ¿podría escuchar el sonido? No. La electricidad es la razón por la que oímos todo, pero la electricidad no es la hacedora de ninguna de estas cosas, así es como tenemos que entenderlo. Piensa sobre ello. Lo que sea que digamos, estas escrituras dicen que se necesita un poco de contemplación.

Así que la electricidad es la razón por la que todo funciona, sin embargo, la electricidad no es la causante directa de ninguna de estas cosas, de la misma manera el Atman o Bhagavan está ahí en todos como la Conciencia misma, el poder que nos da la capacidad de pensar, hablar y actuar. Sin embargo, no está pensando, hablando y actuando, porque nuestra mente con sus propias ideas, vasanas, con nuestros prejuicios, nuestras preferencias, nuestros antecedentes, nuestras experiencias nos llevan a pensar de una manera particular; hablar de una manera particular o hacer de una manera particular.

El Bhagavad Gita dice: cualquier cosa en la que pienses durante mucho tiempo, empiezas a desarrollar un deseo por ella y el deseo inicia la acción. Así que la mente es capaz de pensar en el bien o el mal debido a la presencia de Bhagavan o Dios interior. Por lo que pensar bien o mal es prerrogativa de la mente, no es prerrogativa de Bhagavan. Algunas personas dirán, he cometido tantas cosas pecaminosas, todo es por Dios, todo sucede porque Dios está dentro de mí ¿por qué Dios me permitió hacer estas cosas pecaminosas? Dios dice, no, yo no te hice hacer, te di el poder de hacer cualquier cosa que quisieras, terminaste haciendo cosas pecaminosas porque tenías demasiado rajas de en ti, estos vienen de rajas. Kama (amor sensual), krodha (ira),todas son cualidades rajásicas, estas se activan en ti como el ventilador se activa, la TV se activa, este micrófono se activa, o las luces se activan por la presencia de electricidad. Pero ¿cuánta ventilación tendré, cuánta brisa tendré? El ventilador tiene su propio mecanismo, si lo pongo en el número uno, o dos, o tres la velocidad de la brisa vendrá a mí de acuerdo, la velocidad del ventilador depende de la potencia. Cuanta luz obtengo, depende de la potencia de la bombilla, si pongo una bombilla de cero vatios, dará muy poca luz, si pongo una bombilla de color dará luz de color.

Como nuestra mente que consiste en nuestra inteligencia, nuestros recuerdos, nuestra capacidad de almacenar todos nuestros pensamientos y emociones, y tomar decisiones, todo esto sucede sólo usando el poder de Dios para hacer muchas cosas en el mundo, pero cada una de las mentes lo usa de manera diferente. Una buena mente, sátvica usa todo el poder de Dios para hacer cosas sátvicas en el mundo. Una mente rajásica usa todo el poder de Dios para hacer cosas rajásicas en el mundo; una mente tamásica usa el poder de Dios solo para cumplir las inclinaciones tamásicas o los deseos.

De esa manera, Dios es el hacedor en el sentido que, sin Dios ninguna de estas cosas satva, rajas, tamas funcionarían en nosotros. Sin embargo, él no es el hacedor porque él no quiere que nos comportemos así, es nuestra elección, por nuestros hábitos del pasado, por nuestros vasanas, debido a purva janma prarabdas nos comportamos de cierta manera. Así que, hasta ese punto Dios es el hacedor, hasta ese punto Dios no es el hacedor, este es el entendimiento. Pero la mayoría de la gente usa la salida fácil, dicen cuando las cosas van mal; Dios, tú hiciste todas estas cosas ¿qué estabas durmiendo, no podías evitar que yo hiciera cosas malas? Y cuando las cosas suceden muy bien, ellos dicen; si, Dios está ahí, pero él no es el verdadero hacedor, sabes que yo hice todas estas cosas. No debería ser así tampoco. O tomas a ambos como Dios es el hacedor o tomas yo soy el hacedor, y no sigas cambiando entre ideas y filosofías para tu conveniencia.

Dios es todo, Dios es todo y Dios es el hacedor, entrègate a Dios, ¿cómo es posible que hagas algo mal? Porque has rendido totalmente tu mente a Dios es lo que Sri Krsna está diciendo. Él dice, usa tu Atman, usando tu propio Ser, ayúdate a ti mismo; usa el poder, invoca el poder del Atman dentro de ti, de esa manera te rindes al Atman, te entregas a Bhagavan y de esa manera serás capaz de tomar todas tus decisiones. No tomas ninguna decisión, no piensas, no actúas, eres casi como una marioneta en las manos de Dios, todo pasa a través de ti, ni siquiera sientes el hacer y el disfrutar, esa es la idea del Jnana Karma Sannyasa Yoga, te das cuenta de que eres Divino. Y lo que pasa a través de ti, es sólo un poder divino que está haciendo que suceda, no interfieras con él con tus propias ideas e inteligencia, tu buddhi y todo el citta, solo deja que fluya incesantemente, como la flauta vacía, eso es Jnana Karma Sannyasa Yoga.

Pero el problema es que ¿cuántos de nosotros lo podemos realizar y ser seres realizados? ¿Quién se siente así? No podemos sentirnos así, todavía tenemos nuestro motor y cuchillas, el mecanismo de nuestra mente y el buddhi, que decide cuánta brisa debe salir de este ventilador; más o menos, no depende de la electricidad, depende del motor, de la capacidad y cosas así. Así que, seguimos cambiando la emisión de Dios en nosotros debido a nuestra propia mente y pensamiento; esto viene debido a nuestros hábitos, asociaciones, ideas, deseos que hemos desarrollado en muchos nacimientos, no sólo ahora, sino también en los últimos tiempos cualquier cosa que hayamos hecho. Esa es la idea, esto es lo que quiero aclarar hoy, Jnana Karma Sannyasa Yoga es posible solo cuando te das cuenta plenamente de que eres Divino y por lo tanto no hay hacer y disfrutar, pero debido a que muchos no pueden experimentar esto, es por lo que Krsna dice que hagas Karma Yoga o Karma Sannyasa Yoga.

Karma Yoga es hacer la acción lo mejor que puedas, no te preocupes por los resultados. Karma sannyasa Yoga es que hagas la acción y pienses que no eres el hacedor y creas que no eres el disfrutador, que estás haciendo todo por el bien de Dios, él es el disfrutador y el hacedor, pero al mismo tiempo no afirmas: solo yo soy ese Dios que disfruta haciendo. Jnana Karma Sannyasa Yoga te dice que deberías ser capaz de experimentar que eres solo ese Dios que está disfrutando y haciendo. Pero el Karma Sannyasa Yoga dice que, aunque no lo experimentes, cree en esta verdad de que no eres el hacedor, el disfrutador, sólo Dios es el hacedor, el disfrutador, incluso si no lo experimentas. Usando esto como idea, trata de deshacerte de los apegos a las acciones. Esto es todo lo que tratan de explicar.

Por eso alguien se confundió, realmente estos tres capítulos han sido puestos así, pero yo puedo combinar todo en un capítulo de Karma Yoga y explicarlo. Ha sido dividido, clasificado así, porque, hay un concepto detrás de todo. Pero la esencia de los tres capítulos es que en última instancia, si te das cuenta de que eres Dios, todas las acciones suceden a través de ti, sin la interferencia de tu mente.

Si no puedes darte cuenta de que eres Dios, entonces, la mente interfiere con cada acción y si es una mente sátvica, todas las acciones serán sátvicas; si es mente tamásica todas las acciones serán tamásicas; si es mente rajásica, todas las acciones serán rajásicas. Siempre que la mente esté sátvica, rajásica o tamásica en diferentes puntos en el tiempo, las acciones serán en consecuencia matizadas con la calidad de su mente.

Así que el problema ahora es ¿cuál es la mejor escapatoria de esto? Tu sabes, yo quiero que Dios se manifieste a través de mí, no quiero que mis ideas, mi ego, mis ambiciones personales o preferencias influyan en Dios. Esto es lo que tenemos que aprender del Karma Yoga. F inalmente debemos alcanzar un estado en el que nos convirtamos en nithya sannyasi, continuamente comportandonos sin apego alguno a nada, eso es posible cuando has dejado que la Divinidad se exprese totalmente dentro de ti, sin interferir con nada.

Si eso tiene que suceder, entonces la mente tiene que purificarse, así que el Karma Yoga nos ayuda a purificar nuestra mente, porque no nos permite ser egoístas. La mente desinteresada es una mente pura. Pero si la mente no es estable, entonces, ni siquiera una mente pura puede permitir que Dios se exprese completamente. Si la mente es inestable, es una mente perturbada, nunca es estable, siempre está excitada o está deprimida, entonces no es una buena mente.

Hay mucha gente buena en el mundo que hace un trabajo desinteresado, pero de alguna manera no son estables, no están en paz todo el tiempo. Sus mentes son puras, pero no son constantes como el agua del lago que es pura, pero no es estable porque viene el viento, hay olas en el lago, así que no se puede ver el fondo del lago; no es agua sucia, es agua limpia, pero aun así el agua no es estable. Así que con el Karma Yoga llegamos hasta el estado de mantener la mente limpia o pura por las acciones que son desinteresadas. El Karma Yoga sólo nos lleva hasta allì. Purificando la acción, purificando tu mente interior haciendo acciones desinteresadas, esa es la esencia del Karma Yoga.

Si puedes realizar a Dios no hay necesidad de preocuparse, todo sucederá, como Dios ha planeado y tú, tus planes no interfieren en el plan de Dios. Pero si no has alcanzado ese estado, al menos ofrécelo a Dios, considérate como un instrumento y no permitas que tu ego y egoísmo interfieran con cualquier cosa en tu vida. Eso es Karma Yoga, purifica tu mente, no estabiliza la mente.

La estabilidad de la Mente sucede a través de Dhyana Yoga, upasana (adoración interna, firme), esta es la segunda etapa del Bhagavad Gita. También va a decirte cómo mantener tu mente firme. Mira, muchos de nuestros niños y sus maestros, son muy buenas personas, muy desinteresados, pero es muy difícil para ellos, incluso sentarse en un lugar durante 10 minutos. No son personas egoístas pero no son personas estables. Es por eso; habilidad, nobleza y estabilidad. Tenemos habilidad, Karma Yoga; nobleza, Karma Sannyasa Yoga; estabilidad, Dhyana Yoga. Deberás ser capaz de mantenerte firme en lo que sea que estés haciendo, no fluctuar todo el tiempo.

Así que ¿cómo desarrollar esta mente estable? La mente es la razón de la esclavitud o la liberación. Una mente que es pura, te ayudará a liberarte; una mente que es impura te ata; una mente que es estable te ayuda a salir de este ciclo de nacimiento y muerte; la mente que es inestable te enreda. Así que esa es la parte más importante de nuestro control, educación o evolución, ayudando a la mente a evolucionar hacia una mente estable, no sólo una mente pura, sino también una mente estable.

Dhyana Yoga es lentamente un acercamiento hacia eso y Krsna dice Dhyana Yoga básicamente es una mente muy concentrada, muy enfocada, eso es todo. Una mente que puede permanecer en un pensamiento, una idea, por muy, muy largo tiempo le llamamos dhyana. Antes de dhyana viene dharana, eliges en que quieres que permanezca en tí, eliges cual es la idea en la que te quieres enfocar. Y entonces si te enfocas en ella por mucho tiempo se convierte en dhyana, que es la habilidad espontanea, sin esfuerzo, de permanecer en un pensamiento, una idea, un objeto, sin fluctuación de él.

Sabes que estás leyendo un libro, estas completamente involucrado en la lectura del libro; en medio no estás pensando, si la olla en la estufa está silbando o no; si mi puerta está cerrada; si el servicio de lavandería me va a devolver la ropa hoy o mañana, no. Estás trabajando, estás completamente metido en eso, tanto que ni siquiera te das cuenta de lo que te rodea, así que estás totalmente perdido en eso. Un cantante está perdido en el canto. Así que eso es enfoque.

¿Cómo se desarrolla? Él será capaz de centrarse espontáneamente en eso. Asì que es su interés en la vida lo que te ayuda a desarrollar dhyana. No son tus habilidades las que te ayudan a desarrollar dhyana, principalmente es tu interés. Si estás muy interesado en algo, tu cuerpo, mente, alma, todo estará en ese lugar. Así que, les dije que donde esté su corazón, es donde estará su mente; donde esté su mente, es donde irá su cuerpo. Él está interesado en jugar, su corazón está en los deportes o los juegos; él correrá, el cuerpo seguirá a la mente y ésta al corazón al campo de deportes.

Una vez, en la oscuridad estaba Bhima comiendo comida en la cocina y luego Arjuna dijo ¿quién es ese? Bhima dijo, estoy aquí. Nadie podía ver al otro, estaba tan oscuro; sin embargo, Bhima sabía dónde estaba la comida, dónde estaba el recipiente, como sacarlo y como ponerlo en su boca, no en la nariz o los oídos, y disfrutar de la comida. Arjuna le preguntó, estoy luchando por disparar en la oscuridad, no consigo dar en el blanco correcto. A pesar de que puedo ver el objetivo no soy capaz de enfocar ¿cómo es que, en esta oscuridad, que ni siquiera puedo ver cuàl es idly, cual es el chutney, cuàl es el sambar y tu eres perfectamente capaz de mezclar, combinar, y comer? Èl dijo concentración. Estoy tan interesado en comer, tengo hambre, así que vine como pude, encontré el camino a la cocina, descubrí donde estaba la comida, de alguna manera descubrí como sacarla y me la estoy comiendo. Su interés por comer y su hambre le llevaron a tener una enorme concentración.

Te preguntas ¿quién no tiene concentración? Todo el mundo tiene concentración, es solo que te concentras donde están tus intereses. Si no estás interesado, no estas enfocado en eso. Así que, si quieres crecer espiritualmente y quieres realizar el Ser, tienes que enfocarte en el Ser, el Atman, para eso debes desarrollar interés en la espiritualidad, a menos que tengas interés. Es por eso, sraddha esa es la palabra. A menos que tengas sraddha en la espiritualidad, podrás enfocarte en lo que estoy diciendo, lo que el Bhagavad Gita está diciendo, y todo lo demás sucede. Si no tienes ese interés, solo con la concentración, no sucede. Sraddha es la razón principal por la que podemos concentrarnos, o no podemos concentrarnos en las cosas. Así que donde esté nuestro corazón, es donde estará nuestra mente, eso es concentración, eso es dhyana y ahí es donde el cuerpo también irá, porque naturalmente quieres cumplir eso, así que el cuerpo tiene que seguirlo.

Así que desarrolla esta transformación del corazón. Es lo que digo, desarrollar un gusto por Dios y la espiritualidad, es el trabajo màs importante de todos los profesores de las instituciones, Daiva Preeti. En el discurso de principio de este año, di un discurso daiva preeti (amar a Dios), papa bheeti (temer al pecado) y sangha neethi (moralidad en la sociedad), este es el enfoque de nuestra institución. Cómo desarrollar el amor por Dios, el interés en la espiritualidad en cada niño, en cada maestro, en cada personal, debe ser nuestro enfoque. Si lo alcanzas, todo lo demás será alcanzado después de eso. Porque una vez que tengas el interés desarrollado en Dios y la espiritualidad, harás todo lo que esté a tu alcance para asegurarte de que sea Dios y sólo Dios, quien actúe a través de ti; tu mente, tu buddhi, tu citta, tu ahankara no interfiere con la voluntad de Dios.

La intuición toma el control, la inteligencia pasa a un segundo plano, todo lo que hagas en tu vida saldrá bien, así que ¿por qué debería enseñarte algo más?. Cómo tomar decisiones, cómo no decidir, cómo hacer? Esto no es necesario, porque tu intuición se ha ocupado. Dios ha tomado el control de tu cuerpo, mente y espíritu, y por lo tanto todo sucederá como por la voluntad Divina, y no hay interferencia de tu lado. Así que, si haces esto bien, tienes todo bien. Esta es la razón por la que nos centramos tanto en Dhyana Yoga.

Hay aquí muchos slokas buenos, Sri Krsna dice que la mejor manera de empezar es Karma Yoga, haz acciones desinteresadamente, eso purificará tu mente. Una vez que una mente pura esté allí, no hay una mente agitada, es fácil estabilizar la mente. Para estabilizar la mente se requieren algunas prácticas, la estabilidad de la mente requiere cierta práctica. Lo que él dice es que tienes que sentarte en un lugar, tienes que desarrollar la habilidad de sentarte en un lugar por un tiempo largo, debes ser capaz de respirar correctamente; entonces debes ser capaz de enfocarte; él dijo que te enfocaras en la punta de tu nariz, no necesariamente en lo físico. Enfócate en lo mental. Tu enfoque debe permanecer en ese lugar mientras todo lo demás está sucediendo.

Hace un momento Narasimha Murthy hablo acerca de Vivek Vidyaranya Swami, él fue la primera persona que en el sur de la India creó por completo un nuevo Imperio, el imperio Vidyaranya y esa fue su contribución porque él no sólo estaba tratando de enseñar la espiritualidad, que es el Dhyana yoga, Jnana Yoga y todo eso; también enseñó cómo dirigir el país, cómo preservar la cultura y los valores de nuestro país, que es el lado del Karma Yoga, así es como preparó a dos karma yoguis; eran dos hermanos y él les enseñó, no eran reyes o príncipes, sino soldados, y les enseñó cómo desarrollarse.

Vivek Vidyaranya dio una idea muy hermosa de la concentración. Creo que todos podemos practicarla por un minuto, se llama Rig Risa Viveka, comienza con rupam drisyam la vista de todos los objetos, es lo que ustedes están viendo y el vidente es tu ojo físico. Ahora mismo me están viendo a mí con sus ojos físicos, cierren sus ojos, y aun así pueden ver cosas, pueden verlas en sus mentes; pueden ver la comida que comieron hoy, pueden ver a la gente que conocieron hoy, pueden ver hasta el salón. Incluso ahora aunque cierren bien los ojos, ¿verdad? Dicen que cuando los ojos se convierten en la mente, la mente se convierte en el vidente; los ojos se convierten en el objeto, la mente se convierte en el vidente.

Primer nivel hay un objeto, para el objeto que es externo, el vidente es el ojo. Cuando los ojos están cerrados, los ojos son observados por la mente, en el sentido de que la mente es capaz de ver incluso con los ojos cerrados. Pero lo que esta mente es capaz de ver, o imaginar, o entender es conocido ¿por quién? Hay algo dentro de ti. Dirás yo soy el que lo sabe bien, ¿verdad? Tú eres el que sabe que tu mente es capaz de ver cosas, incluso cuando tus ojos están cerrados ¿verdad? Todos pueden cerrar sus ojos y ver por un minuto cualquier cosa que puedas ver dentro de su mente. Así que no necesitas ojos para ver eso, tienes mente que también puede visualizar. Ahora ¿quién está observando esta mente? La siguiente pregunta que debes hacerte es ¿quién está observando la mente? Y tu respuesta sería, yo estoy observando esta mente, entonces ¿quién es éste yo?

Primeramente, este yo, no es la mente, si alguien puede observarte significa que no eres tú, es alguien. Así que a éste que vigila la mente, lo llamas 'yo observo la mente', pero qué parte del yo, ¿es la parte física? No, porque tus ojos están cerrados, así que no puedes mirar con los ojos cerrados. Entonces dices no, es la parte mental la que está mirando; pero la parte mental está siendo observada ¿cómo puede ser también el que observa? Así que el que ve no puede ser el vidente, así que no puede ser el objeto. Entonces si la mente es la que está imaginando cosas, hay algo dentro de ti que está observando la mente, ese algo se llama Atman, y nadie lo está mirando, es la última cosa y lo último que observa todo.

Esta es la idea, primero tienes rupa afuera, todas las formas, los ojos están mirando eso; cuando los ojos se convierten en el objeto, la mente se convierte en el vidente. Cuando los ojos se convierten o las imágenes en tu mente se convierten en las cosas a ser vistas, la mente se convierte en el vidente de esas cosas. Entonces dice, cuando esta mente se convierte en la cosa, todos estos caprichos que están sucediendo, todas las visualizaciones que están sucediendo, alguien está viendo, todo esto que está sucediendo en la mente, saksi (testigo) está ahí para eso. Entonces cuando este saksi está ahí, la mente se convierte en el objeto, Atma se convierte en el vidente.

Cuando Atma se convierte en el objeto, no hay vidente, es este el que sabe, nadie lo sabe. Entonces entiendes que hay pasos: ojos físicos, ojo mental y un ojo espiritual dentro de nosotros. El ojo espiritual o la Consciencia espiritual ve lo que la mente está pensando, comportándose, haciendo, todo; y la mente entiende lo que los ojos están viendo, o comportándose, y haciendo, todo. Así que esta última parte que dije, que todo dhyana, todo el esfuerzo de la meditación es permanecer en ese estado de Yo, que observa la mente. Y la mente que observa los objetos físicos. Así que vamos capa por capa, más profundo y el yogui lo que hace es permanecer siempre en este estado del Atman, el cual está observando a la mente.

La mente significa buddhi, ahankara, citta, la que está observando. Puedo ver que me estoy comportando mal, puedo sentir si estoy triste, ¿sabes? Si siento tristeza o felicidad. Ahora el yo que siente todas estas cosas, ese es el Ser. Todos los sentimientos, pensamientos, y emociones están en la mente y todo eso se expresa en el cuerpo ¿sabes? Te enfadas, golpeas a alguien o golpeas el escritorio, todo eso son expresiones de las cosas que pasan en la mente, pero el que vigila la mente es el Atman, este es el concepto llamado drg drsya viveka.

Puedes sentarte y practicar en cualquier momento, puedes practicar cada vez que te enfades

o excites. La estabilidad de la mente es de lo que estoy hablando. Inmediatamente damos un paso hacia ¿quien está observando la mente? El que está observando la mente ¿está enfadado? El que está observando la mente, ¿está triste? O ¿es sólo la mente la que está triste

o  feliz? Al momento que discriminas y te distancias de tu mente, inmediatamente viene la paz. Inténtalo, funciona, pero primero tienes que seguir practicándolo. Funciona.

Pero tienen que seguir practicando, al principio será difícil. Es como aprender a equilibrarse en una bicicleta, lleva tiempo. Una vez que consigues el equilibrio, cada vez que hay una agitación en tu nivel mental y la mente se vuelve inestable, la retiramos hacia el que está observando esta mente; en el momento en que la atraemos hacia el Atman que está observando la mente, inmediatamente viene la paz. Las agitaciones caen y poco a poco te darás cuenta de que la mente también se calma, porque la mente es como un niño, si nadie está mirando hará cosas notorias; si alguien mira, él se comportará ahora mismo.

¿Por qué todos estos niños se comportan tan bien? Porque puedo ver a todos ellos desde aquí. Te ves a ti mismo caminando en un bonito corredor de un vestíbulo, o un hostal, o un hotel, si no hay cámaras de circuito cerrado de TV estás lanzando tus brazos y piernas y caminas sin el cuidado. Si se está grabando, estás bajo la observación de una cámara de CCTV, vean especialmente las damas, ellas dirán inmediatamente ¡oh, estoy siendo observada! ¡Oh, me están grabando! ¿Cómo estoy vestida? ¿Cómo estoy caminando? Todo esto se documenta, se arreglan a sì mismos. De forma similar, incluso yo hago eso, en el momento en que llego, cuando me veo en la pantalla, me pongo alerta, las cámaras están ahí y me ajusto. Así que, si estás siendo observado, te comportas mejor. Si no estás siendo observado, entonces haces lo que quieres.

Imagina que tu Atman, que es el verdadero yo, está observando tu mente, lo que piensa, lo que no piensa; lo que siente, lo que no siente; siempre está observando, entonces inmediatamente serás capaz de distanciarte y volverte cuidadoso. Así que Dhyana Yoga nos ayuda a retirarnos capa por capa, paso a paso, y siempre mantenernos firmes nosotros mismos como el testigo, saksi es la palabra. Este testigo es Krsna, este testigo es esa electricidad de la que estaba hablando, este testigo es Brahman, este testigo es el nirguna nirakara Isvara, este es el testigo con el que tenemos que unirnos y desapegarnos de las otras cosas que están sucediendo.

Bhuta akasa, citta akasa, cida akasa se llama. El espacio fuera de su actividad se llama bhutakasa, actividades físicas; el espacio de la mente donde todos los pensamientos están sucediendo se llama cittakasa y este espacio donde el Ser permanece, el que observa todo, no se relaciona con nada, pero observa todo, se llama cidakasa, cida ananda rupah, cidakasa viene de allí. Tienes que practicar esto, esto es correcto, no te preocupes por buscar piel de borrego y todo lo que no es necesario, que se puede hacer más tarde. Pero lo que puedes hacer como Dhyana Yoga, es tratar de concentrarte en quién está mirando a quién. Practicar esto me ha ayudado inmensamente.

El momento en el cual la mente se agita, sabes que estás siendo arrastrado por las emociones, rápidamente, nos retiramos y observa cómo se comporta tu mente. Analiza cómo la mente se está comportando, porque la mente es como un niño, si está siendo visto y observado, la mente comienza a comportarse por sí misma. Así que esta habilidad de separarte de la mente y observar tu mente desde la distancia, es la esencia del Dhyana Yoga.

Todo esto ya lo has estudiado, solo estoy tratando de explicarte algunos conceptos espirituales importantes que trae cada capítulo del Bhagavad Gita y el capítulo Dhyana Yoga trae esta idea de observarnos a nosotros mismos, convirtiéndonos en un saksi para todo lo que está sucediendo a nuestro alrededor, o dentro de nosotros. Somos el saksi, somos el testigo de las actividades físicas a nuestro alrededor, actividades mentales en nosotros, todas estas son observadas por esa Consciencia que está dentro de nosotros y esa conciencia es Brahman que es nirguna isvara, eso es, como sea que lo llames, conoces la Realidad Última, Verdad Suprema.

Así que el que permanece en ese estado nunca se equivocará, porque incluso si la mente está tratando de equivocarse, observa la mente y la mente comienza a comportarse; observa el cuerpo, comienza a comportarse bien. Entonces esta habilidad tenemos que desarrollarla como personas, y eso nos ayudará a dominar realmente Dhyana Yoga. Así que mis conferencias se están haciendo más largas y mis respuestas a las preguntas se están haciendo más cortas. Responderemos algunas preguntas hoy y luego veremos el resto mañana.

P. (1) Swami: Lord Krishna dice que el éxito y el fracaso están en nuestras manos, pero ¿cómo reaccionamos cuando otros crean obstáculos en nuestro trabajo?

R. La vida entera es un juego, eso es lo que digo. En un juego tienes un equipo rival, el equipo contrario debe estar allí, de otro modo, quieres ir a jugar al fútbol y pateas el balón, no hay portero, no hay equipo contrario y sigues marcando goles. ¿Te llamarían ganador? No, así es en la vida, el diseño de la vida es tal que tendrás gente creando obstáculos en tu vida, situaciones que serán desfavorables, las cosas serán difíciles. A través de todo eso tienes que encontrar tu camino para alcanzar el éxito, lo que te has propuesto lograr. Así que primero acepta que el mundo va a ser así, no esperes que no habrá obstáculos, no habrá problemas, todo irá sobre ruedas. Primero que todo, deshazte de esas expectativas del mundo, eso es lo primero que debes hacer; es un juego y las cosas vendrán, habrá cosas en contra; habrá obstáculos y tienes que encontrar tu camino a través de todo esto.

Así que primero aceptamos, la mitad de tus preguntas, todos estos problemas se resolverán porque has aceptado que el mundo es así. Ahora, cuando la gente quiere lo hacen a propósito, te crean problemas o son difíciles contigo. ¿Cómo me las arreglo con ello y cosas así? Sabes, hay una oración, no sé qué rey hizo esta oración, pero dice: "Oh, Dios, dame la habilidad de cambiar lo que pueda, dame la aceptación para lo que no puedo cambiar o aceptación para el cambio que no puedo hacer y finalmente dame la sabiduría para saber lo que puedo cambiar y lo que no". Primero es la habilidad de cambiar las cosas que puedo; segundo, es la paciencia para pasar por lo que no puedo cambiar y tercero, es la sabiduría para saber lo que se puede cambiar y lo que no se puede cambiar. Y uso esto todo el tiempo.

Así que a veces en la vida vienen los obstáculos, la gente es difícil, hay muchos otros problemas, te sientas y piensas ¿es posible esto? ¿Es posible cambiar? ¿Puedo hacer algo al respecto? Analízalo, si tienes las habilidades, si es posible cambiar, entonces sigue adelante, y haz lo que puedas para eliminar los obstáculos de tu camino, o cambia a la persona, cambia la situación. Si no puedes, aprende a tener la paciencia para aceptarlo, a veces no puedes marcar el gol a pesar de tus mejores esfuerzos porque la oposición es más fuerte, así que está bien; a veces tus tiros se perderán o lo que sea, perderás la oportunidad de marcar un gol. Está bien.

Eso también es parte de la vida, aceptarlo también es importante y finalmente rezar a Dios, que te dé, lo que te dé, la sabiduría de cómo lidiar con esa situación y si viene desde la intuición, todo irá bien, sabrás encontrar tu camino. Así que la intuición es la mejor manera, pero todos nosotros no podemos conectarnos todo el tiempo con la Divinidad, nuestra inteligencia, nuestra mente toma el control. Entonces, por lo menos, usa esta manera, discrimina lo que puedo cambiar, lo que no puedo; y si puedes cambiar sigue adelante y pon esfuerzos para hacer el cambio y remover los obstáculos. Y si piensas que no puedes, como un río, ya sabes, encuentra tu camino, rodea, y aun así continúa el viaje hacia el océano, no detengas el viaje.

Mucha gente se rinde diciendo que es demasiado difícil, no quiero hacerlo más, ese es el enfoque equivocado, esa es la actitud equivocada. El río nunca se queja, un río fluye, si se encuentra con una montaña, no puede mover las montañas, pero siempre puede encontrar su camino alrededor de la montaña. Tal vez la ruta se hace un poco más larga, pero no tiene ningún problema, es feliz de que se está moviendo hacia la meta; por lo que a veces los contratiempos, las dificultades, son formas de entrenarnos para aceptarlas y seguir adelante.

P. (2) Swami: ¿Se puede cambiar el destino con oraciones?

R. Sí, se puede, las oraciones son muy poderosas, pero ¿qué es la oración? En primer lugar, debes entender que la oración es sólo una solicitud y no una insistencia para ser aceptada o cumplida. Un deseo también es una oración, si le pides a Dios dame dinero, dame buddhi, dame habilidades, e insistes en que Dios te dé esto, entonces es un deseo, no es una oración. Pero la oración es simplemente ofrecer lo que quieras de Dios, simplemente lo pones a los pies de Dios y lo dejas así y no insistes que tiene que cumplirse mañana, el día después, a plazos. Sabes, dárselo a Dios y asegurate que esto me pase, entonces es un deseo, no es una oración y los deseos no siempre se cumplen.

Dios elige cumplir los deseos que son desinteresados y buenos para todos, no todos los deseos egoístas son cumplidos por Dios. Así que cuando deseas que las cosas cambien, tu fe debe cambiar porque deberías ser más rico, o mejor, o lo que sea, puede o no puede pasar. Pero cuando oras desinteresadamente por alguien, incluso por ti mismo y lo pones a los pies de Dios, sin la expectativa del resultado, que Dios lo cambie, no hay garantía, no hay necesidad de pensar en ello, sólo ofreces esa oración y la dejas; Dios sabe en su gran sabiduría, que es lo correcto para lo que has orado y hará lo correcto.

Así que en primer lugar las oraciones y los deseos deben ser discriminados; todos los deseos no son oraciones, todas las oraciones no son deseos; así que asegúrate de que entiendes la diferencia entre los dos. La oración es simplemente un acercamiento desinteresado hacia Dios, diciendo que esto es algo que está molestando, o preocupando, o es algo difícil, pero lo dejo a tus pies como una plegaria y lo que sea correcto, por favor hazlo, eso es todo lo que se necesita hacer.

De hecho, el saranagata (entregado) ni siquiera reza, una persona que está completamente rendida ni siquiera irá a rezar, sólo cantará alabanzas, pero nunca rezará, porque no tiene nada que rezar, lo que está sucediendo es la voluntad de Dios; bueno, malo, feo, es el poder de mi karma, porque lo que sea que estoy pasando, Dios no es responsable de ello, lo aceptaré porque Dios lo conoce. Dios sabe por lo que estoy pasando, no tengo que ir, y no una y otra vez recordarle que sabe que las cosas no son como yo quiero que sean y ellos serán complacidos ya que Dios debe hacer algo. Tales ideas no existen para el devoto verdadero, esta idea no existe en absoluto. Se reza solo para alabara Dios, eso es todo. Ustedes lo llaman oraciòn, pero yo lo llamaré alabar a Dios cantando su gloria, todo eso sucede para un devoto verdadero.

Para todos los otros, pronuncian rezos. Para la peor gente solo deseos suceden, solamente hay rezos, no son oraciones, se apodan oraciones pero son sus deseos. Así que esto vendrá eventualmente artha, artharthi, jijnasu todas estas son las cualidades de devotos. Pero si rezas y si Dios piensa que la oración es buena y necesita ser cumplida, en su propio tiempo, en su propia sabiduría de Dios, se cumplirá.

El destino puede ser cambiado, muchas cosas han cambiado así, pero en el momento en que insistes en que cambie mi destino, entonces, ese rezo no es una oración, se convierte en un deseo, y los deseos pueden o no ser cumplidos. Pero si lo dejas a los pies de Dios y lo que Dios decida es lo mejor, si no hace nada también eso está bien; si lo hace entonces puede haber alguna esperanza de cambiar tu destino.

P. (3) Swami: ¿Qué pasa con los que toman medicamentos por problemas psicológicos? ¿Afectará eso su progreso espiritual?

R. Como dije, en todo progreso espiritual, la raíz del progreso espiritual crece solo en la mente, sabes que tu mente es la razón por la que progresas más rápido o no progreses rápido. Si la mente se vuelve pura, limpia y estable tu progreso espiritual es realmente rápido. Si la mente está agitada, inestable, impura, eso se interpone en el camino de la mente. Ahora ¿cuál es el problema con los problemas psicológicos? Tu mente puede ser pura, pero no ser estable, y por lo tanto todavía es un obstáculo en el camino del progreso espiritual. Ahora puedes tomar alguna medicación para controlar la mente por ese momento, hacerla estable y puedes continuar con tu progreso espiritual.

Pero si la mente ha sido sometida u oprimida o controlada por ciertos medicamentos, entonces, una vez que el efecto de la medicación desaparece, inmediatamente la mente se activará y de nuevo se volverá agitada e inestable. Así que, de nuevo tu progreso espiritual se verá afectado y obstaculizado; entonces, puede darte un alivio temporal en ese momento, pero no te ayudará realmente a crecer espiritualmente rápido. La otra opción para estas personas es que, si superan su mente, cualquiera que sea el estado de la mente, si lo han superado, entonces probablemente sepas que hay lo que se llama amanasthiti, no mente, esto se llama así en Mandako Upanishad.

Hay un estado de la mente llamado no mente, ese estado si lo logras, entonces, probablemente sabes que tus desórdenes psicológicos o no, no te afectarán, porque en el fondo, en algún lugar, tú eres todo conciencia, tu enfoque está muy adentro, no en el nivel de la mente. También, entonces, puedes estudiarte a ti mismo y permanecer en paz. Sin embargo, para el progreso espiritual, es muy importante una buena mente, y si no tienes una buena mente, una mente pura y una mente estable, no es posible progresar espiritualmente. Así que, en realidad todos nuestros esfuerzos en el mundo son sólo para purificar y estabilizar nuestra mente, una vez que eso sucede, la espiritualidad automáticamente nos sucede.

Por lo que todos los esfuerzos para eso son, es por eso que karma (acciòn) y upasana (adoración) se recomiendan como dos maneras de hacerlo; los medicamentos pueden ayudar, tienes un problema, tienes que tomar medicamentos, debes tomarlos, al mismo tiempo eso no puede garantizar el progreso espiritual, puede interponerse en su camino.

P. (4) Swami: mientras sea parte de la misión divina, ¿cómo incluir a la familia, que aún no está alineada?

R. Si ellos ven lo feliz que eres, lo alegre que eres haciendo lo que haces, algún día tendrán la tentación de ser como tú, y con suerte eso los atraerá a este camino de espiritualidad. Si vas a un ashram siguiendo todas las reglas espirituales, y siempre tienes una cara larga y triste, sientes que todo es una carga, o conoces a muchas personas espirituales que piensan que la única forma en que se ven espirituales, es si no se ríen y mantienen una cara o frente muy seria, y no hablan con nadie, nadie los toca. Si la gente se aproxima a ellos, se retiran. Todas estas cosas graciosas que hacen en el nombre de la espiritualidad y el progreso, no es espiritualidad en absoluto. Si te comportas así, entonces a nadie le gustará unirse a ti en este camino.

Pero si eres espontáneo, si eres amoroso, si eres amable y compasivo; siempre feliz, siempre alegre, siempre ocupado haciendo cosas buenas, pero siempre disfrutando de ti mismo, de la alegría de la espiritualidad interior. Entonces, toda la gente a tu alrededor pensará ¿Cómo puedo ser como él o como ella? Ella siempre es feliz, él siempre es feliz y yo también quiero ser feliz.

Mucha gente me escribe que ven a sus amigos venir aquí y al verlos, ellos han venido aquí también, porque vieron a estas personas haciéndolo tan bien, y son tan felices. Narasimha Murthy dijo que la espiritualidad ha sido tan mal entendida en el mundo; la espiritualidad significa para esa persona no hablar con nadie, ni siquiera vendrá a casa, ni siquiera discutirán nada acerca de cualquier asunto, siempre usará un vestido de aspecto triste y siempre pondrá una cara muy triste. Si te comportas así, realmente no estoy de acuerdo.

No me gusta que la gente rape su pelo, o vistiendo de color ocre y así deambulando, o con la barba crecida. No es necesario, todo esto no es necesario, son cosas externas con las que la gente se siente bien, sienten que son más espirituales o al menos aparentan ser más espirituales por el largo de su barba. Eso no es cierto. Mi idea de espiritualidad es que seas como eres, pero en lo profundo de ti, como dije ¿dónde está tu enfoque? Tu enfoque está en lo profundo de ese Atman y por lo tanto todo lo demás esta afuera, está bien. Janaka es el mejor ejemplo, lo sigo citando una y otra vez; rey por el día, sabio por la noche. Siempre enfocado en sí mismo, en su verdadera naturaleza.

Concentrate en quién es tu verdadero Yo; si vives así, te garantizo que cualquiera que entre en contacto contigo, o te conozca, se inspirará y empezarán a pensar si también pueden ser como él o ella. Entonces vendrán y te preguntarán ¿cómo es que eres siempre pacífico, feliz, alegre? Eres amado por todos, amas a todos, pareces tener todo en la vida, incluso lo material, puede que no seas tan rico como yo ¿cuál es el secreto? Entonces tú puedes decir que la espiritualidad es el secreto. ¿Yo también puedo aprenderlo? Sí, puedes venir a unirte a nosotros, y ya sabes, desarrollar este tipo de pensamiento. Así que, tu vida va a ser la razón por la que alguien se una a ti o no se unirá a ti; o se unirá a este camino. Esa es la forma en que debes hacerlo. La última pregunta.

P. (5) Swami: Si los niños cometen errores o realizan buenas acciones ¿se enfrentan a alguna consecuencia ya que aún no han desarrollado el poder de discriminación?

R. Mira, las consecuencias vienen de la idea de que tú eres el hacedor, no de la idea de que puedes discriminar o no puedes discriminar. Un ladrón o un contrabandista, o un criminal, cree completamente en lo que sea que esa persona esté haciendo, está convencido de que es lo correcto y bueno que debe hacer. Tú no puedes ayudarlo a discriminar, él no está usando la discriminación, pero tiene la idea de hacedor.

Si el niño tiene la idea de hacedor, yo soy tal y tal, yo soy el que está haciendo esto. Sin saberlo, puede haber cometido un error al hacerlo; pero mientras ese ahankara, ese sentimiento de yo, este yo no es el Yo del Ser Superior está ahí; no es el Yo espiritual del que estoy hablando acerca del Ser, sino que me identifico con el cuerpo y la mente, con el hijo y la hija también, y así la esposa o el esposo, o lo que sea, entonces, ese yo mismo se convierte en la razón de las consecuencias.

Incluso si lo has hecho a sabiendas o no, te meterás en problemas. Ejemplo, un ejemplo de niño es muy difícil encontrar a alguno que haya hecho algo malo en la infancia y sin saberlo, aun así afrontar las consecuencias. Pero al hacerlo sin saberlo, es como Dasharatra disparando una flecha corta pensando que es un ciervo, al final fue y golpeo savara kumara (príncipe) y debido a eso se encontró con Janaka Maharaja. Lo siento Maharajá, por lo cual se separó de sus propios hijos; así que sin saberlo hizo eso, incluso, la discriminación tampoco es la cuestión aquí, sin el conocimiento, sin querer hacerlo sucedió, es un error. Pero las consecuencias llegaron, porque Dasharata no era un jnani. Sólo un jnani está libre de todas las consecuencias.

Así que, si el bebé es tan joven o tan pequeño que no tiene sentido del ego, entonces, probablemente será absuelto de todas las consecuencias. Pero en el momento en que el ego entra en el bebé, el ego significa su identidad con el cuerpo y la mente (ahankara), cualquier cosa que el bebé haga, a sabiendas, sin saberlo; con discriminación, sin discriminación, todo se convertirá en acciones que tendrán consecuencias de diferentes grados. Porque el bebé no lo ha hecho a propósito, probablemente las consecuencias no serían tan peores, como lo hubieran sido de lo contrario. Sé de un bebé que la mamá estaba cocinando y este bebé fue y puso un cuchillo o un destornillador en la oreja de la pobre madre. Ella perdió el oido. La madre es madre, ella perdonó al bebé, porque no sabía lo que estaba haciendo ¿tendrá consecuencias en el futuro?

En el futuro nunca se sabe, porque en última instancia hizo daño a alguien y si este bebé lo hizo a la madre a causa de algunos purnajanma karmas que tampoco sabemos; tal vez la madre había lastimado al bebé en algún momento, así que incluso sin saber que está haciendo daño a la madre, fue y tomó venganza del pasado, no lo sabemos. Pero en el momento en que ahankara está, hay karma y karma prabhava seguirá naturalmente después de eso. Sólo un jnani es capaz de no tener ningún ahankara, esa es la razón por la que cualquier cosa que haga un jnani no tiene ninguna consecuencia para él o ella. Esa es la idea, el que realiza el Ser, todos sus karmas se vuelven ineficaces, incluso puede sufrir karma, pero no va a sufrir o sentir las consecuencias de eso.

Tenemos tres tipos de karma. Tenemos karmas pasados sancita karma, prarabdha karma (del presente) y agami karma (futuro), estos son los tres tipos de karmas. Por favor estudia sobre estos tres karmas también, porque terminaste Karma Yoga, y si no sabes qué tipo de karmas hay, entonces no será un conocimiento completo. Así que hay karmas que hemos hecho en nuestras vidas pasadas, que todavía están ahí, y que van a ser cumplidos, o que llegarán a buen término en esta vida, o en otra vida, y hay algunas cosas que estamos experimentando ahora, que es el acto de lo que llamas cumplimiento de esos karmas pasados. Y hay karmas que estamos llevando a cabo ahora, que tendrán resultados en el futuro; como en la cuarta clase que estudiaste, yo di el ejemplo de sustracción, adición; la sustracción que estudiaste en tu tercera o cuarta clase, por lo que eres capaz hoy de hacer esa forma de hacer matemáticas. Lo que haces hoy, también va a tener un efecto en cómo estudiarás en las próximas clases.

Así que traes tus karmas del pasado, sancita karma; prarabdha su experiencia ahora y agami lo que haces hoy y la experiencia más tarde. Para el jnani, sancita karma se destruye con las experiencias del jnani. Prarabdha, él está experimentando pero está como en anestesia no siente el efecto de ella, tiene la misma voz para aceptarlo y pasar por ella sin quejarse. Y agami karma está libre de eso, porque agami karmas todo lo que hace él no es el hacedor, porque no tiene ego, así que ningún efecto le sucede a ese jnani. Eso es Karma Yoga, tienes que ser un jnani, ser un karma yogi porque no hay acción, no hay consecuencias para él, no hay hacedor, no disfrutador. Así que, por eso ninguno de estos está separado del otro, aunque han sido categorizados como capítulos para enseñarte conceptos pero el final la perfección es que todos los yogas se convierten en uno, en esa brahmasthiti.

Así que, eso es por lo que tenemos que esforzarnos. Es difícil, toma tiempo, porque nosotros tenemos hábitos, tenemos vasanas pasadas, tenemos karmas, tenemos nuestra propia mente y citta, que siguen interfiriendo con nuestra capacidad de permitir que Dios fluya a través de nosotros sin ninguna obstrucción. Lenta y constantemente podemos trabajar hacia este camino. Esto mismo dice, la mente es difícil de cambiar, ya sabes, como dijo el chico es muy difícil de controlar, es inestable, pero recuerda la historia de Bhima. Sigue practicando como comer en la oscuridad, abhyasa (práctica firme y constante) así es como podía comer en la oscuridad. Vairagya, si él quería comer en la noche tenía que dejar de dormir, si quería dormir y también comer no era posible.

Entonces, tienes que dejar algunas cosas, por el bien de lograr algo más en la vida; sin dolor, no hay ganancia externa; modera tu estilo de vida, come apropiadamente, trabaja apropiadamente, descansa apropiadamente, modera, eso es yoga. Así que, es muy simple en nuestro horario que ya está arraigado para ustedes, no se puede dormir más tiempo que el tiempo del horario, no puedes comer más de lo que se te ha racionado y servido. No puedes ir a donde y cuando quieras, y ver a la hora que quieras, esto ya es yoga; éstas son las prácticas de yoga que ya están moderando tu estilo de vida, para que no hagas nada en exceso, y así puedas mantener tu mente más estable.

Y en un ambiente como éste, todos son tan desinteresados, nadie puede permitirse ser egoísta aquí. De hecho, el año pasado cuando cobramos una cuota por el albergue a algunas personas, existía la posibilidad de que algunas personas pueden estar aquí egoístamente, soy más rico, tengo esto; o un maestro puede discriminar este chico, es de mejor familia, este chico es de una familia inferior, todo ha sido borrado de este lugar, por lo que no hay manera de que usted puede ser egoísta aquí. Así que te ayuda mucho con tu yoga y propósito espiritual.

Si no puedes utilizar esta oportunidad desarrollando un poco más de interés en la espiritualidad por esfuerzo propio. Si no puedes desarrollar interés en la espiritualidad en este lugar, en este momento, cuando todo parece estar bien para ti; tienes un gurú, tienes todo el tiempo del mundo para estudiar; tienes el entorno y las situaciones perfectamente alineadas para que progreses. Si no utilizas esta oportunidad es lo que el Upanishad dice, es como cometer suicidio; en japonés se dice harakiri, te estás suicidando; porque después de conseguir todo, además no quieres utilizarlo para tu progreso espiritual, te estás arruinando. Es equivalente a suicidarte, suicidio espiritual, así que recuerda esto y ten siempre presente esta oportunidad. Los veo mañana a todos. Gracias