SATHYA SAI ANANDAM
SATHYA SAI ANANDAM: diciembre 2021

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jueves, 30 de diciembre de 2021

FELIZ Y PROSPERO AÑO NUEVO 2022

Queridos hermanos y hermanas Sai
El Universo Sai y El Despertar Sai
Te desean un muy Feliz y Próspero Año Nuevo 2022
Om Sri Sai Ram
Luis Tovar



Feliz Año 2022


Este es el día de Año Nuevo de acuerdo al calendario Gregoriano. Tenemos otros días de Año Nuevo según la práctica en diferentes partes del país. No hay ninguna necesidad de preocuparse por el año como tal. Dediquen cada momento en realizar actos que complazcan a Dios. Cultiven el amor hacia Dios, que les conferirá todas las bendiciones posibles. 

En este día de Año Nuevo, deben tomar la determinación de empezar cada día con amor, pasar el día con amor, llenar el día con amor y terminar el día con amor. No deben existir diferencias de casta, credo, color, religión o nacionalidad. El amor no hace ningún tipo de distinción. Deben desear que todos sean felices. Llenen su corazón de Amor. Así el país y el mundo prosperarán y todos serán felices. Cultiven buenos pensamientos, pronuncien buenas palabras y realicen buenos actos con la visión amplia de que todos deben ser felices. Desechen los malos pensamientos y las malas cualidades, dado que son la causa de todos los sufrimientos del mundo. 

Quienes hacen los calendarios calculan los años y dicen que hoy es el día de Año Nuevo. Pero el tiempo debe calcularse en proporción a la tarea cumplida, y no a la rotación de la tierra alrededor del sol. Para cada individuo hay un Año Nuevo, un día que marca el final de su rotación alrededor del sol, es decir, el despertar de la inteligencia refulgente, capaz de conferirle discriminación y desapego. Indaguen acerca de la voluntad de Dios, descubran Sus mandatos, averigüen qué es lo que más Le complace y regulen sus vidas en tal sentido. No endurezcan su corazón mediante la codicia y el odio. Suavícenlo con el Amor. Límpienlo mediante los buenos hábitos del Amor y el 

raciocinio. Utilícenlo como un altar donde instalen a su Dios. Sean felices dado que tienen en su interior la fuente del poder, la sabiduría y la dicha. 

 

Sathya Sai Baba 

(extracto de mensajes de los años 1970, 1994 y 1998) 

 


Todo es cambio. Solamente el Señor, que es Divino, es inmutable. Cuando el año alborea, es el momento de revalorizar el pasado y la propia perspectiva de futuro. Miren hacia su interior. El Año Nuevo será un año de cambios para muchos ya que será el despertar de más y más almas. Para otros será otro año de estancamiento espiritual y de oportunidades desaprovechadas. 

Un año de cambios significa un año de oportunidades. Si el día de Año Nuevo es utilizado por alguien para iniciar una nueva forma de vida, un nuevo paso hacia la realización del ser o del crecimiento personal mediante el servicio, 

entonces la celebración tiene sentido y significado. De otra manera carece de valor. El número rojo que señala este día en el calendario por sobre los otros, es una advertencia y un recordatorio de este deber que tienen para consigo mismos. 

No se apeguen demasiado al mundo, porque siempre está cambiando, rápida y frenéticamente. Nunca sufran, porque Dios reside en ustedes como su verdad. Vuélvanse conscientes de que ustedes, la naturaleza y todo lo que es, fue y será, son Dios. Para alcanzar esta conciencia, el amor es el medio más seguro. Les deseo a todos ustedes una vida feliz, nueva, larga y divina".


Sai Baba 

 



Gracias Señor

Gracias Señor por todo cuanto me diste en el año que termina, Gracias por los días de sol y los nublados tristes, por las tardes tranquilas y las noches oscuras. Gracias por la salud y por la enfermedad, por las penas y las alegrías. Gracias por todo lo que me prestaste y luego me pediste. Gracias Señor, por la sonrisa amable y por la mano amiga, por el amor y por todo lo hermoso y por todo lo dulce, por las flores y las estrellas, por la existencia de los niños y de las almas buenas.
Gracias por la soledad, por el trabajo, por las inquietudes, por las dificultades y las lágrimas. Por todo lo que me acercó a Ti. Gracias por haberme conservado la vida, y por haberme dado techo, abrigo y sustento Gracias Señor. Gracias Señor. 
 ¿Qué me traerá el año que empieza? Lo que Tú quieras Señor, pero te pido fe para mirarte en todo, esperanza para no desfallecer, y caridad para amarte cada día más, y para hacerte amar entre los que me rodean.
Dame paciencia y humildad, desprendimiento y generosidad, dame Señor, lo que Tú sabes que me conviene y yo no sé pedir. Que tenga el corazón alerta, el oído atento, las manos y la mente activas, y que me halle siempre dispuesto a hacer tu Santa Voluntad.
Derrama Señor, tus gracias sobre todos los que amo y concede tu paz al mundo entero. Así sea. Gracias Señor. Gracias Señor. Amén.

Oración de Año Nuevo

 Señor Dios, dueño del tiempo y de la eternidad. Tuyo es el hoy y el mañana, el pasado y el futuro. Al empezar un año más, detengo mi vida ante el nuevo calendario, aun sin estrenar, y te presento estos días que solo Tú sabes si llegare a vivirlos.
Hoy te pido para mi y los míos la paz y la alegría, la fuerza y la prudencia, la claridad y la sabiduría. Quiero vivir cada día con optimismo y bondad, llevando a todas partes un corazón lleno de compresión y paz.
Cierra mis oídos a toda falsedad; mis labios o palabras mentirosas, egoístas, mordaces o hirientes. Abre, en cambio, mi ser a todo lo que es bueno. Que mi espíritu se llene sólo de bendiciones y las derrame a mi paso.
Cólmame de bondad y de alegría para que cuantos conviven conmigo o se acerquen a mi, encuentren en mi vida un poquito de Ti. Dame un año feliz, y enséñame a repartir felicidad. Amén.


¡Señor, que sean para tu corazón misericordioso, 

Todas nuestras alegrías, esperanzas y aspiraciones! 

Enséñanos a ejecutar tus propósitos desconocidos, 

Abrenos las puertas de oro de las oportunidades del servicio, 

¡Ayúdanos a comprender Tu verdad! 

Que sea nuestro trabajo el taller sagrado de bendiciones infinitas; 

Convierte nuestras dificultades de la senda en renovadas lecciones... 

En Tu nombre, 

Sembraremos el bien donde surjan las espínas del mal, 

Encenderemos la luz donde permanezcan las tinieblas, 

Verteremos el bálsamo de Tu amor en donde corra el llanto del sufrimiento, 

Proclamaremos Tu bendición en donde haya condenaciones, 

¡Desplegaremos Tu bandera de paz junto a las guerras del odio! 

Señor, 

Permítenos que podamos servirte 

Con la fidelidad con que nos amas, 

Y perdona nuestras fragilidades y vacilaciones en la ejecución de Tu obra. 

Fortalece nuestro corazón 

Para que el pasado no nos perturbe y el futuro no nos inquiete, 

A fin de que podamos honrar Tu confianza en el día de hoy, 

Que nos diste 

Para la renovación permanente hasta la victoria final. 

Estamos bajo Tu tutela en la Tierra, 

Confundidos en el recuerdo de errores milenarios, 

Pero queremos, ahora, con todas las fuerzas del alma, 

¡Nuestra liberación en Tu amor, para siempre! 

Arráncanos del corazón las raíces del mal, 

Líbranos de los deseos inferiores, 

Disipa las sombras que nos oscurecen la visión de Tu plano divino 

Y ampáranos para que seamos 

Servidores leales de Tu infinita sabiduría. 

Danos el equilibrio de Tu ley, 

Apaga el incendio de las pasiones que, a veces, 

Irrumpe, todavía, 

En lo íntimo de nuestros sentimientos, 

Amenazándonos la construcción de la espiritualidad superior, 

Consérvanos en Tu inspiración redentora, 

En el ilimitado amor que nos reservaste 

Y que, integrados en Tu trabajo de perfeccionamiento incesante, 

Podamos atender Tus sublimes designios, 

En todos los momentos, 

Convirtiéndonos en servidores fieles de Tu luz, por siempre, 

Que así sea. 



Padre 

Con tu espíritu se llena de luz el recinto sagrado de Dios, 

Con tu presencia se inunda de verdad y devoción hasta el último y apartado 

rincón de mi existencia. 

Padre 

En tu luz y verdad se fundó la creación del cosmos, la integración y cohesión 

del universo, la armonía constante en que galaxias, soles y planetas son 

constantemente creados, transformados o terminados en su gran magnitud. 

Padre 

Uno solo de tus alientos me ha transportado del centro del universo hasta la 

ínfima parte de energía que hoy ocupo. 

Tú puedes y has podido mantenerme en el éxtasis amoroso de tu presencia, 

pero ha sido tu designio separarme de la libertad del gozo constante de sentirme 

libre sin tener que ocupar un espacio-tiempo determinados, y ahora probado el 

gozo de la dispersión total de mis átomos, energía dispersa en el universo, se 

han concentrado y han sido aprisionados en una masa conformada y 

concentrada a un volumen infinitesimal. 

Ahora ya no puedo volar de estrella en estrella, y de sol en sol, 

Ahora tengo que estar encadenado a una estructura elemental de ser humano. 

Piensa pues, Señor, que cumpliendo con tu santa ley he venido a aparecer 

dentro de la prisión de espacio-tiempo que ocupo. 

Y yo sé, querido Señor mío, principio fin y causa de las cosas, que sólo deseas 

de mí el esfuerzo de liberación de mis ataduras materiales. 

Porque después, Tú, con otro ligero movimiento de tu mente universal, habrás 

de hacer de mí la obra perfecta que deseaste que fuere con las limitaciones que 

tú has ideado para mi estirpe humana, para que pueda brillar la magnificencia 

de tu existencia interna en mí, para que forme un halo brillante, que grite al 

mundo de tu existencia, que le diga al humano que aún es tiempo de volver los 

ojos a Ti, a tu luz y a tu verdad. 

Para que todos gocemos de la paz y el mar constante de efluvios cósmicos 

impredecibles, 

Por eso, amado Señor mío, causa de mis causas, 

Te pido que alientes mi vida, que me hagas fuerte en la debilidad de mi 

voluntad, paciente en el dolor de mi existencia, despierto en la obscuridad de 

mi ignorancia, y consciente en la verdad de mi existencia 

Por ti, Señor, que sé que antes siquiera de salir mi pensamiento de su gestación 

mental, Tú ya lo has percibido, y que sé Padre mío, que con un solo 

movimiento de tus párpados, mis culpas, mis desdichas y los cientos de traumas 

que detienen el brillo de tu luz interna en mí 

haría que mis culpas fueren lavadas, mis errores perdonados y mis crímenes 

transformados en amor para mis semejantes 

Señor 

Te pido que me otorgues tu poder de ver y oír la verdad real de mi existencia y 

me des fuerza para despojarme de la existencia ilusoria y aparente en que vivo, 

para que pueda yo vivir tu causa en unión con mis maestros y hermanos 

evolucionados que portan ya el estandarte y la antorcha de luz del padre eterno, 

que llegó a redimir nuestro planeta y nuestra causa existencial. 

Anat Sanat Kumara 





miércoles, 29 de diciembre de 2021

KATHOPANISHAD EPISODIO 20



 

KATHOPANISHAD 

Episodio 20 

 

DIVINO DISCURSO
Sadguru Sri Madhusudan Sai
Muddenahalli 

 

LAS VERDADES SUTILES DE LA CONCIENCIA PURA 

                        

Alguien está detrás de todo esto. Eso que está detrás de todo esto  también está detrás de nuestro propio Buddhi e inteligencia. Esa misma inteligencia que nos impregna, impregna todo el UEPISODIO 20.mp3niverso, por eso es Anoraniyan y Mahato mahiyan.  Estamos constituidos por átomos, espacios vacíos. Pero cómo mantener esos espacios vacíos, vacíos. Eso es Chaintaya (Conciencia Pura). Cómo no dejar que nuestras manos se colapsen en nuestro estómago, eso es Chaintaya.  Cómo no dejar que toda esta estructura Universal se derrumbe en cero, eso es Chaitanya. Ese Chaitanya Shakti, esa inteligencia es Brahmán según nuestros Upanishads. Han usado las palabras Satyam, Jnanam, Anantam: Sathyam,  existe; Jnanam, lo sabe y Anantam, infinito, porque cuando el Universo muere, no muere.  

 

Nacen muchas estrellas, y mueren muchas estrellas todos los días. Pero esa inteligencia no muere. Dime, en todo el mundo, ¿Alguien ha dado una definición más precisa, concisa y perfecta de esa inteligencia? Nadie, solo los Upanishads la han dado, hace mucho, mucho tiempo, la han dado hace miles de años. ¿Cómo llegaron a saber? Simplemente meditando en esta verdad, la verdad les fue revelada ¿A quién se revela? A una persona que ha controlado completamente los sentidos y la mente, cuyo Buddhi es estable; que no tiene deseos de ningún tipo, por lo tanto, no tiene penas ni perturbaciones. Para una persona así, la verdad  más sutil que la  más sutil y la más grande que la más grande verdad se revela. Solo esa persona ve, eso es lo que dice Yama.    

  

Así que  tal persona  cuando sabe lo que sabe, "Yo soy el Chaitanyam ", se convierte en Mahimanam, experimenta una gran gloria, "Yo soy todo". En Tattriya Upanishad, un Rishi que se realiza dice: aham vrksasya reriva, kirtih prstham gireriva, yo soy la causa raíz de este árbol universal, estoy como en la cima de la montaña, así dice porque experimenta tanta gloria. No soy solo este cuerpecito insignificante, no soy esta mente fea que piensa todo tipo de cosas. Ni siquiera soy este Kutila Buddhi que sigue pensando en cosas torcidas. Soy ese glorioso Chaitanya Shakti que lo impregna todo, desde la partícula subatómica, hasta el Cosmos entero. "Soy ese glorioso Chaitanya Shakti. Yo solo soy,  solo yo soy". Esta idea es la idea del Brahmán 

 

Y esa es nuestra verdadera naturaleza, esto es lo que dice Yama. Esta es la pregunta que hace Nachiketa, dime esto: anyatrasmat krtakrtat, anyatra bhutacca yattatpasyasi tadvada. Y él dice, lo que está más allá de Dharma-Adharma, porque Dharma-Adharma está toda en nuestra menteAquello que está más allá de Krita-Akrita,  Karan- Karya, no tiene Karana, es Karana(causa) en sí mismo. No tiene Karya (acción), lo es, todo pasa por él. ¿Qué es lo que pregunta, bhutacca bhavyacca,  no depende del pasado o del futuro? ¿Qué es eso? Esto es lo que él dice: tamakratuh pasyati vitasoko, aquel cuyos deseos terminaron, a quien no le quedan más deseos, tal persona lo ve. Asino duram  vrajati sayano yati sarvatah, kastam madamadam devam,  madanyo jnatumarhati, él  dice, ¿Cuál es la naturaleza de esta verdad? el Sí Mismo. Dice: asino duram vrajati, aunque se sienta aquí, viaja a todas partes. Significa que lo que está aquí también está allá. 

 

Ahora no te imagines que  eres tú con un cuerpo que se sienta aquí y también se sienta allá. No es posible. Pero a medida que empiezas a volverte sutil y más sutil, desde el cuerpo entras en la mente. La mente se sienta aquí y también viaja a todas partes. Estás aquí y también tu mente va a Estados Unidos, a cualquier lugar al que pueda ir, a cualquier distancia. Puede ir a cualquier distancia, puede ir a galaxias y más allá. La mente es así. Más sutil que la mente es esta conciencia. Esta conciencia va a todas partes. Puedes estar sentado aquí e inmediatamente ser consciente de tu  hogar, puedes ser consciente de tu propio interior, así como puedes ser consciente de todo lo que está  afuera. Todo esto sucede simultáneamente en ti.  

 

Si profundizas un poco y entiendes, entenderás que aunque está aquí, está en todas partes porque este Chaitanya Shakti está dentro de ti, en el átomo, el espacio subatómico y también está en todo el universo. Al mismo tiempo, aunque está aquí, está en todas partes. El ejemplo más cercano es el Espacio, está ahí en este micrófono, el espacio está ahí en esta habitación, el espacio está ahí afuera, el espacio está ahí en el Universo. ¿Son estos espacios diferentes o es el mismo espacio el que está en todas partes? Es el mismo espacio. Supón que construyes una casa en un terreno plano, una vez que haces una casa  que pasa: haces una sala de estar, haces un comedor, haces una habitación de Puja, haces baños, haces cocina y ahora la casa está completa, el dormitorio también está ahí. Ahora, antes de que estuviera la casa, ¿Qué había? Allí había espacio, no aire, espacio. Y luego, cuando se construyó la casa ¿Qué pasó?   Aparentemente la casa se dividió en sala, comedor,  cocina y más. Pero la verdad, ¿Se dividió el espacio alguna vez? El espacio es una cosa continua, está en tu imaginación que este es un espacio  para la sala, que es un espacio para el comedor, así lo definimos porque la funcionalidad del mismo ha cambiado.    

  

Una vez más en la identificación de KaraPurusha (esencia divina) se ha convertido en esposo. Purusha se ha convertido en hijo, el mismo hombre se ha convertido en maestro, el mismo hombre se ha convertido en maestro, el mismo hombre se ha convertido en padre. Así, el mismo espacio es comedor, sala de estar y otros espacios. ¿Pero la verdad es qué? Es un solo espacio que se parece a muchos. Por eso es que el mismo espacio que está aquí, está allá, está en todas partes. Esa es la idea. También la belleza del espacio es, y solo porque es un espacio de habitación Puja, el espacio no se vuelve más sagrado; porque es un espacio de baño, el espacio no es más sucio. El mismo  Chaitanya está en todas partes, solo a través de este Chaitanya llegamos a conocer las cosas malas, las cosas buenas, las cosas feas, las cosas santas, las cosas impías, todo lo llegamos a saber a través de este Chaitanya Shakti. Pero este  Chaitanya Shakti no se vuelve feo, santo o sucio. Sucio, feo, santo está en nuestra mente, pensamos así.  

 

Asimismo,este Chaitanyam es siempre puro. Solo porque este Chaitanyam se manifiesta en una mente criminal, Chaitanyam no se ensucia. La electricidad, la usas para matar criminales en sillas eléctricas, dándoles descargas, o la usas para revivir a un paciente moribundo, dando una descarga eléctrica, la electricidad es electricidad. No se volvió profana porque la usamos como silla eléctrica y matamos a un criminal y no se convirtió en santa porque la usamos para dar una descarga y revivir a un paciente moribundo. La electricidad siguió siendo electricidad. Su uso fue diferente, así mismo esta conciencia sigue siendo conciencia, la inteligencia sigue siendo inteligencia, úsala para algo incorrecto, ese es el uso incorrecto de la inteligencia. Pero la inteligencia no se ha equivocado, su uso es incorrecto. La misma inteligencia no ha mejorado, su uso es mejor. 

  

 De esta manera, Chaitanya Shakti que está en todo, no se ensucia o se convierte en sagrado,  sigue siendo la misma, pura, intacta. Este es un pensamiento para meditar, tienes que sentarte y meditar en él. Cuando  despiertas por la mañana piensa cómo es que este espacio no está contaminado por nada, cómo es que la electricidad no se ve afectada por el color de la bombilla, o potencia de la bombilla. La electricidad no se ha , vuelto feliz y quiere iluminar solamente lámparas de color rojo, y no  entrar en bombillas de color verde. No dice esto debido a  que pasa por cada bombilla, y es por eso que hay tantas bombillas bellas de colores vivos y decoraciones bonitas. No elige y decide, sólo se va a todas partes, es inalterada, imperturbable, no tiene gustos o disgustos  propios.  

 

Así es también este Chaitanyam Asinam (sentada), está aquí; Duram vrajati, va a todas partes; Sayano, como si  estuviera durmiendo aquí, a la vez va a todas partes. Está durmiendo y sin embargo, está despierto y  está en todas partes. Eso es paradójico, la misma paradoja es Anoraniyan Mahato mahiyan, está aquí y está ahí, significa que está en todas partes. El espacio  está aquí, el espacio está ahí, el espacio está en todas partes. A su vez, este Atman está aquí, Atman está ahí, y Atman está en todas partes. Así es como se tiene que entender. Sólo en esta medida, Tarka (razonamiento) ayuda. Más allá de eso Anubhava (experiencia) solamente,  estás aquí, allí, en todas partes como Atman. Atman es un  Anubhavan (experiencia) que estás aquí y estás allá y en todas partes como Atman. Es un Abhuvanam que debes tener  para ti mismo. La lógica no puede llevarte más allá de esto.  

  

La lógica puede decirte, piensa en Atman como puedes pensar en el espacio que no está afectado ni contaminado por lo que suceda en él. Si llueve, el espacio no se moja. Si hay fuego, el espacio no se quema. Si hay viento, el espacio no está siendo movido. Y  si camina una persona buena, el espacio no se  convierte en espacio sagrado, si una persona mala camina, el espacio no se convierte en espacio sucio. El espacio es el espacio. Así  Shudda Chaitanyam (conciencia pura) es solamente Shuddah Chaintaym. Ese es nuestro Ser Verdadero, todo lo demás son vikaras, modificación de eso. Y nos imaginamos que cada vez es mejor y peor. Y dice: esta es una cosa tan sutil ¿quién la puede conocer? Y dice Yama: kastam madamadam devam ¿Cómo se puede conocer ese devam?  Devam se deriva de la palabra raíz diva, que significa resplandeciente, iluminador. Así que en este conocimiento que es tan  revelador, iluminador, hay auto esplendor. 

 

Este conocimiento ¿Cómo es? ¿Cuál es su naturaleza?  Mada amadam, está más allá de la felicidad y la tristeza. Eso es lo que he dicho, es un espacio más allá de la idea de  santidad y la ausencia de santidad. Asimismo,  Mada amadam es la felicidad o la tristeza. Amada es también técnicamente,  arrogancia o Mahato mahiyan,  yo soy todo, o  Anor aniya,  yo soy nada.  Ambos no se ven afectados. No cree que es pequeño o no cree que es  enorme, no tiene ese orgullo. Tenemos todo tipo de orgullo: somos arrogantes de nuestra educación, somos arrogantes de nuestro dinero, somos arrogantes de nuestro nacimiento; una buena familia, una familia rica.   

 

Pero esto no tiene tal Mada (orgullo), ya que no tiene arrogancia alguna o felicidad derivada de la arrogancia. No existe  lo opuesto,  que es no tener arrogancia. Por lo tanto, ambas no existen, sólo Es. No se ve afectado por  cosa alguna. Y dice: ¿Quién la conoce? Devam madanyo jnatumarhati, tal cosa, quién la conoce que no sea yo o alguien que  sea como yo, que puede conocer esta verdad, dice Yama.  

 

Alguien ha hecho la pregunta: ¿Es  Yama un  Brahmajnani porque él habla de todas estas cosas? Sí,  él es Eso, por eso dice  "que no sea yo" porque Yama no tiene deseos. ¿Va y mata a alguien porque no le agrada? ¿O es que da vida extra a alguien porque le  agrada? Él no hace tal cosa. Él sólo cumple con su deber, según tu Karma, viene a recogerte o te regresa. El cumple con su deber sin ser afectado por ninguna otra cosa. Él es  uno que no tiene deseos, su mente y sus sentidos están bajo su control. Y porque él es así, por lo tanto, es capaz de conocer la verdad de Brahmán.  Entonces Nachiketa ha llegado con el maestro adecuado. Él sabe, que es completamente puro, sincero.  

 

¿Crees que Yama es una deidad tan mala que mata a todo el mundo? Él no mata, acabamos de leer, quién muere, quién mata. Tampoco llega temprano a recoger a nadie, o llega media hora tarde también. Llega a tiempo, una persona que nunca falta a las citas es Yama. Perfectamente a tiempo vendrá y hará sus cosas. Nunca se demorará ni un minuto. Ese es Yama, por lo que no se ve afectado por nada, simplemente cumple con su deber. Entonces él dice: ¿Quién más que yo, como soy, puede saber acerca de este Sí Mismo? ¿Y cómo es este Sí Mismo?  Dice: asariram sariresvanavasthesvavashtitam mahantam vibhumatmanam  matva dhiro na socatiAsariram, no tiene ningún cuerpo propio, este Chaintaya.  ¿Puedes decir que Chaitanya tiene esta o aquella forma?  

 

La persona puede tener un cuerpo, y una inteligencia que no tiene forma, así  como la ciencia no tiene forma, los libros de texto tienen una forma, los aparatos de ciencia tienen una forma, la enseñanza tiene una forma, la clase de ciencias tiene una forma, pero la ciencia como materia no tiene ninguna forma. Asimismo, este Shuddha Chaitanya no tiene forma, no tiene Sharira (cuerpo)Asharira (sin cuerpo) lo es. Sabemos seis cosas sobre ShariraAsti, Jayate,   y luego Vardhante, Viparinamate, Apakshiyate y Mryyate, significa muere. Estas son las seis modificaciones del cuerpo, entonces no tiene cuerpo, no nace, no crece, no deja de crecer para luego revertirse, decaer y finalmente morir. Todo esto, no le pasa. Es por eso que este Ashariram, no tiene ningún Sharira en particular. Pero  Sharireshul(cuerpo de luz), vive dentro de Shariras. Vive dentro de ti, de mí y de todo lo demás. No tiene un Sharira propio, pero vive dentro de nosotros. Como el espacio, no tenía forma propia, simplemente toma la forma de lo que se construye en él. Entonces  Anavastheshu, en las cosas impermanentes,  Avashtitam , permanece como una cosa permanente. Los cuerpos mueren y se van, pero permanece. Entonces esa es la idea de su naturaleza. 

  

Mahantam vibhumatmanam, Mahantam, es glorioso, es asombroso, no se puede describir lo glorioso que es. Mahantam también significa lo supremo. Más allá de eso, no hay otra verdad, esta es la final. Descarta el cuerpo, tienes una verdad de la mente, descarta la mente, tienes una verdad de Buddhi, descarta el Buddhi, tienes la verdad de la experiencia, descarta las experiencias, esta conciencia es la verdad, esto no se puede descartar más. Este es el último y el final. Este es el Param Mahantham vibhumatmanam, vibhum significa aquello que impregna todo, impregna todo lo que se convierte en muchos. Este mismo Ser está en todas partes. Así que no puedes decir que mi Ser es diferente de tu Ser. Tenemos el mismo Ser, la misma conciencia.  

    

Son las mismas asignaturas de ciencias, si  yo estudio más, tú estudias menos, ese es tu problema. Pero todos estudiamos el mismo conocimiento. Así, el conocimiento no es diferenciador, "este es un buen alumno, quiero que me conozcan: este es un mal alumno, no quiero revelarme a él. La ciencia es ciencia, cualquiera lapuede estudiar. Así, esta conciencia está ahí para todos. Está en todos. Depende de nosotros si nos damos cuenta. Dice: matva dhiro na socati: el que llega a conocer, Matva. ¿Quién? Dhira. Un Dhira llega a conocer y luego na socati, y nunca más se siente triste en su vida, siempre feliz. ¿Quién es DhiraDhi significa Buddhi, Dhi significa Dhairya, coraje.  Ambos son necesarios: alguien que tenga el valor de controlar su mente y sus sentidos y no caer presa de la mente y los sentidos.  

 

La persona que tiene la capacidad de descartar los deseos no deseados y no caer presa de esos deseos no deseados. La persona que puede mantener su mente firme y no permitir que se vuelva inconstante. Esa es una persona que es Dhira, que puede descartar el mundo por amor a Dios, esa persona es Dhira. Entiende poco a poco cuáles son las debilidades, cuáles son los pensamientos equivocados, cuáles son innecesarios y los desécha y desarrolla cada vez más fuerza para volverse fuerte en su resolución de alcanzar el Ser. Entonces ese es un Dhira, el que puede hacer esto. Y una persona así, que es un Dhirana socati, nunca pasa por la tristeza y el dolor en su vida, una vez que se da cuenta de que no es otro que el Ser Verdadero, ese Chaitanyam que no muere, que no nace. 

  

 

¿Por qué nos entristecemos? Porque tenemos miedo. Tenemos tantos tipos de dolores: el miedo es un dolor, la pérdida es otro dolor, como ves, tienes muchos tipos de dolores. Todos esos dolores nacen cuando tenemos apegos. Si no tienes apego, no hay dolor. Supongamos que ocurre algún accidente en Chikaballapur, en el mejor de los casos ¿Qué harás? Paapam, que Dios los bendiga, que alcancen el cielo, orarás algo así. Supon que el accidente les ocurre a tus propios familiares y amigos. ¿Puedes dejarlo así, "Que Dios lo bendiga". Mi hermano! y te apresurará a salvarlo de inmediato. Y supongamos que la persona muere, eres miserable por el resto de tu vida. Así que los apegos solo agregan dolor. Si algo no te pertenece, supon que le  hasregalado algo a alguien y esa persona lo pierde, ¿Por qué deberías sentir pena por eso? Vendí mi casa a alguien, se registró a nombre de otra persona, o mi auto lo vendí a alguien, está registrado a nombre de esa persona. Ahora, si el auto tiene un accidente ¿Voy a estar triste?  

 

Entonces, no hay dolor porque no hay apego, te has distanciado de eso. También, cuando te desapegas de este cuerpo, de esta mente, de las relaciones, de los apegos, de los deseos, no hay dolor. Y para hacer eso, Dhirah, necesitas la fuerza y ​​el coraje de un Dhirah(persona con visión hacia adentro). Las personas de mente débil no pueden hacer esto. Gente de mente débil, quiero esto, quiero aquello, quiero cosas así, quiero estos amigos, ellos deberían amarme, deberían cuidarme. Estas personas nunca podrán alcanzar Atman. Aquellos que pueden distanciarse de todas estas cosas temporales y enfocarse solo en eso permanente, que es el Ser, el Chaitanyam, solo ellos llegan a conocerlo, nadie más. Y una vez que llegas a conocerlo, lo que sucede es hermoso, nunca más hay dolor. 

  

Sabemos que todos vivimos para Dukha nivritti, ananda praapti, queremos deshacernos de nuestro dolor y experimentar la bienaventuranza. Todo el mundo está haciendo eso, desde una hormiga hasta un humano, un Yogi, un Rishi, un Brahmán. Todo el mundo quiere estar solo en un estado feliz, evitar el dolor.  Esta es la mejor manera de evitar el dolor, ¿Por qué? Porque tienes que saber que eres Mahantam vibhumatmanam(Espíritu Supremo) . No hay más pena para ti, eres el príncipe, no tienes que robar nada, todo, todo te pertenece. Todo el mundo es tuyo, no tienes que pedirle a alguien en especial que te ame porque amas a todos, recibes naturalmente amor de todos. Incluso si no recibes amor de todos, no te importa, eres feliz,  feliz de amar.  

 

Nuestros deseos son la causa de por qué no podemos ver a Dios, por qué no podemos experimentar esta Verdad. Una vez que reducimos nuestros deseos la experimentamos. La forma más fácil de reducir los deseos es entender:  "Todo, Dios lo provee", y Anta Brahmán, todo es Brahmán. ¿Brahmán sabe que necesito esto ahora? Por lo tanto, él me lo proveerá.  Y siBrahmán sabe que necesito esto ahora y aún asíno me lo da.¿Qué significa? Que no es necesario, será perjudicial para mi crecimiento espiritual, no será bueno para mí por lo que se está evitando. A veces da más de lo que merecemos. Por eso digo, cuando obtenemos más de lo que merecemos, nadie hace la pregunta, Swami, ¿Por qué yo? ¿Por qué me das tanto? Y cuando no recibimos entonces preguntamos, ¿por qué yo, por qué yo no recibí esto.?  

 

No, en ambas situaciones, Mada amada (felicidad tristeza) permanece completamente neutral. Ese es tu Shudda Chaitanya Rupa, eso es Brahma Swarupa, eso es lo que es Parabrahman . Medita en este pensamiento, esa es la naturaleza verdadera, todo lo demás es falso. Todo lo demás sucederá si eso sucede.  


LINK PARA EL VIDEO

https://www.youtube.com/watch?v=x40oyGZ5vR0&list=PLrFSjckQv8x8Z5gv9x-dFJER-9bz15fDJ&index=21&ab_channel=RADIOUNIDADSAI




  

  

  

  

  

  

  

 



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