KATHOPANISAD
POR SADGURU SRI MADHUSUDAN SAI
Episodio 48
Karma y Renacimiento
Así que ahora tomaremos un 'śloka' más. El sexto 'śloka'.
Él dice: "Aquí te voy a contar un secreto más", es lo que sale de esto.
Upanishad . Él dice: "hanta ta idaṁ pravakṣyāmi guhyaṁ brahma sanātanam, yathā ca maraṇaṁ prāpya ātmā bhavati gautama".
Nuevamente, 'gautama' significa un 'ṛṣi', un clan de ese 'ṛṣi', o podría, el Upanishad en esta definición dicen que se le está diciendo a Nachiketa pero el nombre real de Nachiketa no es Gautama.
Pero pueden estar abordando así o esto podría ser una adición al Upanishad original. De cualquier manera, no importa.
Piensa que eres el Gautama y te lo están diciendo. ¿Qué se está diciendo? Él está diciendo, 'hanta'- aquí, ahora.
Te diré: 'idaṁ pravakṣyāmi'. Te diré Este gran secreto: 'guhyaṁ'. 'guhyaṁ' significa secreto.
'brahma sanātanam'- sobre el eterno 'Brahman'.
Además, te diré- 'yathā ca'; 'maraṇaṁ prāpya'- después de la muerte; que le pasa a 'atma' - 'ātmā bhavati'. ¿Qué le sucede a este 'Atman', el 'Jeevatma'? Tenemos dos cosas, dijimos: 'Jeevatma' y 'Paramatma'.
Así que les diré la parte de 'Jeevatma'. Bajo el juego divino, las reglas divinas; lo que le sucede al alma, alma individual, después muerte. Esa es la pregunta. La muerte significa que cuando el cuerpo se abandona, entonces ¿qué le sucede a esta alma?
Déjame decirte ese secreto también. Este tema sobre el eterno 'Brahman', ya lo hemos escuchado. Ahora también les voy a hablar de lo que le pasa al alma después de que se le da el cuerpo.
arriba. Dice, "yonimanye prapadyante śarīratvāya dehinaḥ, thāṇumanye'nusaṁyanti yathākarma yathāśrutam." Muy importante 'śloka', puedes marcarlo y recordarlo también más tarde memorizarlo.
Este 'śloka' significa, 'yonimanye prapadyante śarīratyāya dehinaḥ'. Ahora sabemos, 'Deha' y 'Dehi', dos están ahí.
'Deha' es la casa, 'Dehi' es el habitante interno, el que vive en la casa; dueño de casa. Entonces, 'Dehinaḥ', el dueño de la casa, ¿qué hace cuando la casa se desmorona?
Más allá de las reparaciones. Qué él ha hecho. Eso es lo que está diciendo. Cuando la casa se desmorona, el dueño de la casa se muda a una casa contigua.
Esta es una casa de 100 años, esto no puede sostenerse más. Municipio envió un aviso, "Tu casa es peligrosa, se puede caer en cualquier momento, vas a la nueva casa." ¿Entonces que dices ? "Bien vale. Me mudaré a la siguiente casa". Así, este 'Atma' - 'Jeevatma', 'śarīratyāya' - después de haber andado arriba de este cuerpo; 'prapadyante'- alcanza o se va. ¿Donde? 'yonimanye'- en otro 'Yoni'.
¿'Yoni' qué es? 'Garbha' se llama 'Yoni' o una especie en particular también se llama 'Yoni' o un nacimiento se llama un 'Yoni'. Por ejemplo, estamos en 'Manava yoni', 'Manushya yoni', todos somos especies humanas.
Así hay 'Jantus' allí; eso también es 'Yonis'. Aves y abejas y animales y peces, ranas, ratas, insectos, hormigas; todo es un 'Yoni'.
Del mismo modo, también hay 'Deva yonis'. Nacen como dioses y semidioses y 'Yakshas', 'Kinaras', 'Gandharvas'.
Así que hay tantos tipos . Y 'Pitru yoni' está ahí, cuando la gente va y se establece en el 'Pitru loka'.
Entonces, de acuerdo con sus méritos del nacimiento anterior, van a separar a los 'Yonis'.
Así que 'yonimanye prapadyante śarīratyāya dehinaḥ'. ¿Y qué más? No solo entrar en un cuerpo físico de un animal, una bestia, un pájaro o un ser humano o un 'Devata'. Además, 'sthāṇumanye'nusaṁyanti': también puede ingresar o tomar un próximo nacimiento como
'sthāṇum'. 'Sthāṇum' significa inamovible. Puede ser un árbol, puede ser una piedra, un pedazo de tierra, una montaña.
Podría ser cualquier cosa. Tú también puedes convertirte en eso en el próximo nacimiento.
'anusaṁyanti' - vas hacia eso, significa que te conviertes en eso. ¿Por qué sucede que te metes en diferentes tipos, diferentes de nacimientos, en diferentes cuerpos, o incluso puedes convertirte en un árbol o una piedra ¿Por qué sucede? 'yathākarma yathāśrutam'- estas son las dos palabras clave secretas.
'yathākarma' significa cualquier acción que hayas realizado; cualquier práctica que hayas emprendido en este nacimiento; cualesquiera que sean los hábitos; todo lo que le gusta y le disgusta está desarrollado en este nacimiento. Basado en eso y otra razón, ¿cuál? 'Yathāśrutam' - lo que hayas oído.
Oído significa no solo 'śrutam' significa oído. 'śruti' significa todo lo que has aprendido también, como los Vedas que has oído, la verdad que he oído, la verdad de... Recuerda la última vez que dijimos, incluso en el 'śrāddhakāle vāpi'.
En 'śrāddhakāla' también si alguien, 'śrāvayet', se habla de este Kathopanishad en particular, por alguien que se ha purificado a sí mismo en 'brahmasaṃsadi'- en la asamblea de 'brahmines'; si alguien habla de ello; 'ānantyāya kalpate'- alcanza el infinito, se dice. Así que 'yathāśrutam': todo lo que hayas aprendido y todo lo que hayas practicado.
Ver que ambos están allí. Has aprendido mucho, "Yo soy 'Brahman', estoy más allá del cuerpo"; pero nunca practicado cualquier cosa. Ese puede ser uno. O has estado haciendo todo tipo de cosas, pero no has aprendido por qué no debes haberlo hecho. Es por eso que al final, en este Upanishad, Taittiriya Upanishad dice, 'kiṁ sādhu nākaravam' – "¿Por qué no me comporté como un 'Sadhu' en este nacimiento? ¡Ah!", gritan.
'kiṁ pāpamakaravamiti' - "¿Por qué me comporté como un pecador? ¿Por qué no me comporté como un santo?
Así se lamenta el alma. Entonces 'yathākarma yathāśrutam'. "¿Por qué me comporté así?
Porque no aprendí nada correctamente, o incluso si hubiera aprendido todo correctamente, no practiqué, así que me comporté así".
Así que ayer les conté la historia de Arjuna. Aprendió todo el Bhagavad Gita de Krishna, al final, no practicó.
Estaba ocupado con su reino y reinas y todo eso. Todo eso importaba. Nunca quiso 'Atmajnana', nunca quiso 'Moksha'.
Así que no lo entendió. Entonces, incluso si has escuchado todo esto, 'yathāśrutam', ¿pero 'yathākarma'?
No te has comportado de acuerdo con este conocimiento. "Yo soy 'Brahman', yo soy 'Brahman'"; ahora pequeña enfermedad, todos son - "Ooo, qué ¿va a pasar?" Entonces no has practicado lo que se te ha dicho. Así que practica.
Por eso es 'śravaṇam', 'mananam', 'nididhyāsanam'. 'Yathāśrutam' es el 'śravaṇam' y digamos 'mananam' también.
'Yathākarma' es 'nididhyāsanam', tienes que ponerlo en práctica. Entonces, por lo tanto, cuando haces eso, de acuerdo con eso, tomas el próximo nacimiento en varios cuerpos. Podría ser animal, pájaro. No creas que naciste como humano, así que la próxima vez que no puedas bajar, solo irás arriba. No no. No hay nada como eso. También puedes bajar a los cuerpos inferiores y, en el peor de los casos, puedes convertirte en un árbol o una montaña o un pedazo de piedra también. Las historias de Buda están ahí, cuentos 'Jātaka'.
En eso ve 84 de sus nacimientos anteriores. Y cada uno de estos nacimientos, es una cosa diferente, diferente; incluso una vez fue un árbol.
Entonces, varios nacimientos tomamos, ¿qué decide qué nacimiento tomamos?
Las notas que hayas obtenido en esta clase deciden si pasas a la próxima clase; primero. ¿Y en la próxima clase qué materias se te ofrecen?
Ciencia, artes, comercio y otras cosas diversas porque se basa en su interés y en sus temas.
Entonces, si te quedas con algún deseo al final de tu vida, "Quería experimentar esto" por ese motivo, nacerás de nuevo en una situación en la que tienes que experimentar eso. Eso es lo que dice Mundaka Upanishad. 'kāmabhirjāyate tatra tatra' - naces debido a tus deseos en esos lugares.
Entonces, ¿por qué naciste en tu familia, de tus padres? Es porque algún 'Karma', algunos deseos del pasado pueden cumplirse solo cuando están con ellos en este nacimiento. De lo contrario no puedes cumplirlo.
Por lo tanto, naces en esa familia solamente. ¿Por qué solo en ese pueblo? Porque en ese pueblo solo tú puedes emprender lo que estaba pendiente en el nacimiento anterior.
Así que por ese bien. Entonces, ¿por qué todos aterrizaron aquí hoy?
'yathākarma yathāśrutam'.
Has sido guiado por tus nacimientos anteriores. Entonces significa cuántos nacimientos has hecho, cuánto bien, que has desarrollado algun interés en Dios y las cosas divinas. Esta no es la primera vez. Todo esto lo deciden los 'Karmas' de su nacimiento anterior.
Simplemente no ha sucedido. No hay coincidencia en este mundo. Por eso sigo contando. No hay nada llamado coincidencia.
Todo lo que Dios te ha puesto en consecuencia, según tus gustos, disgusto. Y algo no sucede así como así.
Entonces puedes maldecir,
"¿Por qué tengo un padre así?
Mi padre no me escucha.
¿Por qué mi madre es así?
Ella siempre me regaña.
Porque decidiste nacer en una familia así. ¿Por qué? Debido a tus 'Janmas' anteriores, lo que sea que hayas hecho.
Al igual que la electricidad que entra en una bombilla se convierte en luz, la electricidad que entra en el ventilador se convierte en viento, la electricidad que entra en un horno se convierte en calor, y en el micro se convierte en sonido; igualmente, la misma electricidad aparece de muchas maneras. Así, 'sthāṇumanye'nusaṁyanti'. 'Brahman' también está allí en ese pedazo de piedra.
Si ingresa eso, sepa que 'Brahman' también puede ingresar de esa manera. Así que solo quería... Este 'śloka' es muy, muy clave; central a la idea de 'sanātana dharma'.
En 'sanātana dharma', por supuesto, 'brahma satyaṁ jaganmithyā' es la filosofía más elevada de Vedanta. Pero aquellos que no entienden eso; para mantenerlos disciplinados, la otra regla es 'Karma' y 'Punara janma'. Estas son las reglas de 'sanātana dharma'. En el nivel Vedántico, solo existe 'Brahman'.
En el nivel 'Dvaita bhava'- 'Karma', 'Punara janma'.
Estos dos están ahí. Basado en tus acciones, naces una y otra vez. Así que les contaré una historia.
Es suficiente por hoy. Les contaré una historia de Jada Bharata. ¿Conoces a Jada Bharata?
¿Quién es Jada Bharata? Bharata, lo que llamamos India - 'Bhārata'.
Se deriva del nombre de un rey llamado Bharata. Este Bharata fue un gran rey, tanto que antes de que Bharata estuviera allí, todo esto...India no era tan pequeña como esto. India era muy vasta, hasta Turquía y más allá.
Y de este lado, Indonesia. India estaba tan lejos como eso. Y este Bharata solía gobernar todo esto.
Por lo tanto, fue llamado 'Bhārata Varsha'. Antes de eso, se llamaba 'Aja Nābha Varsha' basado en otro rey Aja Nābha.
Así que hay una historia. Este Bharata gobernó durante muchos años, y tuvo cinco hijos, y gobernó de una manera muy justa.
Nunca hubo un rey tan bueno como Bharata. Era conocido por sus 'yajña-yāgas', su administración, su gran valor y coraje, y expansión del reino; manteniendo a todos felices en el 'Praja'. Y después que cinco hijos se casaron, dividió el reino en cinco partes y lo dio
a sus cinco hijos, y se fue al bosque, 'vānaprastha āśrama'. Es algo obligatorio.
Incluso si eres un rey, al final de tu vida tienes que renunciar a todo tu palacio, esposa, hijos, comodidades, sirvientes, riquezas.
Ahora tienes un deber hacia Dios. Así que tienes que salir del 'gṛhastha āśrama' y no puedes decir: "Está bien, estoy saliendo de este 'āśrama', ¿puedo llevar mi refrigerador, mi televisor, mi microondas y mi Internet? ¡No! Nada que puedas llevar. Sólo un trozo de tela y marcharse, dejando todo atrás.
Entonces puedes imaginarte un rey que gobernó tanto del reino, qué lujosa debe ser su vida.
Habrá sirvientes para atender cada pequeña necesidad suya. Lo que quiera, lo puede pedir y comer.
Lo que sea que pueda, use. Tal rey decide, ya es suficiente. Según los 'āśrama dharmas'; 'brahmacarya', 'gṛhastha', 'vānaprastha' y 'sannyāsa,
Debo salir de 'gṛhastha', ir a 'vānaprastha', y finalmente a 'sannyāsa' y morir allí en el bosque.
Así que deja su reino y se va a Haridwar. ¿Sabes dónde está Haridwar?
Donde el Ganges desciende después de Rishikesh, eso es Haridwar. Tan cerca de Haridwar en esos bosques, había un 'Ashram' de Pulastya Muni llamado Pulaha Ashram. Y el río que fluye por él, la corriente se llama Gandaki. Así que aquí es donde estaba el 'Ashrama' y fluía este río, Gandaki, que es uno de esos ríos que finalmente desembocan en el Ganges. Los arroyos están ahí.
Entonces, en ese lado de 'Ashrama', este Bharata se estableció; se hizo una pequeña choza
y diariamente pasará su tiempo en meditación, leyendo las escrituras, cantando 'Mantras', haciendo sus 'Poojas', 'Homas', 'Havanas' y pensando en 'Brahman'. Ese era su trabajo principal.
Sigue pensando tanto que te conviertes en 'Brahman' al final. El cincuenta por ciento de tu vida has pensado en el mundo, los próximos cincuenta tienes que pensar acerca de Dios Ese es el principio fundamental de... Dos 'Ashrama dharmas' para entrar en el mundo, dos 'Ashrama dharmas' para salir del mundo, 'brahmacarya' y 'gṛhastha' para entrar en el mundo, y 'vānaprastha' y 'sannyāsa para salir del mundo.
Así es como se estaba saliendo de los ahora apegos mundanos. Así que estaba viviendo en el ashrama de Pulaha y un día estaba meditando y ¿qué pasó?
Vio que una cierva vino a beber agua al río y era una cierva preñada, 'Garbhini (Hindi para embarazada)'. Cuando llegó, era agua potable. De repente, un gran león rugió en el bosque.
Y este 'Jinke (ciervo en kannada)' se asustó, este ciervo, y saltó al otro lado del río para cruzar e irse al otro lado.
Mientras saltaba, debido a la presión, nació el bebé de la cierva preñada y el bebé y se cayó al río. Y el ciervo cayó al otro lado y murió.
Y este ciervo bebé estaba flotando en el agua, y este Bharata 'Muni' estaba sentado allí.
Ahora es un 'Muni' porque dejó todo . Se dio cuenta, "Oh pobre ciervo. Tengo que salvar a este ciervo". Siendo el instinto del Rey está ahí, "Debo proteger".
Así que corrió a recoger al venado y llevó al pobre venado a su choza.
Y como era un bebé muy pequeño, recién nacido; por compasión, comenzó a amamantarlo y cuidarlo.
¿Y luego qué pasó? Se encariñó tanto con este venado, todo el tiempo estará jugando con el venado.
Y si el venado no está allí aunque sea por un minuto, se inquietaba ¿Y qué pasó?
Cuidaba tanto al venado que empezó a olvidarse de sus 'Poojas' y sus rituales; solía olvidar eso.
Pero pensó…. 'vināśakāle viparītabuddhiḥ'. La mente jugará trucos; la mente le dirá: "No, no.
Es un bebé, eres el padre, eres la madre, eres el protector. Se ha refugiado en ti y, por lo tanto, no seas egoísta con tu 'Moksha'.
Primero ocúpate de esta pobre criatura. Así que este Bharata también se dijo a sí mismo: "No, no. No debo ser egoísta.
Debería cuidar a este bebé ciervo". Y lentamente, lentamente, ¿qué pasó? Una vez que aflojas el horario, el horario desaparece; eso es todo.
Después de eso no se puede volver a la pista. Así que no pudo volver a la pista. Todo el tiempo, está pensando en el ciervo.
Si necesita ir al bosque a recoger madera y hierba y otras cosas, llevará el ciervo con él por si acaso algún otro animal salvaje viene y se lo come.
Y un día, sucedió que el ciervo desapareció. Ha crecido ahora.
Así que se fue. Y este Bharata 'Muni', ahora se molestó mucho.Gritó.
En el Bhagavata, al menos han gastado unos diez, doce 'ślokas' para el lamento de Bharata sobre haber perdido el ciervo. ¿Puedes creerlo? Triste canción.
¿Y de qué habla todo? Como un loco anda dando vueltas en busca del venado y todo tipo de cosas que anda buscando. diciendo. "Oh, solía sentarse en mi pecho y cuando solía dormir solía tocarme con sus suaves, suaves cuernos.
Y cuando estaba haciendo 'Pooja', se molestaría y gritaría y se callaría como un buen hijo". Todo tipo de cosas que está imaginando.
"Oh, mira sus huellas en la tierra. Cuán pura es esta tierra para haber recibido las huellas de los ciervos."
todo lo que habla! Compañero loco. "Ah, la luna que está brillando. Ya sabes dónde está mi ciervo.
Porque estoy sufriendo con esto como si mi cuerpo estuviera en llamas, así que me estás bañando con la fría luz de la luna y consolándome como un buen amigo".
Todo tipo de cosas que está hablando! hombre loco Loco tras un ciervo. Después de haber gobernado el país y tomado 'vānaprastha', 'sannyāsa'; él es aficionado a ese ciervo.
Y de todos modos, ese venado nunca volverá porque se ha ido en busca de su propia familia y compañeros y otras cosas . Bharata, en ese 'śoka-vilāpa' (Tristeza, lamento) muere pensando en el venado.
Y en el lecho de muerte también está pensando en ese ciervo. ¿Así que lo que sucede?
Nace como un ciervo en el Himalaya. ¿Por qué? Porque obviamente este tipo pensó en ciervos en el último momento; no pensó en 'Brahman', no pensó en Dios. ¿Y luego qué pasa? Lo único bueno es que por su bien que había hecho en el pasado, recordó que él era el rey. Incluso el ciervo lo recordaba. ¿Y ahora qué? Sin 'Moha'. 'kastvaṁ ko'haṁ kuta āyātaḥ kā me jananī ko me tātaḥ.'
Se Olvído de la familia y todo, corrió de regreso sin decirle a la madre ciervo que él la dejaba. Y volvió a buscar su camino hasta Pulaha Ashram nuevamente y comenzó a vivir en el 'Ashram'; comiendo solo hojas secas y escuchando el 'Veda', 'Shastra', 'Mantras' y meditando en 'Brahman'.
Entonces, como un ciervo, vivió toda una vida en el 'Ashram' y finalmente murió. Ahora, cuando murió, nació de nuevo porque hasta que lleguemos a 'Nara janma (nacimiento humano)', no podemos alcanzar 'Moksha'. La última etapa es 'Nara janma'. Así que nació de nuevo en una familia 'Brahmin'.
Y esa vez, los tiempos habían cambiado y otro rey estaba allí, Rahugana se llamaba.
Este rey estaba gobernando cierto lugar de Sindhu y Sauvira. Así que ese reino estaba allí.
Nació allí en una familia 'Brahmin'. Este 'brahmán' era un hombre muy piadoso; muy, muy noble, y muy inteligente, le gustaba leer; pero él ya tenía nueve hijos de su primera esposa y de la segunda esposa, obtuvo mellizos. Y uno de los mellizos, niño era Bharata y otro era niña.
Ahora bien, este Bharata nació con este 'Jnana' del nacimiento anterior, que ahora solo ha tomado nacimiento humano para alcanzar la liberación.
No está aquí para disfrutar del mundo. Así que desde el nacimiento, él tenía este conocimiento en él.
Entonces, ¿qué hizo? Se comportó como un tonto. Porque si se comporta un poco inteligente, lo pondrán en CBSE (Swami bromea).
Así que se comportó como un tonto aunque era muy inteligente. Se comportó como un tonto. Así que su padre trató de enseñarle.
Y no escuchaba, no aprendia, olvidaba, repetia todo mal para irritar al padre.
Y el padre lo quería mucho, intentaba hacer todo tipo de cosas; él no escuchará Él dijo: "Olvídalo, este tipo no puede aprender ningún 'Brahmin' ... todos estos 'Shruti' y todo eso. Déjame enseñarle algunos rituales básicos, cómo mantenerse limpio, cómo hacer 'Puja','Yajna', 'Yaga'; básicos, 'Agnihotras'." Pero él no aprenderá eso también. Lo haría todo mal a propósito.
Se mantendrá muy sucio. Así que su padre lo intentó todo y finalmente se dio por vencido.
Finalmente llegó la hora del padre, llegó la muerte y murió el padre. Y cuando murió, la madre de Bharata también murió con el padre.
Ese fue un ritual en ese momento. Las mujeres también morirán junto con el esposo. De todos modos, esa fue su elección.
Ahora, ¿qué hizo ella? Dejó a este Bharata y a su hermana al cuidado de la otra madre. Esta otra madre no era simpática, madrastra.
Y los otros nueve hermanos no fueron amables con Bharata porque pensaron que todos eran inteligentes y este Bharata es un tonto tonto.
Así fue como su nombre se convirtió en Jada Bharata. 'Jada' significa casi un tonto, un tonto que no puede entender nada.
'Jada'. Entonces Jada Bharata se convirtió en su nombre. ¿Y qué hará? Él no hará nada.
Simplemente se sentará en un lugar. Le darán algo de trabajo, él hará el trabajo, volverá y se sentará. Entonces le darán de comer, le darán toda la comida sucia, parece; sobrante, comido por gusanos y raspado del fondo del recipiente. Imagina al rey de la India, pasando por esta tortura, por parte de sus propios familiares.
Mire qué ... dónde están sus pensamientos, 'yathākarma yathāśrutam', a dónde va. Y este Bharata finalmente, sabía que él es un 'Brahmajnani', pero estaba esperando para que su cuerpo termine su 'Dharma', 'Karma', lo que sea. Y un día este Jada Bharata, estaba tan sucio, al parecer, que su ropa estará muy sucia.
No se bañará en absoluto para que nadie se acerque a él y lo moleste. Quiere estar lejos de todos los apegos.
Y nadie se casará con él, naturalmente. Parece que su 'Janeyu', el 'Yajna paveetam', sería de color negro, tan sucio, dice el Bhagavatam. ¡Y a propósito! ¿Por qué? Porque él no quiere ninguna interacción con la gente mundana.
Si se ve un poco guapo, alguna chica irá detrás de él o su familia dirá: "Vamos".
Casémoslo. Así que quiere evitar todo esto. Por eso se comporta así. Entonces, ¿qué pasó un día?
Custodiaba la agricultura, lo que sea, los campos de la familia, las haciendas, de los cerdos y animales salvajes; y en la noche sucedió que un grupo de dacoits llegó allí.
El rey dacoit quería realizar un sacrificio, un sacrificio humano a Bhadra Kali.
¿Por qué? Para tener un hijo, parece. Esa fue una especie de idea; esta comunidad 'Shudra' solía hacer eso, al parecer.
Eso es lo que dice el Bhagavata. Pero 'Shudra' no es necesariamente una comunidad; 'Shudra' es el 'Buddhi' que puedes matar a un humano por el bien de tus propios deseos egoístas.
Así que este Jada Bharata fue capturado por el equipo de dacoits porque el compañero original se escapó en algún lugar. Entonces lo agarraron y no tuvo problema; cualquiera lo llama, él irá. Así que lo sorprendieron diciendo: "Se ve bien".
Lo que ellos llaman 'Nara pashu' significa que es como un animal. Tienen que encontrar a alguien que sea como un animal; mudo, sordo, torpe.
Parece que solo una persona así debería ser sacrificada. Lo encontraron 'Pakka (hindi por cierto)' de mudo, sordo, aburrido.
Lo atraparon y se lo llevaron, le dieron un buen baño, lo alimentaron bien, lo decoraron y lo llevaron al templo de Bhadra Kali para decapitarlo.
Y mientras se preparaban para todos los 'Pooja' como tontos; Bhagavata describe, estos tontos hacen todo tipo de cosas como esta, pensando que lograrán algo grandioso.
Y el sacerdote sacó la espada para cortar el cuello de este tipo, y cuando levantó la espada, Bhadra Kali se enojó mucho.
"¿Qué le estás haciendo a mi devoto? Es un 'Brahmajnani'". Y ella apareció. Y ella tomó esa misma espada y cortó las cabezas de todos los otros ladrones que estaban allí.
Y parece que ella y sus amigos, cualquiera que sea el 'Shakini', 'Dakini', 'Pishachinis' que estaban allí con Kali, todos mataron a todos y jugaron al fútbol con las cabezas de los dacoits. Toda esta descripción está ahí. Y tuvieron una fiesta. Los ladrones fueron asesinados y este Bharata fue liberado.
Regresó. Jada Bharata. No importa. Eso es lo que estoy diciendo. Mira 'Brahmajnani'; consigue comida para comer, no consigue comer; no molesta.
Obtener regaños o elogios; no molesta. Ni siquiera la muerte le molesta. "Deja que sea." Así que vuelve de nuevo.
En algún momento, este rey Rahugana irá al 'Ashram' de Kapila Muni, un pueblo vecino.
Y cuatro personas llevaban su palanquín. Y uno de ellos se enfermó.
Así que las otras personas comenzaron a buscar a alguna persona capacitada para llevar el palanquín. Y los reyes son reyes, pueden levantar a cualquiera y decirle: "Haz mi trabajo".
No se puede decir que no a un rey. Entonces estas personas encontraron a este Jada Bharata acostado debajo de un árbol, felizmente sentado, y pensaron:
"Este tipo es muy fuerte". Era muy musculoso, muy bien formado al parecer. Así que lo agarraron y le dijeron: "Ven aquí, tienes que llevar el palanquín".
Y Jada Bharata estuvo de acuerdo. Y lo metieron en el palanquín y lo llevaba.
¿Pero qué estaba haciendo? No lo llevaba uniformemente, se resbalaba. Entonces el rey se enojó, "¿Por qué está haciendo eso?"
Él dijo: "Hay hormigas arrastrándose, no quiero pisar ninguna hormiga. Por lo tanto, tengo que observar y luego dar el siguiente paso.
Luego observo, luego tomo… Por eso, el palanquín estaba temblando". Y el rey se enojó mucho y sarcásticamente dijo: "Oh, creo que eres demasiado viejo.
Has caminado demasiado y estás tan delgado y flaco; por lo tanto, creo que necesitas descansar.
Sarcásticamente porque acababa de ingresar, apenas caminaba, está muy bien formado y saludable; pero el rey sarcásticamente dijo así.
Escuchó, no reaccionó; Continuó de la misma manera sacudiendo el palanquín. Y el Rey volvió a enfadarse.
Y luego gritó a los demás. Entonces otros dijeron: "Rey, no lo estamos haciendo. Este tipo solo lo está haciendo". Entonces él dice: "¿Estás sordo? ¿Estás muerto? ¿No estás vivo? ¿No puedes escuchar lo que estoy diciendo? Empezó a regañar. Entonces Jada Bharata se detuvo.
Y volviéndose al rey, dijo: Tú estás diciendo: Estás cansado de llevar el palanquín y cosas así'. Estás hablando del cuerpo que llevaba el palanquín.
Sí, puede cansarse, puede ponerse saludable. Es gordo o es delgado; pero yo soy 'Atman'".
Por lo tanto, no está escuchando al rey, porque el rey le está hablando al cuerpo, dice. "Pero yo soy el espíritu, así que estas instrucciones no son para mí".
Así discute con el Rey y le da 'Jnana' que, "Tú crees que eres el amo Soy el sirviente, pero las situaciones pueden cambiar, yo puedo convertirme en el amo, tú te convertirás en el sirviente.
Nunca sabes." 'harati nimeṣātkālaḥ sarvam'. Así, comenzó a hablar: "El espíritu que no está atado por el cuerpo, la forma, la edad y otras cosas; ¿Cómo puedes abordarlo así?" Entonces este rey pensó: "Este tipo no es un tonto ordinario.
Él sabe demasiado sobre este 'Brahmajnana'". Así que se bajó del palanquín, cayó a los pies de Bharata y le dijo: "Por favor, dime quien eres, lo que eres." Luego dijo: "Soy un 'Brahmajnani' y yo era el rey de Bharata. Fui uno de tus antepasados.
Pero debido a mi estupidez de apegarme a un ciervo, esto es lo que me ha sucedido".
Y luego le da 'Jnana', sobre 'Brahmajnana', hay dos capítulos dedicados en Bhagavatam sobre la conversación entre el Rey y Jada Bharata sobre 'Atma vidya'.
Y después de eso, el rey se convierte en su discípulo, y luego Bharata, al parecer, va y enseña esto a otros en el palacio y luego se va y desaparece.
Así que imagina al rey de la India, que vivió una vida muy virtuosa y piadosa; nadie como el en la realización de 'Yajnas', 'Yagas', sacrificios, 'Daana', 'Punya'; nadie como él hasta hoy, la India se llama 'Bhārata Varsha' debido a eso.
Tal rey, después de haber dejado todo el 'Moha' del palacio y otras cosas, se va a un bosque para llevar una vida pura y alcanzar el 'Brahmajnana' y termina cuidando un ciervo, unido a él, muere, se convierte en un ciervo. Y después de convertirse en un ciervo, renace como un ser humano tonto, por así decirlo, vive una vida muy mala. Mire la comodidad y el lujo del palacio, todo el nombre, la fama y todas las cosas, y mira ahora; obteniendo comida vieja para comer, comida podrida para comer, y golpeado y regañado por todos.
Pero retuvo el 'Atma vidya'. Es por eso que dije, 'Atma vidya', una vez que alcanzas, este es conocimiento permanente. Otros conocimientos desaparecerán.
Este nacimiento naces en cierta familia, te convertiste en ingeniero, aprendiste sobre ingeniería.
¿El próximo nacimiento, si naces en la familia de otra persona? Diga un agricultor, entonces tiene que aprender agricultura.
Tercer nacimiento, naces en la familia de alguien que está en el ejército, te pondrán en el ejército y luego tienes que ser un militar.
Así que tienes que aprender cada vez el conocimiento una y otra vez. Naciste en la India, puedes nacer en Francia, puedes nacer en África
La cultura, el idioma, la comida, todo lo que hay que aprender una y otra vez. Pero una cosa que no tienes que aprender donde sea que nazcas es 'Atma vidya'.
Una vez que hayas aprendido eso, es permanente. Entonces, si Bharata puede nacer como un ciervo y sufrir como un hombre ordinario, quien fue el rey de este país; ¿Qué hablar de otros que ni siquiera se dan cuenta de esta verdad? Quienes están hasta el último momento, están solo en su 'gṛhastha āśrama'.
Tienes que alcanzar la Realización. Durante el tiempo que estemos en nuestro mundo, deberíamos ser productivos, deberíamos ayudar a los demás, deberíamos realizar nuestras funciones sin ningún apego. Al final, quienquiera que seas; el rey más grande del país también tiene que dejar el reino, salir de la casa e ir a un 'Ashram', y servir allí, meditar, hacer todas las actividades espirituales. Hasta que naturalmente, como una fruta madura, caigas por tu cuenta. Hasta entonces tienes que practicar.
Esta es la verdad del 'Dharma'. Por lo tanto, la única forma de salir de esto es 'Brahma Vidya' y la única forma de 'Brahma Vidya' es practicarlo. 'Yathākarma', no solo 'yathāśrutam'. 'Yathāśrutam' está bien.
'Yathākarma' después del 'śrutam', debes practicarlo en tu vida. De lo contrario, como Arjuna personas que escucharon todo pero que no hicieron nada. Así que practica eso.
Comenzando con la situación en la que te encuentras, practica. "Yo soy 'Brahman'. Todo está bajo la voluntad de 'Brahman', el cuerpo es solo una cosa temporal, viene y va. Mientras el dueño de la casa lo quiera, la casa estará allí. Mientras 'Brahman' quiera residir, nadie puede hacer nada.
Si 'Brahman' decide irse, nadie puede detenerlo. Entonces, ¿quién soy yo? No tengo control sobre mi cuerpo. No tengo control sobre este nacimiento.
No tengo control sobre mi crecimiento. No tengo control sobre nada. Así también, no tengo ningún control sobre mi muerte.
Todo está bajo el control de 'Brahman'. Dígase esto a sí mismo 1000 veces al día y confírmese en este pensamiento.
'niścitā matiḥ.'
'upa', 'ni', 'ṣad'.
'upa' - a medida que te acercas a la verdad;
'ni'-con determinación y convicción; no a medias, no confundido; convencido.
Entonces, ¿qué pasará? 'ṣad' sucederá. La destrucción de la ilusión sucederá. El aflojamiento de esta atadura ocurrirá y alcanzarás tu destino final.
Comenzarás a moverte hacia tu Verdadero Ser. Todo esto sucederá, entonces solo los Upanishads habrán encontrado su significado.
Simplemente 'śruta' no ayudará. Tiene que ser traducido a 'yathākarma', práctica también.
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https://www.youtube.com/watch?v=B2OuQ4z9WrE&list=PLvctceCTQG8KUvEgtLWI431maqbMiOMVV&index=49
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