GITA SARA SARITA - CAPÍTULO 5. KARMA SANNYASA YOGA

GITA SARA SARITA

DIVINO DISCURSO

Sadguru Sri Madhusudan Sai
Sathya Sai Grama, Muddenahalli
Día 4, 9-VII-2023

CAPÍTULO 5. KARMA SANNYASA YOGA

Al cerrar cada capítulo del Bhagavad-Gita cantamos en sánscrito (canta Él) y dice, finalmente lo que estoy tratando de decir, es que nosotros hemos aprendido por que el Bhagavad Gita es un Gita (canción), hemos aprendido por qué el Bhagavad Gita es un Upanishad, pero también se menciona que el Bhagavad Gita es un Brahmavidya. Brahma Vidyam, es el conocimiento del autoconocimiento de lo más elevado. Así que revela la verdad del orden más alto, y es por eso que también es llamado Brahma Vidya, y luego, también nos enseña cómo alcanzar esa verdad, por eso es Yoga sastra. Yoga es una cierta práctica, sastra es el manual o un libro que nos dice cómo practicar yoga y luego alcanzar Brahma Vidya que es la esencia de todos los Upanishad presentada en forma de una canción divina.

Esa es la esencia de lo que cantas al final. Como también has notado cada capítulo se llama Yoga; Arjuna Visada Yoga, Sankhya Yoga, Karma Yoga, Jnana Karma Sanyasa Yoga, Karma Sannyasa Yoga. Todos son yogas solamente e incluso los capítulos restantes se titulan de la misma manera. Así que estamos aprendiendo paso a paso como se sigue un libro de instrucciones con el fin de alcanzar Brahma Vidya, que es el más alto conocimiento del Ser.

Mientras que en Karma yoga aprendemos como hacer nuestro deber, del cual no podemos escapar, porque todos estamos atados por el karma al haber nacido en la Tierra, en Jnana Karma Sannyasa Yoga se nos dijo la sabiduría que ni eres el hacedor, ni eres el disfrutador. Debemos continuar sirviendo y trabajando en la sociedad, debes alcanzar la sabiduría, porque no hay nada más grande que esa sabiduría.

Hacer algo sin tener el conocimiento de ello, no está bien; aprender lo que es, entender lo que es y luego hacer a ciegas lo siguiente no está permitido. Sin entender no se permite copiar, tienes que entender el tema, Jnana Karma Sannyasa Yoga. Haz el karma, pero lo haces con la sabiduría de por qué lo haces, quién lo está haciendo, quién lo está disfrutando, cómo se está haciendo. Y luego llegamos a Karma Sannyasa Yoga yArjuna plantea una pregunta, primero dijiste que Jnana es lo importante, y también me dices que el karma es importante. Por un lado dices alcanza la más alta sabiduría, en primer lugar quién es el hacedor, quién es el que disfruta, entonces emprende la acción para que ninguna acción te ate. Por otro lado, me dices que siga adelante y haz tu deber de inmediato.

¿Qué debería venir primero? ¿Debería primero alcanzar el conocimiento más elevado del ser, que soy divino? Porque Arjuna no lo ha alcanzado todavía, y luego realizar la acción para que ninguna acción me ate, o ¿debo hacer la acción primero ahora, y eventualmente obtener el conocimiento?. Estoy confundido de cómo comenzar este viaje, como empezar este yoga sastra, qué camino seguir. Y en este capítulo Sri Krsna explica, algunas personas quieren tomar este Jnana Marga, quieren convertirse en sabios primero y luego quieren dedicarse a la acción, y eso también se llama Nivrtti (control de los sentidos y ego por medio del retiro) Marga es el camino del retiro.

Mientras que el otro marga del karma es involucrarse en acciones hechas perfectamente, acciones realizadas desinteresadamente, acciones hechas como ofrenda a Dios, eso también tiene que hacerse, eso se llama Pravruti Marga, donde te comprometes con el mundo y sin embargo, realizas tus deberes. Para Mi comprometerse con el mundo y realizar tus deberes perfectamente como una ofrenda a Dios, es la mejor manera.

Sri Krsna dice en mi opinión es mejor; su opinión también se basa en el tiempo, lugar y la situación de Arjuna y para Arjuna, esta es la mejor solución. Solo un gurú conoce el pulso del estudiante, que cosa conviene a que estudiante. Los discípulos de Ramakrisna Paramahansa, Vivekananda y Brahmananda, parece que Vivekananda como tizón se enfurecía a la menor mención de cualquier insulto o deshonra a su Gurú y Brahmananda se lo tomaba con calma y trataría de pensar que pase lo que pase, la alabanza o culpa no afecta a mi Gurú. Así sucedió que viajaban en un barco y un pasajero en el barco estaba riduculizando a Ramakrisna Paramahansa y Vivekananda se enojó mucho, respondió y le dijo, te tiraré al agua; mientras que Brahmananda, se quedó callado y dijo no, no, así no es como debemos comportarnos. Esto no es lo que se nos enseña, tenemos que ser amables, compasivos y perdonar.

Cuando llegaron al ashram, la historia llegó a oídos de Sri Ramakrishn; llamó a Vivekananda y lo regañó diciendo: como puedes ser tan imprudente, deberías saber cómo hablar, qué bien te hará, si te comportas así siendo mi discípulo. Y por otro lado él llamó a Brahmananda, le da la sabiduría inversa, le dijo ¿Por qué te quedaste callado cuando tu gurú estaba siendo insultado? Alguien que escuchó a ambos estaba confundido, por qué Sri Ramakrisna le da un consejo a un discípulo, y otro consejo al otro ¿Por qué es así? Él dijo, Yo sé lo que se necesita para un discípulo que sé que es muy temperamental, él necesita bajar el tono, y Brahmananda es demasiado dócil, demasiado humilde, necesita fortalecerse. Así que ambos necesitan un cierto consejo y voy a dar el consejo como un médico que sabe por qué alguien tiene ese malestar estomacal, ¿es debido a comer en exceso o es debido al hambre? Entonces ellos saben.

De la misma manera, ungurú con la capacidad de Sri Krsna diagnostica el problema deArjuna y se da cuenta de que si Arjuna decide tomar sannyasa ahora y primero hace El Camino del Conocimiento, retirarse, ir a los Himalayas y realizar austeridades, esto no es factible; están en medio del campo de batalla, Arjuna debe realizar sus deberes y a través de los deberes, la perfección en la acción, debe alcanzar eventualmente la más alta sabiduría. Como hemos mencionado, todas las acciones son para la purificación de la mente poco a poco. Lentamente cuando la mente se vuelve pura es capaz de ser estable en sí misma, hay menos pensamientos, menos emociones, menos deseos, una mente más estable. Cuando ambas cosas suceden, estudiamos los libros de sabiduría o aprendemos Brahma Vidya de un gurú, entonces somos capaces de alcanzarla fácilmente.

Sin la preparación adecuada, si después nos sumergimos en Brahma Vidya, no entenderán nada. Así que Krsna aconseja a Arjuna que primero haga su deber y lo haga bien, hazlo como una ofrenda, hazlo con el conocimiento de que todo esto es para Dios, solo él es el verdadero hacedor y disfrutador, y finalmente alcanzarás la más alta sabiduría y te convertirás en nitya (permanente) sannyasi, no de sannyasi de un día y otro día de bhogin (dado al lujo, comida y al disfrute), no en sannyasi al final de tu vida, después de haber realizado todos los asrama dharmas (asramah-etapa en la vida del hombre), sino que te convertirás en nitya sannyasi, serás sannyasi para siempre.

Él dice que deben renunciar a las gunas, recuerda que nuestras gunas conducen a hacer cosas, debes ir más allá de eso, es decir nitya sannyasi, eso es hacer las cosas por hacerlas; realizarlas y cumplirlas es un deber no para su beneficio personal, reconocimiento o cualquier otra cosa. Esa idea vendrá a ti naturalmente, tú no tienes que poner esfuerzos, sin esforzarte serás un sannyasi, nitya (permanente) sannyasi, es lo que uno debe llegar a ser. Así que esto es una gran esperanza para todos en el mundo, todos pueden participar en todo tipo de acciones en el mundo, siempre y cuando estén desapegados de la idea del hacedor y de disfrutador, y el deseo de los resultados, y resultados. Y aún así den lo mejor de sí mismos, eso es nitya sannyasi, lo que tienes que lograr. Eso es lo que Sri Krsna, le aconseja y dice, realiza tu acción primero, porque a través del camino de la acción te purificarás y en una mente pura, la sabiduría se esclarece como un proceso natural.

Muchos siguen el camino de sannyasa. Dicen iremos a donde se usan túnicas, nos afeitaremos la cabeza, cortaremos las conexiones, nos convertiremos en sannyasi, mucha gente toma ese camino, ese es el camino de sankhya o jnana, piensan que es el camino correcto. Mucha gente dice no, los jóvenes deben trabajar en la sociedad, ayudar a la sociedad, no tomar sannyasa y convertirse en monjes, piensan que ese es el camino correcto. Pero Krsna dice que sólo las personas que no tienen comprensión de la verdad, hablan de estos dos caminos como superior o inferior. El que es realmente consciente, sabe que ambos son uno, un perfecto jnani será un perfecto karma yogi y un perfecto karma yogi será un jnani perfecto, no hay dicotomía, no hay confusión por ahí.

Al igual que muchas personas escalan la montaña desde muchos sitios, al final llegan a la cima. El resultado final es sólo uno, pero la experiencia de cada persona es diferente, se puede ir por carretera, puedes escalar desde los otros puntos, hay escalones o puedes subir por varios caminos desde diferentes direcciones, pero al final llegarás a la cima. De la misma manera Jnana Marga, Karma Marga, ambos te llevarán allí, pero lo mejor para tí es realizar tu deber ahora mismo, y realizarlo lo mejor posible de acuerdo a tus habilidades, sin ningún tipo de hacedor o disfrutador, sabiendo que sólo el Señor es que lo impregna todo, es el verdadero disfrutador y el verdadero hacedor. Con esta idea realiza tus deberes. Él lo deja muy claro.

Y también por primera vez Sri Krsna habla aquí de lo que es la disposición, por supuesto de una manera breve, en ese momento describe sthitaprajna (firme en juicio y sabiduría). Aquí nuevamente en una gran descripción, con gran detalle Él dice cuál es la naturaleza de la persona que hace todas estas cosas, y el estudiante hace un momento acaba de decir, que ve todo como uno. Pero ¿quién es un pandita? Un pandit es el verdadero hombre de sabiduría. Un pandit ve a todos por igual, no hace diferencia, no discrimina, no juzga, no tiene prejuicios ni preferencias, todo está bien. Los resultados favorables están bien, los desfavorables están bien, porque no le interesan los resultados, le interesa cumplir con su deber por el bien del Dharma, más allá de eso, no hay ningún tipo de aspiración real.

Así que este es un principio muy importante, cuando tienes este entendimiento, entonces, eres un sannyasi para siempre, no tienes que convertirte en sannyasi un buen día realizando ciertos rituales; todos los días estás completamente desapegado de lo que sea que estés haciendo, pero estás completamente involucrado. Por lo que la participación total con total desapego es nitya sannyasa.

Hay muchos ejemplos de personas que han trabajado tan duro, con gran devoción, con gran sinceridad por el bien del mundo, al mismo tiempo ellos apenas se preocupan por los resultados de lo que sucede; tampoco particularmente quien sabe, quien no sabe; quien reconoce, o no reconoce lo que resulta de ello. Fluyen como un río por el bien de loka samgraha (para el bien de la humanidad y del mundo), esa es su cualidad. También se menciona aquí que están siempre comprometidos con el bienestar de todos, fluyen como el río; ¿quién escupe en él, quién adora en él, quién se baña en él, quién lava la ropa sucia en él? El río no se ve afectado, fluye, no rechaza o acepta a la gente. Esa es la naturaleza del nitya sannyasi, esa es la naturaleza de este pandita. Sri Krsna lo ha dicho aquí y te explica claramente, trabaja así y ninguna acción te atará.

El yoga yukta es yoga del atma, si puedes desarrollar el estado de la mente yoga yukta (la mente debe haber pasado por cierto camino de disciplina), estás establecido en la sabiduría de que todo es voluntad divina, todo es por el bien de lo divino, no por mi bien, por nuestro bien, por el bien de nadie, por el bien de lo divino yo hago todo lo que hago. Entonces un corazón puro: no hay egoísmo en el corazón, no hay interés propio, sólo por el bienestar de todos, control sobre uno mismo, no se ve afectado por emociones o placeres y dolores de la vida, completamente en control de uno mismo. Estas son las cualidades.

Y cuál es la cualidad, el que ve el mismo ser en todos los seres, no discrimina este es mi hijo, algunos favores le haré, ese es hijo de alguien, este es mi pueblo, esos son otros. Esta idea no existe en tal persona, todos se vuelven suyos. Él puede comportarse diferente según la posición de la gente, su status y todo el eso, pero profundamente en el corazón no hay discriminación, no hay diferenciación, porque él ve una Divinidad en todos. Como la electricidad en todas las bombillas, en el ventilador, en el micro, en la luz y en todo hay solo una electricidad.

Así que esa es la idea, mientras ve las cosas de forma diferente en el exterior, este hombre sabe en su interior que todo es divino, todos son divinos dice el Isya Upanishad. Donde hay apego y pena o placer, los dos opuestos, para esta persona que ve que Todo es Uno, todo es divino, con esa visión esa persona trabaja y esa persona consigue este beneficio, incluso cuando él se involucra en la acción a ese sannyasi nada lo toca, como la hoja de Loto en el agua, ese es el ejemplo que se ha dado.

Los mundos: él permanece en el mundo, el mundo no permanece en él; él trabaja en el mundo o disfruta del mundo, el mundo no lo disfruta a él, como el bote en el agua, el agua no en el bote. Sólo una persona así es capaz de permanecer completamente inafectada por ninguna acción, ni por sus resultados. Sin embargo, siempre llevará a cabo la acción. Así que vuelvete como Arjuna y eventualmente llegarás a saber cómo esto te ayudará a estabilizar tu mente.

Y porque enseguida comenzaremos Jñana Yoga, Él deja caer una pequeña pista sobre cómo esta persona que realiza la acción en el mundo también está muy establecida en el Ser, dice que su enfoque está siempre en medio del entrecejo, no significa que entrecierres los ojos y sigas adelante. Significa que su enfoque mental está ahí ¿Quién soy yo? ¿Quién soy yo? Él nunca se desvía de la idea de quién es él o ella. Yo soy Divino, solo actuando a través de este cuerpo, a través de la mente, ése es el concepto. Incluso en los momentos más ocupados, en el fondo es completamente desapegado, completamente centrado, esa es la idea de enfocarse en medio del entrecejo y su respiración, ambos prana y apana están en completo equilibrio, lo que significa, que él no está excitado o deprimido, afectado por cualquier cosa.

En la práctica del yoga, lo primero que te enseñan es pranayama, cómo controlas y equilibras tu respiración, así es como controlas tu mente y equilibras tu mente, así es como puedes centrarte en el Atma dentro; de otra manera la mente está alterada, entonces no puedes respirar físicamente bien, es el reflejo mismo de cuán tranquila o perturbada está tu mente. Así que su respiración está siempre bien equilibrada, porque nunca está afectada, nunca está agitada como un yogui perfecto, su mente está siempre centrada en quien es, mientras realiza todas las acciones en el mundo.

Así es como puedes continuar actuando, puedes continuar peleando la guerra y permanecer inafectado por pecados o méritos, o lo que sea que salga de ello, esto es Jñana Karma sannyasa Yoga. No se trata de renunciar al karma, sino de renunciar a la idea misma de hacer y disfrutar y saber cada vez que es la Divinidad quien hace y la Divinidad quien disfruta. No tienes que tomar otro camino separado para lograr esto, entre todas las partes, este es el camino más fácil y el mejor. Así es como las sociedades pueden convertirse en mejores sociedades. Ahora algunos de ustedes se pueden preguntar, pero yo también he visto personas que se han alejado de la vida familiar y han tomado sannyasa y se han desvinculado del mundo. Puede que ellos se hayan desvinculado de las actividades mundanas en el camino mundano, pero no se han desvinculado de las actividades per se. Los sannyasis verdaderos no hacen eso.

Así por ejemplo Swami Vivekananda, el tomó sannyasa, ¿pero él simplemente fue y se sentó tranquilamente en una esquina? No, él se dedicó a predicar y propagar, por eso se dice en Viveka Chudamani también lo que hacen Shanta mahanta nivasanta, son como la primavera que viene y trae belleza y prosperidad a todos y cada uno. Ellos han cruzado el río, cruzaron el océano cruzaron el maya, pero vuelven otra vez como un barquero para cruzar a otras personas, sólo por su bien trabajan ellos; no tienen ningún trabajo que hacer, no hay necesidad de que trabajen, pero no se desconectan de la acción aún siguen trabajando por el mejoramiento de todos.

Y estas personas son las que mejor pueden trabajar, porque no tienen apegos, no tienen ansiedad por los resultados, y están listos para dar lo mejor de sí en todo lo que se ocupan en la vida. Así que hay perfección en todo lo que hacen, son absolutamente desinteresados, estas personas pueden hacer un mejor trabajo que las personas que son llamadas profesionales para hacer las cosas, porque estas personas vienen de otro lado, tienen otro enfoque.

Esto es muy importante, si los profesionales pueden llegar a ser como dijo Sócrates: que los reyes deberían ser filósofos y los filósofos deberían ser reyes. Esta es la idea, los jnanis deberían de actuar en el mundo, entonces todas las acciones serán buenas y tal karma Yogi sólo debe ser un jnani del mundo que pueda predicar esta Jnana, de lo contrario es incompleta. Entonces, cómo podemos llegar a ser así, es el yoga sastra que el Bhagavad Gita está enseñando, eventualmente lo alcanzaremos, todos con el tiempo alcanzaremos el Brahma Vidya, todos lo alcanzaremos. Sin embargo, la metodología, o el proceso, o el camino es solo a través de la acción, librándote de la acción no puedes convertirte en jnani. Al comprometerte en la acción, ¿qué tipo de acción? La acción correcta que te llevará a alcanzar al final, la sabiduría

Esta es la idea, no puedes decir enséñame a nadar y luego saltaré a la piscina, no, tienes que saltar a la piscina, poner tus esfuerzos y luego aprendes a nadar. Enséñame toda la Jnana del Ser y luego interactuaré en el mundo, no, primero interactúa en el mundo, aprende a interactuar y luego conviértete en un jnani perfecto y entonces serás jnani y karma Yogi juntos. Así que no veo ninguna dicotomía, son dos caras de la misma moneda, y ambas tienen que estar ahí para que la moneda sea válida, esta es la idea de Karma sannyasa Yoga, Jnana Karma Sannyasa Yoga, Karma Yoga todo junto, es hacer tu deber lo mejor con tus habilidades, con el completo conocimiento de que tú no eres el hacedor, tú no eres el disfrutador, el Divino lo hace.

Por lo tanto, no tienes ni deseo por los resultados, ni tienes ninguna aversión a hacer nada, te comprometes completamente con lo que sea que se te presente y si coincide con tu guna dharma, todo es aún mejor porque entonces puedes hacerlo fácilmente, cómodamente y sin esfuerzo, porque está en ti hacerlo. Por eso es importante que un gurú pueda guiarte acerca de qué tipo de acciones deberías comprometerte, cómo deberías comprometerte y cómo deberías ser capaz de alcanzar la más alta sabiduría al final. Esa es la esencia de todo el Karma Yoga.

A continuación, estamos entrando en Jnana yoga, un capítulo de transición de aquí y luego de allí pasamos lentamente a la siguiente parte del Bhagavad Gita que trata más sobre upasana (permanencia en la presencia constante de Dios) bhakti, ellos hacen todo, pero ahora también recuerda a quien benefician y como recordarlo, como ser consciente de la Divinidad y toda esa parte vendrá en los próximos seis capítulos aproximadamente. Después de Jnana vamos a entrar en la parte bhakti del Bhagavad Gita, así que esto es por ahora.

Así que deberían estar felices de que tienen trabajo que hacer, y ese trabajo es un trabajo positivo, un trabajo desinteresado y ese trabajo es para el bienestar de todos y eres capaz de hacerlo lo mejor que puedas, con alegría, no como una carga, sin esfuerzo eres capaz de hacerlo, entonces ya eres un karma yogui y un karma yogi será jnana yogi tarde o temprano no hay duda de ello. Teóricamente puedes saberlo ahora, eventualmente también lo harás una realidad experiencial, eso es posible, así que el karma es el camino de la acción, es la acción correcta, es el camino a la liberación. Pueden hacer preguntas.

P. (1) Swami, en el camino de la práctica del no-hacedor, el ego y el apego aparecen una y otra vez, ¿Es el acto continuo de disociación de estos pensamientos la forma correcta de tratar con eso? ¿Qué más se puede hacer para deshacerse de estos pensamientos inferiores?

R. Mira, tenemos estas gunas, que traemos de muchos nacimientos ¿no es cierto? No es la primera vez que esto sucede, hemos estado aquí; así que nuestros hábitos están ahí, son vasanas (deseos, tendencias, instintos), se forman en muchos nacimientos, de repente así como así no puedes deshacerte del ego y el apego. Es lo que se llama una cosa muy obstinada y pegajosa, que necesita mucho esfuerzo para lavarla y limpiarla. Así que tomará tiempo, primero que todo, no esperes que el primer día todo salga bien, eso no va a pasar, así que puedes ser capaz de reducirlo, es como cortar la hierba ¿no?

Hay hierba salvaje creciendo por todas partes, la casa se ve mal, se corta la hierba, el césped todo se ve hermoso; para las próximas semanas de nuevo, la hierba crece. Así que estos apegos y el ego son así, a menos que sean completamente removidos desde la raíz, seguirán creciendo. Ahora ¿como removerlos de la raíz? Es la pregunta, porque siguen creciendo una y otra vez. La única manera de removerlos desde la raíz, es cuando te hayas realizado a tí mismo. Pero ¿hasta entonces que debemos hacer? hasta entonces ¿que debes hacer hasta entonces? Sigue esforzándote para arrancarlo de raíz, no sólo cortar y ser feliz, nuestro césped se ve bien, soy feliz, no, al día siguiente todo se vuelve salvaje de nuevo. Por lo que este esfuerzo para desarraigarlo es necesario, y la única manera es la sabiduría del Ser, no hay otra manera, solo la sabiduría del Ser puede eliminar esto.

Les doy el ejemplo de un gurú que fue pinchado por un arbusto, él no fue a cortar el arbusto, él fue y compró un poco de jarabe de azúcar y luego vertió el jarabe en el arbusto y cuando su discípulo preguntó ¿Qué que estás haciendo? Él dijo, si solo trato de arrancar el arbusto las raíces se quedaran y volverá a crecer. Yo quiero matarlo, quiero destruirlo totalmente desde las raíces, si vierto el jarabe vendrán las hormigas y se comerán todas las raíces y de una vez por todas esto será completamente destruido.

Así que esta aniquilación completa del ego y del apego sucede solamente cuando has realizado el Ser y fusionado en lo Divino, pero para eso lo que se requiere es poner esfuerzo desinteresado, el desinterés es la manera de desarraigar este ego por siempre. Entre más desinteresado te vuelves, el ego desaparecerá, porque el ego es sólo egoísmo, así que más y más acciones desinteresadas que hagas, influirán en tu interior, externamente pravrtti (práctica de acciones desinteresadas) y nivrtti (desapego) también sucederá automáticamente, desarrollarás menos ego, menos apegos, eso te pasará.

Así que lo primero, es participar en acciones desinteresadas, eso te ayudará a desarrollar esa actitud interior de desinterés, y desde ahí ocurrirá la completa destrucción e ilusión del ego; así es, un acto desinteresado hoy, mantiene alejado tu ego, esa es la fórmula. Así que cada día realiza alguna acción desinteresada, oblígate a ti mismo, incluso si no te sientes con ganas de hacerlo, ve y hazlo. Por eso les digo que la gente es tan bendecida, porque cada acción aquí se supone que es desinteresada, al menos se supone que lo sea y aquí no hay manera de que puedas ser egoísta, porque todo se hace por el bien de alguien más.

Así de fácil, sigan haciéndolo, sigan así, algún día el ego desaparecerá, se aniquilará completamente y te darás cuenta de la verdad, del conocimiento del sí mismo. Pero hasta entonces, Karma Sannyasa Yoga es el camino, sigue haciendo acciones desinteresadas día tras día, seguir haciendo el bien cada día, cada noche. Sigue recordando lo que es real, lo que es irreal; así que cada vez que el apego aparezca, di esto es irreal, esto no es lo que me va a dar felicidad, paz permanente, esto no está bien; sigue recordándolo, algún día te levantarás y serás capaz de superar tu apego

P. (2) Swami ¿Puedes por favor explicar los conceptos de karma (acción), karma phala (consecuencia de la acción), Cielo e Infierno? ¿Cuánto de él se agota en el cielo o el infierno? Y ¿Cuánto llevamos en el próximo nacimiento?

R. Así que solamente para decidir que tanto pecado cometer para que ese pecado pueda terminar. Mira, tales matemáticas no existen en la espiritualidad; la lógica y lo racional, y todas las matemáticas y cálculos no existen en la espiritualidad. ¿Cómo el karma y el karma phala funcionan? Como dije ayer cada acción tiene una reacción, pero la reacción ocurre en diferentes momentos y situaciones ¿quién controla eso? La Divinidad controla todo eso ¿cuál es la mejor manera de hacer que esta Alma evolucione? La Divinidad sabe si dar esa recompensa ahora o dar la recompensa después, esa es la manera de actuar de la Divinidad, no puedes decidirlo ahora, cómo y cuándo quieras.

Hay una historia de Gandhiji, cuando escribió su libro él contó que tuvo un maestro muy extraño, cuando un chico muy poco brillante, obtenía una nota baja, lo alababa hasta el cielo y le daba una nota de gracia adicional; pero siempre que un chico listo obtenía incluso las mejores notas, él le reducía los puntos y se los disminuía mucho, le reducía sus puntos como un avaro.

Entonces Gandhiji le preguntó que por qué se comportaba así, este compañero ha hecho algo valioso, debes darle más puntos de gracia, y este chico nunca estudia, y de todas formas ha conseguido aprobar ¿Por qué le animas? Dijo que el chico que obtuvo muy buenas calificaciones es brillante de nacimiento, no debe desarrollar el ego de que yo soy el mejor, y nada ni nadie es mejor que yo, así que lo juzgo muy duramente. Mientras que el que no es brillante, él no es capaz de estudiar correctamente, incluso si consigue luchar y obtiene más por su esfuerzo, le doy otros cinco puntos de gracia por los esfuerzos, esa es la forma en que lo animo a mejorar en la vida. Por lo que el profesor sabe, aunque la asignatura y las preguntas sean igual, aunque las notas y respuestas no sean las mismas, pero cuán indulgente o estricto es, él lo decide en base al alumno que está tratando de entrenar.

Así mismo, la Divinidad sabe lo que el alma necesita, qué tipo de castigo, en qué momento y cuánta recompensa en qué momento, la Gran voluntad Divina hace que todo opere así. Por lo que no hay cálculo de cuánto haces ahora y cuánto de ello vendrá. Algunos sastras escribirán: si haces esto, irás a este tipo de cielo; si haces esto, irás a ese tipo de cielo, y hay muchas categorías. Esto es sólo para animar a la gente a hacer el bien. Nadie ha ido al cielo y ha regresado y nos ha dicho que todo era realmente cierto, no sé de nadie, así que no dependas de todas estas filosofías.

De hecho, Sri Krsna dice 'no le doy ningún pecado o mérito a nadie', significa que no te asigna el cielo o el infierno, por ignorancia piensas que hago todas estas cosas por ti. Así que también, quién sabe si el cielo o el infierno existen o no, no lo sabemos, sólo conocemos esta Tierra y lo que hacemos en ella, así que no nos metamos en estos cálculos del karma, karma phala y después de eso, a qué cielo y a qué infierno iremos. Sabiendo que cada acción tendrá una reacción tarde o temprano, esa es suficiente filosofía para nosotros, ya sea que seamos castigados ahora o, ya sabes, buen regreso en el próximo nacimiento. Quién sabe.

En el próximo nacimiento veremos que el tiempo no funciona así; en el próximo nacimiento cuando tú sufras, algún sabio, algún hombre sabio vendrá y te dirá en el último nacimiento tu hiciste esto. por eso estas sufriendo ahora. Así que solo recuerda que cada acción tiene una reacción, es lo suficientemente bueno para mantenernos en el buen camino y el cielo y el infierno o ¿Cuándo llegarán los resultados? ¿Cuánta será la intensidad? Todo esto son cálculos innecesarios que no nos ayudarán en nada, en absoluto.

Así que siempre tengo que preguntarme si esto me ayudará en mi camino espiritual, cómo ayudará a todos estos personajes, por eso ayer también hablé de la hipnoterapia de Edgar Cayce y todo eso. Yo siempre digo que algunas personas se emocionan tanto que siempre quieren averiguar lo que hicieron y por qué están aquí; esa es la manera de los hipnoterapeutas y los terapeutas de regresión y luego por otro lado van con los astrólogos ¿en qué me convertiré mañana? ¿Cómo me irá a mí? Para mí, ellos siguen calculando, están viviendo en el pasado o viven en el futuro, pero nunca viven en el presente.

Esta es la difícil situación de aquellos que calculan demasiado, así que mi consejo es en dos sentidos, por favor enfócate en tu presente, es por eso que el presente es llamado omnipresente porque lo que hagas aquí, tiene implicaciones en lo que te suceda después; lo que has traído contigo, no puedes cambiarlo, desarróllalo, mejóralo y asegúrate que de aquí en adelante hagas todo bien, si los resultados son buenos ahora o después no importa porque Karma Yoga yJnana Karma Sannyasa Yoga te dicen ¿por qué te molestas?

Estás haciendo las cosas bien, lo suficientemente bien; si ni siquiera lo haces con la idea de que lo estoy haciendo y tengo que disfrutar de los resultados. Sólo déjalo ser. Sólo haz lo que tú como maestro se supone que debes enseñar, lo mejor de tú puedas enseñas, eso es todo. Después de eso, lo que suceda, lo que no suceda, no es asunto tuyo. Tú enseñas como te lo han asignado; algunos estudiantes estudiarán, trabajarán duro y aprobarán. Otros estudiantes serán perezosos, no estudiarán y los suspenderán. No es tu problema personal, puedes hacer lo mejor para tus estudiantes en la clase, déjalo así, esa es la idea del Karma Yoga. Así que, no deberíamos entrar en este cálculo nosotros.

P: (3) ¿Cómo puede el mensaje del Gita ser seguido por aquellos que no son espiritualmente avanzados para liberarse de las adicciones?

R. El Gita te dirá, tienes que ayudarte a ti mismo, si no quieres ayudarte a ti mismo, nadie puede ayudarte, Dios no puede ayudarte. Así que, tienes que desarrollar esta idea de que tengo que ayudarme a mí mismo, y ¿cómo sucede? Ya sea que suceda a través de virakti (cese de los deseos) o a través de lo que es vairagya (desapego, control de los sentidos). ¿Qué es virakti? Te hartas de todo, te hartas de ti mismo, y entonces te das cuenta de que debo cambiar mi forma de ser, porque no hay paz, ni vida, ni alegría, y entonces, a partir de esa frustración cambias o desarrollas sabiduría, algun jnani viene, y te da sabiduría, desarrollas una comprensión de lo que está bien, de lo que está mal, entonces sales de las adicciones.

Pero la idea es, que a menos que quieras ayudarte a ti mismo, nadie puede ayudarte. El que está en el camino de la autodestrucción, quiere destruirse a sí mismo, nadie vendrá a rescatarlo; pero si tal persona en un momento de oración, o en un momento de devoción ora por alguna ayuda, Dios siempre está ahí para ayudar a tal persona, Él enviará ayuda algún día, de alguna u otra manera. Nuevamente, las adicciones no son algo que usted desarrolló; es por estar en compañía constante de tales personas que también tenían adicciones, o al desarrollar ese hábito. Hay ocho pasos para la destrucción.

De manera similar, también hay ocho pasos para la elevación, desde indriyas a manas a buddhi a mahati buddhi a jnana atmani a santa atmani, y luego purusa. También hay pasos de regreso. Entonces lentamente tienes que elevarte a tí mismo uniéndote a la compañía correcta. Uniéndote a la compañía correcta es el comienzo de todas las cosas buenas, incluso las adicciones. Por eso todo importa, de repente no puedes salir. El Bhagavad Gita te ha dicho como aterrizaste en este lio, porque estás pensando en ello; entonces, lo tienes; entonces has conocido a gente así y entonces se ha convertido en un hábito. Ahora se ha convertido en tu segunda naturaleza, no puedes deshacerte de ello, te lo has hecho a tí mismo.

De la misma manera puedes deshacerte de ello, también uniéndote a la compañía de los buenos y desde allí aprenderás las cosas correctas, entonces retiras tus sentidos en la mente y la mente debes controlarla con tu buddhi y el buddhi debes controlarlo con el Ser, y eso es posible en compañía de la gente correcta. Pero si no quieres ayudarte a tí mismo, nadie puede ayudarte, ese es el primer paso, así que si esas personas realmente quieren encontrar ayuda, la encontrarán. Una pregunta más

P. (4) ¿Hay un Dharma especial para personas con capacidades diferentes?

R. No, el Dharma es el mismo, su karma puede ser diferente. Dharma quiere decir lo que se supone que deben hacer en el mundo, ese es igual; pero la forma en que pueden hacerlo es diferente para las personas con capacidades diferentes. Ahora, sí esto afecta su cuerpo o mente de alguna manera, entonces naturalmente no pueden realizar las acciones de la misma manera, o al mismo ritmo, o con el mismo nivel de eficiencia, habrá algunas dificultades, pero el Dharma es hacer las cosas que son buenas para todos y eso nadie puede cambiar. Svadharma (Coraje y disciplina para vivir de acuerdo a la verdad interna de uno) es lo mismo para todos, ya seas hombre, mujer o quien sea, en el nivel más alto. Entonces tienes Guna Dharma, el guna dharma también es el mismo para todos, incluso para personas con capacidades diferentes.

El Guna Dharma es el mismo, pero la forma en que pueden ejecutarlo puede cambiar de acuerdo a su discapacidad. Ahora, una persona ciega tiene que hacer alguna cosa, incluso enseñar o caminar o hacer alguna actividad que puede realizar con la ayuda de Braille, o lo que sea. Ya que su karma es diferente, no pueden hacer lo mismo que tú y yo. Pero el Dharma de la enseñanza sigue siendo el mismo, él enseñará usando otras metodologías, otras tecnologías como Braille o lo que sea; puede que no sea capaz de usar los libros regulares y cosas como esas. Así que su Dharma de maestro es el mismo, pero su forma de acción, del karma puede ser diferente, pero lo más importante, como dije, es donde están tus intenciones, donde están tus actitudes. Cuál es tu dharma más que el karma. Dharma, eso es lo que importa. Muy bien, una pregunta más.

P. (5) ¿Cuál es la diferencia entre mahati atmani y santa atmani?

R. Bueno, este concepto proviene del Kathopanishad, no viene del Bhagavad Gita. El Bhagavad Gita simplemente nos dice cuatro pasos Indriya, mana, buddhi yAtma, cuatro cosas es todo. Mientras que aquí mahati atmani ha sido introducido; jnana atmani sólo es tu buddhi, que es tu inteligencia, que es el mismo buddhi del que habla el Bhagavad Gita y cuando dice ese Supremo es Santa Atmani. ¿Qué es el mahati atmani en medio? Mira, el concepto es que tu buddhi individual pensará en cuál es tu dharma individual mediante el cual puedes hacer el bien a todos. Pero ayer, alguien dijo que todos tenemos un Dharma individual y un Dharma colectivo. Mi dharma individual o mis gustos y disgustos individuales deben ser sacrificados por el bien de todos, del dharma colectivo, lo que es bueno para toda la sociedad. Así que, mahati atmani es la inteligencia colectiva, lo que es bueno para todos.

En una habitación con 100 personas, 99 personas están pensando de cierta manera que sea de beneficio para todos; entonces, el pensamiento de una persona tiene que ser sacrificado, su individualidad tiene que ser sacrificada por la sabiduría colectiva de todos. Así que nuestra cultura es un grupo de personas, una nación que tiene una sabiduría colectiva; esa sabiduría colectiva es mejor que sus ideas individuales, siempre y cuando sea medido por el Dharma. Si el colectivo está equivocado, entonces eso está mal. Mientras sea Dharma, sólo tenemos que pensar colectivamente.

En un grupo de personas tenemos que decidir algo, tienes alguna idea que también es correcta, pero entonces te das cuenta de que esa idea puede no ser aplicable o factible por ahora, porque el resto del grupo no está preparado para ello. Ellos tienen cierta forma de pensar, entonces fusionas tu mente con la de ellos y dices "muy bien, todos hemos llegado a una solución común"que es buena para todos, aceptable para todos; puede que no sea la mejor, puede que no sea lo que tú querías, pero es lo que todo el mundo es capaz de aceptar y seguir adelante, por lo que sacrificamos nuestro pensamiento individual en bien del pensamiento colectivo.

En última instancia, si estamos inspirados por el pensamiento Divino, entonces, el pensamiento colectivo también será igual al pensamiento individual; el pensamiento individual también será el mismo, porque la fuente de todo pensamiento es la Divinidad. Todos se fusionan en Santa Atmani, todos están inspirados sólo por la divinidad y no por su sabiduría individual o colectiva, entonces, todos obtendrán la misma respuesta.

Alguien me hizo esta pregunta muy pertinente, Swami: tú estás ahí, tú estás guiando, nos dices qué hacer y qué no hacer, y somos capaces de seguirte y las cosas se hacen, ¿pero llegará un día en el que tendremos que tomar decisiones individuales y cómo vamos a ponernos de acuerdo y tomar una decisión? Así que les dije, la primera decisión que tienen que tomar es, que si todos ustedes están conectados a la misma Fuente Divina, cada uno de ustedes son desinteresados y sin ego, entonces, todos serán inspirados por la misma Divinidad y se sorprenderán como cada uno de ustedes encontró la misma solución.

No habrá ninguna discrepancia, no habrá ninguna distorsión, no habrá ningún problema en absoluto, porque cada uno de ustedes está conectado a la misma Fuente Divina y han invocado al mismo Amor Desinteresado en ustedes. Y, por lo tanto, cualquier cosa que la intuición les diga, creanme, aunque no se conozcan, todos ustedes vendrán y llegarán a la misma conclusión, porque todos están inspirados por la misma Divinidad, ¿porqué? La fuente es la misma.

Miren, aquí hay cuatro pantallas, todas están mostrando la misma cosa, al mismo tiempo ¿por qué? Porque la fuente para las cuatro pantallas es la misma cámara. Ahora si cambio las cámaras, esta pantalla para esta cámara, esa pantalla para esa cámara; cuatro cámaras y cuatro pantallas entonces, se volverán diferentes, diferentes tomas, diferentes ángulos. Por lo que, una cámara para las cuatro pantallas, es santa atmani, para todas las mentes de los hombres sólo la voluntad Divina opera, cuando opera se llama Santa Atmani. Cuando cada una de las cámaras está operando en cada una de estas cosas, se convierte en atmani individual.

Así que la idea es, que tienen que pensar desde el punto de vista Divino, siendo completamente desinteresados, entonces la intuición les inspirará, y entonces estará en todos ustedes, en las miles de personas en la sala y también obtendrán la misma respuesta, no hay duda. Pero cuando no todos son capaces de hacerlo, entonces, tienen que ir a la sabiduría colectiva, la mayoría de la gente, siempre y cuando sea dharma. No como los kauravas, la mayoría de la gente pensó lo mismo: vamos y peleemos la guerra, y matemos los pandavas, entonces, eso es adharma.

Siempre y cuando sea dharma y la mayoría de la gente piense como mahati atmani, lo que es bueno para la mayoría de la gente, la mayoría de las personas aceptan seguir adelante con eso y en ese momento tengo que suprimir mis gustos o aversiones individuales, o preferencias y prejuicios, lo que es la idea de jnana atmani; mahathi atmani es el dharma colectivo y santa atmani. Así que, el futuro sería esto, a menos que crezcas espiritualmente, no puedes dirigir estas organizaciones pacíficamente, porque no conseguirás nada, no puedes escribirme por WhatsApp, enviarme un email y conseguir una solución.

Cuando yo vea que hay algún problema con las oficinas, no pueden llegar a una conclusión común, lo que sucede entonces, me mandan un mail y me dicen, por favor, en tu sabiduría dime que es lo correcto, y yo me conecto completamente con esa Divinidad y les diré, esto es lo correcto, resulta ser lo correcto para todo el mundo. Pero cuando eso no es posible ¿qué harás? O te conectas con la Divinidad o se sientan juntos, dejando a un lado sus egos e inteligencias individuales, y piensan en lo que es bueno para todo el grupo, lo que todo el grupo quiere, eso es mahati atmani; sí actúa así será una buena solución.

Y si no pueden hacer eso, entonces vienen las ideas individuales; sólo puedes vivir individualmente, no puedes vivir en un grupo, en la sociedad. Todas las mentes piensan que son diferentes, toda la inteligencia es diferente esto dará lugar a enfrentamientos y el caos, por lo que tiene que crecer espiritualmente es por eso que estoy poniendo tanto esfuerzo. Porque las grandes organizaciones han sido destruidas después del fundador, sólo porque no eran personas (hombres y mujeres) que también fueran tan puros, tan desinteresados, tan divinamente conectados, como el fundador de nosotros; entonces eso condujo al caos, diferencias, choques y finalmente la destrucción de toda la organización. Por lo que es muy importante que crezcas, por lo menos si no puedes ir a Santa, ve a mahati atmani, la sabiduría colectiva de todos, pero no te guíes solo por tu ego individual y tu inteligencia, lleva a todos contigo.

También hablaremos mañana de nuevo, y espero que todos se estén beneficiando de este taller del Bhagavad Gita. ¿Lo están? Hay muchos conceptos del Sanatana Dharma que están saliendo capítulo a capítulo, pero simplemente no leas el Bhagavad Gita solo porque hay algunos conceptos que están saliendo en que también ustedes deben pensar. En el segundo capítulo aprendimos el concepto de Atma, por primera vez Atma es presentado a Arjuna, ¿correcto? Punar janma se presenta a Arjuna, no estaba allí antes. Así que te dije que punar janma y karma son los dos principales principios del Sanatana Dharma que se introducen allí en el Karma Yoga y el Sankhya Yoga. Sankhya Yoga, punar janma; Karma Yoga, karma y luego Jnana Karma Sannyasa Yoga, Avatara ha sido introducido, que de nuevo es concepto del Sanatana Dharma, nadie lo sabe y en este Karma sannyasa Yoga, papa punya ha sido introducido.

Pero Krsna dice, no te he dado papa o punya, no te estoy castigando y recompensando; de nuevo papa punya es un concepto en que la mayoría de las religiones, la mayoría de las filosofías prosperan con papa punya; ellos controlan a la gente asustándoles, irán al infierno y luego les dan una lista de todos los castigos posibles en el infierno. En el infierno serás frito en aceite caliente y está ahí en nuestros puranas también, Garuda purana deberías leerlo asustará a la luz del día, es tan aterrador como te torturan en el infierno todo lo que tiene Garuda purana, una gran descripción de cómo te fríen, cómo te hierven, cómo te cocinan o te atormentan. Estos son conceptos sólo para hacer que la gente tenga miedo de entrar en tales narakas (infiernos).

Otro purana habla de svargas (cielos) y diferentes tipos de svargas, puedes ir y disfrutar; el padre de Nachiketa quería ir a disfrutar, pero todos estos son conceptos. Pero Krsna dice muy claramente, no me hagas responsable de nada de esto, tampoco por nada de esto; ni te doy adoración, ni te doy la acción, ni sus resultados, todo es obra tuya. Mientras tengas ego, tú eres el hacedor, y esto es tu propia creación, del mismo modo el cielo o el infierno; o cualquier experiencia que pienses, es tu propia creación, yo no estoy en eso. Pero todas las otras religiones enseñan que Dios te pondrá en el infierno y te castigará. Dios te recompensará y te alabará.

Pero nuestro concepto indio del Sanatana dice, que Dios no está aquí para dividir y castigar a nadie, es para lo que trabajamos, es por eso que en nuestras instituciones no los asustamos. Como las madres que asustan a los niños con la policía, sabes que han creado una reputación tan mala de la policía, haces correctamente tu trabajo o si no, la policía vendrá; le dirá al pobre policía, que se supone que tiene que ayudar, que es un raksasa (demonio). Crean una imagen raksasa del policía, así que el niño, la próxima vez que esté en la carretera ve al policía y se asusta. No se supone que se asuste. Supongamos que el niño necesita ayuda, debe ir a la policía y buscar ayuda, pero no va a ir porque la madre le dijo que el policía siempre castiga.

De la misma manera, no créemos una imagen equivocada de Dios en las mentes de los devotos, especialmente en la mente de los niños, que Dios se enoja mucho, nos castiga por cualquier mal que hagamos, recompensa sólo cuando hacemos lo correcto. Estás distanciando a Dios de los niños, de los devotos, lo que es un concepto equivocado; pero la mayoría de las religiones amenazan, porque la idea religiosa era mantener a la gente unida.

Religión, nace de la palabra religare, que significa atar a la gente, controlar a la gente, disciplinar a la gente con una filosofía, una idea. Por lo tanto, nuestra religión no es religión, sino una forma de vida, Sanatana Dharma, que nos enseña que Dios no castiga, ni recompensa a nadie, para él todo el mundo es igual, samadarsina (imparcial) es; pero nosotros, como nuestro ego dicta nuestra mente y luego hacemos las cosas, en consecuencia, experimentamos los resultados, Dios no tiene la culpa por eso. Ese concepto debe quedar muy claro, de lo contrario, nuestros hijos tendrán miedo de Dios, eso está muy mal, eso está muy mal.

No debemos enseñar la filosofía equivocada, enseñanzas equivocadas para esto; así que aquí el concepto de papa (pecado)-punya (mérito) viene, pero también viene la claridad, Yo no soy la razón para que experimentes el cielo o el infierno, o los placeres y las penas, es tu propio hacer mientras el ego esté allí. Sí, Astavakra dice, que el que tiene ego, incluso si no hace nada, acaba haciéndolo porque el ego ata al que tiene ego. El que no tiene ego, incluso si lo hace, no hace nada, hace o no hace, nada existe. El ahankara, ego es la razón que causa el bien o el mal, felicidad y miseria, por favor no culpes a Dios de nada. Mucha gente me escribe cartas, por qué me hiciste esto, por qué no hiciste otra cosa; me pregunto y cuándo hice esto. Yo no hice nada. Así que, no tomes ambos. Swami, hizo que todo pasara, el negocio salió bien, tuvimos buenas ganancias gracias a ti, eso también lo guardo a un lado; alguien dice, no me ayudaste en mis negocios, nuestro negocio colapsó, estamos sin nada, eres responsable de eso también, yo no.

Acepta ambos, es tu karma, tu dharma, cualquier cosa que hayas hecho con tu propio buddhi, tú estás experimentando los resultados de ello. Yo no soy responsable, soy un reflejo, una reacción, resonancia; como sea que pienses de mí, yo me comporto así. Eso también Krsna lo dice, como la gente me adora, así es como yo respondo. Así que, por favor recuerda la importancia de otros conceptos del Sanatana Dharma que el Bhagavad Gita también nos enseña en cada capítulo. Pero la esencia de este capítulo, según yo, es samadarsina, ya sabes, dice que debemos desarrollar la igualdad de mente, imparcial, no debemos discriminar; hemos aprendido también otros conceptos como sthitaprajna, el concepto de samadarsina, ser iguales a todos sin ninguna discriminación a nadie. Así que, estos son conceptos muy hermosos que estamos aprendiendo a medida que avanzamos en el Bhagavad Gita, también está revelando muchos principios fundamentales del Sanatana Dharma, así que por favor reflexionen sobre ellos también y traten de entenderlo con mayor profundidad.