GITA SARA SARITA - CAPÍTULO 4, JÑANA KARMA SANNYASA YOGA

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GITA SARA SARITA

DIVINO DISCURSO

Sadguru Sri Madhusudan Sai
Sathya Sai Grama, Muddenahalli
Día 3,8-VII-2023

CAPÍTULO 4, JÑANA KARMA SANNYASA YOGA

El corazón de este capítulo, es una muy poderosa revelación de los avatares. Mientras Narasimha Murthy dijo que todos nacemos una y otra vez, Sri Krsna dice, ambos hemos venido una y otra vez, porque Sri Krsna yArjuna son narayana (el Creador o aquel que reside en todos los seres), es lo que hemos aprendido antes, son los principios de jivatma y paramatma que encarnan una y otra vez. Pero Arjuna es un karmajanma o, en el mejor de los casos podemos llamarlo karana (causa o instrumento) janma. Sri Krsna no es karmajanma o karana janma, Él es un avatar.

¿Cuál es la diferencia entre un avatar y un karmajanma o un karana janma? Karma janma, tú sabes, haces karmas, tienes karma prabhavas. Y para cumplir esos karma prabhavas nacemos una y otra vez. El Mundako Upanishad dice, según los deseos de tu vida anterior, naces de nuevo en las familias que más te convienen para cumplir y disfrutar de esos deseos que no se cumplieron en las vidas anteriores. Entonces ¿Sri Krsna también nació para cumplir algún deseo? ¿Fueron los karmas los que lo trajeron al vientre de Devaki o fue algo más allá? Sri Krsna mismo, dice, yo no nací según tu ley del Karma, estoy más allá del karma, Yo encarno y Me manifiesto basado en Mi propia Mayasakti (el espíritu que encanta).

Si vuelves al Upanishad, dice, hay dos clases de Brahman, ahora todos sabemos que Brahman es solo uno, pero él dice dos clases, en el sentido de explicarnos, no porque sarvam kalvidam brahman, todo es Brahman, sino que ese nirakara nirguna Brahman (Dios sin forma y sin características) también sakara saguna svarupa, toma una forma con atributos, y cosas por el estilo, y es por eso que los avatares existen. ¿Ellos vienen por cuál propósito? El mismo Krsna dice: Yo me creo a mi mismo, Yo me manifiesto por Mi propia fuerza de voluntad, no por ningún otro karma, ni por ningún proceso biológico, es Mi voluntad manifestarme.

¿Pero con qué propósito? Cada vez que el Dharma está en declive, cuando nos olvidamos de practicar el dharma. Como hemos aprendido, toda la esencia del Bhagavad Gita es el dharma, eso es lo que dice desde el primer al último sloka, pero olvidamos eso, cuando nos olvidamos de hacer nuestro dharma, es cuando un Maestro, un Maestro como Avatar tiene que venir a enseñarnos como realizar nuestro dharma en este mundo. Y Sri Krsna, es solo un ejemplo, muchos avatares han venido, Sri Rama vino y sobre el auditorio tenemos muchos Avatares, las fotos están allí.

Todos somos de cierta manera avatares, pero no sabemos que somos un avatar, Sri Krsna sabe que es un avatar. Todos somos una manifestación de la divinidad, pero estamos cubiertos por la ignorancia, el ajñana no nos permite saber que nosotros también somos tan Divinos como Sri Krsna. Pero Sri Krsna sabe que es divino, por lo tanto, está libre de karma y karmajanmas. Arjuna no lo es, por eso lo dice muy claramente para beneficio de Arjuna; también le dice, Mi vida y Mis obras son divinos, no deben compararme con otros que están haciendo su trabajo en el mundo. Me manifiesto por Mi propia voluntad y Mi vida es divina, Mis acciones son divinas y debido a que Mis acciones y Mi vida entera son divinos no hay karma pala para mí, ni karma prabhava, Yo estoy más allá de eso.

No estoy naciendo como tú, estoy naciendo con un propósito, que es establecer el Dharma: para proteger a los virtuosos, corregir a los malhechores; para traer el Dharma al mundo sigo manifestándome una y otra vez, no solo una vez, he venido muchas veces. Eso explica por qué Krsna viene muchas veces y también por qué Arjuna viene muchas veces. Arjuna viene por karma prabhavas, Sri Krsna viene por dharmasthapana (la instauración del orden moral en los asuntos humanos de modo más amplio y persistente)

Así que, esta es otra verdad fundamental que debemos saber, porque ninguna otra religión habla de avatares, todas hablan de Maestros. Incluso como fue mencionado, Edgar Cayce, él escribió un libro: "Muchas vidas, muchos Maestros"; habla de muchos Maestros con los que te cruzas en tus vidas anteriores, con un pequeño giro occidental es relación a la mayoría de los nombres de los Maestros y no encontrarás a Vasista o Visvamitra u otros. Encontrarás algúnos otros nombres porque el libro tiene un giro de cómo él se aproximó y abordó el tema en su propio lenguaje y terminología, pero también habla de los Maestros.

Pero nuestras escrituras, Sanatana Dharma hablan de Avatar, cuando nirguna nirakara (sin atributos, sin forma), Brahman toma saguna sakara rupa (figura humana) y se convierte en un Avatar y ese Avatar es el que tenemos la bendición de tener en la forma de Sri Krsna, que es el jagat (creación, universo, mundo) gurú, en este caso él ha tomado sobre sí mismo la responsabilidad de enseñar la verdad. Pero ¿por qué esta verdad se perdió durante tantos años? Porque no había parampara (tradición), se dice que debido a la perdida de parampara, este conocimiento se ha perdido.

Y es por eso, porque le tengo cariño a Adi Shankaracharya y todo lo que ha hecho a fin de continuar el parampara (tradición). Y como en el Sringeri Mahasamstanam (centro relogioso) el parampara continúa, un linaje ininterrumpido de gurús está ahí, Sringeri Pitam es el único pitam (centro religioso) en todo el Universo, yo diría, que nunca ha roto el parampara del Gurú. Es por eso que es especial, ya que en 1200 años este parampara no ha roto. Se me dijo que chandramavali Isvara puja se realiza todas las noches, todos los días, nunca ha sucedido que el Jagat Gurú de Sringeri Peetam se saltara la puja por cualquier motivo.

Tantas invasiones, tantos ataques, tantos disturbios en el país, y sabemos eso tenemos un milenio de todo tipo de cosas, pero a lo largo de este milenio, nuestro Sringeri Sarga Peetam continuó con el guru parampara, para que ese conocimiento no se perdiera para la humanidad. Y es por eso que incluso Sri Krsna dice, debido a que el parampara se rompió desde Manu hasta Isvaku y luego se perdió porque nadie más era lo suficientemente apto para llevar adelante este parampara. Y aquí es donde viene la contribución de Bhagavan Adi Shankaracharya, quien se encargó de revivir el Sanatana Dharma para establecer este Dharma en todas partes del mundo.

Así que Bhagavan Adi Shankara es un avatar. ¿Él estableció el Dharma? Sí, él lo estableció, él fue por todo el país, estableció mathas (monasterios), entrenó a los discípulos que transmitieron este parampara. Entonces el es un avatar purusa (hombre). Así es como han venido muchos avatares, algunos están documentados, algunos no están documentados, algunos son muy populares, algunos son desconocidos para el público. Bharat es la madre que ha dado a luz a muchos avatares durante muchos, muchos años, muchos milenios. Esta es la belleza de nuestro Sanatana Dharma.

Y en este parampara, Shri Krsna está enseñando este conocimiento a Arjuna en el Dwapara yuga. Y él dice muy claramente, Yo también me manifiesta sólo para establecer el Dharma, para enseñarte cómo cumplir con tu deber. Justo ahora todos estamos discutiendo Karma Yoga. Ahora Jñana Karma Sannyasa Yoga y después veremos Karma Sannyasa Yoga. Alguien preguntará ¿qué es esta cronología Karma Yoga, Jñana Karma Sannyasa Yoga, luego Karma Sannyasa Yoga?

¿Karma Sannyasa Yoga no debería venir primero y luego debería venir Jñana Karma Sannyasa Yoga? Porque Sri Krsna es un muy buen maestro, primero te enseña Karma Yoga, que es lo que dije ayer, realiza tu deber desinteresadamente, lo mejor que puedas, eso es Karma yoga. Jñana karma Sannyasa Yoga es el conocimiento de quién es el hacedor en primer lugar, y quién es el disfrutador de la acción; mientras que el Jiva piensa que es el hacedor, pero la verdad es que todo es hecho solo por el Divino.

Sin el poder divino, nosotros no podemos hacer nada. No porque respiramos, comemos, por los procesos biológicos o fisiológicos es que vivimos. Porque somos capaces de vivir estos procesos ocurren y ¿quién está haciendo que todo esto ocurra dentro de nosotros? Brahman, ese poder divino, esa Conciencia. Esa Conciencia hace que todo suceda. Así que Eso es Conciencia. Sin embargo, la misma Conciencia se manifiesta como saguna sakara como Sri Krsna, que ha venido en una forma humana, y Él está enseñando esta verdad a Arjuna.

Otra cosa muy importante sobre la que me gustaría reflexionar es que él también habla sobre este tema, es un tema muy controvertido, extraño. Yo soy quien ha clasificado la sociedad o quien ha traído ésta división del trabajo de acuerdo a los intereses y aptitudes de la gente, no tiene que ver con el lugar donde naciste. Aunque con el tiempo, eso se convirtió en la norma, naciste de un padre que nació de otro hombre o padre que era de cierto gotrakulam (gotra-familia) Dharma y Varna (casta), en consecuencia continuaste sus tradiciones y cosas por el estilo.

Pero ahora sabes que no nacemos en cualquier familia así como así, no es un acto que sucede al azar, sucede debido a los karmas. Y ese karma nos trae a la siguiente matriz, siguiente familia, donde nuestros karmas pueden continuar. Así que si usted era antes un ksatriya por su karma, es muy posible que usted nazca en un ksatriyakulam, porque ese es el ambiente más adecuado para que continúes con tus ideas y deseos. Si naces en brahmanakulam entonces se convertirá en una dificultad, porque no puedes hacer eso, no puedes seguir luchando guerras allí; por naturaleza se supone que son buscadores de conocimiento, no buscadores de poder.

Así que esta es la idea de varna astama Dharma (códigos de conducta que rigen para las cuatro castas y las cuatro etapas de la vida). Sri Krsna dice muy claramente, "Yo se lo he dado al mundo", no que en el Dwapara yuga haya escrito un libro donde escribió el código de conducta, es una tradición que se sigue desde la antigüedad. ¿Quien es su creador? El propio Brahman, el prajapati después de Brahman, Brahma prajapati (es Hiranyagarbha) y así es como los Vedas vinieron y eso también está en el capítulo anterior y todas estas leyes se formaron. Así que Él dice, Yo soy el creador de la misma, sin embargo, Yo no soy el hacedor, porque en este lugar dice lo que es karma, lo que es akarma y lo que es vikarma (malas acciones que tendrán malas consecuencias). Dice el que ve la acción en la inacción y la inacción en la acción tal persona es pandita así que Sri Krsna dice: sólo he creado estas cuatro clasificaciones, pero Yo no soy realmente el hacedor, sucede según la Ley Divina.

Por lo que esta es una Ley Divina, pero ahora esto se ha convertido en una gran controversia durante un período de tiempo, de hecho Bhagavan Sri Adi Shankara fue quien vio tanta superstición, represión y tantas cosas malas que sucedían en nombre del Dharma, fue entonces cuando él dijo que Jñana es la única salida a esto. Todo es ajñana, solo Jñanam es la única manera de salir de todo el desastre que está pasando en el mundo y así es como el propuso la filosofía Advaita. Antes estaba la filosofía Dvaita y Visista advaita, todas estas filosofías estaban allí. Es crédito de Adi Shankara la filosofía Advaita, que es Brahma satyam jagam mithya jivo brahmaivanapara. Así que Jiva sólo es Brahman él dice, pero el Jiva que no conoce su Brahman todavía, tiene que esforzarse para entender su Brahman, entonces es redimido

Ese es el proceso de sadhana (disciplina espiritual), el sadhana marga del que Adi Shankaraacharya habló es Jñana marga, Bhakti marga, Karma marga. Hemos discutido acerca del Karma marga, del cual Bhagavan Sri Krsna dice haz karma con el conocimiento de por qué lo haces en primer lugar. ¿Por qué lo haces? ¿Quién es el hacedor y quién es el disfrutador al final? Al final todo es Brahman sólo piensa así y hazlo. Si piensas yo soy el hacedor entonces el ego llega, en el momento en que ahankara llega te apegas. Así que multiplica cualquier cosa por cero, ¿cuál es el resultado? Cero, si no tienes ego que es cero, cualquier cantidad de acción que hagas en el mundo no hay apego a los resultados de esa acción. Este cero es la idea de saber que no eres jiva sino que eres Brahma Jiva. Cuando sabes que eres Brahman entonces todas las acciones que haces a través del cuerpo, la mente, el intelecto y todas las facultades, sólo ocurren a través de ti, no eres el hacedor.

No son los hacedores, no hay ahankara no, cuando no hay ahankara cualquier cosa multiplicada por cero es cero así que no hay mamakara (egoísmo) tampoco hay mala, viksepa, avarana,eso es lo que nos impide ser Divinos. Así que el trabajo desinteresado es el camino, Sri Adi Sankaracharya de nuevo viene a nuestro rescate. Todas las acciones se vuelven puras. El egoísmo es la impureza; el desinterés es la pureza. Así que haz todo en este mundo como Bhagavan Sri Krsna, has por el bien de loka sangraha, por el bien del bienestar de todos, ningún interés personal, ninguna agenda personal.

Es sólo para el beneficio de todos, que Bhagavan actúa en este mundo, así que también debemos actuar así, que es lo que Sri Krsna está enseñando. Pero una vez que sabes que el mismo hacedor de todas las acciones es Brahman, sólo Brahman, entonces no tienes ego, porque no tienes ego no hay karma apegándose a ti, porque ningún karma prabhava (efecto del karma) viene a ti. Así que el mayor de los pecadores también se redime si llegan a entender esto, que en última instancia todo es sólo divinamente impulsado. Esto no es nada propio. Lo único que sucede es que no puedes disfrutar de todos tus logros y atribuirte el mérito, no puedes ir por ahí presumiendo de que yo lo hice, lo hice, lo hice.

Pero el lado negativo también es bueno, cuando las cosas no salen como quieres también puedes escapar del concepto de culpa y tristeza por no haberlo hecho. Decía el otro día, la espiritualidad es una cosa muy muy, lo que llamas muy extraña, ¿sabes? No te permite emocionarte, que es lo que todo el mundo quiere hacer, ¿cierto? Todo el mundo quiere despertarse y decir 'hice esto y logré esto', quiero sentirme bien por ello. Pero la otra desventaja también está ahí, un día te sentirás bien, los otros dicen que te sentirás mal porque algo no saldrá según tus planes, entonces el hacedor te matará con la culpa del fracaso. Así que por un lado no te permite emocionarte, pero por otro lado ni siquiera te permite deprimirte. Pero la gente elige emocionarse y no quiere deprimirse, eso no es posible o aceptas ambos o no aceptas ninguno, esta es la única manera de vivir en este mundo.

Así que Sri Krsna está enseñando a no aceptar ninguno, solo la persona que se vuelve completamente sin deseo está libre de todo el karma, no tiene que pensar en la acción y las reacciones de los deseos. Así que ¿cómo sucede el karma? El karma sucede a través de él como un instrumento, se convierte en un instrumento del Divino, es tan puro y entregado que no hay ego, no hay apego, es que la Divinidad lo elige como instrumento y se convierte en una expresión espontánea de la voluntad Divina.

Cualquier cosa que piense, hable, haga, es divinamente ordenado, solo se utiliza el cuerpo, sólo está siendo utilizado como la flauta, sólo toca la flauta, sopla a través de la flauta, la música sale por el otro extremo ¿Puede pensar la flauta, yo he traído esta música? No puede, porque la flauta es solo un instrumento, no tiene energía o poder propio para tocar música, a menos que un instrumento sea tomado por un flautista, no puede producir ninguna música. La única cosa que la flauta puede ser, es seguir siendo una buena flauta, una flauta hueca, sin ninguna obstrucción, así que todo lo que podemos hacer es liberarnos del ego y cuando somos huecos como una flauta, entonces Sri Krsna nos recoge y nos utiliza como su instrumento y produce la música.

Así es Jñana Karma Sannyasa Yoga, una vez que tienes la sabiduría de quién es el hacedor y quién es el disfrutador, el ego y los apegos se desvanecerán, con eso Karma Sannyasa Yoga se vuelve muy fácil. Karma Yoga es perfección en la acción desinteresada. Jñana Karma Sannyasa Yoga es conocimiento de quien es el hacedor y quien es el disfrutador, solo Brahman. Con ese conocimiento es fácil convertirse en karmasanyasi, en el sentido de que no renuncias al karma, renuncias al deseo de resultados, renuncias al apego al karma, el hacedor desaparecerá, el disfrutador desaparecerá. Eso es lo que dice Astavakra, no eres ni el hacedor, ni el disfrutador. Siempre eres libre, para siempre ese concepto viene, y entonces te conviertes en libre, haces tantos trabajos como quieras en este mundo, estás súper ocupado trabajando día y noche como Janaka.

Sin embargo, no te ocurre nada, siempre eres libre, por lo que este es un concepto de jivan mukta. Jivan mukta es aquel que siempre está comprometido en la acción, pero siempre está libre. Y esta libertad viene de la idea del conocimiento de que, no soy el hacedor, no soy el disfrutador, solo una Fuerza Divina hace que todo suceda, soy simplemente como un jiva, soy un instrumento a través del cual fluye toda esta energía, la voluntad Divina y que te ayuda a no emocionarte en los éxitos y también te ayuda a no deprimirte en los fracasos, esto te permite ser ecuánime.

Por lo que ahora sabes, si quieres ser ecuánime, sthitaprajña del segundo capítulo y el Karma Yogi del tercer capítulo, a menos que seas Jñana karma sannyasi del cuarto capítulo no es posible sthitaprajña, no es posible ser karma Yogi, solo con Jñana se puede. Por eso dice que este conocimiento es el Supremo, no hay nada igual a este conocimiento de la divinidad, esto debe ser alcanzado, lográndolo lo que sucede es param shanti, la paz más alta, viene a nosotros inmediatamente la paz más alta. ¿Qué es la paz? Es el estado de ecuanimidad, no perturbación, no vikaras. Cuando vikara (razonamiento discriminativo) viene, la paz se perturba, cualquier perturbación de la mente destruye la paz. Así que los buenos pensamientos también destruyen la paz.

Algunos niños, estarán emocionados, no puedes controlar su entusiasmo ¿están en paz? No, no están en paz; entonces hay algunos niños que están deprimidos y enojados y frustrados, eso tampoco es paz. Entonces, ni las emociones positivas son paz, ni las emociones negativas, son paz. Cero emociones es paz en realidad, esa emoción que no cambia. Así que siempre digo, que midas tu progreso espiritual por la paz que experimentas en tu vida y que incluso si se perturba, que tan pronto puedes volver al estado cero, es la medida de tu progreso.

Ayer tardaste un mes en superar tus emociones, ahora eres capaz de hacerlo en una semana. Significa que estas progresando espiritualmente, esa es la medida de tu progreso espiritual. Con qué frecuencia, qué tan pronto y por cuánto tiempo puedes estar en ese estado cero de Paz. Así que, haz toda acción, no hay problema, pero permanece en paz, permanece en ecuaminidad, a través de la ayuda del conocimiento: yo no soy el que hace, yo no soy el que disfruta. Esta es la esencia del Jñana karma sannyasa yoga y todo esto es posible.

Como ya te dije que si no tienes escrituras, de nuevo Adi Sancaracharya dice, aquellos que tienen una fe completa, una fe sincera en los sastras y guruvakia, todo lo que el gurú diga es lo último, no hay discusión después de eso, solo esa persona es capaz de alcanzar la sabiduría. Todas las demás personas pueden intentar, y tú sabes, debatir y discutir, y hacer lo que quieran, nunca alcanzarán la sabiduría completa ahora. Sólo una mente rendida a los pies del Gurú, la que está completamente rendida a los pies del gurú la alcanza.

Entonces Sri Krsna es el gurú, ahora Arjuna se ha rendido, pero Krsna dice que tú eres no solo mi sisya, no solo mi bhakta, tú eres mi sakha (amigo), así es lo que hay entre ellos. Por lo cual, Arjuna, es un destinatario especial del Bhagavad Gita y este es un conocimiento secreto, y Krsna está dispuesto a compartirlo, porque nosotros compartimos secretos con nuestros amigos. Así que Sri Krsna quiere compartir el secreto de lo que es la verdad; cómo suceden los avatares, cómo sucede el Dharmasatananda (nombre de Vishnu, Krsna) cómo el hacedor y el disfrutador pueden ser liberados, cómo uno puede llevar una vida siempre libre mientras actúa en el mundo. Él está compartiendo todos estos secretos conArjuna porque es su sakha su amigo. Es un concepto tan hermoso. ¿No es así? ¿Cómo el Gurú dice eres mi sakha? Le dice a Arjuna no solo eres mi sisya, eres mi bhakta, y eres mi sakha por eso comparto este conocimiento contigo, bhakta sakha (devoto, amigo). Esa es la belleza de Jñana Karma Sannyasa Yoga

Sé que todos ustedes han hecho la tarea de la mañana y cosas por el estilo, por lo que este es sólo el sambhasana (el discurso). Entonces ¿cuál es la esencia del concepto Jñana Karma Sannyasa Yoga? No soy el hacedor, no soy el que disfruta es la esencia. Hacer todo por el hecho de hacerlo, pero no el hacedor y el disfrutador. ¿Es fácil? No, en absoluto. ¿Es posible? Si, con esfuerzo es posible.

Pueden hacer preguntas.

P. (1) Swami: A veces cuando dejamos de pensar en los frutos de nuestras acciones, tendemos a perder la motivación para actuar o trabajar. Por ejemplo, cantar bhajans con la intención de hacerte feliz, si no pensamos en los resultados perdemos la motivación para practicar ¿Cómo lidiamos con esto?

R. Solo los resultados nos motivan en el mundo terrenal, esa es la verdad. Si no hay resultados al final de todo, no disfrutarás haciéndolo o esforzándote, también se entiende. ¿Cuál es el deseo? ¿Cuál es el resultado que esperas? Date cuenta que en la pregunta se dijo si quiero complacer a Swami cantando bhajans bien, y si no tengo la idea de que quiero complacer a Swami, puede que no cante el Bhajan bien. Mi pregunta es ¿Qué quieres decir con complacer a Swami? ¿Quién es Swami en primer lugar y a quién estás complaciendo? ¿Quieres reconocimientos físicos y palmaditas en la espalda y aprecio en el escenario por el buen trabajo que has hecho? O es algo que puedes sentir en tu interior y disfrutar diciendo, he hecho lo mejor que he podido hoy, y lo he dado todo, y por eso, estoy seguro de que Swami está feliz con lo que he hecho, porque me siento feliz con ello.

Mucha gente me pregunta ¿Swami estás feliz conmigo? Yo les pregunto ¿eres feliz contigo mismo? Si estás feliz contigo mismo, yo estoy feliz contigo, yo solo soy reflejo, reacción y resonancia. Estás feliz, esa felicidad no es tuya, esa es mi felicidad reflejándose en tu corazón. De la misma manera, la felicidad en mi corazón es tu felicidad, que se está reflejando en mi corazón.

Así que, ahora pregúntate si eres feliz con tus esfuerzos y lo que sea que hayas hecho; felicidad pura, no la felicidad del ego, no el orgullo, no el placer que recibes o disfrutas después de que alguien te elogia porque lo que has hecho está muy bien. Nadie te conoce, estás sentado en un rincón en el hostal, nadie sabe que estás cantando, o en un bosque donde nadie sabe que siquiera existes y sin embargo cantas con lo mejor de tus habilidades para complacer al divino dentro de ti, lo has logrado, en realidad estás haciendo esto. La motivación debe ser así. Si el reconocimiento físico y la apreciación en el escenario está de vuelta, no es posible. ¿Cuánto tiempo puedo hacer eso? O ¿Cuánto tiempo puede alguien hacer eso?

Una gran cantante de India, parece que una vez fue a un concierto y se sentó, cerró los ojos y cantó la nota sa (nota de la música clásica Hindustani) y se sumergió en el canto de la nota a tal grado que abrió los ojos y dijo, no puedo cantar el concierto de hoy, porque he cantado la más perfecta nota sa de toda mi vida hoy, y no puedo, estoy disfrutando de la dicha de haberlo hecho perfectamente y no puedo cantar el concierto hoy. Y ella se disculpó, porque ella había encontrado la perfección, ella había encontrado el gozo divino de la perfección dentro de sí misma en ese día.

Esta perfección, esta alegría, debe ser tu motivación, no los reconocimientos físicos. Y mientras seas feliz dentro de ti, haciendo lo que sea que estés haciendo si esa es tu motivación, siempre estarás motivado para hacer un buen trabajo, nadie necesita darte medallas y certificados, nadie necesita ver o saber que has hecho esto. Aunque nadie lo sepa y te elogie, lo seguirás haciendo, porque hacerlo se convierte en tu motivación, porque recibes una alegría interior que es incomparable a cualquier reconocimiento exterior. Así es como debes motivarte a ti mismo.

P. (2) Swami. ¿De qué manera nuestras gunas sirven como orientación para seguir nuestro propósito en la vida? Usted cita a menudo el ejemplo de querer buenos poetas y no malos cirujanos, pero también hace hincapié en hacer las cosas que no nos gustan o no queremos hacer. ¿Cómo las resistimos o las superamos?

R. Guna dharma es la palabra, no solo guna. Tamasguna está también ahí, nos gustaría dormir todo el día, eso no está permitido ¿cierto? Tú dices me encanta dormir, hay buen tiempo, nublado, no hay sol, frio y está acogedor en Mudenahalli, así es como siempre está. tú no quieres levantarte, pero el guardián del hostal, vendrá y te dirá que tienes que levantarte, porque es la hora de las oraciones de la mañana, o es la hora de las clases. De cualquier manera, no te agrada hacer eso en ese momento; entonces, no siempre nos gusta, pero ¿deberíamos hacerlo o no? Porque no se trata sólo de guna, sino también de dharma en ese momento. Entonces tal vez hay tamasguna en ese momento, pero las demandas del dharma son, que despiertes y cumplas con tu deber ¿sabes? Esa es la idea de guna dharma.

Algunas personas están haciendo esta pregunta ahora, porque algunas personas son forzadas a estudiar cierta carrera. Por ejemplo, digamos que los padres quieren que hagan la carrera de medicina, y el chico quiere ser filósofo o poeta o algo más. Es por eso que digo, que la sociedad está teniendo malos cirujanos, y perdiendo buenos poetas, pero eso es así. Entonces cuando tú creces, te das cuenta de lo que resuena en tu interior.

El Dr Pilai, viene de Singapur cada mes durante cinco o seis días para hacer cirugías ortopédicas aquí y lo hace con gran entusiasmo. Estoy seguro de que lo está haciendo bien porque lo ha hecho como por 30 años o algo así. A estas alturas, si alguien no estuviera interesado en hacer cirugía, ya habría colgado las botas y decir, he hecho mi dinero, he hecho mi nombre, no voy a hacer esto porque no lo disfruto. Estoy seguro que, hasta el último aliento, si él es capaz de sostener un bisturí, seguirá haciendo cirugías, porque lo disfruta, ese es su guna dharma, nació para ser cirujano y de alguna manera lo descubrió, y lo está disfrutando. Si le quito eso, no estará en paz, se sentirá como pez fuera del agua.

Así que hagas lo que hagas en tu vida, ¿te hace sentir feliz en todos los sentidos, que cada día que esperas con ansias para despertarte y hacerlo? Si es así, entonces sabes que estás siguiendo tu guna dharma. El ksatriya se despierta para proteger el país y disfruta su guna dharma. Un brahmana, buscador de conocimiento y maestro de conocimiento, disfruta del proceso de enseñanza y aprendizaje, es su brahmana guna dharma, él está disfrutando como maestro. Un vaisya, hombre de negocios, él está disfrutando haciendo dinero éticamente, no sin ética, todo lo que debería ser dharma no pasa. El dharma debería pasar disfrutando de hacer dinero éticamente y ser capaz de distribuir recursos para el bienestar de todos y lo está disfrutando cada día, sin embargo, tiene que trabajar duro, no le importa, entonces está siguiendo su guna dharma.

Del mismo modo un trabajador, él no puede entender las escrituras, no puede, no tiene la inteligencia; ni tiene la habilidad de dirigir un negocio; ni puede tener la habilidad para pelear una guerra, o proteger el país, o administrar un estado, pero está muy feliz de despertar en la mañana, hacer jardinería y hacer que el jardín se vea hermoso; o asegurarse de recoger y que el piso esté limpio, brillante como un espejo, disfruta de eso, disfruta de eso. Cuando empiezas a disfrutar, hagas lo que hagas, sabes que estás en tu guna dharma.

Si no te gusta, pero tienes que hacerlo, es solo cuando tu dharma va a destruir el samanya dharma (dharma común). Mira como estudiante si no te levantas a tiempo, darás un mal ejemplo a todos. Es entonces el momento cuando digo que hagas lo que es necesario para que todos estén bien. Así que no se trata de lo que te gusta o no, sino de lo que la sociedad exige.

Así que ¿Cuál es la demanda de la sociedad? Samanya dharma, en ese momento no te permito eludir tu compromiso, te digo que no, que tienes que alinearte y seguir las reglas del lugar o hacer lo que se requiera hacer para dar el ejemplo a todos los que te rodean. Porque eres estudiante y como estudiante tienes un dharma estudiantil que es el samanya dharma. También tienes un dharma individual, son las materias que quieres estudiar, esa asignatura la eliges y la estudias.

Pero cuando estás en grupo, cuando estás en samanya (grupo social), hay un dharma y ese dharma tienes que seguirlo te guste o no te guste, esa es la forma en que funciona el samnya, este es un concepto de la sociedad. Así que estos dos no están en conflicto, se complementan. Tus gustos o disgustos personales tienen que ver con tu guna dharma individual, quiero ser un poeta, o cirujano, o cantante, o médico, lo que te haga feliz hacer, nunca te cansas. Debería venir sin esfuerzo, debería serlo, entonces está bien.

Yo trabajo todos los días, nunca me aburro. El Bhagavad Gita, les he enseñado todo el año y otra vez estoy aquí de regreso enseñando el Bhagavad Gita, no estoy aburrido, estoy deseando que llegue la noche para encontrarme contigo, porque ese es mi guna dharma y lo estoy disfrutando. Sin embargo, puede haber otras cosas que no me gusten, por ejemplo, si algunas personas no están prestando atención, algunas personas no están tomando notas, algunas personas no están esforzándose. Puede que no me guste, en ese momento tengo que decirte, ves tienes que hacer eso, incluso mi ecuanimidad se perturba en ese momento, ustedes son la causa de ello; son grandes maestros espirituales, siempre ponen a prueba mi ecuanimidad y paciencia (se ríe). No me gusta pero a veces diré algunas palabras duras para corregirlos, no es lo que me gusta hacer, pero aún así lo hago por el bien mayor, por el bien de todos. Así que lo que sea por el bien de todos, aunque no te guste, hazlo.

Y cuando se trata de tus preferencias individuales, debe ser sólo lo que te hace feliz hacerlo. Puede ser cierto que un ladrón sea feliz robando, esa es su felicidad, pero, también se trata de hacer el bien a la sociedad. ¿No? Debería ser así, por lo que tus gustos individuales deben ser sacrificados por el bien de la sociedad. Pero trata de encontrar tu camino de tal manera que nunca haya conflicto entre lo que te gusta hacer en la vida y lo que la sociedad necesita, si haces coincidir ambos esa es la mejor manera de llevar una vida, todos serán felices en el proceso.

P. (3) Swami. Cuando pensamos que no somos el hacedor y que todo está predestinado, tendemos a ser complacientes en nuestra ética de trabajo. ¿Cómo podemos prevenir esto?

R. Esta predestinación es una historia que he escuchado muchas veces, esta es la filosofía escapista a la que la mayoría de la gente se adhiere cuando no quiere hacer las cosas. Ellos dicen que todo está destinado a ser, que todo está escrito y si Dios ha decidido que debo nacer perezoso, que debo ser tranquilo, relajado y cosas por el estilo, asíque no puedo cambiar. Mi pregunta es que estas mismas personas que estan predestinadas, cuando suena la campana son los primeros en correr al comedor por su comida.

Si la comida está predestinada para ti, siéntate en tu cama vendrá a ti y entrará en tu boca y llegará a tu estómago. No, esta vez no se deben atener a la predestinación. Si yo no me levanto las dosas se acabarán (se ríe), todo lo que conseguiremos son al menos idlis fríos, así que voy a correr al comedor. Pero para otras cosas es predestino, no se supone que no debo de estudiar, no debo sacar buenas notas, todo esto es filosofía escapista, mucha gente usa mal esta filosofía.

Mira la pregunta es ¿cómo te sientes por dentro? Pregúntate a ti mismo si estás totalmente rendido o si eres un jnani, predestino funciona para ti. Pero si ni eres jnani, ni eres saranagata (saranam: Entrega del ego a los pies de loto del Señor) predestino o destino no debería ser la filosofía que debes utilizar, es una manera muy equivocada de pensar. He discutido sobre esto por muchas horas con la gente, especialmente extranjeros que sigen diciendo, 'golpeé a mi esposa era su destino que recibiera una paliza hoy'. Yo le dije, mañana tu esposa te golpeará, ese también será tu destino, no digas que fue el libre albedrío de mi esposa el golpearme.

Considera todo como destino, vive con rendición eso también está bien. Pero nosotros queremos rendirnos y usar el destino como una cláusula en ciertos casos donde nos favorece, y en otros lugares tratamos de usar a todos, tienen que hacer su karma, todos tienen que hacer su dharma. Así que elige uno de los dos, ambos están bien y ambos están mal, siempre y cuando tu posición sea si eres un devoto rendido o si eres un jivan mukta, déjalo ir por el destino. Pero si aún no has llegado a ese punto, si aún no has entendido lo que es saranagati (entrega absoluta del yo o del ego. Absoluta dependencia de Dios, dejando todo a Él) o lo que es jivan mukti, eres sólo una persona normal que todavía está trabajando en su camino a través de la vida para alcanzar esa sabiduría. Hazlo con esfuerzo, sólo tengo que esforzarme y los esfuerzos tienen que dar resultados positivos por el bien de todos, no por mi bien personal, con eso te sigues purificando.

Shankaracharya dijo: sigue haciendo el karma, tu mente se volverá pura; medita en este concepto, medita en el Divino superior, tu mente se volverá firme. Ahora hay una mente pura y hay una mente firme, el conocimiento ocurrirá como en un lago que es puro y también estable, refleja el cielo entero y se puede ver el fondo. Entonces Moksa sucederá. Brahma Vidya sucederá a aquel cuya mente es firme y pura. Para hacer que la mente sea estable y sea pura, tienes que esforzarte. Mira no todo el mundo es avatar, estoy diciendo que todos son avatar, pero no lo tomes tan literalmente, tú sabes, tienes que poner esfuerzos para realizar que eres un avatar. No lo sabes todavía, una vez que lo sepas, serás eso.

Hasta entonces, no intentes entrar en ese lado. El destino no debe ser usado como un instrumento para la pereza o el escapismo, debes trabajar duro hasta que hayas desarrollado esa entrega, o la sabiduría para saber que eres divino.

P. (4) Swami. Cuando vemos algún tipo de mal comportamiento, o que suceden acciones incorrectas enfrente de nosotros ¿es nuestro dharma hablar en contra de esto? O ¿es meramente nuestro ego al pensar que podemos corregir a alguien más?

R. Así que de nuevo hay que preguntarse, ¿cuál es el enfoque? ¿Es mostrar que sabes más que la otra persona, que tienes principios morales y que quieres predicarle desde una posición moral elevada y mostrarle y ridiculizar a la otra persona? O ¿es por el bien de esa persona y el bien de la sociedad que quieres hablar y corregir eso? ¿Cuál es tu enfoque? ¿Cuál es tu actitud detrás de todas tus acciones?

Porque, las acciones per se no son correctas o incorrectas, las intenciones detrás de las acciones deben investigarse. Si tu intención como profesor es corregir al niño por el bien de su mejoramiento, por el bien de la disciplina de la escuela y el albergue; por el bien de una mejor sociedad mañana, con mejores ciudadanos, no hay nada malo en que vayas, hables y corrijas, ya seas una persona mayor o menor, o ya sabes, una persona de la misma edad. Tienes que decir lo que piensas, pero de nuevo, hay que decir la verdad, pero de una manera agradable.

Cómo corregir a la gente también es un arte. Cuando los niños no lo están haciendo bien, los profesores no deben decir, eres un inútil, naciste así, eres distinto; en cambio decir, esperaba que fueras mucho mejor, pensé que eras un mejor chico o una buena chica, este comportamiento no era algo que yo esperaba, en realidad estoy sorprendido. Entonces el niño comienza a pensar: oh, el maestro piensa tan bien de mí, tal vez debería mejorar, ya sabes, corregirme a mí mismo, así le das una forma de corrección positiva.

No se trata de ridiculizar o insultar a alguien, sino que cada vez que ves que ocurre un adharma, tienes que hablar de ello. Bhisma, no habló cuando Draupadi estaba siendo insultada, por eso tuvo que sufrir. Él dice que toda la mala sangre tuvo que salir para que yo recuperara mi buddhi, la discriminación regresara; yo estaba sentado allí mirando, en nombre de la lealtad a la corona él permitió que un adharma sucediera y tuvo que sufrir las consecuencias. Así que quienquiera que seas, joven o viejo, la misma edad, debes hablar. Pero dije que siempre hablaras correctamente, habla la verdad, habla correctamente, no digas la verdad de forma desagradable. Corrige a la gente si necesita ser corregida, porque si no la corriges, puede conducir a un mayor daño social, que no es lo que queremos hacer. Al mismo tiempo, la forma de corregir debe ser solo por amor, por pura preocupación por la persona y por la sociedad en general, no debe ser por tu ego; entonces está perfectamente bien, sigue adelante y corrige.

P. (5) Swami. Ayer usted enfatizó la importancia del satsanga para cultivar la entrega. Para aquellos que no tienen acceso a una buena compañía o no pueden estar físicamente presentes aquí ¿cuál es la mejor práctica para proteger sus esfuerzos espirituales?

R. Satsanga no significa proximidad física de buenas personas, los pensamientos, las emociones y ahora con la tecnología de la era moderna, puedes tener un satsanga en cualquier lugar. En este momento, hay muchas personas de todo el mundo que están viendo esto en vivo, ellos no están físicamente aquí. Como dije, si tienes sraddha para aprender algo, encontrarás la manera de hacerlo, incluso sin un gurú también aprenderás, porque tienes sraddha en aprender.

Así que aquellos que realmente quieren tener un satsang, pero no pueden tener satsang físico porque no pueden acceder a él, hay muchas maneras de hacerlo. Hay escrituras y ahora están disponibles en archivos pdf's, ni siquiera tienes que ir a algún gurukulam en algún bosque y aprender estas cosas, está disponible para nosotros en la punta de nuestros dedos. Solo si quieres, es tu voluntad, hay voluntad, hay manera si quieres. Satsanga, está en la mente, no en el cuerpo. De lo contrario, mucha gente en cuerpo se sienta en satsanga, y la mente va a todas partes.

Sri Ramakrishna cuenta la historia de dos amigos que deciden que hacer en un fin de semana. Uno decide ir al bar a beber y disfrutar como la mayoría de la gente en Bangalore; el otro dice no, hay satsang en Muddenahalli vamos allí y el amigo dice no, no, yo voy a disfrutar de mi fin de semana en otro lugar. Así que después de la mitad de la tarde el amigo que está sentado en satsanga piensa, mi amigo está disfrutando en Bangalore y yo como un tonto he venido a Muddenahalli, debería haberlo seguido y él siempre está preocupado. El otro amigo sentado en Bangalore, piensa que pecador soy, mi amigo se fue a Muddenahalli a satsanga, yo estoy perdiendo mi tiempo haciendo cosas malas.

Así que ambos mueren y llegan a Yama. Parece que entonces Yama tiene que enviarlos al cielo o al infierno de acuerdo a sus acciones. Así que el tipo que vino a Muddenahalli fue al infierno, y él que fue a Bangalore, fue al cielo. Entonces ambos están en conflicto y le preguntan qué es esto ¿qué clase de dharma es este? Él dijo, tú fuiste a Muddenahalli solo en cuerpo, tu mente estaba en Bangalore, así que nunca atendiste el satsanga; el compañero en Bangalore en cuerpo estaba en Bangalore, pero su mente estaba en Muddenahalli, disfruta y piensa en cosas buenas, por lo tanto alcanzó el cielo.Por lo que, el satsanga está en la mente.

Por eso hoy en día, todos estos videos de YouTube, libros, escrituras, tantas charlas y tanto material está disponible, si realmente estás interesado, puedes tenerlo a través de la gente que lo aprecia en satsanga, en zoom que también es satsanga. Si realmente quieres tenerlo, definitivamente Dios te abrirá el camino para alcanzar ese satsanga de alguna manera u otra, si tienes sraddha Dios ayudará a los que realmente están interesados.

P. (6) Swami. Cuando uno se convierte en un jivan mukta ¿su mente personal continuará funcionando o sólo será Brahman trabajando a través de sus pensamientos, palabras y acciones?

R. Supongamos que hay un Brahma jñani que sabe solo telugu ¿en qué idioma va a hablar? Solo telugu ¿verdad? Entonces ¿la habilidad de hablar telugu viene de Brahman o viene de su mente que ha sido entrenada para hablar en telugu? Es la mente, por lo que Brahman utilizará la mente del hombre para hacer que las cosas sucedan, pero alguien que está entrenado en telugu no puede empezar a hablar francés, ¿verdad? Así que, en esa medida, nuestra mente es un instrumento de Brahman, pero solo una mente purificada, puede atraer la guía y la voluntad de Brahman. Y en una mente impura Brahman sabe, este tipo va a distorsionar todo lo que estoy tratando de decir, porque tiene un gran ego, él coloreará mis enseñanzas y las distorsionará. Brahman no va a inspirar ninguna intuición en una persona así.

Ya que nuestra mente es un instrumento, nuestro cuerpo es un instrumento, nuestro intelecto es un instrumento, pero todo eso debe ser ofrecido a la Conciencia, tienes que ofrecerlo todo a Bhagavan y decirle que lo use, entonces él lo usará de acuerdo a tu cuerpo, tus habilidades, tu entrenamiento, tu inteligencia, todo esto que te han enseñado, Él lo usará de acuerdo a eso y lo hará de manera que la mente sea utilizada por esa persona. Pero la persona no trata de decidir qué hacer, la decisión ocurre en el nivel Brahman, es sólo la ejecución que ocurre a través de la mente. Eso es todo lo que es posible para un instrumento puro de Dios.

Entonces la idea del Bhagavad Gita es saber que solo Bhagavan hace todo, que nosotros sólo somos nimitta maatra (solo un instrumento en manos de Brahman), sabes que en el análisis final sólo somos Bhagavan, no somos diferentes, pero hasta que nos demos cuenta de ese estado, tenemos que continuar siendo karma yoguis o bhaktas y llevar a cabo nuestro deber con completo desinterés, como una entrega y ofrenda a Dios, sin ansias de resultados o de disfrutar de ellos. Esa es la mejor manera de llevar nuestra vida. Todo lo que hagas en tu vida, hazlo con esta actitud. La actitud importa, las intenciones importan, son la razón por lo que se dice que no es el cuerpo físico el que está involucrado en la acción, lo que causa la esclavitud o la liberación, es solo la mente.

Y esa mente tiene que ser entrenada para volverse pura, sin ser el hacedor o el disfrutador y entregarse a sí misma como un instrumento puro a la Divinidad. Entonces la Divinidad te inspirará desde el interior para hacer lo que se necesite hacer, y cuando haces eso que es divinamente inspirado, no hay hacedor, no hay disfrutador, no hay excitación, no hay depresión; todo es ecuánime, un estado de Paz prevalece todo el tiempo. Esa Paz es la prueba de que estás siendo un instrumento de lo Divino y no un hacedor egoísta o deseoso disfrutador de la acción. Así que eso es Jñana Karma Sannyasa Yoga. A medida que sigues progresando en este camino lentamente, lo sabrás por tu propia experiencia, entenderás mejor estas verdades.

Pero al menos saber que esto existe es una gran bendición, muchos ni siquiera saben que tal cosa como el Atman existe o que punar janma (reencarnación) existe. Así como el no-hacedor y el no-disfrutador puede sucederle a un individuo. Nadie sabe que los avatares ocurren, nadie. A mucha gente en el mundo se le tiene que enseñar este conocimiento. Así que es tu responsabilidad que una vez que entiendas, cuando esto pase, entonces también puedes difundir este conocimiento a más gente, hasta que llevemos el Bhagavad Gita y el conocimiento de las escrituras a todos, a cada puerta de cada país.

No debemos abandonar nuestros esfuerzos, continuar enseñando, continuar aprendiendo, eso es el gurú parampara, esto es lo que ha mantenido a Bharat como lo que es hoy. Sin Gurú parampara, sin la enseñanza y el aprendizaje, incluso Sri Krsna dice que no es posible difundir el conocimiento. Por lo que es su trabajo hoy ser sisyas y mañana serán gurús y su responsabilidad de difundir este conocimiento de la manera correcta.

Muy feliz, quiero dar las gracias al Dr. Daru Shankar por venir, y esta es nuestra manera de difundirles el Sanatana Dharma. Sembrando las ideas y Sanatana Dharma en la próxima generación, los estudiantes desde el noveno grado hasta el doctorado, hay devotos y seguidores de muchos países. No sé, tal vez de 15 o 20 países aquí y muchos más lo están viendo en vivo todos los días.

Así que tenemos un programa en la mañana, hacen yoga y meditación y todo eso, luego vienen para una sesión sobre el Bhagavad Gita previamente grabada, se reproducen videos para que entiendan sloka por sloka. Entonces, incluso por la tarde tienen una discusión, y si tienen dudas, por la tarde me presentan esas dudas y entonces tengo que aclarar esas dudas, y así es como estamos progresando, es un programa de 20 días, así que todos están aprendiendo y estoy contento de que esto esté sucediendo.

Una y otra vez, sigo recordándoles la contribución de Bhagavan Adi Shankaracharya, sin la cual este país no habría sido lo que es hoy. No habríamos sido capaces de sentarnos bajo este techo y estudiar estas grandes escrituras, sin el gran sacrificio y los grandes esfuerzos de Bhagavan Shankara y después de él el parampara de los gurús que lo han mantenido. Así el parampara de Bhagavan Shankara está siendo seguido al pie de la letra, en espíritu, en Sringeri Peetam. Así que de todos los otros lugares que he visto y visitado y conocido tengo especial respeto por Sringeri el Mahasamsthanam por lo que han hecho durante 1200 años sin interrupción del parampara, ni siquiera por un día. Que este parampara continue por siempre hasta el fin de los tiempos, hasta el sol y la luna, continuo con estas oraciones por esos Jagat Gurus y Bhagavan. Concluyo por este día.