KATHOPANISHAD
POR SADGURU SRI MADHUSUDAN SAI
Episodio 41
Espiritualidad y Valentía
¿Quién disfruta del desayuno?
El que ayuna solo romperá el ayuno y disfrutará del desayuno.
Supongamos que nunca ha ayunado: ha estado comiendo por la mañana, por la tarde, por la noche y todo en el medio - 'Madhye madhya achamanam samarpayami' (Significado del verso en sánscrito - "Ofrenda agua a Dios para beber"), uno por uno - tales personas no disfrutarán el desayuno.
¿Quién disfruta?
El que tiene hambre disfruta de la comida.
El que tiene el estómago siempre lleno porque siempre está comiendo basura, ¿dónde disfrutará de la comida recién cocinada y hecha?
Asimismo, este 'Adhyātma' no es para aquellos que siempre están ocupados en sus actividades mundanas, pensamientos.
'Adhyātma' es para aquellos que se mantienen hambrientos para poder disfrutar de la Divinidad, disfrutar a Dios.
En última instancia, cualquier experiencia que tengamos en nuestras vidas, es a través de la misma mente.
Eso ya lo hemos aprendido.
A través de la mente percibimos este mundo, a través de la mente nos percibimos a nosotros mismos como 'Jīvātmā', y la misma mente cuando se fusiona con la mente cósmica de Dios, percibimos el 'Paramātmā'.
La misma mente nos ayuda a experimentar todo, 'Jagat', 'Jīva', 'Īśvara' y 'Paramātmān'.
Se necesita la misma boca para comer el desayuno saludable recién cocinado, o algo de chatarra de un paquete de chips, ambos tienen que usar la misma boca.
La boca no es diferente.
Pero la experiencia después será diferente.
Si comes alimentos recién cocinados, saludables y nutritivos, tendrás una experiencia saludable.
Te sientes bien.
'Adara badulu' ( EN Kannada, significa "En lugar de eso"), en lugar de eso, comes papas fritas y chocolates - comen algo, experimentan algo y gracias a ellos todo el mundo tiene que experimentar.
Este es el 'Samaṣṭi' 'Tattva'.
'Vyaṣṭi' es el individuo, 'Samaṣṭi' es la sociedad.
Entonces, como es una persona, eso afecta a la sociedad que la rodea.
Por lo tanto, debes comportarte bien, no por tu propio bien; porque hagas lo que hagas, tendrá un efecto multiplicador y un impacto en todos los que están a tu alrededor, incluso lejos, además.
Quienquiera que entre en tu contacto, o quien aprenda de ti, quien esté trabajando contigo, todos ellos se ven afectados por lo que piensas, lo que dices o lo que haces.
Este es el principio de la sociedad.
Hasta que cada ser humano se transforme desde dentro, como un mejor ser humano, como un humano ser espiritual, no hay esperanza para el mundo.
Si no hoy, otra cosa mañana.
Si no mañana, otra cosa mañana.
Seguirá sucediendo.
Ocurrirán guerras, ocurrirán calamidades, ocurrirán todo tipo de actividades inhumanas; y esto seguirá para siempre.
¿Hasta cuándo?
Hasta que cada persona se dé cuenta de que él o ella es divino y, por lo tanto, desarrollará una nueva actitud, una nueva perspectiva, una nueva disposición en la vida.
Por lo tanto digo, como es tu 'Dṛṣṭi', así es el 'Sṛṣṭi'.
Si tu 'Dṛṣṭi' es bueno, puro y Divino, verás todo como Divino.
Si tu 'Dṛṣṭi' es egoísta, si tu 'Dṛṣṭi' es limitado y estrecho, entonces en todas partes verás la misma estrechez de miras, egoísmo y cosas por el estilo.
Sin embargo, este conocimiento, esta comprensión, este 'Vidyā', lo que estamos diciendo, 'Avidyayā mṛtyuṁ tīrtvā vidyayā amṛtam aśnute' - el que aprende 'Avidyā', 'Apara',
'Mṛtyuṁ Tīrtvām' - significa que irá hasta la muerte y la cruz; en el sentido vivirá una larga vida porque tiene dinero, riqueza, todos los requisitos están cumplidos.
Pero más allá de eso, ¿qué?
Solo 'Vidyā' puede llevarte más lejos.
'Amṛtatvam', el 'Amṛtatva', la inmortalidad, proviene de 'Vidyā'.
'Avidyā' te ayudará solo hasta el punto de llenar tu barriga, y luego cuidar de tu gente y vivir una vida larga, disfrutando de todos los sentidos o corriendo detrás de los deseos, cumpliéndolos y a veces enfadándose, a veces volviéndose feliz; este es el camino de 'Avidyā'.
Así que 'Avidyayā mṛtyuṁ tīrtvā' - significa que irá hasta la muerte, eso es, 'Mṛtyu', y cruzar la muerte.
Mientras que 'Vidyayā amṛtam aśnute' - 'Amṛtatva' vendrá solo cuando estemos disfrutando de este 'Vidyā'.
Ahora, ¿cuántas personas conocen este 'Vidyā'?
¿Este 'Brahma Vidyā', este 'Ātmā Vidyā'?
No solo teoría, sino como comprensión completa, experiencial.
'Anubhavadinda Yeshtu Janarige adu gottagide' (canarés, que significa "cuántas personas han entendido prácticamente?").
Entonces, la idea es que todo tipo de 'Satsangs' sucedan en todos los lugares, por todas las personas.
Pero, ¿realmente te enseña 'Brahma Vidyā', este 'Ātmā Vidyā'?
'Nāyamātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā śrutena'.
No es posible.
'Yamevaiṣa vṛṇute' - el que realmente quiere esto y solo esto; él es la persona del 'Śreyo Mārga', 'Śreyo preyaso vṛṇīte'.
Mientras que el tonto, el tonto de ingenio, sólo quiere el conocimiento mundano.
¿Por qué?
La palabra utilizada es 'Yogakṣemā'.
'Yoga' significa todo lo que deseabas, y 'Kṣemā' significa, una vez que hayas logrado eso, quieres preservar eso.
"No debería perder".
Ahora tenemos en algún nacimiento, hemos deseado, un cuerpo humano.
Hemos recibido un cuerpo humano.
Ahora todo nuestro esfuerzo es para preservar este cuerpo humano, salvar este cuerpo humano y hacerlo feliz.
Apaciguar los sentidos y hacer que disfrute de todo, desde la comida hasta las relaciones, todo.
Seguimos corriendo detrás de los mismos deseos cada vez.
Cada vez que nacemos queremos estudiar, después de estudiar queremos conseguir un trabajo, después de conseguir un trabajo, queremos ganar dinero, después del dinero matrimonio, después del matrimonio hijos, después de hijos, el matrimonio de sus hijos, y sigue.
Y esta no es la primera vez.
Hemos venido tantas veces, de tantas maneras, hombre, mujer, animal, pájaros, incluso plantas, árboles.
De todas las formas posibles hemos venido y cada vez hemos corrido detrás de estas ideas solamente, 'Āhāra nidrā bhaya maithunaṁ ca sāmānya metat paśubhir narāṇām'.
Solo queremos 'Āhāra', 'Nidrā', 'Bhaya' y 'Maithuna'.
En esto solo correteamos.
'Āhāra' significa, un insecto se comerá un gusano, un gusano se comerá a otro gusano, un pájaro come otra mariposa, y un pájaro más grande se comerá un pájaro más pequeño, algún animal se come el pájaro, así es la cadena alimentaria.
Y comemos toda la comida que producimos, también matamos animales y nos los comemos - 'Āhāra'.
Luego 'Nidra'.
Cuando estamos cansados, todos queremos ir a dormir.
Nadie puede decir: "Ahora no quiero dormir".
Aunque no queramos dormir, tu cuerpo te pondrá a dormir.
Así que 'Nidra'.
'Bhaya', miedo.
¿Qué es el miedo?
"¿Lo que me va a pasar?
Un animal más grande ha venido al bosque, me matará y me comerá.
¿Qué me pasará si me enfermo?
¿Qué me pasará si fallo?
¿Qué me pasará si no consigo un gran trabajo?
¿Qué me pasa si no obtengo un gran título?
¿Qué me pasará si no consigo un esposo o una esposa hermosos?
¿Qué me pasará después del matrimonio si no tengo hijos?
¿Qué será de mí, si mis hijos no me cuidan cuando crezcan?
¿Qué será de mí si envejezco y no hay nadie a quien me cuide?".
'Haage naditaa yirutthe.
Bhaya, bhaya, bhaya.
Adikke nanu helide' (en Kannada, significa "Sigue así.
Miedo, miedo, miedo.
Por eso digo..").
La espiritualidad es 'Abhaya'.
Solo el que es espiritual puede no tener miedo.
Todos los demás tienen miedo.
Entonces, si tienes algún miedo en tu corazón, inmediatamente debería sonarte una campana en la cabeza.
Así también, cuando sólo vienen las pruebas y las dificultades, se conoce nuestra espiritualidad.
Entonces, la espiritualidad se trata de no tener miedo en todas las situaciones.
¿Y por qué deberías ser valiente?
Porque el miedo surge de la idea de perder algo.
De lo contrario, no hay miedo.
Supongamos que no posee nada, ¿dónde está la cuestión de perder algo?
Perder cualquier cosa es el miedo.
Incluso si tienes un pequeño bolígrafo nuevo que compraste, un bonito bolígrafo Parker o algo así.
Un bolígrafo, mientras esté en tu bolsillo, hay una especie de miedo.
¿Por qué?
"Si pierdo este bolígrafo, si alguien me roba este bolígrafo", así que una y otra y otra vez seguirás revisando tu pluma.
Pero, supongamos que le ha regalado este bolígrafo a alguien, por cualquier motivo, o que haya vendido esta pluma digamos.
Alguien dijo: "Tu pluma es muy hermosa, te daré tanto dinero, me la das".
Vendiste la pluma.
Ahora, ¿hay miedo de esa pluma en ti o no?
No hay miedo.
¿Por qué?
Conseguiste el dinero para el bolígrafo y ahora no hay nada que tengas que hacer con él.
Supongamos que ese tipo pierde la pluma, ¿te va a molestar?
Yo también pertenezco a Dios y todo pertenece a Dios.
Entonces, ¿dónde está la cuestión de que te preocupes por salvar algo, proteger algo, temiendo perder algo, no hay nada de eso.
Entonces eso es espiritualidad.
¿Por qué la espiritualidad es intrepidez?
Debido a que no hay apego, no hay sentido de 'yo y mío', así que lo que todos son el sentido de 'yo y lo mío'.
Mi nombre, mis relaciones, mis posesiones, todo lo que haya ganado o acumulado, comprado y almacenado.
Y sobre todo mi cuerpo.
"Este es mi cuerpo."
Hasta ahora has dado un paso adelante.
Hasta ahora estás pensando "Yo soy el cuerpo".
Ahora has llegado a pensar ¿qué?
"Este es mi cuerpo; Yo no soy el cuerpo."
Así que el primer nivel es "Yo soy el cuerpo", luego el sufrimiento es mucho más profundo.
Entonces piensas, "No, no, yo no soy el cuerpo; He ido a clases de 'Parāvidyā', ahora sé que el cuerpo es mío".
Eso es 'Mamakāra'.
"Yo soy el cuerpo" es el 'Ahaṃkāra'.
Lentamente te deshiciste de 'Ahaṃkāra'.
El siguiente del que tienes que deshacerte es 'Mamakāra'.
Tenemos que deshacernos de esa idea de que "Esto es mío".
Mira, te has deshecho de la idea de que eres el cuerpo.
Has entendido que eres algo más allá del cuerpo.
Te estás manifestando a través de este cuerpo.
Lo siguiente de lo que tienes que aprender a deshacerte es: "Este cuerpo es mío".
'Aa bhavane kudaaaa hogu beku' (Kannada - que significa "Ese sentimiento también debe desaparecer").
Este cuerpo es dado por Dios, es el cuerpo de Dios.
Dios solo creó.
¿Creé yo este cuerpo?
No, no, mis padres crearon.
¿Quién creó el cuerpo de tus padres?
Sus padres.
¿Quién creó el cuerpo de sus padres?
Abuelos.
¿Quién creó el cuerpo de los abuelos?
Regresas, 'Ekātma pratyaya sāraṃ'.
Finalmente llegarás a 'Hiraṇyagarbha', más allá irás a 'Īśvara' y finalmente 'Brahman'.
Entonces, al final, solo llegarás allí.
Entonces, en última instancia, ¿quién es la razón de la creación de su cuerpo?
Ese 'Brahmán'.
Entonces, ¿a quién pertenece este cuerpo?
Pertenece a 'Brahman'.
Entonces, ¿cuál es mi problema?
"Mi problema es que creo que me pertenece.
Ese es mi problema.
Y por eso sufro."
Gautama Buda les dijo a sus discípulos: "Id a tal y tal aldea".
Todos ladrones y 'gundas' (palabra hindi para "gamberros") permanecen en ese pueblo.
Todas las personas malvadas del mundo en las que puedas pensar viven en ese pueblo.
Entonces esa gente del pueblo necesita algo de 'Bodha', algo de 'Jñāna', algo de 'Upadeśa'.
Así que les dijo a sus discípulos: "Os doy una tarea; ir a ese pueblo donde todos los Gundas' viven y les enseñan algo de 'Buddhi'".
Y todos estos 'Śiṣyas' dijeron: "Buda, nos estás enviando a ese pueblo".
Así que dijo: "¿Qué pasará?
Ve a enseñarles.
Necesitan la enseñanza, porque sólo ellos tienen que cambiar.
Así que ve y enséñales.
Entonces estos discípulos dijeron: "¿Y si nos regañan?
¿Y nos llaman por malos nombres?
Entonces Buda dijo: "Entonces piensa que solo te están gritando, regañandote, ellos no te están golpeando".
"Buda, si comienzan a golpearnos, ¿qué debemos hacer?"
Entonces Buda dijo: "Si te están golpeando, entonces piensas, bueno, que solo te están golpeando", a ti, no te han matado".
"Buda, ¿y si nos matan?"
Entonces Buda dijo: "Si tienes tanto miedo de tu cuerpo y todavía piensas que solo en este cuerpo, entonces no eres apto para dar 'Upadeśa'.
No has aprendido nada de mí".
Esta es la idea.
Que el que ha experimentado, o que al menos cree firmemente que solo es divino, y no el cuerpo, ni siquiera el cuerpo le pertenece a él, por lo que toda esta idea de 'Yogakṣemā'desaparece.
De lo contrario, 'Preyo hi mando yogakṣemādvṛṇīte'.
Correrás detrás de toda esta idea de conservar, cuidar, proteger todo lo que te pertenece, y el cuerpo también te pertenece, así que tratarás de protegerlo.
No significa que no debas protegerte.
No debes proteger con apego.
Lo que hay que hacer debe hacerse.
No debéis dañarlo también, porque pertenece a Dios.
Así que sé firme, ten claro quién eres realmente.
Y cuál es el propósito real, real, real de tu vida.
Le dices a tu cuerpo: cuerpo, no quiero envejecer.
Quiero seguir siendo joven".
¿Crees que tu cuerpo te va a escuchar?
Le dices a tu cuerpo: "No me gusta esta juventud, quiero volver a mi cuerpo de niño.
Déjame volver atrás y tener seis años".
¿Crees que tu cuerpo te va a escuchar?
Así si le dices a tu cuerpo, "No te mueras".
¿Crees que el cuerpo te va a escuchar?
No.
El cuerpo continúa, por sí mismo según la ley de la naturaleza.
Por lo tanto, no tienes ningún control sobre este cuerpo.
Puede tener control sobre su automóvil, pero no puede controlar este cuerpo, ciertos procesos pasarán.
Por lo tanto, darle demasiada importancia no es el método correcto.
Porque una vez que le das importancia al cuerpo, entonces todo lo que le gusta al cuerpo - placeres de los sentidos, la belleza, la juventud, la apreciación - todo esto se volverá importante para ti en la vida.
Así que esto es lo que aprendimos ayer "parāñci khāni vyatṛṇat svayambhūḥ tasmāt parāṅ paśyati nāntarātman, kaściddhīraḥ pratyagātmānamaikṣat āvṛttacakṣuḥ
amṛtatvamicchan".
Todos estos 'Indriyās' ven solo externamente porque han sido creados así.
'Kaściddhīraḥ' - alguna persona discriminatoria.
¿Qué ha hecho él?
'Pratyagātmānam aikṣat' - él sigue adelante para verse a sí mismo.
'Pratyagātmānam' - significa lo que está dentro.
Para ver eso.
¿Qué ha hecho él?
¿Cómo ver eso?
Cierra los ojos; se cubre los ojos.
Significa, así que 'Āvṛttacakṣuḥ'- significa que te has cubierto los ojos.
La comprensión de cubrirse los ojos es cubrirse los ojos de las influencias externas, volver tu visión hacia adentro.
Así que mira dentro para encontrar el Ser, significa solo en su mente, en su 'Citākāśa,'entiende que es divino.
Así que tal persona solo lo logra.
Y el siguiente 'Śloka' también leemos, "parācaḥ kāmānanuyanti bālāste mṛtyoryanti vitatasya pāśam".
'Parācaḥ' - el saliente; deseos - 'Kāmān'.
'Anuyanti bālā' - el que corre detrás de él, es un niño.
¿Y por qué va a 'Mṛtyu'?
Porque no puede escapar de 'Mṛtyu'.
Este 'Vitatasya pāśam', este 'Pāśa' de 'Mṛtyu' lo encontrará donde sea que va y se esconde.
Porque solo ha estado corriendo detrás de los placeres mundanos, el 'Preyo Mārga'.
Siempre preocupado por 'Yogakṣemā'; no tiene sentido de comprensión de las cosas superiores.
Por lo tanto, 'Atha dhīrā amṛtatvaṁ viditvā', por lo tanto un 'Dhīrā', un inteligente; 'Amṛtatvaṁ viditvā', llega a saber acerca del 'Amṛtatva' - esa inmortalidad que existe más allá de esta mortalidad, corriendo detrás de los sentidos y todo eso.
Y 'Dhruvam adhruveṣviha na prārthayante' - entonces él no piensa que, "Lograré permanente de las cosas impermanentes del mundo."
"Si corro detrás de estas cosas impermanentes, no alcanzaré la permanencia" - eso es lo que él sabe.
Este cuerpo es impermanente.
¿Alguien ha vivido para siempre?
No.
Por lo tanto, correr detrás de los sentidos y los objetos de los sentidos no va a dar nada permanente.
Él entiende eso y, por lo tanto, no lo desea: 'Na prārthayante'.
El mundo entero se rige por estos principios gemelos.
'¿Mera kya (palabras hindi)?'
- significa, lo que está en él para mí.
Y si no hay nada para mí, '¿Mujhe kya (palabras hindi)?'
- Entonces, ¿qué tengo que ver yo con eso?
No me importa.
Esta no es la actitud del 'Jñāni'.
Esta no es la actitud de un 'Jñāni'.
¿Mera kya, mujhe kya? actitud.
Eso nunca debería llegar.
Para un 'Jñāni', el bienestar de todos es su bienestar.
'Lokakṣemā', no 'Yogakṣemā'.
Y 'Lokakṣemā', 'Lokasaṅgraha', eso es lo que es 'Lokahitaya', 'Ātmano moksartham jagat hitaya'.
Esta es la idea de un 'Jñāni'.
Él no corre detrás de estas cosas del mundo.
'Dhruvam adhruveṣviha na prārthayante': él sabe que todo esto es temporal, así que no quiero enredarme en esto, perder todo mi tiempo, 'Aa bayidinda yeno tindu' (en Kannada- que significa "consumir todo tipo de cosas de la boca").
La primera categoría es "Lo mío es para mí, y lo tuyo también es solo para mí".
Ellos son 'Rogajīvīs'.
La segunda categoría es "Lo mío es para mí y lo tuyo es para ti".
Y la tercera categoría que dice es 'Nannadu ninnage, ninnadu nannage' (en Kannada - que significa "Lo mío es para ti, lo tuyo para mí").
En cierto modo es transaccional.
Así que lo llamo en cierto modo, 'Tyāgajīvīs'.
¿Por qué 'Tyāgajīvīs'?
Siempre dan más de lo que reciben.
Los 'Yogajīvīs', no tienen miedo de esto, eso, esto es mío, tuve que preservarlo, este 'Yogakṣemā', todo este asunto no está allí para el cuarto.
"Lo mío también es para ti, lo tuyo también es para ti.
No quiero nada de nadie.
Soy autosuficiente, soy autodependiente, Brahman me está cuidando".
Así que esos son los verdaderos 'Yogajīvīs'.
Así que esta es la idea.
El que realiza esta verdad, 'Pratyagātmānamaikṣat āvṛttacakṣuḥ amṛtatvamicchan'.
Deseando la inmortalidad, tal persona se retira de lo externo y se vuelve hacia adentro y no le importa nada más que el único hecho de que debe darse cuenta de quién es realmente; quién es ella realmente.
Luego pasamos a ver el tercer 'Śloka', "yena rūpaṁ rasaṁ gandhaṁ śabdānsparśāṁśca maithunān, etenaiva vijānāti kimatra pariśiṣyate, etadvaitat"
Esa es la verdad, la Conciencia.
Ese es todo el conocimiento.
Más allá de eso no queda ningún conocimiento.
'Pratibodhaviditaṁ' - en cada experiencia de nuestra vida, 'Matam' - comprender.
¿Qué?
'Ātmanām', o 'Amṛtatvam hi vindate' - ese Ser Inmortal solo está detrás de todo la experiencia de la vida, buena y mala.
Todo se está experimentando porque existe ese Ser llamado 'Paramātmān' dentro de nosotros.
Si la 'Caitanya Śakti' de ese 'Paramātmān' no está allí, no podemos experimentar cualquier cosa, incluidas las cosas malas.
Como si el sol estuviera allí, solo tú puedes verlo.
¿que puedes ver?
A la luz del sol solo ves una serpiente, a la luz del sol solo ves un pavo real, a la luz del sol solo tu ves un templo, a la luz del sol solo tu ves un, algun lugar sucio, una carcel o algo .
En la misma luz del sol solo nosotros somos capaces de ver todo.
Asimismo, a través de la 'Caitanya Śakti' solo nosotros somos capaces de experimentarlo todo, incluyendo 'Rūpa', 'Rasa', 'Śabdā', 'Gandha', 'Maithunā' también.
El 'Caitanya' solo se está expresando.
¿Si 'Caitanya' no está allí entonces?
Ahora depende de ti lo que ves con la luz del sol.
¿Dónde está tu enfoque?
Si su enfoque es solo 'Indriyā' e 'Indriyarthebhyaḥ', entonces 'Śabdā', 'Sparśā', 'Rūpa','Rasa', 'Gandha', 'Maithunā', eso es todo lo que será tu vida.
Estás usando mal, estás usando incorrectamente la 'Caitanya Śakti' entonces.
La 'Caitanya Śakti' de 'Paramātmā', que es lo que está en todos, no tiene culpa en si mismo.
No es ni 'Dharma' ni 'Adharma'.
No es ni 'Punya' ni 'Pāpa'.
No es santo ni impío.
Eso no existe para eso.
Es como la luz del sol, brilla igualmente sobre todos.
"Oh, él es un pecador, no debo brillar sobre él"
- no funciona.
Entonces dijo, una vez que sepas que detrás de todas las experiencias de la vida - buenas y malas, santas y profanas, todo, ¿quién está ahí?
Ese 'Paramātmā Caitanya' está ahí.
Una vez que sabes esa verdad, ¿qué más hay que saber?
Este conocimiento es el conocimiento de 'Brahma'.
"svapnāntaṁ jāgaritāntaṁ cobhau yenānupaśyati, mahāntaṁ vibhumātmānaṁ matvā dhīro na śocati"
Lo que vemos en el 'Svapna', lo que vemos en el estado de sueño, lo que vemos en el estado de vigilia y todo lo demás; incluso en el sueño profundo, la conciencia, la conciencia que está ahí.
¿Quién ve todas estas cosas?
¿Por qué vemos todas estas cosas?
Ese es 'Mahāntaṁ', el Último.
Más allá de eso no hay nada.
'Sā kāṣṭhā sā parā gatiḥ' - leímos la última vez.
'Puruṣam', el último, 'Brahman' solo es la razón de todo esto, 'Vibhumātmānaṁ' - está en todos.
'Vibhum' significa en todas partes, 'Ella kade Iddare avaru' (en Kannada - que significa "Él está en todas partes").
Porque en todo está el mismo 'Brahman', yo soy ese 'Brahman', todo es ese 'Brahman', por lo tanto no hay miedo en absoluto.
Tal persona nunca 'Śocati', nunca llega a ningún dolor.
Nada permanece para siempre en esto.
Puedes pensar: "No, en el sueño fue un sueño de dos minutos". En realidad, esto también es solo un sueño.
Piensas que cien años has vivido.
Pero piensa en la vida de la tierra y piensa en la vida del universo.
En eso, ¿cuál es tu vida?
Setenta años, ochenta años de vida, ¿qué es?
¿No es como un sueño que vino y se fue?
Así que no tiene sentido correr detrás de 'Aśaśvata'.
Esa es la idea en esto.
Sin embargo, el que se da cuenta de esta verdad de que todo es 'Aśaśvata', tal persona que ve todo desde los ojos de 'Brahman', esa persona nunca tiene cualquier pena.
Porque él sabe la verdad.
Lo que sea que vio en el sueño, todo eso es temporal y no es cierto.
Lo que sea que vea en el estado de vigilia, también es algo temporal y no verdadero.
Por lo tanto no me apego a nada, a nadie y así no llego a ninguna pena.
Todos los apegos sólo conducen al dolor.
Por lo tanto, no desarrolles ningún apego a nada ni a nadie.
Solo di que todo es 'Brahman', todo pertenece a 'Brahman'.
¿Qué hay de tus hijos?
También pertenecen a Dios.
Puedes pensar que simplemente sucedió y que los trajiste.
Todo esto es una tontería.
Es todo una tontería.
Eso no es verdad.
Alguien más está haciendo todas estas cosas a través de ti, sin que te des cuenta.
Un niño se sienta en el regazo de su padre, agarra el manubrio de la scooter y cree que está manejando el scooter.
O gira el volante del coche y piensa que está manejando, conduciendo el coche.
Y se siente tan feliz.
Deberías ver el orgullo de eso.
Y toda la gente del mundo aplaude..."oh..
'Eshtu chennagi' (en Kannada - que significa "Qué bien")... y el niño piensa que realmente el lo esta haciendo.
Porque todo el mundo está diciendo que eres el padre, eres la madre, "Oh, yo soy el padre, yo soy la madre."
Eso es todo.
No.
Esa 'Caitanya Śakti' que te mantiene vivo, que te hace capaz de volverte un padre y una madre, esa 'Caitanya Śakti' es la única dueña de todo.
No eres dueño de nada.
Esa es la idea.
Doy el ejemplo de una señora, que tenía dos hijos y su marido salía porque era un hombre de negocios, comerciante, salía y luego volvía.
Sucedió que a ambos niños les cayó un rayo y ambos niños murieron.
Entonces, cuando el esposo regresó, le preguntó a la señora: "¿Dónde están los niños? No estoy viéndolos."
Entonces la señora dice: "Primero responde a mi única pregunta.
Estoy en un dilema muy grande".
Y ella dice: "Vino uno de mis amigos y me dio dos joyas para que las guardara.
Pero después de un tiempo desarrollé tanto apego por esta joyería, me gusta mucho, ahora no quiero devolvérselo a mi amigo".
Entonces el esposo dijo: 'Adu sarine illa' (en Kannada, significa "No está bien").
Cómo puedes decir eso?
Esto está mal; debes devolver lo que hayas tomado de alguien que no sea tuyo; esto es equivalente a robar".
Luego dice: "De la misma manera que Dios me dio dos hijos, y hoy Dios se los llevó a ambos.
Llegó y preguntó y se lo devolvió.
Así que los devolví.
¿Me equivoco?"
El esposo dice "No, tienes razón.
Dios nos había dado estos dos niños y por lo tanto tú has devuelto estos niños a Dios cuando Dios vino; por lo tanto, pertenecen a Dios; has hecho lo correcto.
No le has robado los hijos a Dios".
"No te preocupes por tu bienestar, ese bienestar es mi responsabilidad", dice Krishna Hay una condición previa en la línea anterior: 'Ananyāścintayanto māṁ'
– "el que continuamente sin interrupción, sin desvíos ni distracciones, continuamente piensa en Mí, medita en Mí, realiza este 'Bhakti' en Mí", tal persona se convierte en responsabilidad de 'Brahman'; responsabilidad de lo Divino.
Entonces esa es la idea.
Que pase lo que pase en la vigilia, en el sueño o de otra manera - todo es sólo por ese 'Brahman'.
Sabiendo eso, nunca llegarás al dolor.
Nunca tendrás miedo; no tendrás ningún momento de ansiedad en tu vida.
Esa es la verdadera espiritualidad.
Prahlada le dijo a Hiranyakasipu, que fue asesinado por Narasimha.
Y Narasimha estaba tan feliz con la devoción de Prahlada.
Lo cargó, lo puso en su regazo y le dijo: "Pregunta, algo que pida, estoy tan feliz de poder querer dar."
Él dijo: "No tengo nada que preguntar".
"'Arey' (palabra hindi para 'Hey'), pide por preguntar".
Luego, Prahlada dice: "Está bien, si tengo que preguntar algo, déjame preguntarte solo a ti"una cosa, que nunca en mi vida te pida nada.
Doy este ejemplo está Dhruva.
Primero es Markandeya.
– 'Markandeya avarige prana sankata ittu' (en Kannada - que significa "Markandeya tenía amenaza de vida").
Él va a morir, entonces, ¿qué hizo?
Se apoderó de 'Śivaliṅgam'.
Él era 'Ārti', salvándose a sí mismo, el problema de 'Yogakṣemā'.
Y Śiva lo salvó.
Luego vino Dhruva, él era 'Artharthi'.
Quería ser el heredero del reino.
Quería sentarse en el regazo de su padre.
'Arthārthi' también bendijo a Nārāyaṇa, "Muy bien, lo que pidas lo obtendrás".
Nachiketa - 'Jijñāsu'.
Vino a buscar la Verdad y nada más.
Fue bendecido con la Verdad.
Y Prahlada – 'Jñānī'.
'Jñānī' porque no tenía nada.
Ni siquiera quería saber que 'Ātmā' existe, no existe, 'Brahman' existe.
Dijo 'Nārāyaṇa idam sarvaṁ'.
Todo es Nārāyaṇa – 'antarbahiśca tatsarvaṁ vyāpya nārāyaṇaḥ sthitaḥ'.
"Todo esto es Nārāyaṇa", solía decirle a su padre.
Él ya lo sabía.
Por lo tanto, cuando su padre lo arrojó desde la cima de una montaña, "Nārāyaṇa, Nārāyaṇa",él está cantando.
Y bajó como una hoja flotando en el aire.
No le pasó nada.
Ninguna gravedad trabajaba en él.
¿Luego?
Cuando el padre quiso hundirlo en el océano, atándolo con piedras, flotó como una flor, nunca entró.
Está bien, entonces, querían que lo mordiera la serpiente, las serpientes venenosas.
El veneno de las serpientes no tenía poder sobre él.
Querían aplastarlo debajo del elefante; el elefante corrió detrás, aplastando la gente que estaba detrás de él.
Y finalmente no tuvo elección.
Él dijo: "Tienes que beber veneno de la mano de tu madre", el veneno se convirtió en 'Payasam', no le paso nada.
Porque 'Brahman' está en todo.
Mira su fe.
¿Cómo puede 'Brahman' dañar a 'Brahman'?
'Na hanti na hanyate': no puedes ser el asesino ni puedes ser asesinado.
El que dice, 'Ubhau tau na vijānītaḥ' - ninguno de los dos sabe la verdad.
Entonces, ¿cómo puede 'Brahman' destruir a 'Brahman'?
No lo hará.
Entonces, por lo tanto, el camino de Prahlada, mente firme, 'Sthitaḥ Prajña'.
Al final también mataron al padre, qué hacer, no había elección, lo estaba haciendo mal.
'Karma Prabhava'.
Y Nārāyaṇa preguntó, Narasimha preguntó: "¿Qué quieres, querida mía?
¿Algo que pueda darte?
Estoy tan feliz."
Mire su respuesta: "Si insistes en que debo preguntar algo, oh Señor, te preguntaré una sola bendición, que no te pida nada.
Quinto 'Śloka', "ya imaṁ madhvadaṁ veda ātmānaṁ
jīvamantikāt, īśānaṁ bhūtabhavyasya na tato vijugupsate etadvaitat "
'Etadvaitat' - significa, 'Esto, solo es eso'.
Este es ese.
Ahora, ¿qué es eso?
'Ya imaṁ' - ¿el que está haciendo qué?
'Madhvadaṁ'.
'Madhu' significa dulce, cariño.
'Adaṁ' significa comer. Significa disfrutador.
Disfrutador de todas las acciones que hacemos; el que realmente disfruta de la acción; en el sentido aquel que finalmente está recibiendo todas estas acciones y los resultados de las acciones, 'Veda ātmānaṁ jīvam' - este 'Jīva' interior está disfrutando de todo lo que está siendo hecho por la mente y el cuerpo, cuyos frutos, los dulces frutos de los cuales se disfrutan
¿por quién?
El 'Jiva' dice.
Pero luego me dirás: "Recién ahora nos has enseñado que no somos el 'Jīva',
'Jīva' ¿también es ilusión?
Sí, pero va paso a paso.
¿Que dice?
'Jivam antikāt', 'Vedam antikāt'.
'Antikāt' significa de cerca que él lo sabe.
Entonces, cuando te acercas al 'Jīva', sabes que él no es 'Jīva'; Solo 'Brahma' él es, aparece como 'Jiva', cuando observas con atención.
De lo contrario, pensamos que estamos disfrutando de esto.
No.
Todo está siendo experimentado por el 'Jīvātmā' que está dentro.
Recuerda, 'Ātmānaṁ rathinaṁ viddhi śarīraṁ rathameva tu' - el 'Jīvā' es el 'Rathinam', el pasajero.
Y el siguiente 'Śloka' también dice, 'Ātmendriyamanoyuktaṁ' - este 'Ātmā', está disfrutando.
'Ātmā' es disfrutar con la mente y los 'Indriyās'.
Dice, parece disfrutar.
En realidad no disfruta de nada.
Es solo un testigo.
Pero parece disfrutar.
Sin embargo, el que se acerca al 'Jīvā Tatva' y entiende, 'Antikāt' - se da cuenta de cuál es la verdad?
'Īśānaṁ bhūtabhavyasya' - ese 'Jīvā' es 'Īśā'.
'Īśā' significa el Señor, el soberano, el controlador de 'Bhūtabhavyasya' - del pasado y del futuro; tan obviamente también del presente.
Si conoces ese 'Jīvā' que está dentro de ti, que parece disfrutar de los frutos de todas tus acciones, y correctamente si entiendes quién es, inmediatamente sabrás que no es otra cosa que el mismo 'Brahman', que es el Señor del pasado, que es el Señor del futuro.
¿Por qué?
Porque los reyes del pasado no están en el presente.
Los reyes del presente no estarán en el futuro.
Y los reyes del futuro no estaban en el pasado.
Entonces no pueden ser los reyes permanentes.
¿Quién estuvo allí en el pasado, presente y futuro?
- 'Brahman' solo.
Así que Él es el Señor, del pasado y del futuro.
El que llega a saber, 'Na tato vijugupsate' - entonces, allí no hace 'Vijugupsa';
significa que proviene de 'Gup dhaatu'; 'Gup' significa proteger, 'Gopya', proteger algo, ocultar algo, salvaguardar algo.
Tal persona nunca desarrollará esta idea, que sabe que 'Brahman' es el Señor de el pasado y el futuro; Entonces, ¿por qué necesito salvar o preservar o luchar para, ya sabes, ocultar algo a alguien.
'Vijugupsa' palabra muy importante.
Hay una hermosa historia de Janaka.
Parece que Janaka tenía un maestro.
Muchos maestros que tuvo.
Algunas personas en alguna historia dicen que fue Yagnavalkya, algunas personas dicen que fue Vasishta, algunas dicen Śuka, algunos dicen Aṣṭāvakra - pero quienquiera que sea el maestro, eso no viene al caso.
Mientras escuche el discurso, siempre tendrá preferencia en el asiento, primera fila - un punto un asiento - para Janaka.
Y todos los demás que estaban allí, pobres monjes y sabios y todos, y siempre pensarán, "Nuestro maestro es parcial con este Janaka porque es un rey".
Celos.
Llegó tarde a la clase.
El profesor no empezó la clase en absoluto.
Siguió esperando y esperando y esperando.
Y todos los demás discípulos se irritaron.
Empezaron a chismear.
"No no no; este tipo está muy cerca de Swami, a menos que venga, Swami no comenzará
cualquier cosa.
¿Entonces qué hago ahora?"
El maestro simplemente está sentado, todos están sentados; y Janaka podría haber tenido algún importante trabajo en el palacio, por lo que llegó tarde.
Vino y se sentó a los pies del 'Gurú'.
Y luego el 'Gurú' comenzó la clase.
Entonces todos los discípulos estaban cotilleando
El 'Gurú' entendió su mente.
Con su 'Yoga Māyāśakti' produjo una escena como si todo Mithila estuviera en llamas.
'Ella kade, ella pradesha' (en Kannada - que significa "En todas partes, en todos los lugares en Mithila") está completamente en llamas.
Y todos comenzaron a pensar: "Oh, mi ropa, mis artículos, todo se ha incendiado".
Entonces, sin pensarlo dos veces, todos los demás discípulos se levantaron y corrieron a salvar sus pertenencias, lo que fuera.
poco tenían.
Janaka estaba sentado con firmeza.
Entonces este 'Gurú' dijo: "Janaka, tú eres el rey y tu palacio y todo el mundo", la ciudad está en llamas; ¿No quieres ir?
Él dijo: "Lo que estás dando es 'Brahma Jñāna' aquí; me has dicho 'Brahma satyaṁ jaganmithyā'; ¿Crees que tengo que ir y conservar todo esto?
Estoy aquí por 'Brahma Jñāna'; Estoy aquí por 'Paravidyā Śivira'; Déjame terminar lo que me estás enseñando, todo lo demás puede esperar.
Janaka se sentó así.
Y después de algún tiempo los discípulos volvieron como necios.
"Aiyo, en realidad no hubo fuego, fue una ilusión".
Pero luego vieron, este Janaka no se movió ni un centímetro.
Y luego dijeron: "Ahora entendemos quién es este Janaka; su 'Bhakti', su 'Gurú, Bhakti', su 'Śraddhā', su fe y entrega es tan fuerte".
Aunque él es el rey del palacio, y aunque, por así decirlo, el rey debe estar más preocupado cuando algo sale mal, pero Janaka no se preocupaba.
Se sentó allí diciendo: "Estoy aquí a los pies de mi 'Gurú', Gurucharanan buhan vara baktaha , dependo de mi 'Gurú', no sé nada más.
Y el 'Gurú' me está enseñando algo increíble.
¿Dejando eso, crees que correré detrás de esas ilusiones?
Lo que pasa, pasa; tú me enseñas."
¿Mientras que los otros discípulos?
Janaka tenía mucha riqueza que preservar, otros discípulos solo tenían algunos pedazos de lomo desgarrados, ropa aquí y allá.
En aras de preservar esas piezas de ropa corrieron.
Y él con toda la seda y todas las joyas y todas las riquezas no se movió ni un centímetro.
Mira, eso es 'Bhakti'.
'Tato na vijugupsate'.
LINK PARA EL VIDEO
https://www.youtube.com/watch?v=LZ7Ji9IGICo
 | Kathopanishad commentary by Sadguru Sri Madhusudan Sai.For the study material, check out the below link.https://www.saiprakashana.org/KU-EP41Copyright @ 2021... www.youtube.com |
EPISODIO 41.mp3
