6 de Mayo de 2004
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
Día de Eswaramma
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"Cuando el hombre emerge del útero de su madre no lleva guirnalda de
ninguna clase alrededor de su cuello: Ni de perlas ni de oro,
ni tampoco un collar de topacio o de rubíes o de cualesquiera gemas preciosas.
Sin embargo, sí, hay una guirnalda que lleva la ininterrumpida sarta de
las consecuencias de las buenas y las malas acciones de las vidas pasadas.
Brahma, el Creador, ensarta las consecuencias de sus pasadas acciones
en una pesada guirnalda y se la pone alrededor del cuello
en el momento de su nacimiento."
(Poema en telugú)
¡Encarnaciones del Amor!
Todo individuo tiene cuatro gurus en este mundo. Los Vedas proclaman, "Matrudevo bhava, Pitrudevo bhava, Acharyadevo Bhava, Atithidevo bhava", lo cual significa que la madre, el padre, el maestro y el huésped deben considerarse como Dios. Entre los cuatro, la madre es el primer gurú y el principal. Hay varios significados internos en las enseñanzas de la madre. Un verdadero discípulo es aquel que sigue meticulosamente las instrucciones de su madre. La madre puede parecer ser un individuo ordinario como cualquier otro, pero si estudian en profundidad sus enseñanzas, se darán cuenta de que ella es un gran gurú, una gran maestra. Pero, aquellos que no están en el camino espiritual, pueden tomar esto a la ligera.
Una vez, la Madre Eswaramma estaba regresando del río Chitravathi con un recipiente lleno de agua. Una anciana estaba caminando junto a ella con gran dificultad, incapaz de llevar el peso del recipiente lleno de agua. Eswaramma inquirió, "¡Madre! ¿Tiene dificultad en llevar este recipiente lleno de agua?" La anciana estaba transpirando, incapaz de mantener el paso con ella, respondió, "¡Sí, Madre! No puedo llevar este recipiente por mucho trecho. Pero como no tengo hijos para ayudarme en esta tarea, yo misma tengo que llevar este recipiente lleno de agua cada día". Estas palabras de agonía quedaron impresas en la mente de Eswaramma. Después de caminar alguna distancia, ella vio a un muchacho pequeño que llevaba una pizarra y un lápiz en una mano y una carga pesada de libros en un bulto que colgaba de su cuello. Casi no podía caminar, pero él tenía que seguir su viaje hasta la Escuela de Bukkapatnam. Eswaramma le preguntó al muchacho, "¡Amado hijo! ¿Para qué son esta pizarra y lápiz? ¿Por qué estás llevando esta carga tan pesada de libros?" El muchachito respondió, "¡Madre! Llevo estos libros para que yo pueda anotar todo lo que los maestros me enseñan." Eswaramma guardó todos estos incidentes en su mente. Después de caminar más allá, ella se encontró con una mujer debilucha que llevaba su niño infante en los hombros e iba a Bukkapatnam. Eswaramma de nuevo le preguntó a la mujer, "Tú pareces frágil y débil, incapaz de cargar con el niño. ¿Por qué tienes que caminar tanta distancia hasta Bukkapatnam?" La mujer respondió, "¡Madre! ¿Qué puedo hacer? No hay ningún doctor en esta remota aldea que pueda darme alguna medicina para mi niño. Está sufriendo de resfriado y fiebre. Tengo que llevarlo al hospital de Bukkapatnam." Este incidente también hizo impresión en la mente de Eswaramma.
Vivían una madre y su pequeño hijo en una remota aldea cerca de Kolkata. Tan pronto como el niño nació, el padre murió. La madre de alguna manera crió al niño con el escaso ingreso que ella obtenía haciendo diversos trabajos. Ni siquiera había una lámpara en la casa para que el muchacho pudiera estudiar de noche. Él solía sentarse debajo de las lámparas de la calle a estudiar. Así, él continuó sus estudios con gran dificultad y obtuvo un algo grado de calificación. Ese muchacho floreció en el legendario Eswarchandra Vidyasagar.
Una vez se realizó una feria en Kolkata. La madre de Eswarchandra también salió a visitar la feria, llevando un sari desgastado. Él vio su lastimosa condición. Mientras los demás iban todos a la feria llevando costosas ropas, Vidyasagar no pudo soportar la vista de su madre yendo a la feria en un sari todo desgastado. Él preguntó, "¡Madre! ¿Por qué vas a la feria llevando un sari tan desgastado?" La madre respondió, "¡Amado hijo! Estoy feliz con lo que tengo. Por favor no te preocupes. Tú, continúa con tus estudios y hazte un porvenir en la vida".
Unos pocos años después de este incidente, Vidyasagar completó sus estudios. Él pudo obtener un buen trabajo con un salario decente. Él compró algunos buenos saris para su madre con su primer salario. Entonces, su madre le dijo, "Yo no seré realmente feliz con estos costosos saris. Si ayudas a esta pobre gente en nuestra aldea y alivias su sufrimiento por lo menos en alguna medida, esto es suficiente para mí". Ella además expresó que ella tenía tres deseos. Inmediatamente Vidyasagar cayó a sus pies y le rogó, "¡Madre! Es mi deber cumplir con tus deseos. Es responsabilidad de un hijo cumplir con los deseos de su madre y hacerla feliz. Por favor déjame saber cuales son tus deseos". La madre respondió, "¡Mi amado hijo! Hay varias personas pobres, sin educación y enfermas en nuestro pueblo. ¿Quién va a aliviarles su sufrimiento? Estaré realmente feliz solamente cuando tú puedas remover sus dificultades. Los niños de este pueblo tienen que caminar largas distancias para ir al pueblo cercano a estudiar. Me conmueve realmente su lastimosa condición. ¿Deben realmente sufrir tantas dificultades para obtener una educación? Yo quiero que construyas una pequeña escuela en esta aldea misma para que estos niños puedan estudiar cómodamente aquí". Vidyasagar construyó una escuela pequeña en su aldea, según los deseos de su madre y ella estuvo feliz.
Otro día, Vidyasagar encontró a su madre sentada pensativa e inquirió cuál era la razón. Ella le dijo, "¡Mi amado hijo! La gente de nuestra aldea está sufriendo mucho por falta de agua potable. Tienen que buscarla desde largas distancias, caminando todo el tiempo. El pozo de nuestro pueblo se secó completamente. ¿Cómo pueden mujeres ancianas como yo buscar agua desde tan larga distancia? Si puedes hacer arreglos para cavar un pozo en nuestro pueblo, será una gran bonanza para ellos. Éste es mi segundo deseo". Vidyasagar le aseguró "¡Madre! Ciertamente cumpliré con tu deseo. Trataré de resolver el problema del agua potable en nuestro pueblo". Inicialmente, él hizo perforar dos o tres pozos en el pueblo, pero no resultaron de mucho uso. Los pozos podían suministrar agua solamente durante la estación lluviosa. Durante el verano, solían secarse, dejando apenas unas gotas de agua. Por lo tanto, su madre le aconsejó que encontrara una solución permanente al problema. Entonces, Vidyasagar hizo arreglos para perforar un pozo grande y resolvió el problema de la escasez de agua permanentemente. Su madre fue feliz.
Después de algún tiempo, Vidyasagar fue promovido en su trabajo. Su salario también aumentó. Entonces se acercó a su madre e inquirió, "¡Madre! ¿Cuál es tu tercer deseo?" Ella respondió, "¡Mi amado hijo! Haz construido una escuela. Haz provisto de agua potable a los aldeanos. Pero, las madres de nuestro pueblo están obligadas a llevar a sus hijos cuando enferman al pueblo vecino para tratamiento. No puedo soportar su apuro. Por lo tanto, me haría feliz si pudieras construir un pequeño hospital en nuestra aldea". De acuerdo con el deseo de su madre, Vidyasagar hizo construir un hospital en su aldea. Así, con el debido tiempo, él cumplió todos los deseos de su madre.
Gradualmente, él llegó a una alta posición en su carrera debido a su buen comportamiento. Su salario también aumentó de acuerdo a la alta posición. A pesar de esto, él continuó siendo humilde y obediente y así se ganó un buen nombre. Un día, su madre lo llamó y le aconsejó, "¡Mi amado hijo! Esto feliz de que hayas obtenido tan alta posición en la vida. Pero no te vuelvas arrogante".
Para algunas personas, La riqueza excesiva da lugar a que crezca el ego, lo cual, a su vez,
abre el camino a muchas malas cualidades. Cuando la riqueza los
deja, el ego también desaparece y como resultado,
las malas cualidades desaparecen.
(Poema)
Sin embargo, esto no fue el caso con Vidyasagar. Él cultivó la cualidad de la humildad junto con su educación. Él se ganó un buen nombre para sí como un gran orador. La gente educada en grandes número solían reunirse a su alrededor para escuchar sus discursos. Una vez, se arregló una reunión en una ciudad vecina y Vidyasagar iba a dirigirse a la audiencia. Vidyasagar salió para esa ciudad. Un oficial del ICS iba viajando en el mismo compartimiento que Vidyasagar. El oficial iba a esa ciudad a escuchar el discurso de Vidyasagar. Sin embargo, sólo había oído su nombre, y no lo había visto antes. Tan pronto como se bajó el oficial del tren, él empezó a llamar por un cargador. Viendo esto, Vidyasagar se acercó e inquirió cuál era el equipaje que tenía el oficial. Éste respondió que él tenía sólo una pequeña maleta. Entonces Vidyasagar le preguntó, "¿Es necesario que contrate a un cargador para esta pequeña maleta? Yo se la llevaré. Pero, ¿adónde va usted?" El oficial respondió, "Yo tengo entendido que un gran erudito y orador de nombre Eswarachandra Vidyasagar va a dar un discurso. Voy a escuchar su charla".
Vidyasagar entonces tomó la maleta en sus manos y empezó a caminar junto con el oficial. Ambos llegaron al lugar de la conferencia de Vidyasagar. Ahí, Vidyasagar le entregó la maleta al oficial. El oficial entonces sacó su monedero y le preguntó cuánto dinero tenía que pagarle a Vidyasagar por haberle cargado la maleta. Vidyasagar educadamente rehusó su oferta diciendo, "¡Señor! Me ha dado usted la oportunidad de servirle. No necesito nada más". Y se fue en silencio del lugar. Considerando a Vidyasagar como un loco, el oficial prosiguió al lugar de la conferencia y se sentó en la audiencia. Los organizadores de la función estaban esperando a Eswarchandra Vidyasagar para ponerle una guirnalda a su llegada. En pocos minutos, Vidyasagar llegó allí, vestido con ropas muy sencillas. Los organizadores de la función le brindaron una cálida bienvenida y le pusieron guirnaldas a profusión. El oficial que estaba observando esta ceremonia de bienvenida se dio cuenta para su total asombro que la persona que había cargado su maleta desde la estación del ferrocarril no era otro que Eswarachandra Vidyasagar mismo. Se sintió avergonzado. Él reverentemente ofreció sus saludos a este grande, pero humilde, individuo, en el fondo de su corazón. Entonces Vidyasagar comenzó su discurso. Él explicó que la humildad es la principal cualidad de una persona educada. Él dijo que el orgullo y la arrogancia son el resultado de la excesiva riqueza y que, en consecuencia, una persona tal pierde la cualidad fundamental de la naturaleza humana.
Después de concluido el programa, el oficial del ICS se acercó a Vidyasagar y le ofreció sus sinceras disculpas por su error. Él le rogó a Vidyasagar, "¡Señor! Su discurso fue una gran revelación para mí. Yo me comporté arrogantemente debido al orgullo de considerarme una persona altamente educada. Por favor discúlpeme."
Con el curso del tiempo, la reputación de Vidyasagar como erudito y orador aumento a grandes saltos. Él continuó haciendo grandes servicios a la gente. Él educó a varios estudiantes pobres. Les proveyó de agua potable a varias aldeas, donde no había tales facilidades. Su madre se sintió muy feliz de que su hijo estuviera haciendo tan gran servicio a los pobres y necesitados. Ella les oró a Dios que cada madre fuera bendecida por hijos así de nobles.
Similarmente, Sathya Sai ha emprendido varias actividades para el bienestar de la comunidad en Puttaparthi como la construcción de casas de habitación para los pobres, la educación de sus hijos, el proveer agua potable a los aldeanos, etcétera, de acuerdo con los deseos de Su madre. Lo que la madre expresaba en aquellos días eran deseos pequeños. Pero, con el curso del tiempo, asumieron la forma de proyectos gigantescos que crearon historia. La Madre Eswaramma estaba muy feliz ante el gran servicio rendido por Swami a los aldeanos. Ella expresó con satisfacción, "¡Mi amado hijo! Tú construiste casas para los pobres, Tú resolviste el problema del agua potable para los aldeanos, Tú has provisto de electricidad al pueblo que estaba en la oscuridad. No sólo esto, Tú también has construido una escuela y un hospital. Tú has cumplido todos mis deseos". Ella se sentía extremadamente feliz de que su hijo hubiera emprendido y completado tales grandes tareas. Ella solía decirles a las damas que se reunían a su alrededor, "Yo le pedía a Swami que construyera una pequeña escuela en el pueblo de Puttaparthi. Pero, Swami estableció una gran institución educativa en su lugar".
Así, los humildes deseos de la madre se transformaron finalmente en grandes proyectos que proveen inmensos beneficios a la humanidad en general. Lo que el país necesita hoy es niños que sigan las enseñanzas de sus madres. Las enseñanzas de las madres pueden parecer muy sencillas e insignificantes, pero, con el curso del tiempo, proveen gran felicidad. ¡Los deseos de Eswaramma eran muy sencillos! Ella quería agua potable disponible en la pequeña aldea de Puttaparthi. Pero, Swami proveyó agua potable al distrito de Anantapur entero. Ella quería que Swami construyera una pequeña escuela, pero Sathya Sai construyó enormes edificios y estableció grandes instituciones educativas. En aquellos días, los aldeanos solían sufrir debido a la falta de las facilidades médicas básicas. Por lo tanto, la Madre Eswaramma Le pidió a Swami que construyera un pequeño hospital. Pero, Swami construyó grandes templos de sanación, los Hospitales Sathya Sai de Superespecialidades, uno en Puttaparthi y otro en Bangalore. Así, los pequeños deseos de la madre resultaron en el establecimiento de grandes instituciones.
¡Encarnaciones del Amor!
No necesitan seguir a nadie. Es suficiente si se dedican a actividades que satisfagan a su madre. Si su madre es feliz y esta contenta, esto les conferirá grandes bendiciones. Lo que sea que diga su madre, obedezcan su mandato de buena gana y sinceramente. ¡Eso es lo que se requiere hoy en día! Obedezcan a su madre y vuélvanse receptores de su amor. Entonces el mundo entero progresará. No necesitan emprender ningunos otros actos de mérito. Sacrifiquen su vida entera para satisfacer a su madre. Es sólo debido a que Sathya Sai cumplió con los deseos de Su madre y la satisfizo, que Su gloria se ha expandido por doquier.
Sathya Sai ha construido grandes hospitales y provee costoso tratamiento médico gratis para todos, desde el más pobre hasta el más rico. En el campo de los servicios médicos, no hay instituciones en alguna parte en el mundo que puedan compararse con el Instituto Sathya Sai de Ciencias Médicas Superiores. En este hospital, las medicinas, operaciones, comida – todo es suministrado libre de costo. Nadie es capaz de comprender cómo somos capaces de proveer todas estas cosas sin costo en el escenario actual del vertiginoso aumento de los costos. Desafortunadamente, la gente no se puede dar cuenta del gran valor de los servicios rendidos por nuestros hospitales. Hoy en día, muchos hospitales anuncian sus instalaciones por medios electrónicos, atraen a las personas y les roban su duramente ganado dinero y a veces, hasta el punto de causarle la muerte a los pacientes debido a su negligencia. Esto no es correcto. Los pobres deben recibir comida gratuita, educación gratuita, agua gratuita y medicina gratuita. No hay servicio más grande que el proveer todos estos servicios sin costo. Swami desea que todos los estudiantes, pasados y presentes, emprendan tales servicios. No estamos cobrándoles ni un céntimo a nuestros estudiantes, como matrícula. Las Instituciones Educativas Sathya Sai proveen educación totalmente gratuita. La gente tiene que gastar enormes cantidades para adquirir una educación superior en otras instituciones. Pero, nuestros estudiantes no necesitan gastar ninguna cantidad para su educación aquí. Swami provee educación totalmente gratis desde el Jardín de Infancia hasta el Postgrado a todos los estudiantes que vienen aquí con amor y gran expectativa. De hecho, todos nuestros servicios son provistos con amoroso cuidado y completamente gratis.
El estudiante Sikh, que habló antes, trató todo lo que pudo por mucho tiempo para adquirir educación superior. Pero, él no pudo seguir con sus estudios debido a la falta de fondos. Así que consiguió un empleo con un magro salario. Luego, él se unió a nuestra universidad y obtuvo su grado de MBA. Ahora, él está contribuyendo sus servicios a la residencia estudiantil como agradecida ofrenda a Swami. Hay varios estudiantes como él, que emprenden actividades de servicio en las Instituciones de Swami. El muchacho que habló después de él viene de Delhi. Él también tenía grandes expectativas de perseguir una educación superior, pero no tenía fondos. Se unió a nuestra Institución y obtuvo un grado de MBA en primera clase. Todo esto es gratuito. Desde entonces, él permaneció aquí al servicio de Swami. Él ha decidido dedicar su vida a la Institución que produce tales muchachos. Así, todos los estudiantes de las instituciones Sathya Sai han cultivado esa amplitud de mente y espíritu de servicio. Todos nuestros estudiantes tienen amplitud de mente. No podrán encontrar estudiantes con mente estrecha aquí. Están llenos de amor y se comportan entre sí como hermanos. Es El empeño de Swami el entrenar tales muchachos y muchachas ideales. Swami también desea que todos nuestros estudiantes emprendan voluntariamente actividades de servicio gratuitas a la sociedad con un espíritu de amor y sacrificio.
Muchos de nuestros estudiantes están trabajando en posiciones con altos sueldos en grandes ciudades como Delhi y Agra. De hecho, las grandes compañías de la India están buscando los servicios de nuestros estudiantes, ofreciéndoles posiciones con altos salarios. Nuestros estudiantes que trabajan en estos lugares están también emprendiendo actividades de servicio como las de proveer matrículas gratuitas para estudiantes pobres. Dondequiera que se encuentren, nuestros estudiantes emprenden distintas actividades de servicio con un espíritu de sacrificio y amplitud de mente. La educación no es sólo conocimiento libresco. El desarrollar amplitud de mente, espíritu de sacrificio, el compartir sus propios recursos voluntariamente con otros miembros de la sociedad y hacerlos felices – éstas son las verdaderas cualidades de una persona educada. Hay varios de tales estudiantes en Prashanti Nilayam que son felices y contentos de dedicarse al servicio a la sociedad. La tarea principal de Swami es preparar tales muchachos y muchachas. Swami les esta proveyendo todo lo que requieren. Hasta los envía al exterior para su educación superior, si es necesario.
El Dr. Padmanabha que está sentado aquí quizás esté conocido de todos ustedes. Él se calificó como médico a una edad muy temprana y quería montar una pequeña clínica aquí en Bangalore. Swami lo llamo y le dijo, "¡Doctor! Debe adquirir grados superiores en medicina. No debe detener su educación con el grado actual. Sus circunstancias familiares quizás no sean adecuadas para perseguir una educación superior. Pero, Swami esta con usted. Swami le proveerá la educación superior". Un día, El lo llamo para cenar y luego lo envió a Viena para que siguiera educación superior en medicina. En consecuencia, él fue al exterior y obtuvo grados superiores en medicina. Después de su regreso, él está ahora haciendo un maravilloso servicio en Brindavan. Él no está enfocado en el dinero. El gran nombre que él ha adquirido en el servicio de Swami es todo lo que le importa a él. ¿Puede haber una mayor riqueza que un buen nombre? Él sirve a los pobres. Aunque él mismo ha tenido que hacerse una cirugía del corazón, él continúa sirviendo a los pacientes pobres y enfermos. Así, Swami lo ha moldeado en un individuo amoroso, de corazón blando y altruista con un alma sagrada y lo ha impulsado a servir a las personas.
Nuestros estudiantes, a pesar de ser altamente calificados, son muy modestos y sin ego. Después toman posiciones de maestros en nuestras instituciones educativas. Es la firme decisión de Swami promover tales nobles almas.
Puede haber algunas dolencias menores de vez en cuando en el cuerpo de Swami. Sin embargo, no Le preocupan. Son naturales al cuerpo humano. El año pasado, un muchacho estaba decorando la puerta con banderines, de pie encima de un andamio de hierro. En ese momento, Swami abrió la puerta y salió de Su cuarto. Tan pronto como Le vio, el muchacho se puso nervioso y cayó del andamio. Al caerse él, el andamio se inclinó y cayó sobre El. Ese fue el momento cuando el hueso de la cadera de Swami se fracturó. Asi fue como sucedió. No se debe a ningún karma pasado. Pero, sin embargo, Swami no se preocupo por Su lesión. Ayer, al entrar a Su habitación, casualmente se apoyo sobre una proyección de ladrillos de la pared. Los ladrillos, sin embargo, se aflojaron y cayeron al piso. En consecuencia, Swami también Se cayo, aterrizando sobre Su muñeca. Esto fue un accidente. Pero, Swami tiene que cumplir con Su deber, suceda lo que suceda. Desde luego, los accidentes sí suceden debido a karmas pasados, pero este incidente no es de esta clase. Es debido al error de Swami, que fue inadvertido. Tales problemas pueden suceder de vez en cuando, pero no hay enfermedad que Lo pueda afectar jamás. El sigue con Su trabajo sin que Le importen tales incidentes.
Aquí hay siete muchachos. Todos ellos hicieron su postgrado. Desean quedarse permanentemente con Swami haciendo servicio aquí. El los esta cuidando. El les dijo "¡Mis queridos muchachos! Deben progresar en su educación. No necesitan depender de sus padres para esto. Swami los cuidara de todos sus requisitos. Estudien bien y salgan con los colores en alto. Sean un ejemplo para los demás". Así, Swami esta haciendo arreglos para sus estudios superiores. El siempre ayudo a los demás y no causo inconvenientes a nadie. En cuanto a Swami, nunca Le afectará ninguna enfermedad. Algunos menores incidentes pueden suceder. Pero El seguirá con Su trabajo, sin preocuparme por tales incidentes. Ayer, cuando cayó, hubo un gran ruido y la gente presente allí se asustó mucho pensando que algún accidente grave había tenido lugar. Pensaron, "¿Qué le ha sucedido a Swami? Hasta recientemente, Él no podía caminar bien debido a la fractura de la cadera. Ahora Él ha sufrido una lesión en Su mano. ¡Qué mala fortuna nos ha caído encima!" Pero, Swami los consoló diciendo que nada serio había sucedido y que no necesitaban preocuparse. Los devotos han arreglado una asamblea aquí, en la cual Swami tenía que participar. No Le gusta desistir de cumplir con Su deber, suceda lo que suceda a este cuerpo. Por lo tanto, accedió a venir aquí. Se puso Su vestido. Los estudiantes arreglaron un chal para cubrir Su túnica, para que no tuviera inconvenientes con el brazo vendado. Los doctores sin embargo Le aconsejaron de no moverse. Ellos tenían razón en su consejo. Pero, Swami insistió en bajar en contra del consejo de los doctores, con la ayuda de dos muchachos. Puesto que Swami ama a Sus muchachos tanto, ellos también Le aman con la misma intensidad. Están constantemente atendiéndolo y cuidándolo.
(Según las instrucciones de Swami, algunos muchachos se levantaron. Mostrándolos a la audiencia, Swami dijo:) Estos muchachos han venido de lugares muy lejanos como Delhi y otras ciudades y han estudiando aquí en Brindavan y Prashanti Nilayam. Se están quedando conmigo y dándome gran servicio. Este problema no es algo que pueden curarse con medicinas. Su amor mismo está obrando como una gran medicina para Swami. Su amor solo está protegiendo a Swami de diferentes maneras.
(Y apuntando Swami hacia un estudiante…)
Este muchacho hizo su Ph.D. Todos estos muchachos son altamente educados. Aun así, quieren quedarse y servir a Swami. Hay algunos muchachos más en la residencia de Swami. Por ejemplo, Sathyajit y algunos otros muchachos está constantemente atendiéndome como sombras y cuidándome. Estos muchachos son Mi única propiedad. Varias personas Me han preguntado, "¡Swami! ¿Cuál es el valor de tu propiedad? ¿Dónde está ubicada?" Yo les digo "¡Mi querido! No puedo decir que el valor de Mis bienes es esto o lo otro. Mis estudiantes son Mis bienes. No se pueden estimar en términos de dinero. Cualquier cantidad para describir el amor de Mis muchachos quedará incompleta". No Me puedo quedar ni un solo día sin estos bienes. Tampoco ellos pueden vivir sin el cuidado amoroso de Swami. Estos muchachos están dando un gran ejemplo al mundo con su servicio. El seva (servicio desinteresado y amoroso) sólo confiere gran valor en los educados. No puedo describir la cantidad de servicio que rinden tan afectuosamente. Nadie puede estimar de manera adecuada y expresar en palabras la naturaleza cariñosa de nuestros estudiantes. Nadie puede comprender la amplitud de su mente. Externamente, parecen iguales a otros estudiantes. Pero, cada uno de ellos está altamente educado, con dobles postgrados. Estos muchachos están rindiendo un gran servicio al mundo. Me están sirviendo de varias maneras.
Shravanam (escuchando), kirtanam, (cantando), Vishnusmaranam (contemplando en Vishnu), Padasevanam (sirviendo a los Pies de Loto), Vandanam (saludando), Archana, (adorando), Dasyam (haciendo servicio), Sneham (sintiendo amistad) y Atmanivedanam (entregándose).
Están expresando su total e incondicional amor por Swami con los nueve pasos de la devoción descritos arriba.
Los doctores Le aconsejaron descanso en cama. A pesar de esto, Swami decidió cumplir con Su compromiso con Sus devotos. Al conocer Su firme resolución, los muchachos cosieron un chal para cubrir Su túnica y Lo trajeron abajo. Este servicio parece pequeño e insignificante. Pero si ustedes inquieren en el asunto en profundidad, comprenderán que es muy difícil obtener esta oportunidad de servir a Swami de esta manera. Es sólo debido a su amoroso cuidado que Swami pudo bajar sin mucho inconveniente para hablarles. ¿Es realmente posible en Su condición actual? De hecho, es su amor puro el que Lo trajo aquí. Estos muchachos además de su buena educación tienen buen carácter. El servicio rendido por los muchachos aquí o en la Escuela Primaria o la Escuela Secundaria Superior u otras instituciones en Puttaparthi está más allá de toda descripción. Hasta los muchachos pequeños en estas instituciones se comportan bien. Swami esta hoy aquí parado delante de ustedes para describirles las buenas cualidades de Sus estudiantes. De otra forma, Swami no tenía intención de dar un discurso. Los estudiantes están haciendo un gran servicio a la sociedad, según Su consejo. Swami exhorto a los nuevos estudiantes que se unen este año a la Institución, que cultiven nobles cualidades, sean sanos y felices y humildes como estos muchachos y rindan un buen servicio a la sociedad. Swami concluye Su discurso con bendiciones para todos.
(Bhagavan concluyó Su discurso con el bhajan "Hare Rama Hare Rama Rama Rama Hare Hare….")
Traduccion Arlette Meyer
Revision Verónica y Carlos Fazzari
HAGAN QUE SU MENTE DOMINE A SUS DESEOS
6 de Mayo de 2007
Kodaikanal
Día de Eswaramma
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¡Encarnaciones del Amor!
El día de Easwaramma es celebrado para conmemorar el día cuando Easwaramma dejó su cuerpo físico.
"El cuerpo está compuesto de los cinco elementos y está destinado a perecer
tarde o temprano, pero el morador interno no tiene nacimiento ni muerte.
El morador interno no tiene ningún apego de la clase que sea y es el eterno testigo."
(Poema en Telugu)
Comprendan la importancia de la mente
La gente está engañada por el apego al cuerpo. El cuerpo es efímero, evanescente y transitorio. Todo lo que nace es transitorio. Todo lo que hay en este mundo está destinado a perecer. Sólo una cosa permanece por siempre y esa es la mente. Pero muchas personas la llaman 'mente de mono'. No. Ustedes pertenecen a la humanidad y no tienen nada que ver con una mente de mono. La mente, de hecho, es de la naturaleza del Ser. Deben hacer los esfuerzos adecuados para comprender su verdadera naturaleza. Sólo aquellos que tienen control sobre su mente pueden ser llamados seres humanos.
Hay muchos en este mundo que están altamente educados. También hay muchos que han dominado varias formas de conocimiento y están dedicados a poderosas tareas. Pero no son llamados seres humanos en el verdadero sentido del término si no tienen ningún dominio sobre su mente. Todas clases de buenos y malos pensamientos ocurren en la mente. Manteniendo la mente alejada de todo lo que es malo, deben aceptar solamente lo que es bueno. Nunca permitan que su mente se asocie a nada malo.
La Diosa Lakshmi siempre canta "Narayana, Narayana" solamente. El principio del Atma se origina del Señor Narayana. Pueden decir que Atma o mente o corazón son todos uno. El Atma significa Narayana solamente. La mente es también Narayana. Y así lo es el corazón. Narayana es siempre llamado Hridayavasi o Morador del Corazón.
Debemos dar la máxima importancia a la mente. Pero muchas personas no les dan la debida importancia. Sólo el que considera a su mente como la base de la vida es un verdadero ser humano. El que deja su mente divagar a sus caprichos y fantasías es, en realidad, un mono y no un ser humano. Deben hacer de su mente el centro de su conciencia. Dejando la mente a sus juegos arbitrarios es como dejar su propio principio vital. Por ende, hagan de su mente la base de cada aspecto en su vida.
(En este punto, Bhagavan materializó un medallón de oro.)
Este medallón tiene la imagen de Lakshmi en su centro con piedras preciosas a su alrededor. Las piedras preciosas representan los deseos, sobre los cuales preside Lakshmi que es verdadera, eterna y permanente. Deben hacer de su mente el ama de sus deseos, como Lakshmi. Cada cual debe conocer verdaderamente esta verdad.
Así como es el Sentimiento, así es el Resultado
En el momento de mi salida para el Este de África, Easwaramma trató de disuadirme de ir, diciendo, "¡Swami! Yo escucho que hay muchos animales feroces en aquellas selvas y que el lugar está lleno de toda clase de peligros. Por lo tanto, tú no deberías ir allí. Lo que tú desees, vendrá aquí. Entonces, ¿por qué tienes que ir allí?" Yo le dije, "No voy allá a ver animales salvajes. Voy allí en respuesta a las amorosos ruegos de Mis devotos".
Cuando estuve allí, los devotos de África del Este arreglaron pequeños aeroplanos. Yo fui por la selva en uno de tales aviones. Había miles de elefantes salvajes en la selva de Kampala. Parecía como si toda la selva estuviera llena de elefantes. Yo había llevado bananas conmigo y les di una cada uno de ellos. Todos disfrutaron de comérsela. También se veían bisontes por miles. Vimos leones acostados en la carretera aquí y allá. Aún cuando nuestro jeep pasó sobre sus colas, no reaccionaron. Aún animales feroces no nos harán daño si nuestra mente es buena. Nos atacarán solamente si tratamos de hacerles daño. Cuando los vemos con amor, también ellos nos miran con amor. Así como es el sentimiento, así también es el resultado.
Nuestros pensamientos son la causa de su enemistad o confianza. Al adelantarnos a ver los animales, vimos a quince leones acostados cerca de la carretera. Algunas estaban dando de mamar a sus pequeños, otros estaban comiendo la carne de un animal que habían traído. Yo le dije al Dr. Patel y a otros que Me acompañaban, "Si no le hacemos daño, no nos van a hacer daño".
Tomando una cámara de uno de los que Me acompañaban, Yo me acerqué a los leones y tomé sus fotografías. Todos ellos estaban felices de verme. Pueden ver, ninguno de los leones nos hicieron daño. Si se acercan a ellos con la mala intención de hacerles daño o de matarlos, también tratarán de matarlos. Nunca debemos ir con ellos con tales malignos pensamientos. De hecho, no debemos mirar a ningún ser con malas intenciones.
No desarrollen apego al cuerpo
Mientras tanto, Easwaramma seguía pensando en Mí con gran preocupación y ni siquiera comía apropiadamente, en consecuencia se debilitó mucho. Yo la mantenía informada cada mañana y tarde por teléfono desde Kampala diciendo, "Yo estoy muy bien". Oyendo esto, ella solía reconfortarse un poco. Cuando regresé de Kampala, ella estaba muy feliz. Se acercó a Mi carro y me puso una guirnalda, diciendo, "¡Swami! Te ves muy feliz y sano". Ella Me llevó adentro e hizo girar una nuez de coco delante de Mí para eliminar el efecto del mal de ojo de otros.
Ella estaba fuera de sí de alegría y dijo, "Swami, yo nunca me imaginé que Tu viaje tuviera un éxito tan grandioso". Ella compartía su alegría con todos en Puttaparthi también. Siempre que visitábamos otros lugares, a nuestro regreso a Puttaparthi, Easwaramma le describía a la gente todo lo que había sucedido durante estas visitas y los exhortaba a seguir los ideales establecidos por Swami.
Una vez se estaba llevando a cabo el Curso de Verano sobre Cultura y Espiritualidad Indias en Bangalore. En ese entonces, Easwaramma había venido también conmigo. Mientras ella estuvo viva ella siempre decía, "Swami, dondequiera que vayas, yo debo ir contigo". Ella Me pidió que le diera Mi palabra de que Yo no iba a dejar Puttaparthi. Yo le hice esa promesa. "Dondequiera que se siembra un árbol, debe dejarse crecer allí. Si es sacado y plantado en lugares diferentes, no puede alcanzar el crecimiento apropiado". Ella solía decir y rogarme, "Swami. Debes siempre residir en el lugar de tu nacimiento".
Un día, después de su desayuno, ella había tomado una taza de café. De repente ella gritó, "¡Swami, Swami, Swami!" Yo llamé de regreso, "Estoy llegado, estoy llegando, estoy llegando". Entonces ella Me pidió que viniera rápidamente y llegué con ella inmediatamente. Ella Me agarró las manos y las colocó en su cabeza y expiró su último aliento. ¿Dónde estaba la necesidad de mantener el cuerpo que ya no tenía vida en él? Por lo tanto, envié inmediatamente su cuerpo a Puttaparthi.
Envié a Ramabrahmam con el cuerpo después de darle las necesarias instrucciones. Aquellos que estaban presentes allí dijeron, "¡Swami! Usted debe también ir con el cuerpo". Pero Yo rehusé ir. Las clases de verano estaban en progreso y habían venido estudiantes de muchos países. Los estudiantes pensaron que no habría clases ese día, ya que Swami estaría yendo con el cuerpo de la Madre Easwaramma. Pero las clases se realizaron como de costumbre y Yo fui a la segunda clase. Los estudiantes se preguntaban, "¿Cómo es que Swami ha venido? Estaba supuesto ir con el cuerpo de la madre Easwaramma!"
¿Por qué habría Yo de ir con el cuerpo? El cuerpo se va tal como ha venido. Yo no vine con su cuerpo; yo vine separadamente. Por lo tanto, Yo envié su cuerpo a Puttaparthi en un carro con las instrucciones de hacer un samadhi para ella.
Muchas personas en Puttaparthi también se preguntaban, "¿Por qué Swami no ha venido con el cuerpo?". El cuerpo viene solo y se va también solo. Cada uno viene solo y se va solo. "Dios es uno sin segundo". Después de concluir las clases de verano, Yo fui a Puttaparthi. Les dije a todos allí, "Es natural para el cuerpo nacer, crecer y morir. Todos los cuerpos son así. Por lo tanto, nadie debe tener apego al cuerpo".
(Aquí, Swami contó la historia de la vida de Ishwarchandra Vidyasagar que cumplió los nobles deseos de su madre y fue ejemplo de servicio a la sociedad. Él también enseñó una lección de humildad y servicio desinteresado a un oficial del I.C.S. llevándole su maleta desde la estación del ferrocarril hasta el lugar donde Ishwarchandra Vidyasagar mismo iba a dar un discurso.)
Easwaramma estaba feliz de que Yo comiera solamente comida sencilla. Ella sola dice, "Swami, Tú debes dejar que el mundo conozca Tus hábitos alimentarios". Yo dije, que Yo ciertamente lo haría. Desde esos días, he estado enfatizando en la necesidad de tener comida sencilla y sátvica. Cuando estoy en Puttaparthi, yo siempre como sankati de ragi (un cereal de la India) con chutney (salsa) de maní. A veces, como sankati con dhal (lentejas) de totakure, en vez de chutney. No me gusta ningún otro alimento. No toco platos picantes como karmas, burmas. Ni siquiera me gusta el olor del kurma. Mi único requisito dietético es sankati con chutney. Pero cuando Yo visito otros lugares, la gente en esas ciudades no sabe qué es el sankati. Así, que yo como lo que los devotos preparan para Mí.
Yo Me comporto de acuerdo con el momento, la situación y las circunstancias. Sin embargo, Yo nunca Me desvío de Mis prácticas; Yo me adhiero estrictamente a ellas. Que la gente piense lo que quiera. Yo nunca imito las prácticas de otros. De esta manera, este cuerpo está completando 81 años. Pero nadie puede decir que Yo me veo como una persona de 82 años.
Que santifiquen su tiempo en el servicio a Swami. Que puedan poner en práctica los principios del servicio que les he enseñado a ustedes. Con esto concluyo Mi discurso
Las Oraciones de las Madres Sostienen al Mundo
6 de Mayo de 2001
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
Día de Eswaramma
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A medida que trituras el sándalo, más pasta de ese material se obtiene.
A medida que más estrujas la caña de azúcar,
se obtiene mayor cantidad del dulce jugo;
Si el oro se calienta más y más, llega ser más puro y brilla con mucho resplandor.
De igual manera, las buenas cualidades de una persona noble,
florecen más y más a medida que pasa por las vicisitudes de la vida.
(Poema en Sánscrito)
¡Encarnaciones del amor divino!
Las dificultades de la vida no causan daño alguno a una persona que sigue una vida noble. A pesar de eso, siempre permanece en paz contemplando a Dios constantemente.
En Bharat, la relación entre la madre y el niño ha sido considerada altamente sagrada y de gran néctar desde tiempos inmemoriales.
La Divinidad de Rama floreció bajo el cuidado amoroso de Kausalya.
Debido a los sentimientos tiernos y a la austeridad de Sita, Lava y Kusha,
ellas lograron nombre y fama.
Criado con el amor de su madre Putlibai, Gandhi llegó a ser un Mahatma;
el cuidado amoroso de Jijabai hicieron de Sivaji un gran guerrero
(Verso Télugu)
Ustedes no pueden esperar mangos dulces cuando sólo siembran semillas de Nim. Si desean mangos, deben sembrar semillas de mango. La tierra es una, pero las semillas son diferentes. Deben sembrar lo que deseen cosechar. El vientre de la madre es como la tierra. Los hijos serán buenos o malos, dependiendo de los pensamientos de los padres. Janthunma Narajanma Durlabham (de todos los seres vivos, la vida humana es la más rara de todas). Constituye una gran fortuna haber nacido humano. Habiendo sido bendecido con un nacimiento humano, el hombre debe desarrollar pensamientos nobles y experimentar la bienaventuranza interior. Solamente así podrá ser llamado un verdadero afortunado.
Putlibai, la madre de Mahatma Gandhi, solía hacer votos de ayuno a menos que el pájaro cucú cantara. Un día, sucedió que el pájaro no se oyó. Gandhi, quien era un pequeño niño, no podía soportar ver a su madre ayunando por mucho tiempo. Debido al amor a su madre, se fue detrás de la casa e imitó el canto del cucú, luego, fue hacia adentro y le dijo a su madre, que ya podría comer, porque seguro ella misma había oído el canto del cucú. La intención detrás de este acto, era sin duda, buena, sin embargo, Putlibai se sintió muy triste porque sabía que su hijo estaba mintiendo. Con lágrimas en los ojos, ella se lamentaba y exclamaba: "Qué pecado he cometido para haber tenido un niño que sea mentiroso!" Diciendo eso, lo tomó y lo reprimió. Gandhi juró que a partir de ese momento, no diría jamás una mentira. Por órdenes de su madre, se adhirió siempre a la verdad hasta el final de su vida, hasta que obtuvo muy buena reputación.
Putlibai tenía una persona, de nombre Rambha, que le ayudaba en su casa. Como dice el dicho, "Yatha Raja Thatha Praja" (así como es el maestro, así serán sus discípulos). Ella era de un corazón puro como Putlibai. Un día, Gandhi vino corriendo hasta ella y le dijo que estaba lleno de miedo. Ella le indicó a Gandhi que cantara el nombre de Rama cada vez que estuviera invadido por el miedo. De allí en adelante, Gandhi cantó el nombre del Señor Rama hasta exhalar su último aliento. Entonces vemos que, cuando la madre y los otros miembros de la familia toman un sendero sagrado, los niños ciertamente los imitarán y de esa forma obtendrán posiciones muy elevadas.
Aryamba, la madre de Shankaracharya, pasó su vida, adorando a Iswara. Todos los días, ella hacía el Abhisheka (baño sagrado) al Shiva Lingan, tomaba unos sorbos y también le daba de tomar a su hijo. Constantemente, cantaba el divino nombre del Señor Shiva. Shankaracharya llegó a ser un maestro del mundo y obtuvo gran fama por haber nacido de una madre muy noble.
Después de la guerra de la liberación de Rangun, una madre y su hijo se las ingeniaron para llegar hasta Chenai. No tenían techo ni comida. La madre se preocupaba más por su hijo que por ella misma. Así es el amor de la madre. El amor de la madre trasciende todas las descripciones. Una parada de autobús llegó a ser su techo. Todos los días, la madre iba de casa en casa a pedir limosna, le daba la mayor parte a su hijo y ella sólo comía un poquito. Cuando no tenía suficiente, le daba todo a su hijo y se quedaba ella sin comida. Como resultado, su salud se fue deteriorando gradualmente.
Un día, el hijo le dijo a ella, "madre, tu has cuidado de mi por mucho tiempo; ahora es mi deber cuidarte. Desde hoy en adelante, te quedarás descansando y yo traeré comida para ambos". Todos los días salía a mendigar, le daba la mayor parte a su madre y sólo comía el poquito que ella dejara. Consecuentemente, se puso muy débil. Un día, se paró frente a la casa de un oficial y le dijo, "Oh señor, estoy hambriento, muy hambriento". El oficial estaba sentado en una mecedora, muy relajado, leyendo el periódico. Oyendo al niño, fue adentro y le trajo comida en una hoja y le pidió que se sentara y comiera, pero el niño le dijo que se la llevaría a su casa. El oficial le dijo, "¿Por qué te la vas a llevar para tu casa? Si realmente estás hambriento, siéntate aquí y come". A medida que el oficial insistía que ingiriera la comida allí mismo, el muchacho se desmayó y calló al suelo.
Él trataba de decir algo, pero no se le podía oír porque estaba muy débil. El oficial se le acercó al muchacho para tratar de oír y decía, "...primero a mi madre, a mi madre...". Con estas palabras, exhaló su último aliento. Viendo esta escena, el oficial empezó a llorar. Pensó, "Que suerte tiene este muchacho que sacrificó su vida para el beneficio de su madre. Bendita sea la madre que dio a luz a este hijo tan noble".
Es imposible describir el amor que existe entre la madre y su hijo. Los Bharatiyas consideran el amor de una madre como el amor verdadero, sin embargo, la juventud de hoy en día, no se da cuenta de lo sagrado del amor de la madre. Mantienen su propio interés por encima de su padres. No tratan de entender el amor que sienten de sus padres por ellos. Es una verdadero hijo o hija aquel que le ofrece felicidad a sus padres.
Iswarchandra Vidyasagar vivió con su madre en una villa cerca de Kolkata. Financieramente, eran muy pobres, pero estaban dotados con la riquezas de las virtudes. La madre a menudo le decía a su hijo, "mi querido hijo, la educación que sólo intenta satisfacer las necesidades del estómago, no es educación de ninguna manera. debes estudiar para servir a la sociedad. Debes usar tu educación para la emancipación del país". Vidyasagar solía estudiar bajo los postes de luz a causa de su pobreza. Siguió las palabras de su madre al pie de la letra y puso todo su empeño, corazón y alma en sus estudios. Las bendiciones de una madre hacen grande a cualquier hombre. Los hijos pueden ser buenos o malos, sin embargo la madre siempre ama a su hijo y aspira su bienestar. El corazón de una madre está lleno de amor y compasión por su hijo.
Después de completar su educación, Vidyasagar consiguió un trabajo. Una vez, había un festival religioso en el pueblo. La gente rica de la villa participó en el festival con lo mejor de sus ropas, pero, la madre de Vidyasagar tuvo que ponerse un viejo sari aún en un día de festival, porque no tenía un buen sari que estrenar. Viendo esto, Vidyasagar se sintió muy triste. Cuando recibió su primer salario, lo puso a los pies de su madre y le suplicó que se comprara un nuevo sari. Ella le respondió, "Oh hijo, no quiero que gastes tu sueldo en saris y joyas para mi. Utiliza ese dinero para servir a la sociedad. Todo lo que deseo en la vida es que te destaques y ganes un buen nombre". Luego añadió, "tengo muy pocos deseos, pero te los diré sólo en el momento apropiado".
Gradualmente Vidyasagar escaló altas posiciones y con ello también su salario. Luego le pidió a su madre que le manifestara sus deseos. Ella hizo que su hijo se sentara a su lado y le dijo, "mi querido hijo, tu eres una persona muy educada y tienes una posición muy elevada, pero como madre debo decirte lo que es bueno para ti. Lo que debo decirte es por mi amor maternal hacia ti. No deseo nada para mi mismo. Nuestro pueblo es una pequeña villa y sus niños no tienen oportunidad de estudiar. Por ello deseo que construyas una pequeña escuela". De acuerdo a los deseos de su madre, Vidyasagar empezó a construir una escuela y después de un cierto tiempo le dijo, "madre, por tu deseo he construido esta escuela para el pueblo. ¿Hay alguna otra cosa que desees? " Ella le respondió, "hijo, en nuestro pueblo hay gente sufriendo porque no existen facilidades médicas. No hay nadie quien los trate aún de una simple gripe, resfriado o fiebre, por ello, sería conveniente para todos, especialmente para los niños, si tu construyes un hospital". Obedeciendo las órdenes de su madre, construyó un pequeño hospital.
Swami y su madre:
La madre Eswarama también poseía esos deseos nobles. A medida que la gloria de Sai comenzó a esparcirse a lo ancho y largo, vino a mi un día y me dijo, "Swami, me da una gran dolor de ver a los pequeños niños de nuestro pueblo caminando hasta Bukapatnam para asistir a la escuela, por favor, construye una escuela para ellos". De acuerdo a su deseo, construí una pequeña escuela. Después de un cierto tiempo, ella deseaba un pequeño hospital y también construí uno. Ella decía que no podía soportar ver a las madres llevando sus niños a Bukapatnam para un tratamiento médico, por ello, también construí un pequeño hospital. La pequeña escuela que construí llegó a ser la gran universidad de hoy en día. El pequeño hospital que construí, es, hoy en día, el Hospital de Super Especialidades (aplausos). Estas tareas todopoderosas son logradas como resultado del Sankalpa Sathya (el deseo noble) de la madre Eswarama y el Nitya Sankalpa (La voluntad Divina) de Sai. Su último deseo era proveer agua al pueblo. Ella decía que las mujeres tenían que soportar un gran dolor para sacar el agua de las profundidades de los pozos que ya casi estaban secos. Así que inmediatamente proveí agua al pueblo. Ahora, bajo el proyecto, "Acueducto Shri Sathya Sai", he dado agua al distrito entero de Anantapur.
Una vez que sean los recipientes del amor de una madre, ustedes no necesitan nada más. Ustedes pueden que estén o no conscientes, pero aún, después de 30 años de su fallecimiento, la madre Eswarama continua expresando su amor por Swami de diferentes maneras. Aún, hasta hoy, ella camina alrededor, en su cuerpo físico. A veces viene a mi y expresa su preocupación maternal por Mi bienestar. Una vez me advirtió de que no aceptara ningún pañuelo de todo el mundo. Le respondí que tenía que aceptarlo porque la gente Me lo ofrece con devoción. Ella me respondió, "Swami, no hay duda de que hay miles de personas nobles, pero también hay pocas con mentes malvadas quien pueden colocar algún veneno en el pañuelo para que lo huelas y luego ofrecértelo. Esto puede ser dañino cuando Tú lo tomas, te secas y te lo llevas a Tus labios". Le prometí que seguiría su consejo. Aún hasta hoy, ella hace sus apariciones en Mi habitación. Los muchachos que duermen conmigo lo han presenciado. Cada vez que viene y habla conmigo, ellos se sientan en sus camas y escuchan.
Un día, le pedí a los muchachos que me trajeran una correa para atar mi doti de seda a Mi cintura. La correa que me dieron tenía una hebilla brillante y podía verse a través de la túnica. No deseaba ponérmela porque la gente iba a pensar que llevaba puesto una correa de oro. Después de esto, un día, Eswarama vino a mi habitación temprano en la mañana y comenzó a hablarme. Luego Satyaji, Sainat y Srinivas despertaron y deseaban saber con quien Yo estaba conversando. Estaban curiosos de saber como alguien pudo entrar a Mi habitación porque la puerta estaba cerrada y ellos tenían la llave. Entonces, le dije que Griham Amayi (la madre Eswarama) había venido. Le mostré a ellos la correa que me había dado. No tenía hebilla. Hay muchas madres nobles en este mundo, pero Eswarama fue la escogida. Yo la escogí para que fuera Mi madre (aplausos). Esta es la relación íntima entre la madre Eswarama y Mi persona.
Una vez Chaitanya Mahaprabu fue al templo y oró, "Oh Señor, Yo se que Tú eres el Maestro del mundo. T-u eres Omnipresente, Omnipotente y Omnisciente". Se que puedes conceder cualquier deseo que te pida. Pero yo no deseo algo mundano. No aspiro dinero, joyas ni objetos materiales. Tampoco estoy interesado en devoción o renunciación, ni tampoco deseo la liberación, pero únicamente tengo un sólo deseo. Concédeme la fortaleza de amarte. Es suficiente si puedo amarte. No hay algo superior a esto". Como Chaitanya Mahaprabu amaba a Dios intensamente, el propagó el mensaje de amor al mundo entero. "Piensen en Dios intensamente. Canten Su nombre. No hay nada en este mundo sino Dios". Este fue el mensaje propagado por Chaitanya.
Su madre deseaba que se casara con una muchacha de nombre Lakshmi, quien procedía de una buena familia y era una gran devota, pero Chaitanya no estaba interesado en el matrimonio. El decía que su vida estaba dedicada al Señor. Su madre le respondía, "puedes ofrecerle la mente a Dios, pero , ¿qué acerca de tu cuerpo? La vida debe tener ambos aspectos, físico y espiritual".
Bajo la insistencia de su madre, Chaitanya contrajo matrimonio con Lakshmi,: inmediatamente después del matrimonio, se fue a peregrinar. Deseaba difundir el divino mensaje. Chaitanya no regresó a casa de su peregrinación por mucho tiempo. Su esposa Lakshmi era una dama piadosa. Tenía un corazón puro, lleno de amor desinteresado. Ella dejó su cuerpo mortal pensando en Chaitanya.
Chaitanya regresó a casa después de su muerte. Su madre cayó muy deprimida en el acontecer de los eventos. Ella sintió que era imposible conseguir otra mujer como Lakshmi quien era muy piadosa y pura de corazón. Entonces, logró que se casara con otra llamada Vishnupriya. Después de su segundo matrimonio, nuevamente se fue a difundir el mensaje Divino y en ese proceso, se olvidó por completo de su hogar. El consideraba a Dios como su único refugio. No tenía otro pensamiento en su mente.
Una vez, mientras cantaba las glorias del Señor Krishna por las calles, algunos malhechores, celosos de su creciente reputación, le arrancaron los címbalos (chinchines) de sus manos. Después de eso, comenzó a tocar el tambor mientras cantaba los nombres Divinos. Aún el tambor también fue roto por los malhechores, sin embargo, permanecía imperturbable. Sintió que no era necesario los instrumentos musicales para cantar el nombre Divino. Entonces, comenzó a aplaudir y a cantar Bhajans, luego, los malhechores lo golpearon sin misericordia. Su cuerpo comenzó a sangrar profusamente, pero aún Chaitanya seguía cantando el nombre Divino. Más tarde, cuando su madre vino y lo vio, no había ni siquiera una traza de sangre en su cuerpo. Toda había desaparecido milagrosamente por la creencia firme de Chaitanya de que su cuerpo pertenecía a Dios y no estaba apegado a él.
Cuando el corazón de la madre es puro, su niño también es puro de corazón. Siempre se debe respetar a la madre y nunca herir sus sentimientos. Cuando Swami estaba en el viejo Mandir, un día había una muchedumbre inusual. Presintiendo el peligro, Eswarama se me acercó y me dijo, "Swami, esta gente parece que tiene otros motivos de venir aquí; estoy preocupada de que Te puedan causar daño; no puedo dormir en paz". Le infundí coraje diciéndole, "no estés con temor; el cuerpo está sujeto a padecer un día u otro; así que debes eliminar los apegos al cuerpo". Durante esos días, Yo solía dormir solo en una choza de paja. Esa noche, como Eswarama lo presentía, unas mentes malvadas le prendieron fuego a la choza por los cuatro costados. Habían llamas por todos lados. Viendo esto, Subama e Eswarama vinieron corriendo. Cuando llegaron al sitio, encontraron, para su admiración, que había un aguacero en la choza; sin embargo, no había lluvia absoluta en los alrededores (fuertes aplausos). Cuando salí de la choza, ambas se sintieron regocijadas al verme sano y salvo.
Hubo un incidente similar en el Mahabarata. El Señor Krishna fue a los Kauravas como un emisario de los Pandavas para mediar o declarar la guerra. Antes de ir a los Kauravas, el Señor se acercó a los Pandavas uno a uno y buscó su opinión. Dharmaraja era de la opinión de que una persona de la estatura de Krishna no debía acercarse a las mentes malvadas de los Kauravas con el rol de embajador. Arjuna y Bhima quienes estaban llenos de Rajo Guna (cualidad de la pasión), estaban de acuerdo en que Krishna fuera a los Kauravas, pero ellos deseaban que estableciera la guerra para que estos malvados fueran castigados. Luego Krishna buscó la opinión de Draupadi. Las mujeres son por naturaleza tiernas de corazón. Ella no deseaba la guerra porque ello traería mucho dolor a ambos lados, luego se le acercó a Nakula y Sahadeva quienes no dijeron nada.
Krishna fue hasta Hastinapur, le habló al ciego Dhritarastra y trató lo mejor que pudo para buscar la paz, pero todo fue en vano. Cuando Krishna regresó, Nakula y Sahadeva lo abrazaron y derramaron lágrimas de regocijo. Ellas le dijeron, "Krishna, es suficiente que hayas regresado sano y salvo de los malvados Kauravas. Tu nos preguntaste que deseábamos antes de que partieras hacia los Kauravas en Tu misión de paz. Tu regreso a salvo era lo que nosotras deseábamos. Tu bienestar es nuestro bienestar. Tú eres todo para nosotros".
Draupadi le dijo a Krishna, "Oh Hermano yo también era de la opinión de que Tú no fueras hacia los Malvados Kauravas. La gente puede decir que las mujeres son débiles de mente. pero, de hecho, las mujeres tienen un coraje muy alto y cuando llega el tiempo para el sacrificio, las mujeres son las primeras en hacerlo.
Durante la guerra del Mahabharata, en una noche, Aswatthama, el hijo de Dronacharya, decapitó al niño Pandava mientras dormía. Arjuna juró que decapitaría a Aswathama. Le dijo a Draupadi que ella podía untarse así misma con su sangre como un acto de venganza. Siguió a Aswathama, luego lo ató y lo arrastró hasta llegar a donde estaba Draupadi.
¿Podrá alguna madre perdonar a aquel quien haya decapitado sin misericordia a su hijo? ¿Pero, qué hizo Draupadi? En lugar de poner un hechizo al malvado, ella cayó a los pies de Aswathama y le dijo,
"Es a los pies de tu padre, Dronacharya, que mis esposos han aprendido lo que ellos saben; Siendo el hijo de Dronacharya, ¿Era propio de ti matar a mi hijo? ¿Cómo pudiste tener un corazón de matarlo, él estaba desarmado, era joven, estaba dormido, y no guardaba rencor hacia ti? (Verso Télugu)
Consumido por la furia, Arjuna estaba a punto de atacar a Aswathama y entonces Draupadi levantó su mano y le dijo que no lo matara. Ella le dijo, "Oh Partha, no es correcto matar a una persona quien esté nervioso, que haya perdido el coraje, quien está dormido o intoxicado, quien busca refugio o que sea una mujer. Tú no debes matar a Aswathama, porque el es el hijo de tu maestro" (Verso Télugu)
Ella le dijo, "Oh Arjuna, hoy estoy llorando por la muerte de mi hijo. Si tu matas a Aswathama, imagínate cual será el dolor de su madre!. Uno no debe nunca causarle daño a su madre; así que restríngete de matarlo". Pero habiendo jurado, Arjuna avanzó hacia él para matarlo. Ella se paró al frente de Aswathama y detuvo a Arjuna que avanzaba hacia él. Bhima no podía soportar esto. Explotando de ira, rugió y dijo,
"no lo liberes, sino que mátalo. Si no lo haces, yo mismo martillaré su cabeza con mi propio puño" (Verso Télugu).
Draupadi le rogó que lo perdonara.
"El perdón es la más alta de las virtudes.
Es la verdad, la rectitud, la no-violencia.
Es la esencia misma de los Vedas.
Es el cielo y todo en todos los mundos .
(Verso Télugu).
Aunque los Pandavas eran altamente virtuosos y bravíos, el espíritu de la compasión que Draupadi poseía, no se veía en ellos. El corazón de una mujer es altamente sagrado porque esta lleno de amor nectarino y compasión. Así que, se derrite fácilmente. A veces, la mujer puede llegar a enfurecerse, pero ella inmediatamente se arrepiente y se reconcilia.
Debido al impacto de la era Kali, se observa en la mujer moderna una carencia de amor, pero aún hoy, hay muchas mujeres de virtudes y caracteres. Es a causa de tales nobles mujeres que Bharat es lo que es hoy.
El progreso de la nación depende de sus mujeres. Así que no las aminoren. Traten a todas las ancianas como sus madres y las jóvenes como sus hermanas. El país estará seguro y a salvo solamente cuando los hombres tengan esos sentimientos nobles. Cuando ustedes entiendan esta verdad y actúen de acuerdo a ella, podrán alcanzar aún la Divinidad.
La mujer no es sólo una mujer ordinaria; ella es Dios mismo. Adórenla y obtenga su gracia. Una vez que tenga las bendiciones de su madre, ustedes pueden lograr cualquier cosa en este mundo. Nunca la desobedezcan o la dejen de complacer.
Abhimanyu se aventuró al campo de batalla en contra de los deseos de su madre. Su madre Subhadra le dijo, "hijo, tu padre Arjuna y tu tío Krishna están ocupados peleando fuera en contra de los enemigos. En este momento no es apropiado que tú entres al campo de batalla", pero Abhimanyu no puso atención a los consejos de su madre e insistió en ir a la batalla. Ella lo bendijo, diciéndole, "hijo, te vas en contra de mis deseos. Que la victoria esté de tu parte!". Luego, ella oró,
"que esas bendiciones estén contigo y te protejan, las cuales también confirieron al hijo de la madre Gowri en el momento de la muerte de Tarakarasura y también aquellas recibidas por Bhargava de su madre cuando decapitó a Shambharasura!" (`Poema en Télugu).
Aún hoy en día, existen ese tipo de madres nobles. Estas madres se sienten con gran dolor al ver a sus hijos desviarse del camino correcto. Buscan todas las formas para corregirlos. Es imposible describir el amor de una madre. El amor de una madre es mucho mayor que la del padre. Una vez la madre Parvati e Iswara vieron que una persona estaba sentada en la rama de un árbol que estaba a punto de caerse. Entonces la madre le rogó a Iswara que lo salvara. Iswara, bromeando remarcablemente, le dijo, "¿Por qué lo debo proteger?. Tú lo has visto primero. Es tu deber salvarlo". Ella le contestó, "¿Cómo puedo protegerlo sin Tu gracia?". Yo soy el polo negativo y tú eres el positivo. Al menos que tú muestres tu gracia en él, no podrá ser salvado. Por favor, no retraces esto ni un instante más". Entonces Iswara respondió, "¿Acaso no es su deber llamarme y pedirme ayuda? ¿Cómo puedo ir a su rescate sin ser llamado?" Como dice el proverbio, "Uno no debe asistir a una reunión sin ser invitado".
Parvati, con un gran sentido de compasión, deseaba proteger a esa persona a todo costo. Así que le dijo a Iswara, "Si esa persona, cuando se caiga, dice Amma (madre), yo iré a su rescate y si dice Appa (padre), Tú debes protegerlo". Iswara estuvo de acuerdo con eso. Ambos esperaron, pero la persona cuando cayó, gritó, ayyo! (¡ay!). Las palabras Amma o Appa no vinieron de sus labios porque él nunca respetó ni reverenció a sus padres en toda su vida. Esa era su destino. ¿Cómo puedo Dios rescatar a una persona que totalmente de ha olvidado de sus padres? La madre es Dios; el padre es Dios. Con tales sentimientos, ofrezcan gratitud a sus padres.
Hoy estamos celebrando el día de Eswarama para difundir la gloria de la maternidad. El mundo está sostenido por las oraciones de las madres. Las oraciones de las mujeres son más poderosa que miles de oraciones de los hombres, porque las mujeres son puras y tiernas de corazón. Nunca causen desplacer a tu madre. Nunca hieras sus sentimientos. Así Dios los ayudará en todos sus esfuerzos. Uno llama al país la madre tierra y no el padre tierra. Por ello, a la madre se le ha dado una posición exaltada en el mundo. Consideren a su país como su propia madre y trabajen para su progreso. Bajo ninguna circunstancia, causen daño a su madre ni a su madre patria. esto es significativo y la principal enseñanza de la celebración de hoy.
En pocos minutos, ustedes oirán el programa musical presentado por P. Sushila y otros. Ella ha sido una devota de los últimos 40 años. Cuando no tenía hijos, Yo la bendije con un niño. También hice el matrimonio de su hijo. Su nuera es también músico. Todos ellos están aquí para entonar cantos devocionales y promover la felicidad en todos. Después de este programa musical, los niños Bal Vikas presentarán un drama en el "Kalyana Mantapam". ¿Saben ustedes por qué estos programas están hechos? La mente del hombre es como un mono loco. Los discursos, los programas musicales, las reuniones de oraciones están hechas para controlar las agitaciones de la mente.
El cuerpo es como una burbuja de agua; la mente es como un mono loco; no sigan al cuerpo; no sigan a la mente...¡Sigan a la conciencia!
Contemplen sobre lo que ustedes han visto y han oído hoy. Pónganlo en práctica y deriven la bienaventuranza respectiva.
Bhagavan concluyó Su Divino Discurso con el Bhajan, "Hari Bhajan Bina Sukha Santhi Nahin."
Del discurso de Bhagavan el día de Eswarama, en el "Sai Ramesh Krishna Hall", Brindavan, el 6 de Mayo de 2001.
Traduccion Douglas Lopez
Revision Betty Richard
