GITA SARA SARITA
DIVINO DISCURSO
Sadgurú Sri Madhusudan Sai
Sathya Sai Grama, Muddenahalli
Día 15, 20-VII-2023
CAPÍTULO 14. GUNA TRAYA VIBHAGA YOGA
En el último capítulo que vimos (capítulo 13), Ksetra Ksetrajna Vibhaga Yoga, estudiamos sobre Prakriti y Purusa. Prakriti es esencialmente, todo lo manifestado y Purusa es la Consciencia no manifestada que está dentro de cada uno y de cada cosa, incluyendo las rocas, que aparentan no tener consciencia de sí mismas. Sin embargo, la Consciencia también existe en ellas, la cualidad divina. Es esta la que nos habilita para experimentar todo en este mundo. Sin ella, no podríamos experimentar. La mente y el cuerpo son parte de pakriti. Esta Consciencia es purusa. La Consciencia es ksetra y Purusa es ksetrajna.
En este capítulo los conceptos se vuelven más elaborados. Antes, Krsna dijo: ¿por qué existe prakriti? Porque el mismo Purusa se modifica, vikara y gunas, hay algunos atributos que comienzan a existir, y así es como vemos esta versión modificada de Dios que es el mundo.
Los vikaras ya los estudiamos, los varios tipos que existen, cuáles son los cambios que suceden. En este vikara (cambio, transformación) todos estos 24 aspectos están en los vikaras físicos. Y los vikaras mentales son... la descripción de estos se mencionó en el capítulo anterior. Pero no se describieron los gunas y cómo prakriti también tiene gunas además de vikaras. Y ese aspecto de los gunas se detalla ahora en este capítulo llamado Guna Traya Vibhaga Yoga. Hay tres clases de gunas, o atributos, o modos de la naturaleza y vibhaga (División, diferenciación, discriminación, separación de una cosa de otra). Se tiene que conocer la diferencia entre los tres. Cuando las conocen, se vuelven yogis.
Cualquier cosa que aprendas en el Bhagavad Gita te lleva hacia la última meta, que es darte cuenta de tu divinidad. Esa es la idea de Yoga. ¿Cómo nos va a ayudar esto? Una vez que sepamos la diferencia entre lo que es satvaguna, rajoguna y tamoguna ¿qué hacemos? Y ¿cómo los superamos y nos volvemos gunatitas (más allá de los atributos)? Para luego darnos cuenta de nuestra divinidad. De todo esto se trata este capítulo.
Sri Narasimha Murthy ha dicho, y ustedes lo han recitado, que estos tres gunas son debidos sólo a prakriti. No son las gunas de Purusa. Son sólo de prakriti. En el capítulo anterior estudiamos los vikaras de prakriti y ahora estudiaremos las gunas de prakriti. Mediante estos tres atributos, suceden todas las actividades en el mundo.
¿Cuáles son esos tres atributos? En este capítulo, Krsna dice que satvaguna existe, ¿cuál es su cualidad? Es nirmala, sin suciedad, sin pecado, sin defectos. Es puro, como prakash, una luz brillante. Si la luz es pura y clara, todo se ve claramente. Existen: la luz baja, la luz oscura, las luces de colores; las cosas no se ven claramente con estas luces.
Cuando tienes satvaguna, tu mente es brillante porque está completamente iluminada con este brillo. Y puedes ver todo, puedes experimentar todo correctamente. No verás la serpiente en la soga porque hay una luz brillante y puedes ver todo correctamente. Esa es la idea de satvaguna. ¿A qué nos conduce? A la sabiduría y a la felicidad. Pero, para la búsqueda de este conocimiento y de la felicidad tenemos que usar el satvaguna. Si quieren aprender cosas buenas y quieren sentirse felices por aprenderlas, entonces tienen que usar la cualidad sátvica. Esto también amarra al dehi en el deha... Sabemos que el cuerpo (deha) es el ksetra y el habitante interior –dehi– es el ksetrajna.
El ksetrajna se queda amarrado de alguna manera a satvaguna. Eso es lo que dice. Satvaguna es el mejor de los gunas, pero tienen que atarse a estas cualidades sátvicas en la búsqueda de la felicidad que trae el aprender cosas nuevas, cosas buenas.
La gente va a varios lugares: donde gurús, a los ashrams y continúan acumulando más y más conocimientos. Leen escritura tras escritura. Hay cierta felicidad en ello. Esta felicidad es, en definitiva, mejor que los placeres que se obtienen por lograr las ambiciones de la vida. Más dinero, más riquezas, más poder, mejor posición, más relaciones, más respeto en la sociedad, más autoridad, este es otro tipo de felicidad. Esa alegría es de segunda categoría, llamada rajásica.
Rajas significa básicamente, pasión. Esta pasión conduce a todo tipo de acciones. Se definen como 'loba', codicia. Así se presentan en el rajoguna. Krsna está ahí. Krsna significa deseo, el deseo por más, por más cosas nuevas y generalmente es de naturaleza egoísta, generalmente egoísta. Incluso Yo soy muy rajásico cuando tengo que dirigir tantos proyectos. Sin habilidades rajásicas no se pueden conducir estos proyectos; pero este es un buen deseo, Mi rajas está controlado por el buddhi sátvico. Me dice: sí, necesitas tener buenos deseos. ¿Cuál es el deseo? Loka sangraha (para el bien de la humanidad y del mundo). ¿Cuál es el deseo?... Con ese propósito se pueden hacer las cosas en el mundo. Porque dice que esto también nos amarra al mundo. Esto también amarra el Atman al cuerpo. Porque cada deseo necesita una acción para llevarlo a cabo.
Esto en particular es el guna rajas; se controla sólo con acciones. Deben tener alguna actividad, porque la razón de ser de este guna es la actividad. Cada vez que iniciamos una actividad, sabemos que estamos impulsados por las cualidades rajásicas. Cada vez que te sientas puro, meditativo, que te retiras, que quieres estar contigo mismo en soledad –como aprendimos ayer– sabes que estás impulsado por tus cualidades sátvicas. Lo sátvico está ahora activo. De pronto, cuando tienes que actuar, entras en lo rajásico. Esto incluye buenas acciones, porque para realizarlas se necesitan las cualidades rajásicas. Sin estas, no puedes realizar buenas acciones.
El último es el tamoguna, que tiene la naturaleza de la inercia, la indolencia, la negligencia y el posponer. Una característica de personas tamásicas es que dicen: lo haré mañana. Si al día siguiente le preguntan, va a decir: te dije ayer que lo haría mañana, o sea que lo haré mañana. Ese 'mañana' nunca llega para las personas tamásicas. Siempre encuentran excusas para no hacer cosas, ni buenas, ni malas. Son tan perezosos que ni siquiera pueden hacer cosas malas. Esa es una cosa buena de estas personas, que son tan flojos que no pueden hacer cosas malas.
Esto es tamas Guna que también es parte de nuestra naturaleza, prakriti. Estos tres son importantes.
Mucha gente sufre por falta de sueño y son inquietos, no tienen buena salud, se perturban emocionalmente. El sueño es muy importante. Todo el cuerpo tiene que apagarse y descansar. Sólo así puedes despertar en la mañana y trabajar más. Tamasoguna se requiere para dormir. Sin este guna, no podemos dormir. Hay gente que está siempre despierta, no puede dormir en absoluto. De hecho, el 70% de americanos toman alguna pastilla para dormir. Porque son muy lógicos. Es muy difícil dormir para las personas rajásicas porque su mente está dando vueltas continuamente. Siempre hay algún deseo, algún pensamiento que los está conduciendo a la acción. Y las acciones crean reacciones, y para enfrentar esa reacción, viene otra reacción, y así sigue, sigue y sigue. Por lo que no pueden descansar fácilmente.
Si tienes mucho rajas y nada de tamas, no serás capaz de descansar. Si tienes mucho rajas y nada de satva, no harás cosas buenas en el mundo. Todo lo que hagas será el mal. Serás un billonario, gerente general de una compañía, pero no harás nada bueno por nadie. ¿Por qué? Porque serás muy capaz de actuar debido a que tienes mucho rajas. Pero ese rajas no ayudará a nadie. Serás solo egoísta.
Mientras que la gente sátvica... si eres muy sátvico, y no tienes rajas, serás muy noble, pero no serás capaz de hacer nada. Por eso, siempre digo, ¿cuál es el sentido de toda esa nobleza, sin la habilidad de hacer el bien para otros? ¿Qué sentido tiene toda la habilidad del rajásico sin la nobleza del sátvico? Porque eso no ayuda a nadie. Necesitamos un equilibrio de ambos.
Prakriti comenzó con un equilibrio perfecto. Dicen que, en el comienzo, Mahat dice : Yo soy el Yoni y soy el Bija Pradata, soy ambos, lo dice Sri Krsna. Yoni quiere decir «como el vientre de una madre» y Bija Pradata es «como la semilla del padre». Ambos tienen que juntarse para la creación. Él dice: Yo creé todo en un estado de balance perfecto, sin manifestar; satva, rajas y tamas estaban en un equilibrio perfecto. No había ninguna actividad, paz. Entonces Bhagavan tuvo un pensamiento, «voy a crear» y ese pensamiento fue la semilla que entró en un estado de equilibrio perfecto, pero se perturbó de pronto: las cualidades rajásicas, tamásicas y sátvicas se manifestaron y empezaron a combinarse entre ellas en proporciones diferentes para crear diferentes cosas.
En la piedra hay una enorme cantidad de tamas. En un río hay rajas, se mueve, y en el ser humano o en ciertos animales –en algunas especies– hay mucho satva. La vaca es un animal muy sátvico. El tigre es un animal rajásico y un oso perezoso es un animal tamásico, es muy lento y duerme todo el tiempo. Pueden ver que la combinación de estos atributos es lo que da las características a lo animado y a lo inanimado, y puedes apreciar esta combinación especialmente en el ser humano. La verás en tus compañeros de clase. Algunos son hiperactivos, son muy difíciles de controlar, no los puedes hacer sentar en un lugar más de 10 segundos. Tienen que mover sus piernas, sus manos, tienen que estar haciendo algo, tienen mucho rajas.
Hay personas que son tan tamásicas que, en cualquier lugar, en cualquier momento... pueden dormir. Pueden dormir parados, sentados. La parte tamásica pesa mucho en ellos. Luego están las cualidades sátvicas, hay personas que hablan muy suave, muy dulce, siempre meditativas, siempre interesadas en aprender sobre las escrituras, bhajans, Vedas. No les interesa aprender otras cosas. En ellos hay muchas cualidades sátvicas.
Lo mejor es una combinación que sea útil para ti y para los demás. Necesitas las tres cualidades. Ninguna es buena o mala. Todo es bueno en el mundo, de acuerdo con cómo lo uses. Si no lo usas correctamente, si usas mucho rajas, te volverás muy egoísta y agresivo. Si usas mucho tamas, te volverás indolente y perezoso, nunca tendrás actividades. Si te vuelves demasiado sátvico, generalmente evitarás a los demás. No descansarás y no te relajarás, pero no serás muy útil a la sociedad. Estarás mayormente introvertido, estarás contigo mismo.
Necesitas una combinación de todas estas gunas. Siempre digo: «Conquista tu tamas con tu rajas. Cuando estés flojo, levántate, muévete, no te sientes. Porque si te sientas, la pereza se vuelve densa e intensa y te costará aún más moverte». O sea que, cuando te sientas flojo, levántate, muévete, date vueltas y haz algo para que conquistes la pereza con alguna actividad.
Pero, cuando estás haciendo demasiadas actividades sin control, tantas, que ni siquiera puedes dormir o descansar y no tienes tiempo de comer y relajarte, todo el tiempo ocupado; todo esto lo controlas con las cualidades sátvicas. Te relajas un poco, meditas, controlas tus sentidos, agarras las riendas de los caballos, te retiras un poco para conseguir alguna estabilidad, si no, sigues y sigues en rajas, con demasiada velocidad, sin dirección. Hay gente que no se puede sentar tranquila ni siquiera un día, incluyéndome a Mí. Pero Yo tengo controlado Mi rajas con las cualidades sátvicas.
Si quiero hacer algo hoy, lo quiero hacer porque todos se benefician con ello. Dios no descansa ni un momento, Él trabaja por el bien de todos. Su satva controla Su rajas. El satva controla también el tamas. Uno no duerme en cualquier momento, en cualquier lugar, sino en el lugar apropiado, en el momento apropiado, con el descanso apropiado.
Una persona sátvica puede controlar estas dos cualidades. Se dice que las tres gunas nos amarran. Satva nos ata porque existe cierta alegría en ser una persona sátvica y quieres ser sátvico para experimentar la alegría una y otra vez. Sin embargo, te ata... La persona rajásica está atada por la acción. Tiene que estar haciendo algo constantemente. No se puede sentar tranquila. Está amarrada por la acción.
Y las personas tamásicas están atadas por la medicina pramadam. Pramadam quiere decir: negligencia, posponer y toda la tristeza que viene después. Al final, sólo experimentan ignorancia y tristeza. Su alma no aprendió nada, permaneció ignorante. El alma no hizo nada, no logró nada en la vida. Siguió posponiendo, no cumpliendo los deberes. Son buenas para nada. Eso es tamas.
Sri Krsna dice que según sea el sentimiento hacia el final de la vida, será el progreso espiritual. Si te mueres como una persona sátvica, te vas a urdom... a los lokas más elevados. Si mueres rajásico... te quedas donde estás, no subes, ni bajas en el progreso espiritual... Los que tienen la terrible cualidad tamásica, ¿dónde van? Abajo, quiere decir que no progresan, sino que retroceden.
Esto es muy importante para que desarrollemos la habilidad para controlar estas cualidades. Adoramos a tres devis, ¿cuáles son las tres devis? Durga, Lakshmi y Saraswati. Les rezamos a estas tres diosas porque se considera que la energía es de naturaleza femenina. Prakriti es el lado femenino. Purusha es el lado masculino. También se menciona el Ying y el Yang en otras culturas. Es una manera de describir polaridades, como la electricidad de polo positivo y negativo. La corriente negativa es realmente femenina y la positiva masculina, no, son dos tipos de existencia en este universo y todo es una combinación de ambos. Es lo que se llama Shiva-Parvati o Shiva-Sakti.
Estas son maneras simbólicas de decir que hay dos tipos de cosas en el mundo. Una es el tipo Shiva y otra es el tipo Sakti (energía divina). Este Sakti es responsable de todos los gunas porque Prakriti está relacionado con las cualidades femeninas de Sakti. ¿Cuáles son los tres Saktis? Jñana sakti (El ansia de conocer) está representada por Mahasaraswati, iccha sakti (ansia de desear) está representada por Mahalaksmi y kriya sakti (impulso de actuar) está representada por Mahakali o Mahadurga.
Estas son las deidades a las que les rezamos para desarrollar la correcta cantidad de proporcion entre las gunas. Les rezamos. Si hay gran cantidad de pereza e indolencia, récenle a la Madre Durga. «Madre, dame la habilidad de levantarme de este estado tamásico y de hacer algo para el bien del mundo».
Luego le rezas a Lakshmi, «Déjame tener el sakti correcto para los deseos buenos. Los malos deseos me harán hacer maldades en el mundo. Por el bien de todos, déjame tener buenos deseos, déjame trabajar, trabajar y usar todas mis habilidades, mis facultades para hacer el bien en el mundo». Así se puede mejorar el icchasakti. La voluntad se puede usar para hacer el bien. Se pueden inculcar buenos deseos.
Jñana Sakti, que es Maha Saraswati, es la naturaleza sátvica en nosotros. Nos ayuda a aprender cosas nuevas y a disfrutar. Cada vez que aprendes algo nuevo, ¿no lo disfrutas? Hay cierta alegría, ¿no es así? Esta alegría de aprender cosas nuevas ¿es igual a la felicidad de dormir 10 horas? Hay algún placer en el dormir también. Pero ¿es la misma felicidad que la de aprender algo nuevo? No. Son dos calidades diferentes. La calidad pura de alegría de aprender algo nuevo, o de hacer bien a alguien, de hacer seva, de inculcar los deseos correctos y emprender alguna acción correcta, existe un cierto tipo de dicha que tiene una calidad superior al de la alegría por dormir, comer. Estas son alegrías de baja calidad.
Los animales disfrutan esa alegría porque generalmente son muy tamásicos. Los humanos son generalmente rajásicos. Y los devotos son, por lo general, sátvicos. Estas son las cualidades. Basadas en ellas, puedes decidir. En la familia de Ravana, él era muy rajásico. Él robó todo a su primo, quien construyó el Lanka dorado. Robó la mujer de Rama; era capaz de robar cualquier cosa, sin problemas. Cuando robó el Pushpaka Vimana, este no era de él, era de kubera. También se lo robó. Él era rajásico, muy poderoso y capaz, y usaba su rajas de manera egoísta. Sus acciones causaban daño al mundo.
Kumbakarna es tan perezoso que no es capaz de pelear en la guerra. «Que siga la guerra, déjenme dormir». Ravana tuvo que mandar mucha gente para despertarlo. Era muy tamásico. Se despierta por sólo una razón al año. ¿Cuál es esa razón? Para comer. Y una vez que terminaba de comer, se acostaba a dormir, luego se despertaba a comer, dormir, comer, repetir.
Hay muchos estudiantes por ahí que se despiertan cuando suena la campana del almuerzo. Duermen todo el domingo. No se despiertan. En la mañana se despiertan y se duermen de nuevo, inmediatamente, hasta que se despiertan con la campana del almuerzo. La única razón por la que se despiertan es porque tienen que comer. Cuando terminan su comida, después de almuerzo, vuelven a dormir la siesta. No salen a jugar. No terminan su tarea, no lavan su ropa, no limpian su lugar. Estos son del tipo Kumbakarna: comen, duermen, repiten.
¿Cómo era Vibhisana? Siempre sátvico, siempre recordando a Rama. Estaba interesado sólo en Rama. Así, en una misma familia, los tres hermanos eran de tres diferentes tipos. Ellos tres viven en nuestro cuerpo. Cuando estamos activos por motivos egoístas, somos Ravanas; cuando estamos terriblemente perezosos, somos Kumbakarna; cuando estamos meditativos y espirituales, somos Vibhisana.
Sri Rama Krsna Paramahansa dice que estos tres gunas son cadenas que nos atan al cuerpo, porque cuando experimentamos todo esto dentro del cuerpo, estamos ligados al cuerpo. Esa es la idea de cómo es que estamos atados a este deha... ¿Cómo están atados? Las cualidades sátvicas están amarradas con una cadena de oro. Las cualidades rajásicas están atadas con una cadena de plata. Las cualidades tamásicas están atadas con una cadena de hierro. De cualquier manera, estamos amarrados. Aunque estés en una jaula de oro, en una de plata o en una de hierro, estás en una jaula.
Este es el problema con los gunas, aunque nos ayudan a hacer lo que necesitamos hacer en el mundo, no nos permiten alcanzar nuestra divinidad. Siempre nos hacen retroceder. Alguien puede ser mejor que los demás siendo más sátvico, pero eso no garantiza que alcanzará su divinidad. Tiene que superar estos gunas también. Yo no soy el hacedor, los gunas son los que actúan. Antes vimos, ¿qué pasa? Sólo los gunas están ejecutando todas las acciones de alrededor. Pero pensamos que nosotros actuamos porque nos dejamos arrastrar por estos gunas sin darnos cuenta, y bailamos de acuerdo a sus ritmos.
Es como si un amigo de ustedes les dijera: ¡ven, vamos! Y, sin su control, aunque no quieran ir, se dejan llevar y se ven envueltos en cualquier cosa que el amigo está pidiéndoles hacer. Estos gunas son así. Sátvico es buen amigo, rajásico está bien como amigo y tamásico es un mal amigo. Ellos te arrastrarán hacia lo que quieren que tú hagas. En diferentes momentos, nos comportamos diferente.
Sri Krsna dice que la última realización es que se conviertan en gunatita, y describe la cualidad de la persona que ha trascendido estos tres gunas. ¿Cuál es la cualidad? Las mismas cualidades que vimos en el capítulo 2, sthitaprajña. Esas cualidades son las mismas que las de los bhaktas de Bhakti Yoga. Todas estas personas van a alcanzar lo mismo. Porque al final van a alcanzar la cima de Nandi Hills. No importa la dirección por la que lo escalan, no importa.
Un jñani yogi, en el segundo capítulo, sankhya yogi que alcanza samatvan, sthitaprajña. Todas esas cualidades se manifiestan en esa persona. Un bhakti yogi en el capítulo 12, ¿qué hace? Le ofrece bhakti a Bhagavan. Él también alcanza el mismo estado de ecuanimidad, estado de sthitaprajña. La persona que supera todos estos Gunas, con cualquier esfuerzo que sea necesario, alcanza ese estado. Como mencioné, a tamas se le conquista con rajas. A rajas se le conquista con satva y satva se ofrece a Dios. No es propiedad de ustedes. Luego, ¿qué pasa? Usando estos serán capaces de trascender los Gunas.
Doy el ejemplo del salto con garrocha. Usando la garrocha se puede saltar al otro lado, pero cuando se salta, se deja la garrocha, no se le carga y no se le lleva al otro lado. Esa es la idea de usar los gunas haciendo el bien en el mundo, sin egoísmo; con bhakti en el mundo, para poder saltar al otro lado. Sólo usando esto se podrá saltar al otro lado de los gunas.
Las personas tamásicas se elevan para volverse un poco rajásicas; los rajásicos tienen que volverse sátvicos y finalmente debe haber un equilibrio entre los tres que los ayude a cruzar al otro lado. Bhagavan se encuentra al otro lado, así se entiende la realidad de Purusa. Esta es la esencia de este capítulo.
Sri Krsna dice que al final, los que hagan esto lo alcanzarán. Y, ¿qué pasa cuando Me alcanzan? Cuando Me alcanzan: dicha suprema, sukha suprema; no el sukha de satva, no el entusiasmo de rajas, no los placeres perezosos de tamas. Más allá de todo esto alcanzarán la dicha eterna, más allá de esto, no existe más felicidad. Ese es el tipo de felicidad que se siente cuando se superan los tres gunas.
Miren qué práctico es. Usen los tres gunas, no hay nada de malo en ellos. Úsenlos en proporciones correctas y siempre estén conscientes que los están usando con un propósito, no se usan para uno egoístamente, sino para el mejoramiento de todos; para acciones altruistas, para hacer el Karma Yoga, el Bhakti Yoga, el Dhyana Yoga. Con esto se podrá trascender los gunas y volverse UNO con purusa, dehi, nuestra verdadera naturaleza.
Todas las actividades que emprendamos deben ser para ayudarnos a superar nuestras propias limitaciones. Recuerden esto: los gunas nos atan. Sólo la persona que ha cruzado al otro lado, que ha superado los gunas, que no se ha dejado arrastrar por ellos. Ustedes pueden escoger lo que quieran entre los gunas, no dejen que ellos los elijan a ustedes y los arrastren.
Cuando vienen al Premamrutham existe un ambiente sátvico, y cuando regresan al hostal, se vuelven rajásicos o tamásicos. Tienen que controlar los gunas. Eso es lo que significa trascender los gunas. Esto no quiere decir que te quedarás sin gunas. Eso no es posible mientras estés en el cuerpo. Los gunas tienen que estar ahí, si no, no podrás sostener el cuerpo.
¿Qué quiere decir trascender los gunas? Quiere decir que los gunas están bajo tu control. Tú no estás bajo el control de ellos. Duerme, cuando quieras dormir. No te quedes dormido siempre y en todas partes. Comes, cuando quieres comer. No comes sólo porque la comida está ahí. Trabajas cuando quieres trabajar, no por esa locura de que no puedes sentarte callado, y por eso sigues trabajando. Meditas cuando quieres meditar, no porque el inspector te dice que medites o porque alguien más te obliga; disfrutas esa meditación.
El mejor momento para experimentar estos gunas y usarlos de la manera correcta es el momento que he mencionado ahora: horario sátvico, horario rajásico y horario tamásico. Tomen este capítulo y tomen todos los gunas que tengan, y tomen el programa y la manera en que toda la educación está diseñada acá y verán lo práctico de este mensaje del Bhagavad Gita. Puede ser practicado en nuestras instituciones y en nuestra vida diaria. No tienen que esforzarse más. Cualquier cosa que hagan, si la hacen bien, sólo por eso, cuidará de todo lo demás.
No tienen que hacer algo especial. Esto es lo que digo todo el tiempo. En los aeropuertos existe una escalera; siempre habrá una escalera automática en los aeropuertos. Y, ¿qué haces? Tienes que pararte ahí y te llevará al otro extremo; no tienes que caminar en ella. Algunas personas tratan de caminar, pero no es necesario. Sólo te subes a la escalera y te llevará a tu destino, al otro lado sin esfuerzo. Esta institución es como esa escalera. Simplemente llega aquí y ella sola te llevará hasta allí. Es lo mejor que nos ha pasado, en vez de estar en otros lugares.
He visto otros lugares en donde cuando todos se acuestan a dormir, se despiertan a estudiar, ¿qué lugar es ese en la Tierra? Las facultades de medicina. Hay una historia, cuando se van a dormir, el dinero se despierta. Cuando el dinero se va a dormir, la gente se despierta. Están trabajando. Así que les dije que cuando empecemos nuestra Facultad de Medicina, asegúrense de que se sigue el horario. Porque hay emergencias, cosas que entiendo. Eso está bien. Se puede hacer. Pero, por lo general, la vida debe ser disciplinada. No deben hacer las cosas ultra.
Los raksasas se despiertan de noche y empiezan a hacer cosas. Tenemos que dormir y descansar en la noche, despertarnos en la mañana y hacer las cosas; primero las oraciones y la meditación que nos ayuda a desarrollar fuerza en nuestras cualidades sátvicas y nos ayuda a controlar rajas durante el día.
Si en la mañana no rezas y empiezas con tus actividades, entonces estas se pueden volver egoístas, se pueden salir de tu control. Pero, si comienzas con una oración, pensando que Bhagavan me ha regalado un nuevo día: «Te ofrezco este día a Ti para asegurarme que me vas a dar el entendimiento correcto para vivir el día con rectitud. Para que, cuando me reúna de nuevo contigo en la noche, tendré algo valioso que ofrecerte».
Así comienzas el día con una oración, luego trabajas durante el día usando tus cualidades rajásicas. De nuevo, en la noche, te reúnes con Bhagavan en satva. Luego le dices que has usado todo el día para hacer Su Voluntad, para agradarlo. Cualquier cosa que hayas hecho, se lo ofreces de vuelta. Luego te duermes. Es tan simple, ¿no? Eso se hace cargo de todo lo que dice el Bhagavad Gita. «Haz por Mí cualquier cosa que tengas que hacer». Hazlo por Bhagavan. Recuérdalo, lo primero al despertar, recuérdalo lo último en la noche y a través del día, durante el trabajo, manteniendo la mente en Él.
¿Qué más necesitamos hacer para ser espirituales? ¿Qué más para trascender todo esto? Nada más. Sólo sigan este programa como un estilo de vida, lograrán lo que quieran lograr. ¿Cómo? Porque ya te has subido a la escalera espiritual. Te llevará más allá, te llevará a tu destino. Súbete al tren correcto. No tienes que hacer nada más. Siéntate en el tren correcto y te llevará al destino correcto. Eso es todo lo que necesitas hacer.
Pero tú puedes desarrollar estas cualidades y puedes controlar estas cualidades sólo en la compañía de gente que también tengan un control similar. Si estás en la compañía de gente muy rajásica, te volverás muy rajásico por naturaleza. Si estás en compañía de gente tamásica, te volverás tamásico por naturaleza. Si estás en la compañía de gente sátvica, te volverás sátvico por naturaleza. Pero, si estás en compañía de gunatrayatitaha, de aquellos que han cruzado al otro lado, que han superado todo esto, también te volverás un gunatrayatitaha. Eso también es posible para ti. Piensen así.
Cada capítulo del Bhagavad Gita siempre habla de lo que es práctico, y Bhagavan explica en este capítulo el aspecto prakriti; en el siguiente capítulo explica el aspecto purusa de ello. También es un capítulo bonito y muy interesante. Profundo, pero, de nuevo, deben saber quiénes son.
Si queremos conocer a todos y todo lo que hacen, cada vez que conocemos a alguien, ¿qué preguntamos? «¿Quién eres tú? ¿Qué haces? ¿Dónde vives? O ¿de dónde vienes? ¿De dónde eres?» Son muy curiosos de saber todo de todo el mundo. Hasta de los objetos. He visto a niños a quienes les dan un teléfono y en los próximos 10 minutos descubrirán todas las características, las aplicaciones, cómo usarlo, cómo hacer tal cosa. Son tan curiosos para saber cosas que están fuera de ellos. Denles cualquier cosa. Son muy curiosos por saber.
¿Por qué no tenemos la curiosidad de saber quiénes somos realmente? ¿No deberíamos conocernos primero antes de conocer el mundo? ¿No deberíamos saber cómo trabaja nuestra mente y cuerpo? Antes de saber cómo funciona el teléfono o cómo funciona el vehículo. Antes de conocer quién es la otra persona, ¿no deberíamos saber primero «quién soy»?
De eso se trata. Purusa se trata de ti, no se trata de otra persona. Por eso la espiritualidad no puede ser aburrida. La espiritualidad no debe ser un tema que nadie quiera abordar. Debe ser la primera asignatura que todos quieren o deberían querer. ¿Por qué? Porque se trata de ti. Y tú tienes que conocerte a ti mismo antes de conocer a los demás. Así es como te conoces: «hay una parte prakriti en mí que es el cuerpo, la mente, y todos los vikaras ygunas que constituyen todo esto».
Pero, «hay otra parte en mí que es el Purusa que permanece desapegado, no se afecta. Está más allá de todos los vikaras (Cambios. Malas cualidades) y gunas, es el saksi (testigo), que también es el soporte de todo lo demás». Es el supremo conocedor de todo lo que es conocible; es la experiencia de todo lo que se experimenta, es el verdadero recipiente de todo lo que se hace por este cuerpo y esta mente. Cuando vivamos con esta idea, encontraremos que hay muy poca distancia entre nuestro cuerpo, nuestra mente y nosotros mismos. Y eso nos hará sentir muy contentos. ¿Qué tan feliz? «Súper feliz», es lo que dice Krsna. Tan feliz, que nunca hemos sentido una felicidad así.
Hoy me encontré con alguien, me estaba diciendo: Swami después de todo lo que dijiste, me puse a meditar en esto y cuando fui a caminar, siento esta alegría, esta dicha. Por medio de la meditación constante, nos damos cuenta de que todo es Consciencia; en las aves, en las flores, en las montañas, en los ríos, en las nubes, en todo. También en las personas de mi alrededor. Cuando veo a alguien que se me acerca, siento que me estoy acercando a mí mismo. Algunas veces siento esto, y me siento tan feliz en ese momento. No es permanente, pero en ese momento me siento dichoso. ¿Qué puedo hacer? Le dije que medite en ello constantemente, más y más. Si lo haces así, se volverá tu propia naturaleza. Siempre estarás viviendo con ese sentimiento. ¡Qué dichoso sería! Eso es lo que Krsna dice: puedes ser dichoso como Yo, asumiendo que hayas hecho todo lo que Yo hice, o que hagas todo lo que te he pedido que hagas.
Guna Traya Vibhaga Yoga nos dice la diferencia entre los tres tipos de naturalezas o modos de la naturaleza y sus características; nos anima a usarlos correctamente, con juicio, en las proporciones adecuadas, asegurando que al final nunca te olvidarás de que más allá de esto yace tu otra realidad, la Verdad, que eres Purusa.
El siguiente capítulo, Purusottama Yoga, no Vibhaga Yoga porque purusa es solo UNO, no hay tres purusas. ¿Quién es este Purusa? Uttama, el mejor Purusa. Pueden pensar que Purusa pueden ser los de este lado del hall, no, estos no son los Purusottamas. Son Purusas Maddyamas. Purusottama, El Señor de todo, es el mejor de los seres, que es Bhagavan. Sobre esto aprenderemos en el próximo capítulo, el capítulo 15. También es un capítulo muy lindo...
Ahora tenemos un recital de danza, lo presenciaremos y veremos como Prakriti y Purusa, la Consciencia en el bailarín y todas sus emociones se le unen. Piensen que todo este mundo no es más que la danza de Purusa y Prakriti, la danza entre Shiva y Shakti. Vean el recital desde esta perspectiva y se sentirán elevados espiritualmente al mirar un programa de entretenimiento. Se volverá iluminador, piensen así. En cada situación traten de ver lo que han aprendido y cómo lo pueden aplicar.
