Discurso de Swami, 14/1/1965-

 

El Sol en Tu puerta
  
Un hombre con mucha angustia clamaba por un boleto en la ventanilla de la estación de tren, pero el empleado dentro estaba impotente, porque el hombre no sabía dónde quería ir. Sólo estaba ansioso por escapar; pues había tenido suficiente con ese lugar. Todos los hombres, tarde o temprano, se comportan de esta manera; incluso si alguien vive cien años, él no tendrá ganas de seguir, para encontrar que todos sus parientes y amigos, sus cercanos y queridos, hayan caído al lado del camino y haya sido abandonado, por la muerte. La vida no es sólo lo bueno. Nadie es feliz si se sumerge en la vida mundana. El hombre se arroja sobre las olas de la alegría y la pena, es golpeado por la suerte, buena o mala; es el blanco de pedradas o ramilletes; el mal que lo rodea afecta su paz; 
la ansiedad le roba el sueño y la tranquilidad. Es como si se intentara dormir en una cama de insectos. 
¡Por lo tanto, el hombre trata de escapar de todo esto, a algo, a algún lugar; 
no está seguro, ni que ni dónde!

El maestro espiritual (guru) les puede guiar a dónde ir, qué
lugar buscar; pero, no puede hacer que lo alcancen. Ustedes tienen que caminar penosamente a través su propio camino. El maestro puede dar clases especiales y dar entrenamiento especial; pero, el aprendizaje tiene que ser realizado por el propio alumno. 
Hay dos tipos de logros: aprāpta-prāpti (apropiarse de lo no propio) 
y prāpta-prāpti (apropiarse de lo propio). La adquisición de algo que no tienen es aprāpta-prāpti; si no tienen un micrófono, van y compran uno o arriendan uno. Es prāpta-prāpti si se dan cuenta de una cosa que tenían con sigo, pero imaginaban que no tenían. Un amigo viene y les pide un préstamo de diez rupias, ustedes se sienten porque no han conseguido el billete de diez rupias y que no son capaces de ir en su ayuda cuando él está en extrema necesidad. Una hora más tarde, cuando te sientan y abren las páginas del Gītā, descubren un billete de diez rupias que había sido colocado y olvidado entre las hojas hace mucho tiempo, ¡Cuan felices están con esto! Las diez rupias son tan buenas como si se hubieran ganado recién. El guru (maestro) les pide que busquen entre las hojas del libro de su corazón, y he aquí que el tesoro está ahí listo para hacerles ricos más allá de comparación. 
 
Kṛṣṇa no quitó por su voluntad la ilusión de Arjuna, en un santiamén, como 
Él, sin duda, podría haberlo hecho; Él lo hizo pasar por todos los pasos de escuchar, reflexionar y la auto-concentración. El paciente debe tomar el medicamento, no el médico; el médico sólo prescribe y persuade. Una cosa también hay que decir. El discípulo aspirante debe tener ya una idea de la Verdad; o de lo contrario, no puede dominar el secreto. El telegrama se envía en Código Morse; por lo que el hombre que envía, así como el hombre que recibe deben ser conscientes del código.
 
El erudito habló de las personas que vienen a Mí con diferentes
objetivos; sí; pero cuando algunos de ellos no obtienen exactamente lo que quieren, me culpan a Mí y no a ellos mismos por querer cosas que no son conducentes a su progreso o por no ser merecedores de obtener eso de mi parte. ¿Por qué culpar al Sol de que no ilumine tu habitación? Abran las puertas y el Sol, que ha estado esperando en la puerta, sólo por ese momento, inundará la habitación con la luz. Ustedes deben usar su inteligencia para merecer la Gracia de Dios. Este es el propósito del esfuerzo humano.
 
Un discípulo lavó la ropa del guru (maestro) las que, para secarse, 
fueron colgadas sobre una cuerda en la ermita. El guru quería que 
se secaran rápidamente, pero el discípulo no
pudo evitar la demora ¡Las había colgado dobladas en cuatro!; la inteligencia humana debió haberlo inspirado a disponerlas sin doblez, por lo que se habrían secado más rápido. 
Del mismo modo, ustedes deben utilizar vuestra inteligencia en el campo espiritual y permanecer con su práctica espiritual intacta. Después de todo, la forma más rápida de secar la ropa, la mejor manera de preparar un plato sabroso, son habilidades secundarias; lo principal es la habilidad para superar las tentaciones de los sentidos, de viajar hacia el interior en la región de los impulsos y darles un propósito más elevado. ¿De qué sirve que limpiar y pulir el exterior de una copa para beber? Limpien el interior, en su lugar.
 
Utilicen el palo de la inteligencia
El recuerdo de Nombre del Señor es el mejor detergente para la mente. Es el medio para cruzar el mar. El nombre es la balsa que te llevará a salvo al otro lado. El Nombre quitará el velo de ilusión, que ahora esconde lo universal de lo individual. Cuando ese velo se desvanece, el hombre se encuentra frente a sí mismo; él contempla el Universo que es.
 
El hombre tiene un poder y potencialidad infinitos, porque es una ola del
océano del Infinito. Ustedes podrían ser conscientes de ello, si sólo se atreviesen a razonar un poco. La fruta no se tomará si musitan mantra-s (fórmulas sagradas) bajo el árbol de mango; tienen que tomar un palo pesado y tirarlo hacia el manojo. Utilicen el palo de inteligencia y tírenlo hacia el problema de "tú y el mundo"; eso dará paso al fruto.
 
Por eso es que insisto en que busquen, y permanezcan, en buena compañía,
la asociación con lo santo. Al estar en medio de tales héroes espirituales, ustedes podrán luchar contra el mal con mayor posibilidad del éxito. Una vez, cuando Garuḍa (el ave celestial del Señor Viśṇu), el enemigo jurado de las serpientes, fue a Kailāsa (la Morada del Señor Shiva), vio a las serpientes que Śiva llevaba al cuello, en los brazos, su cintura y los pies; las serpientes estaban a salvo ahora y le silbaban con sus capuchas abullonadas al pájaro celestial que no podía hacerles ningún daño, ya que estaban en dicha Compañía Divina.
 
Garuḍa dijo: "! Bien, Descenderé
con ese Cuerpo y voy a matarles a cada una de ustedes!" Esa es el valor de estar en buena compañía, para el practicante espiritual. Para el que ha llegado al éxito también, la santa compañía es valiosa, porque es como mantener una olla de agua al interior de un tanque de agua; no habrá ninguna pérdida por evaporación. Si la persona espiritualmente avanzada (yogi) vive entre los hombres mundanos, las posibilidades de que su yoga (unión con Dios) se evapore en bhoga (disfrute) son muy grandes.
 
El valor de la buena compañía
Estar en compañía de los santos es como el cabestro y el freno para el corcel desenfrenado, las presas y los canales para la inundación violenta. El valor de los lugares sagrados, consiste sólo en esto; las almas gemelas se congregan allí y contribuyen a la profundización del anhelo espiritual. En esos lugares todos juntos pueden tomar dulces y sustentadores consejos y fortalecer su fe y devoción. Si en cualquier parte, ustedes no encuentran un ambiente así, evítenlo y sigan adelante, hasta que lo aseguren.
 
Deben tener cuidado con los alimentos que toman; el jihva (la lengua) y los guhya (órganos
reproductores) son los dos grandes enemigos del hombre; las ansias de hambre y el sexo que arrastran a la perdición.

Desistan de la degustación de la lengua y su gula; no sean víctimas de la lujuria o el gusto. Tomen alimentos puros y coman en compañía de los puros. Sean moderados en los alimentos y mantengan los sentidos estrictamente bajo control.
 
Además, pongan atención en el número y volumen de sus deseos. Discriminen
y desechen los apegos y adquisiciones superfluas. Un faquir (arabe Faqr: asceta) 
es aquel que no tiene fikr, (phikara: preocupación). ¿Cuál es la raíz de la preocupación? Los deseos; y los esfuerzos para cumplirlos; y el temor de no tener éxito a en la forma deseada. Reduzcan los deseos y reducirán la preocupación. Ustedes se congregan aquí en la terraza del Nilayam, buscando entrevista personal conmigo, con una carga de deseos en su corazón, deseos que quieren que Yo cumpla. ¿Por qué llevar tanta carga? Lleven una sola carga, el deseo de ganar la Gracia de Dios; Él les conferirá lo que es mejor para ustedes. Déjenle el resto a Él.
 
Tienen que elegir entre Dios y la Naturaleza
Hubo un nieto, una vez que se sentó en el regazo de su abuelo y le hizo una consulta muy franca, "Abuelo, ¿me amas?" y el anciano respondió inmediatamente, "Lo hago". El niño preguntó seguidamente: "¿Amas a Dios?" para lo cual también el anciano dijo: "Sí." Entonces, el niño replicó: "Si tú también amas a Dios, entonces, tú no puedes estar 
amándome; si me amas, no puedes estar amando a Dios al mismo tiempo, 
o en la misma medida." Eso es verdad. Tienen que elegir. Amen la Naturaleza y 
tendrán que ignorar a Dios; amen a Dios y se darán cuenta de que la naturaleza 
no es más que Su Vestido.
 
Realicen las acciones, pero no anhelen el fruto. No se quejen de
no recibir el reconocimiento público por las donaciones que dan a alguna organización. El fruto, ya sea bueno o malo, ustedes mismos tendrán que consumirlo; así que la mejor manera de liberarse de las consecuencias es ignorar el fruto y realizar la acción, en aras de la única acción. Ustedes no cargarán con el pecado o el mérito si actúan así. Si anhelan por el beneficio, tendrán que estar preparados para aceptar la pérdida también. Si construyen un pozo donde confluyen cuatro caminos esperando conseguir el mérito de saciar la sed de los hombres y el ganado, no pueden eludir el demérito que les acreditarán, cuando alguien caiga en él y se ahogue.
 
Si abanican a una persona solo por amor, pueden dejar de hacerlo cuando
lo estimen; pero un siervo que acepta salarios para abanicar a su amo tiene que continuar, le guste o no. Abandonen el deseo de retribución y serán libres; acéptenlo o pídanlo, y quedaran atados. Ese es el secreto de "Renunciar al fruto de la acción" (karma-phala-tyāga).
 
La vida es irreal como un sueño
Por encima de todo tengan la convicción de que la vida es tan irreal como un sueño; no se dejen atrapar por esto más allá de los límites razonables. Una vez un hombre repentinamente dejó de casa y hogar y salió de la aldea, porque él era demasiado pobre para mantener a su esposa e hijos. A su partida, las condiciones se volvieron aún peores y la pobre mujer tuvo que presenciar la muerte de su pequeño hijo, debido a la inanición.
 
Al día siguiente, el marido volvió y cuando la esposa le informó la
triste noticia llorando; dijo, "¡Mujer! Anoche dormí en una casa de acogida (Choultry) y tuve un sueño. Yo era un hombre muy rico, con una lujosa mansión y una feliz familia de seis hijos de grandes pechos; Tenía lindos columpios y elegantes sillas en el jardín, un montón de servidores para mandar. Cuando desperté, los perdí a todos. ¿Por quienes lloraré ahora? ¿Por los seis hijos que perdí en la mañana o al niño que se perdió ayer? Aquellos seis nunca volverán a jugar; éste tampoco podrá correr de nuevo. Cuando yo soñaba, el niño era inexistente; cuando desperté los seis quedaron sin existir. Lo que existe es sólo lo percibido tanto en el sueño como en la vigilia del "yo"
 
Conozcan ese "Yo", sepan que ese "Yo" es lo
mismo que "ÉL". Pueden saber esto sólo mediante una intensa disciplina espiritual que no se vea empañada por la ira, la envidia y la codicia --- los vicios que brotan desde el ego. Cuándo se enojan, actúan como si estuvieran poseídos por un espíritu maligno; su rostro se vuelve feo y espantoso. Eso es, como el guiño de una bombilla roja cuando el peligro se acerca, los ojos y la cara se ponen rojos como una advertencia. Presten atención a esa señal y vayan ustedes mismos a un lugar solitario y tranquilo; no den rienda suelta a palabras malvadas. La envidia y la codicia también emanan del ego y tienen que ser cuidadosamente vigiladas y controladas. Al igual que la cola del renacuajo, el ego se desprenderá cuando uno crezca en sabiduría. Debe caer; si no se corta, el pobre renacuajo morirá. Por lo tanto, no se preocupen por el ego; desarrollen la sabiduría, discriminen, conozcan la naturaleza efímera de todas las cosas objetivas; entonces, la cola ya no será evidente.
Praśānti Nilayam (पराशांति निलयम्), 14-1-1965
 
Cada uno del ego toma su nacimiento y vestido con el ropaje del ego muere y viene y va, da y recibe y gana y gasta, y ofrece mentiras o dice la verdad, con el ego todo el tiempo.... Los que dejan su ego alcanzar la salvación.
Quiten las raíces del egoísmo del campo de su corazón. Eso es suficiente....

SHRI SATHYA SAI

GITA SARA SARITA - CAPÍTULO17. SRADDHA TRAYA VIBHAGA YOGA

 

GITA SARA SARITA

DIVINO DISCURSO

Sadgurú Sri Madhusudan Sai

Sai Sathya Sai Grama, Muddenahalli

Día 18,23-VII-23

CAPÍTULO 17. SRADDHA TRAYA VIBHAGA YOGA

No soy un dios, un semidios, ni ninguna de esas categorías de semidioses, yakshas. Yo no soy brahmacari como los estudiantes que están aquí estudiando; o grhastha, cabeza de familia; o vanastha, el que es un renunciante, el que mora en el bosque y está listo para renunciar al mundo, ninguno de ellos. No soy ksatriya, la clase guerrera; vaisya, comerciante; sudras, la clase trabajadora; o brahmines, la clase intelectual. No puedo ser categorizado en ninguna de estas categorías en las que generalmente cae la población humana. Entonces ¿quién soy yo? La respuesta es que sólo soy el Maestro de la Verdad, por eso soy sadgurú, porque hay muchos tipos de gurús: hay gurús del yoga, gurús de la administración, así que también hay todo tipo de gurús de todas las materias y formas de las artes. Pero yo soy el Maestro de la Verdad, tengo que enseñar la Verdad, ese es mi trabajo.

Pero tengo dos formas de enseñarla, una es la teoría, que ocurre dentro de las paredes de este auditorio o en sus propios campus, aulas, salones de bhajans y el otro lado de esta enseñanza de la Verdad es la práctica de ella en todo el mundo. La teoría sin práctica no significa nada, ni siquiera entiendes si la has aprendido o no, a menos que la pongas en práctica. Tú puedes imaginar que has entendido todo porque lo has escuchado una vez, pero solo cuando lo pones en práctica es cuando te das cuenta si realmente lo has entendido o aún no es un conocimiento completo.

Así que poniendo a prueba todas nuestras convicciones en el laboratorio de la vida, en la sociedad mientras tratamos con personas que hacen las cosas que se deben hacer, es la forma correcta de aprender. La teoría de la verdad es la parte más fácil de la verdad, la parte práctica es la más difícil. Así que si soy un buen profesor, tengo que asegurarme de que no sólo aprendan la teoría, sino que también la practiquen en su vida diaria. Y eso es a lo que siempre trato de aspirar cuando aprendemos todo esto: el Bhagavad Gita, los Upanishads, los Sastras y muchos otros Stotrams y cosas por el estilo, todos son conocimientos teóricos, que no significan nada. Es como mirar la imagen de un chapati, pero no, no puedes comerte la imagen y satisfacer tu hambre, a menos que seas una vaca, o un búfalo. Tienes que comer el verdadero chapati, para eso tienes que trabajar. Y esa es la parte práctica. Leer, aprender, explicar, discutir, escribir pruebas y exámenes del Bhagavad Gita es sólo la parte teórica de la misma. Pero eso no es la alegría del maestro, de que sirve esa teoría que no puedes practicar en tu vida diaria.

Así que estoy más interesado y entusiasta en saber si lo estás practicando o no, en cosas grandes y pequeñas, en cada situación a la que te enfrentes, por ordinaria o extraordinaria que sea. Sólo cuando estás practicando, eso es lo que me da verdadera alegría. Mientras hablaba con los estudiantes de la universidad, y también muchos estudiantes de enfermería y paramédicos que se reunieron el año pasado y este año todos estaban allí; todas las chicas vestidas con el mismo sari, no tenían otra opción. Y sigo dando más saris para que nunca me den de excusa: porque no tenía sari no me puse uno, pero tienes que ponerte uno, porque ya tienes suficientes. Yo estaba escuchando lo que tenían que decir, y sobre todo a los que se han unido recientemente hace dieciocho días. Cuando comenzaron las clases de Bhagavad Gita, un nuevo grupo de estudiantes se unió, incluso en los cursos de enfermería y paramédicos.

Yo quería saber que estaba pasando, que aprendieron en dieciocho días de Bhagavad Gita. Ya empacaron sus maletas, listos para irse a casa o van a sobrevivir a esta terrible experiencia. Pero entonces escuché a uno de ellos hablar, por supuesto no puedo escuchar a todos, no hay tiempo y ella estaba mencionando cuantos cambios le han ocurrido y una observación muy interesante que no se me había ocurrido fue que ella dijo: de vez en cuando, mencionabas, Atma, Atma, Atma y me preguntaba, en el lenguaje común Atma significa el fantasma que queda después de que uno muere. Ese Atma sigue vagando por ahí, eso es lo que decimos, de un alma incorpórea insatisfecha. Así que yo pensé ¿por qué estamos discutiendo eso? Ni siquiera es un tema a discutir en un lugar espiritual, es un tema de fantasma y duendes y seres incorpóreos.

Así que esta es la comprensión de la nueva generación sobre el Atma. Atma es lo que sucede cuando mueres sin cumplir todos tus deseos y sigues rondando el lugar, entonces es cuando se te llamaAtma. Esa es la comprensión de la nueva generación sobreAtma porque nadie les ha enseñado, nadie les ha dicho que Atma es el principio más sagrado de la divinidad que está dentro de todos los seres; intacta, sin mancha, la Conciencia perfecta, es el Atma que está en todo. Pero la comprensión de la gente común es que es un fantasma y eso es en lo que te conviertes.

Eso me hizo entender en cierto modo, lo difícil que debe ser este dilema de tanta gente más; al menos, esta chica tenía cierta comprensión. Y ella comentó que ni siquiera sabía cuál es el contenido del Bhagavad Gita, pensaba que habría historias como en el Ramayana y el Mahabharata, historias de un príncipe o dos primos en guerra, de dos clanes y cosas así. Ella no sabía el contenido del Bhagavad Gita en absoluto antes de unirse aquí. Esta es la primera vez que ella está conociendo que el Bhagavad Gita, consta de muchos versos y es un formato de preguntas y respuestas en el que el Señor Krsna le explica muchas verdades a Arjuna. Esta es la primera vez que ella lo sabe, y su comprensión de cosas como el Atma está totalmente alejada de lo que es la verdad real. Pero eso también te da una idea de cuál es el cociente espiritual o al menos el cociente de las escrituras de la gente en la sociedad en este momento.

Ayer escuchamos a Sri Krsna decir que tienes que seguir las escrituras, porque ellas te dirán qué hacer y qué no hacer. Pero muchos de nosotros ni siquiera hemos mirado cuál es el contenido de estas escrituras y qué es lo que tratan de transmitir. Nunca han abierto las escrituras y visto lo que hay dentro. El otro día cuando estaba hablando con un grupo de niños de la escuela, yo estaba diciendo que cantaran algunos stotrams (versos), algunos de ellos eran capaces, algunos de ellos estaban batallando.

Les pregunté solo una cosa: ¿en el último mes cuantas materias y cuantos capítulos han estudiado? Ellos dijeron que tienen cinco asignaturas, y por lo menos habrían estudiado tres capítulos en un mes, lo que es un total de doce a quince capítulos a través de cinco tipos diferentes de temas, y cada capítulo consistiría en cuántas líneas o palabras o conceptos y cosas por el estilo. Consideren que incluso hay cien líneas, cien oraciones en un capítulo, 1,500 oraciones por lo menos que tú habrás aprendido que no habías aprendido antes, esto es lo que tienes que saber ahora, y debes de recordar todo eso, porque tendrás un examen pronto, donde debes desempeñarte. En el plazo de un mes, cinco tipos diferentes de temas y 1,500 nuevas ideas u oraciones que tienes que recordar sólo para sobrevivir al plan de estudios.

Pero cuantos de nosotros hemos abierto alguna de las escrituras en un mes. Si tomas el Bhagavad Gita, cuántas líneas hay en el Bhagavad Gita si tengo que decir que cada una es un verso, ¿cuántos versos hay? En cada verso hay dos líneas, digamos que 702 por 2 es igual a 1,400. Esto es aún menos de lo que has estudiado en un mes en cinco materias, aún menos que eso, ¿no es así? Sin embargo, el Bhagavad Gita nunca ha sido abierto por nadie y nunca nadie ha intentado leer lo que hay dentro. Eso no es más de un mes de tus esfuerzos académicos. En realidad si realmente tomas el Bhagavad Gita en serio y quieres estudiarlo, son 1,400 líneas, eso es menos de lo que podrías estudiar en un mes en cualquier clase: sexto, séptimo, octavo, noveno, lo que sea. Pero la situación de nuestro país es la educación, y la educación en todo el mundo es que nadie abre estas escrituras para leer esas 1,400 líneas que pueden ubicarte en el camino correcto para el resto de tu vida.

Todas las otras 1,500 oraciones que estudiaste en quince capítulos, o lo que sea, esas frases pueden o no pueden ser útiles mañana, porque cambiarás de los estudios generales a estudios de arte o de ciencia, y muchos de estos conceptos, puede que no los necesites ya, y ese conocimiento no será necesario, y se perderá con el paso del tiempo. Pero estamos bien invirtiendo en esto, porque todo el mundo nos dice que hagamos esto, y así es cómo podrás sobrevivir en el mundo; haz esto y así es como podrás ganarte la vida; haz esto y así es como podrás valerte por ti mismo; haz esto y así es como serás respetado en la sociedad. Pero nadie te dice que abras el Bhagavad Gita y leas esas 1,400 frases, que es menos que el plan de estudios de un mes, que estás estudiando en todas las materias en cualquier clase. Y si vas a la universidad, todo en un solo capítulo habrá 1,500 oraciones. Así que imagina que no es ni siquiera el esfuerzo de un mes para un estudiante universitario en cualquier lugar.

Pero ¿cuántos de ellos han abierto alguna vez una escritura como ésta y han investigado qué es eso? No les estoy pidiendo que estudien Opus Magna del Mahabharata, donde no sé, contiene unas dos lakhs (doscientos mil) slokas o algo así para que lo puedan imaginar. Así que esto no es nada, el Bhagavad Gita es la esencia, la sustancia y la totalidad, sara, (esencia) eso es lo que dije, que es la esencia de todo lo que puedes estudiar en Sanatana Dharma. Ningún concepto se ha perdido. Tal vez en otra escritura, otro nombre o terminología pudo haber sido usada, pero están presentes todas esas ideas y conceptos, están presentes en un Bhagavad Gita que tiene solo 1,400 frases. Eso es todo lo que tienes que estudiar, y estás preparado para la vida.

Hemos estudiado cientos, y cientos, y cientos de libros, frases o cualquier capítulo, conceptos a lo largo de nuestras vidas y no tenemos tiempo para abrir el libro del Bhagavad Gita, y solo estudiar 1,400 de ellos. Esa es la situación de la educación de hoy en día. Y como puedo culpar a un niño que dice que Atma significa fantasma y Bhagavad Gita es una historia. ¿Qué podemos decirle al niño? Porque ese no es el niño, porque nunca hicimos que el niño se sentara y abriera el libro. Y es por eso que sentí que al ser indios, el Bhagavad Gita es el texto universal, es para todos y para tanta gente.

Grandes personas de todo el mundo, desde América a Europa, a Asia del Este, y en todas partes, la gente ha estudiado el Bhagavad Gita y se ha beneficiado él. Sin ninguna duda han proclamado al mundo que esto es lo mejor que les ha pasado en el mundo en sus vidas, porque esto es lo que cambió sus vidas, sus perspectivas y su actitud hacia todo, les ha ayudado mucho. Así es como los sastras son tan importantes, pero desafortunadamente nadie alienta a los estudiantes, porque piensan que esto no les va a ayudar a ganarse la vida, nadie les va a dar un salario por saberlo, pero no se dan cuenta de que cualquier otra cosa que quieran hacer en la vida, no serán capaces de hacerlo bien, a menos que conozcan las verdades del Bhagavad Gita que nadie quiere decirles.

Así que, aquí es donde mi deber entra en escena, quiero asegurarme de que al menos los estudiantes que forman parte de esta institución conozcan el Bhagavad Gita. No podamos influir y controlar lo que sucede en todas las escuelas del mundo; en este momento, no tenemos control sobre el mundo y no podemos hacer nada al respecto, solo puedo decir que son menos afortunados que todos ustedes, porque no están conociendo estas grandes verdades de las escrituras. Al menos en las escuelas indias, no puedo hablar de las escuelas en otros países, pero al menos en las escuelas indias, el Bhagavad Gita no está disponible, no es accesible; los padres no lo conocen en casa, porque sus padres nunca lo han estudiado, al menos no en la profundidad que merece.

Por lo que, durante dos o tres generaciones el estudio de las escrituras, la repetición de las historias, o lo que usted llama los cuentos de antes de dormir de los Puranas, Upanishads y Gita no ha sucedido para los niños, todos crecimos con la canción baa baa black sheep, oveja negra y cosas así, y nunca hemos querido mejorar. Alguien viene a casa, los padres se enorgullecen mucho y dicen a su niño, ven aquí, repite todo lo que hayas aprendido en la escuela, y el niño te dirá la tabla del dos, tres, cuatro, cinco y dicen, vean cuanto sabe mi hijo; entonces le dirán habla en Inglés, se enorgullecen, vean, puede hablar en inglés, esto pasa en los hogares indios, ¿y qué más hacen? Dicen repite las canciones infantiles que has aprendido, y ellos repetirán todas esas cosas y la gente está tan orgullosa que dicen: ¡oh! Tu hijo es brillante ¡cuánto sabe!

Esa es la triste situación dentro de los hogares indios, nadie dice: mi hijo repite el capítulo del Bhagavad Gita. Nadie está interesado en eso, ¿qué es esto? ¿Qué está aprendiendo? Después de todo ¿qué va a hacer con todo este conocimiento, para qué va a servir? Ni siquiera entienden lo importante que es adquirir este conocimiento con el que puedes hacer tan bien todo lo demás en la vida, no sólo en sus profesiones, sino más importante, su vida personal: serán personas equilibradas, tomarán las cosas con gran espíritu o actitud, no se desviarán del camino correcto, no terminarán en un lío y eso es lo que el Bhagavad Gita en realidad está tratando de hacer.

Por eso insisto en que aquellos que sientan porque pasan tanto tiempo, veinte días, esto y aquello; los padres se sienten incómodos o alguien se siente de otra manera. Todo lo que quiero decir es que no les he pedido más de un mes de sus estudios académicos para lo que harán en toda su vida. Tienen muchos más meses de estudios, pero esto es sólo equivalente a un mes de estudio de sólo 1,400 líneas. Esto es lo que van a estudiar en cualquier escuela, en cualquier parte del mundo, 1,500 líneas en un mes, que es lo que están estudiando aquí. Pero esto les ayudará a cuidar de todo, su vida va a ser toda hermosa, porque podrán practicar estos valores, así que me alegré cuando oí a esta niña decir: no sé qué he hecho para tener esta oportunidad de venir aquí y empezar con esta nota del Bhagavad Gita.

Les estaba diciendo que todos tenemos el encuentro deportivo que viene este año, así que comienza con el pie derecho, lo que significa es que empieza correctamente, y entonces eres capaz de marchar correctamente. Si empiezas mal, lo que pasa es que todo el tiempo estás luchando para ajustarte a la siguiente persona y al ritmo, sigues perdiendo el ritmo, arruinas toda la marcha y la actuación de todos. De la misma manera, si comienzas el año académico con un buen taller como este, sobre algún texto o concepto espiritual, todo el año será hermoso. Podrás identificarte con lo que sucede en tu mente, en tu entorno, cómo se comporta la gente, de acuerdo a todas las herramientas que has aprendido del Bhagavad Gita. Y luego puedes responder inteligentemente, no tienes que reaccionar y lidiar instintivamente, impulsivamente con las cosas: puedes calmarte, darte cuenta de lo que está sucediendo a tu alrededor, tomar tu tiempo y responder mejor, serás un mejor ser humano, eso es lo que debería suceder.

Uno de los profesores veteranos decía que de toda su vida conocía el Bhagavad Gita, pero este es el predicamento de un niño que viene de fuera que no sabe el predicamento de otros. Es que lo han memorizado, pero no saben el significado de los slokas, solo lo memorizaron, como una grabadora, pican el botón y se repite, pero no saben el significado, se olvidan de la esencia. Ese es el otro lado de la historia, la gente lo ha aprendido por repetición, pero no saben cuál es el significado y como practicarlo.

Así que estamos en una situación muy difícil como sociedad, especialmente como sociedad india, sistema educativo indio, donde por un lado los niños no tienen ni idea de lo que contienen estas escrituras y por qué son importantes. Por otro lado, hay personas que las han aprendido, pero no las han aprendido bien, no han practicado la mayor parte, incluso a esta edad encuentro que hay deficiencias y fallas.

Así que la idea es que, como maestro quiero asegurarme de que hagan todo bien, que recibas la teoría correcta, que la práctica también sea correcta. Y la práctica del Bhagavad Gita es recordar a Dios en todo momento y servir a Dios en todos los seres, eso es todo lo que finalmente es el Bhagavad Gita. Ese es tu Dharma, en todas las situaciones hacer lo correcto. ¿Y qué es lo correcto? Lo correcto es recordar a Dios, y dice Bhagavan, y merecerme. Pueden pensar que meditar en Dios, pero yo diría más bien que le sirven a Él.

Así que piensa en Dios en todo momento, como un Dios en todos los seres, esa es la esencia del Bhagavad Gita. Pero ¿cómo se hace eso? Porque olvidas a Dios la mayoría de las veces, piensas que tú eres el hacedor, no tienes ganas de servir, hay egoísmo. ¿Cómo lidiar con todo eso? Esto es lo que el Bhagavad Gita nos enseña, como tenemos que superar algunas de estas cualidades e ideas inferiores, reemplazarlas con ideas más elevadas, y así es como crecemos como seres humanos. Aprenden que hay cualidades divinias y cualidades demoniacas y ¿cuántos de ustedes meditaron sobre las cualidades demoníacas de sus vecinos? ¿Nadie? Y entonces ¿en qué meditaron? Meditaron en ustedes mismos y ¿cuántos de ustedes sintieron que las dos manos y la cola están creciendo? Muchos de ustedes sintieron que hay algunas cualidades demoníacas en nosotros, cierto, hay una mezcla de cosas y, en consecuencia, en diferentes momentos exhibimos diferentes cualidades basadas en esto.

Entonces ¿qué decidieron hacer? Let it be (déjalo ser) así es como yo nací, todo es voluntad de Dios o yo nací así. Me tengo que deshacer de las cualidades demoniacas, porque si no, Krsna dijo, no puedes convertirte en mí, no puedes alcanzarme. Así que alcanzarlo significa alcanzar la Verdad Suprema, para esto tienen que deshacerse de estas cualidades, y ese es el trabajo de todos ustedes. Así que como decía, ¿qué es gurú dakshina (ofrecimiento al gurú)? Tomen uno de estos principios, tomen cualquier principio del Bhagavad Gita y practiquen.

Ayer un chico estaba contando algo muy interesante, y le dijo a Swami, he aprendido la ecuanimidad del Bhagavad Gita, he desarrollado la ecuanimidad. Casi me caigo de la silla, aquí hay un jnani, yo aún no he desarrollado la ecuanimidad. ¿Cómo desarrollaste tú la ecuanimidad? Él niño contestó: "Sabes, una vez sucedió que en mi campus tuvimos que configurar el micrófono para un programa, yo estaba a cargo de los audiovisuales, y el micrófono no funcionó justo ese día a la hora de la función Y por eso naturalmente algunas personas vinieron y me regañaron diciendo ¿cómo no pudiste encargarte de eso?" Algunas personas vinieron y lo consolaron también.

El asuri sampada (cualidades demoniacas internas) vino y lo regañó y el daivi sampada (cualidades divinas internas) le dijo: está bien, a veces sucede, no te sientas mal. Él dijo, no me afectó ninguno de los dos. Gente vino y me regañó, y también tuve que tener el espíritu correcto; y cuando la gente vino y me consoló también dije: sé que puede pasar. Así que 'he desarrollado la ecuanimidad' es su conclusión. Sí, para esa situación él definitivamente ha desarrollado la ecuanimidad, porque estaba dentro de sus posibilidades, dentro de sus límites, o posibilidades. Imagínate si estuviera a cargo del micrófono y audiovisuales para la convocatoria de la Universidad cuando venía el presidente. Olvídalo, yo no habría tenido ecuanimidad.

Parece que hemos alcanzado la ecuanimidad después de esta sesión del Bhagavad Gita, diez o doce días no interactuaste con nadie o no has abierto tus libros académicos; no has tratado con el mundo como tal, has estado todo involucrado en un ambiente espiritual agradable, todo el mundo está en eso. Dentro de dos días a partir de ahora se acaba el Bhagavad Gita, no más paravidya. No más te sentarás en este hermoso capullo espiritual y te sentirás tan seguro y tan sagrado, sentirás que te has elevado a ti mismo. Toda esa voluntad será probada dentro de dos días a partir de ahora, y ustedes se darán cuenta de cuales de ustedes son verdaderamente ecuánimes y cuales no, si realmente han conquistado el kama (lujuria) krodha (ira), lobha (avaricia) y cuántos de ustedes todavía están pasando por ello.

Ese es el momento en que serán capaces de realmente ponerlo en práctica. Practiquen y prueben sus convicciones. Pero en ese momento lo primero que debería pasar es, que cada vez que te desvíes, una campana debe sonar en tu cabeza, no la campana real como la campana de tu hostal, sólo es una alegoría que significa que debes recibir una alerta: mira esto, estoy perdiendo los estribos; mira esto, me estoy volviendo codicioso; mira esto, me siento el hacedor; mira esto, estoy tratando de disfrutar y robar el crédito de Dios; mira esto, estoy siendo grosero.

Sabes que ese sentimiento debe desencadenar inmediatamente en ti, ese estado de alerta debería estar allí. Si después de dieciocho días de todo este sadhana, si ese estado, esa alerta tampoco ha llegado, entonces les digo que no han aprendido mucho, porque en primer lugar, nunca sabrán siquiera que están equivocados o deberían corregirlos. Así que cada uno de ustedes debe volverse más consciente y alerta después de este paravidya shibira. No estoy esperando que todos ustedes se vuelvan ecuánimes, todo eso puede que no suceda de inmediato, pero al menos cuando no esté sucediendo, sean conscientes de que no está sucediendo, y no seguir ciegamente haciendo cosas como los asuras, que no les importa. Incluso si alguien viene y te dice que has perdido los estribos, te comportas muy grosero, dicen: no, estoy bien. Ni siquiera aceptan la retroalimentación. Olvídense de contemplarse a sí mismos, encuentran defectos en todo, incluso en el bueno, en Dios, no, no, este es el sistema de Krsna, así es.

Ayer también un niño me escribió una carta, algunos niños se fueron el año pasado, porque cambié todo el modelo de educación. Algunos de ellos eran muy ambiciosos y querían entrar en grandes universidades y sentían que con tanto paravidya y tanto tiempo gastado en todo esto, no podían competir en una competencia mayor, así que se fueron. Un chico me estaba diciendo, sabes hay alguien que se fue del campus y le dijo a mi padre que me sacara de la escuela, porque esas personas casi no enseñan, todo el tiempo están estudiando el Bhagavad Gita y cosas por el estilo, ¿por qué? Porque ese chico no está interesado, pero él no quiere que lo culpen por haber dejado la institución. La institución es buena, pero yo no soy lo suficientemente bueno para encajar en la cultura, así que no solo niega que está equivocado, sino que va y envenena la mente de alguien más diciendo que en realidad la institución está haciendo cosas que no se supone que deben hacerse así.

Esto es lo que está diciendo Narasimha Murthy, esta es gente asuri, no sólo encuentran defectos en los demás, incluso encuentran faltas en Dios, encuentran faltas en Dios, es por eso que me he tomado la molestia de explicar. Incluso si hubiera tomado veinte días de tu vida para enseñarte el Bhagavad Gita son solo 1,400 líneas, lo que equivale a un mes de estudios de cualquier tema en cualquier lugar y eso es todo el tiempo, energía que has gastado. En toda tu vida, digamos que en un lapso de cien años, te has tomado un mes para estudiar el Bhagavad Gita, que te pondrá en el camino correcto noventa y nueve años y once meses de tu vida. Este es el poder del Bhagavad Gita, no debes tomarlo a la ligera. Si alguien más dice esto es lo que pasa en esta institución, debería decir con orgullo, si, nosotros empezamos con el pie izquierdo, cuando empezamos a marchar, no cometemos un error allí, porque nosotros sabemos que una vez que perdemos lo acertado de nuestra comprensión, todo se desmoronará, será un lío.

Es por eso que se dan tantas explicaciones sobre como diferentes niños han sido expuesto y otros no. Los mayores han aprendido, pero no lo entienden. Esta es la situación en la que se encuentran nuestras Escrituras en este momento y Sri Krsna dice que las escrituras son como el verdadero norte, como los polos, son la luz guía. Sin eso no podemos seguir adelante, no sabemos que está bien, qué está mal, cómo comportarnos, como responder, como tratar con la gente en diferentes situaciones, les fallamos.

Esa es la razón por la cual toda esta psicología moderna ha entrado en escena. Dan muchas ideas, todas relacionadas con alguna reacción química en su cerebro y cosas así, pero es mucho más allá de eso, los científicos no lo entienden, así que dan soluciones incorrectas, un diagnóstico equivocado de sus problemas. El diagnóstico correcto es que no tienes una comprensión espiritual de las cosas, por eso no sabes cómo ubicarte y cómo reaccionar ante las cosas, responder a las cosas, esa es la verdadera causa. Pero los científicos sólo arañan la superficie y se sienten muy orgullosos, demasiado orgullo, publican artículos.

Así que también empezamos un curso de BSC (Bachelor of Science) en salud mental, fue debido a que mucha gente nos lo pidió, porque mucha gente cae en depresión. Este curso está bellamente diseñado, combinando las ideas occidentales y orientales. Las ideas occidentales en alguna parte son correctas, no digo que estén mal, pero eso es superficial, es todo lo que digo. Hay una comprensión más profunda de la mente humana que viene de las escrituras indias. Tienes que estudiar ambas, entonces podremos entender todo mejor.

Esta es la idea del Bhagavad Gita, lo aprendes, un mes que has reservado para aprender el Bhagavad Gita no es mucho, es menos de un mes de tu plan de estudios que siempre tendrás que estudiar. Pero eso arreglará los años, meses, semanas y días restantes de tu vida, que es lo que estoy tratando de lograr como maestro. Es muy importante que le prestes sincera atención a esto. Incluso hoy decían que cantaron este capítulo doce y Sri Krsna dice: todo lo que he dicho, si lo sigues al pie de la letra y en espíritu, no sólo como lo sientes, sino como lo quiero decir, como tenía la intención que fuera; no solo como instruyo, sino como tengo la intención que sea, con esa sinceridad, si practicas lo que te dije por sraddha, por tu amor sincero y devoción a este tema; y ¿por el bien de quién? Por mi bien, por el amor de Dios, no por ti, no por tu maestro, ni por tus amigos, por el amor a Dios quiero hacerlo con sinceridad. Y ¿qué sucederá? Llegarán a ser muy amados por mí dice Sri Krsna, muy amados, no solamente amados, solo cuando lo sigas al pie de la letra y en espíritu.

No solo lo lean y lo tomen y lo citen en cualquier lugar y tal como lo sientan, sino que también lo hayan practicado. La práctica de este paravidya se realizará durante los próximos once meses de este año. Ahí es donde se pondrá a prueba toda su comprensión. Pero lo más importante sería que esta vez cuando se equivoquen, sabrán que se están equivocando y sabrían que tienen que corregirse, no pueden seguir así. Y nadie necesita decirte esta vez, algo dentro de ti debería decirte: tengo que corregirme, ese sería el logro del Bhagavad Gita.

Hoy tuvimos el servicio por lo que nadie estudió el sraddha traya vibhaga yoga, así que no hablaré de eso. En general estaba hablando de la intención de estudiar el BhagavadGita temprano en la vida de uno, porque eso te ayudará siempre a hacer las cosas correctas en tu vida. Con esta idea estudiaremos mañana los capítulos restantes y luego lo cerraremos el 25 de julio.

Pero esto es solo el comienzo de tu viaje, esto no es el final del viaje, esto es solo el principio. Acabas de conocer el mapa de ruta, ahora tienes que recorrer el camino, ahora tienes que empezar tu viaje y en tu viaje habrá muchos problemas. Siempre que surjan problemas o situaciones, inmediatamente algún sloka, algún concepto, alguna palabra del Bhagavad Gita, debería impactarte. Esto es lo que Krsna quiso decir, que cuando esto suceda, tengo que comportarme así, esa debería ser tu manera de aprender el Bhagavad Gita.

Haz tiempo para el estudio del Bhagavad Gita, cada día por lo menos canta un capítulo para ti mismo, no tienes que cantar en grupo, incluso canta solo para ti, debes cantar para no olvidar este conocimiento. Así que, si no lo repasas desaparecerá después de un año, volverás al punto de partida, de hecho, al punto cero, ni siquiera al punto cero, nada se quedará. Así que esa es la idea que todos ustedes tienen que cantar continuamente esto, después de este shibira.

Hoy en la noche también tenemos otro concierto de música, y lo disfrutaremos. De nuevo, trataremos de entender cómo la misma Divinidad se expresa a través de tantas maneras, en tantas personas; a través de algunos canta, a través de algunos baila, a través de algunos habla, a través algunos trabaja en el hospital, a través de algunos sirve. Bhagavan trabaja de tantas maneras, es solo uno, todo es es solo su presencia en todos, y así es como deberías verlo todo de aquí en adelante.

Concluyo con estas palabras por hoy, muy feliz que hicieron seva y en todo el mundo también se está haciendo seva. En la India en 35,000 escuelas están recibiendo algún prasadam. En realidad es esto lo que estamos haciendo todos los días, no hay nada nuevo, todos los días estamos sirviendo desayunos a 350,000 niños, qué importa si sirves un dulce extra en un día en particular.

Así que nuestras celebraciones de los devotos que aman a Dios es una celebración diaria. Todos los días se realiza seva, no es algo especial, sino sólo para que la gente esté consciente de que se está haciendo, más seva se está haciendo y hay más participación de todas las personas para la alegría de los devotos. Pero el seva es nuestra rutina diaria, así es como vivimos y así es como debemos vivir cada uno, de ahora en adelante.

Recuerden que Narasimha Murthy dijo que el yoga ksema (bienestar de todos) se ha llevado a cabo primero en esta institutión. Ahora es su turno de servir a los demás. Su trabajo es servir, no a mí, no vengas a mí y digas quiero servirte, no necesito que me sirvan. Por favor cuiden de todos esos cientos y miles de personas que todavía languidecen en algún lugar sin esta oportunidad, cuídalas y estaré feliz. Esto es seva, esto es daksina, esto es el verdadero aprendizaje del Bhagavad Gita, y es nuestra verdadera gratitud a los grandes gurús, rishis, munis que han mantenido viva esta tradición, esa será nuestra forma de expresar nuestro agradecimiento a todos ellos. Así que, bendiciones, nos vemos mañana. Gracias.

AUDIO DISCURSOS COMPLETOS DE SRI MADHUSUDAN SAI SOBRE EL GITA SARA SARITA:

AUDIO DISCURSOS COMPLETOS DE SRI MADHUSUDAN SAI SOBRE EL GITA SARA SARITA:                                                                                     

https://drive.google.com/drive/folders/1-V4OjUxunDS7_MGGazdjXqIe8OkGKiHm?usp=sharing

https://drive.google.com/drive/folders/1-V4OjUxunDS7_MGGazdjXqIe8OkGKiHm?usp=drive_link

GITA SARA SARITA - CAPÍTULO 14. GUNA TRAYA VIBHAGA YOGA

 

GITA SARA SARITA

DIVINO DISCURSO

Sadgurú Sri Madhusudan Sai
Sathya Sai Grama, Muddenahalli
Día 15, 20-VII-2023

CAPÍTULO 14. GUNA TRAYA VIBHAGA YOGA

En el último capítulo que vimos (capítulo 13), Ksetra Ksetrajna Vibhaga Yoga, estudiamos sobre Prakriti y Purusa. Prakriti es esencialmente, todo lo manifestado y Purusa es la Consciencia no manifestada que está dentro de cada uno y de cada cosa, incluyendo las rocas, que aparentan no tener consciencia de sí mismas. Sin embargo, la Consciencia también existe en ellas, la cualidad divina. Es esta la que nos habilita para experimentar todo en este mundo. Sin ella, no podríamos experimentar. La mente y el cuerpo son parte de pakriti. Esta Consciencia es purusa. La Consciencia es ksetra y Purusa es ksetrajna.

En este capítulo los conceptos se vuelven más elaborados. Antes, Krsna dijo: ¿por qué existe prakriti? Porque el mismo Purusa se modifica, vikara y gunas, hay algunos atributos que comienzan a existir, y así es como vemos esta versión modificada de Dios que es el mundo.

Los vikaras ya los estudiamos, los varios tipos que existen, cuáles son los cambios que suceden. En este vikara (cambio, transformación) todos estos 24 aspectos están en los vikaras físicos. Y los vikaras mentales son... la descripción de estos se mencionó en el capítulo anterior. Pero no se describieron los gunas y cómo prakriti también tiene gunas además de vikaras. Y ese aspecto de los gunas se detalla ahora en este capítulo llamado Guna Traya Vibhaga Yoga. Hay tres clases de gunas, o atributos, o modos de la naturaleza y vibhaga (División, diferenciación, discriminación, separación de una cosa de otra). Se tiene que conocer la diferencia entre los tres. Cuando las conocen, se vuelven yogis.

Cualquier cosa que aprendas en el Bhagavad Gita te lleva hacia la última meta, que es darte cuenta de tu divinidad. Esa es la idea de Yoga. ¿Cómo nos va a ayudar esto? Una vez que sepamos la diferencia entre lo que es satvaguna, rajoguna y tamoguna ¿qué hacemos? Y ¿cómo los superamos y nos volvemos gunatitas (más allá de los atributos)? Para luego darnos cuenta de nuestra divinidad. De todo esto se trata este capítulo.

Sri Narasimha Murthy ha dicho, y ustedes lo han recitado, que estos tres gunas son debidos sólo a prakriti. No son las gunas de Purusa. Son sólo de prakriti. En el capítulo anterior estudiamos los vikaras de prakriti y ahora estudiaremos las gunas de prakriti. Mediante estos tres atributos, suceden todas las actividades en el mundo.

¿Cuáles son esos tres atributos? En este capítulo, Krsna dice que satvaguna existe, ¿cuál es su cualidad? Es nirmala, sin suciedad, sin pecado, sin defectos. Es puro, como prakash, una luz brillante. Si la luz es pura y clara, todo se ve claramente. Existen: la luz baja, la luz oscura, las luces de colores; las cosas no se ven claramente con estas luces.

Cuando tienes satvaguna, tu mente es brillante porque está completamente iluminada con este brillo. Y puedes ver todo, puedes experimentar todo correctamente. No verás la serpiente en la soga porque hay una luz brillante y puedes ver todo correctamente. Esa es la idea de satvaguna. ¿A qué nos conduce? A la sabiduría y a la felicidad. Pero, para la búsqueda de este conocimiento y de la felicidad tenemos que usar el satvaguna. Si quieren aprender cosas buenas y quieren sentirse felices por aprenderlas, entonces tienen que usar la cualidad sátvica. Esto también amarra al dehi en el deha... Sabemos que el cuerpo (deha) es el ksetra y el habitante interior –dehi– es el ksetrajna.

El ksetrajna se queda amarrado de alguna manera a satvaguna. Eso es lo que dice. Satvaguna es el mejor de los gunas, pero tienen que atarse a estas cualidades sátvicas en la búsqueda de la felicidad que trae el aprender cosas nuevas, cosas buenas.

La gente va a varios lugares: donde gurús, a los ashrams y continúan acumulando más y más conocimientos. Leen escritura tras escritura. Hay cierta felicidad en ello. Esta felicidad es, en definitiva, mejor que los placeres que se obtienen por lograr las ambiciones de la vida. Más dinero, más riquezas, más poder, mejor posición, más relaciones, más respeto en la sociedad, más autoridad, este es otro tipo de felicidad. Esa alegría es de segunda categoría, llamada rajásica.

Rajas significa básicamente, pasión. Esta pasión conduce a todo tipo de acciones. Se definen como 'loba', codicia. Así se presentan en el rajoguna. Krsna está ahí. Krsna significa deseo, el deseo por más, por más cosas nuevas y generalmente es de naturaleza egoísta, generalmente egoísta. Incluso Yo soy muy rajásico cuando tengo que dirigir tantos proyectos. Sin habilidades rajásicas no se pueden conducir estos proyectos; pero este es un buen deseo, Mi rajas está controlado por el buddhi sátvico. Me dice: sí, necesitas tener buenos deseos. ¿Cuál es el deseo? Loka sangraha (para el bien de la humanidad y del mundo). ¿Cuál es el deseo?... Con ese propósito se pueden hacer las cosas en el mundo. Porque dice que esto también nos amarra al mundo. Esto también amarra el Atman al cuerpo. Porque cada deseo necesita una acción para llevarlo a cabo.

Esto en particular es el guna rajas; se controla sólo con acciones. Deben tener alguna actividad, porque la razón de ser de este guna es la actividad. Cada vez que iniciamos una actividad, sabemos que estamos impulsados por las cualidades rajásicas. Cada vez que te sientas puro, meditativo, que te retiras, que quieres estar contigo mismo en soledad –como aprendimos ayer– sabes que estás impulsado por tus cualidades sátvicas. Lo sátvico está ahora activo. De pronto, cuando tienes que actuar, entras en lo rajásico. Esto incluye buenas acciones, porque para realizarlas se necesitan las cualidades rajásicas. Sin estas, no puedes realizar buenas acciones.

El último es el tamoguna, que tiene la naturaleza de la inercia, la indolencia, la negligencia y el posponer. Una característica de personas tamásicas es que dicen: lo haré mañana. Si al día siguiente le preguntan, va a decir: te dije ayer que lo haría mañana, o sea que lo haré mañana. Ese 'mañana' nunca llega para las personas tamásicas. Siempre encuentran excusas para no hacer cosas, ni buenas, ni malas. Son tan perezosos que ni siquiera pueden hacer cosas malas. Esa es una cosa buena de estas personas, que son tan flojos que no pueden hacer cosas malas.

Esto es tamas Guna que también es parte de nuestra naturaleza, prakriti. Estos tres son importantes.

Mucha gente sufre por falta de sueño y son inquietos, no tienen buena salud, se perturban emocionalmente. El sueño es muy importante. Todo el cuerpo tiene que apagarse y descansar. Sólo así puedes despertar en la mañana y trabajar más. Tamasoguna se requiere para dormir. Sin este guna, no podemos dormir. Hay gente que está siempre despierta, no puede dormir en absoluto. De hecho, el 70% de americanos toman alguna pastilla para dormir. Porque son muy lógicos. Es muy difícil dormir para las personas rajásicas porque su mente está dando vueltas continuamente. Siempre hay algún deseo, algún pensamiento que los está conduciendo a la acción. Y las acciones crean reacciones, y para enfrentar esa reacción, viene otra reacción, y así sigue, sigue y sigue. Por lo que no pueden descansar fácilmente.

Si tienes mucho rajas y nada de tamas, no serás capaz de descansar. Si tienes mucho rajas y nada de satva, no harás cosas buenas en el mundo. Todo lo que hagas será el mal. Serás un billonario, gerente general de una compañía, pero no harás nada bueno por nadie. ¿Por qué? Porque serás muy capaz de actuar debido a que tienes mucho rajas. Pero ese rajas no ayudará a nadie. Serás solo egoísta.

Mientras que la gente sátvica... si eres muy sátvico, y no tienes rajas, serás muy noble, pero no serás capaz de hacer nada. Por eso, siempre digo, ¿cuál es el sentido de toda esa nobleza, sin la habilidad de hacer el bien para otros? ¿Qué sentido tiene toda la habilidad del rajásico sin la nobleza del sátvico? Porque eso no ayuda a nadie. Necesitamos un equilibrio de ambos.

Prakriti comenzó con un equilibrio perfecto. Dicen que, en el comienzo, Mahat dice : Yo soy el Yoni y soy el Bija Pradata, soy ambos, lo dice Sri Krsna. Yoni quiere decir «como el vientre de una madre» y Bija Pradata es «como la semilla del padre». Ambos tienen que juntarse para la creación. Él dice: Yo creé todo en un estado de balance perfecto, sin manifestar; satva, rajas y tamas estaban en un equilibrio perfecto. No había ninguna actividad, paz. Entonces Bhagavan tuvo un pensamiento, «voy a crear» y ese pensamiento fue la semilla que entró en un estado de equilibrio perfecto, pero se perturbó de pronto: las cualidades rajásicas, tamásicas y sátvicas se manifestaron y empezaron a combinarse entre ellas en proporciones diferentes para crear diferentes cosas.

En la piedra hay una enorme cantidad de tamas. En un río hay rajas, se mueve, y en el ser humano o en ciertos animales –en algunas especies– hay mucho satva. La vaca es un animal muy sátvico. El tigre es un animal rajásico y un oso perezoso es un animal tamásico, es muy lento y duerme todo el tiempo. Pueden ver que la combinación de estos atributos es lo que da las características a lo animado y a lo inanimado, y puedes apreciar esta combinación especialmente en el ser humano. La verás en tus compañeros de clase. Algunos son hiperactivos, son muy difíciles de controlar, no los puedes hacer sentar en un lugar más de 10 segundos. Tienen que mover sus piernas, sus manos, tienen que estar haciendo algo, tienen mucho rajas.

Hay personas que son tan tamásicas que, en cualquier lugar, en cualquier momento... pueden dormir. Pueden dormir parados, sentados. La parte tamásica pesa mucho en ellos. Luego están las cualidades sátvicas, hay personas que hablan muy suave, muy dulce, siempre meditativas, siempre interesadas en aprender sobre las escrituras, bhajans, Vedas. No les interesa aprender otras cosas. En ellos hay muchas cualidades sátvicas.

Lo mejor es una combinación que sea útil para ti y para los demás. Necesitas las tres cualidades. Ninguna es buena o mala. Todo es bueno en el mundo, de acuerdo con cómo lo uses. Si no lo usas correctamente, si usas mucho rajas, te volverás muy egoísta y agresivo. Si usas mucho tamas, te volverás indolente y perezoso, nunca tendrás actividades. Si te vuelves demasiado sátvico, generalmente evitarás a los demás. No descansarás y no te relajarás, pero no serás muy útil a la sociedad. Estarás mayormente introvertido, estarás contigo mismo.

Necesitas una combinación de todas estas gunas. Siempre digo: «Conquista tu tamas con tu rajas. Cuando estés flojo, levántate, muévete, no te sientes. Porque si te sientas, la pereza se vuelve densa e intensa y te costará aún más moverte». O sea que, cuando te sientas flojo, levántate, muévete, date vueltas y haz algo para que conquistes la pereza con alguna actividad.

Pero, cuando estás haciendo demasiadas actividades sin control, tantas, que ni siquiera puedes dormir o descansar y no tienes tiempo de comer y relajarte, todo el tiempo ocupado; todo esto lo controlas con las cualidades sátvicas. Te relajas un poco, meditas, controlas tus sentidos, agarras las riendas de los caballos, te retiras un poco para conseguir alguna estabilidad, si no, sigues y sigues en rajas, con demasiada velocidad, sin dirección. Hay gente que no se puede sentar tranquila ni siquiera un día, incluyéndome a Mí. Pero Yo tengo controlado Mi rajas con las cualidades sátvicas.

Si quiero hacer algo hoy, lo quiero hacer porque todos se benefician con ello. Dios no descansa ni un momento, Él trabaja por el bien de todos. Su satva controla Su rajas. El satva controla también el tamas. Uno no duerme en cualquier momento, en cualquier lugar, sino en el lugar apropiado, en el momento apropiado, con el descanso apropiado.

Una persona sátvica puede controlar estas dos cualidades. Se dice que las tres gunas nos amarran. Satva nos ata porque existe cierta alegría en ser una persona sátvica y quieres ser sátvico para experimentar la alegría una y otra vez. Sin embargo, te ata... La persona rajásica está atada por la acción. Tiene que estar haciendo algo constantemente. No se puede sentar tranquila. Está amarrada por la acción.

Y las personas tamásicas están atadas por la medicina pramadam. Pramadam quiere decir: negligencia, posponer y toda la tristeza que viene después. Al final, sólo experimentan ignorancia y tristeza. Su alma no aprendió nada, permaneció ignorante. El alma no hizo nada, no logró nada en la vida. Siguió posponiendo, no cumpliendo los deberes. Son buenas para nada. Eso es tamas.

Sri Krsna dice que según sea el sentimiento hacia el final de la vida, será el progreso espiritual. Si te mueres como una persona sátvica, te vas a urdom... a los lokas más elevados. Si mueres rajásico... te quedas donde estás, no subes, ni bajas en el progreso espiritual... Los que tienen la terrible cualidad tamásica, ¿dónde van? Abajo, quiere decir que no progresan, sino que retroceden.

Esto es muy importante para que desarrollemos la habilidad para controlar estas cualidades. Adoramos a tres devis, ¿cuáles son las tres devis? Durga, Lakshmi y Saraswati. Les rezamos a estas tres diosas porque se considera que la energía es de naturaleza femenina. Prakriti es el lado femenino. Purusha es el lado masculino. También se menciona el Ying y el Yang en otras culturas. Es una manera de describir polaridades, como la electricidad de polo positivo y negativo. La corriente negativa es realmente femenina y la positiva masculina, no, son dos tipos de existencia en este universo y todo es una combinación de ambos. Es lo que se llama Shiva-Parvati o Shiva-Sakti.

Estas son maneras simbólicas de decir que hay dos tipos de cosas en el mundo. Una es el tipo Shiva y otra es el tipo Sakti (energía divina). Este Sakti es responsable de todos los gunas porque Prakriti está relacionado con las cualidades femeninas de Sakti. ¿Cuáles son los tres Saktis? Jñana sakti (El ansia de conocer) está representada por Mahasaraswati, iccha sakti (ansia de desear) está representada por Mahalaksmi y kriya sakti (impulso de actuar) está representada por Mahakali o Mahadurga.

Estas son las deidades a las que les rezamos para desarrollar la correcta cantidad de proporcion entre las gunas. Les rezamos. Si hay gran cantidad de pereza e indolencia, récenle a la Madre Durga. «Madre, dame la habilidad de levantarme de este estado tamásico y de hacer algo para el bien del mundo».

Luego le rezas a Lakshmi, «Déjame tener el sakti correcto para los deseos buenos. Los malos deseos me harán hacer maldades en el mundo. Por el bien de todos, déjame tener buenos deseos, déjame trabajar, trabajar y usar todas mis habilidades, mis facultades para hacer el bien en el mundo». Así se puede mejorar el icchasakti. La voluntad se puede usar para hacer el bien. Se pueden inculcar buenos deseos.

Jñana Sakti, que es Maha Saraswati, es la naturaleza sátvica en nosotros. Nos ayuda a aprender cosas nuevas y a disfrutar. Cada vez que aprendes algo nuevo, ¿no lo disfrutas? Hay cierta alegría, ¿no es así? Esta alegría de aprender cosas nuevas ¿es igual a la felicidad de dormir 10 horas? Hay algún placer en el dormir también. Pero ¿es la misma felicidad que la de aprender algo nuevo? No. Son dos calidades diferentes. La calidad pura de alegría de aprender algo nuevo, o de hacer bien a alguien, de hacer seva, de inculcar los deseos correctos y emprender alguna acción correcta, existe un cierto tipo de dicha que tiene una calidad superior al de la alegría por dormir, comer. Estas son alegrías de baja calidad.

Los animales disfrutan esa alegría porque generalmente son muy tamásicos. Los humanos son generalmente rajásicos. Y los devotos son, por lo general, sátvicos. Estas son las cualidades. Basadas en ellas, puedes decidir. En la familia de Ravana, él era muy rajásico. Él robó todo a su primo, quien construyó el Lanka dorado. Robó la mujer de Rama; era capaz de robar cualquier cosa, sin problemas. Cuando robó el Pushpaka Vimana, este no era de él, era de kubera. También se lo robó. Él era rajásico, muy poderoso y capaz, y usaba su rajas de manera egoísta. Sus acciones causaban daño al mundo.

Kumbakarna es tan perezoso que no es capaz de pelear en la guerra. «Que siga la guerra, déjenme dormir». Ravana tuvo que mandar mucha gente para despertarlo. Era muy tamásico. Se despierta por sólo una razón al año. ¿Cuál es esa razón? Para comer. Y una vez que terminaba de comer, se acostaba a dormir, luego se despertaba a comer, dormir, comer, repetir.

Hay muchos estudiantes por ahí que se despiertan cuando suena la campana del almuerzo. Duermen todo el domingo. No se despiertan. En la mañana se despiertan y se duermen de nuevo, inmediatamente, hasta que se despiertan con la campana del almuerzo. La única razón por la que se despiertan es porque tienen que comer. Cuando terminan su comida, después de almuerzo, vuelven a dormir la siesta. No salen a jugar. No terminan su tarea, no lavan su ropa, no limpian su lugar. Estos son del tipo Kumbakarna: comen, duermen, repiten.

¿Cómo era Vibhisana? Siempre sátvico, siempre recordando a Rama. Estaba interesado sólo en Rama. Así, en una misma familia, los tres hermanos eran de tres diferentes tipos. Ellos tres viven en nuestro cuerpo. Cuando estamos activos por motivos egoístas, somos Ravanas; cuando estamos terriblemente perezosos, somos Kumbakarna; cuando estamos meditativos y espirituales, somos Vibhisana.

Sri Rama Krsna Paramahansa dice que estos tres gunas son cadenas que nos atan al cuerpo, porque cuando experimentamos todo esto dentro del cuerpo, estamos ligados al cuerpo. Esa es la idea de cómo es que estamos atados a este deha... ¿Cómo están atados? Las cualidades sátvicas están amarradas con una cadena de oro. Las cualidades rajásicas están atadas con una cadena de plata. Las cualidades tamásicas están atadas con una cadena de hierro. De cualquier manera, estamos amarrados. Aunque estés en una jaula de oro, en una de plata o en una de hierro, estás en una jaula.

Este es el problema con los gunas, aunque nos ayudan a hacer lo que necesitamos hacer en el mundo, no nos permiten alcanzar nuestra divinidad. Siempre nos hacen retroceder. Alguien puede ser mejor que los demás siendo más sátvico, pero eso no garantiza que alcanzará su divinidad. Tiene que superar estos gunas también. Yo no soy el hacedor, los gunas son los que actúan. Antes vimos, ¿qué pasa? Sólo los gunas están ejecutando todas las acciones de alrededor. Pero pensamos que nosotros actuamos porque nos dejamos arrastrar por estos gunas sin darnos cuenta, y bailamos de acuerdo a sus ritmos.

Es como si un amigo de ustedes les dijera: ¡ven, vamos! Y, sin su control, aunque no quieran ir, se dejan llevar y se ven envueltos en cualquier cosa que el amigo está pidiéndoles hacer. Estos gunas son así. Sátvico es buen amigo, rajásico está bien como amigo y tamásico es un mal amigo. Ellos te arrastrarán hacia lo que quieren que tú hagas. En diferentes momentos, nos comportamos diferente.

Sri Krsna dice que la última realización es que se conviertan en gunatita, y describe la cualidad de la persona que ha trascendido estos tres gunas. ¿Cuál es la cualidad? Las mismas cualidades que vimos en el capítulo 2, sthitaprajña. Esas cualidades son las mismas que las de los bhaktas de Bhakti Yoga. Todas estas personas van a alcanzar lo mismo. Porque al final van a alcanzar la cima de Nandi Hills. No importa la dirección por la que lo escalan, no importa.

Un jñani yogi, en el segundo capítulo, sankhya yogi que alcanza samatvan, sthitaprajña. Todas esas cualidades se manifiestan en esa persona. Un bhakti yogi en el capítulo 12, ¿qué hace? Le ofrece bhakti a Bhagavan. Él también alcanza el mismo estado de ecuanimidad, estado de sthitaprajña. La persona que supera todos estos Gunas, con cualquier esfuerzo que sea necesario, alcanza ese estado. Como mencioné, a tamas se le conquista con rajas. A rajas se le conquista con satva y satva se ofrece a Dios. No es propiedad de ustedes. Luego, ¿qué pasa? Usando estos serán capaces de trascender los Gunas.

Doy el ejemplo del salto con garrocha. Usando la garrocha se puede saltar al otro lado, pero cuando se salta, se deja la garrocha, no se le carga y no se le lleva al otro lado. Esa es la idea de usar los gunas haciendo el bien en el mundo, sin egoísmo; con bhakti en el mundo, para poder saltar al otro lado. Sólo usando esto se podrá saltar al otro lado de los gunas.

Las personas tamásicas se elevan para volverse un poco rajásicas; los rajásicos tienen que volverse sátvicos y finalmente debe haber un equilibrio entre los tres que los ayude a cruzar al otro lado. Bhagavan se encuentra al otro lado, así se entiende la realidad de Purusa. Esta es la esencia de este capítulo.

Sri Krsna dice que al final, los que hagan esto lo alcanzarán. Y, ¿qué pasa cuando Me alcanzan? Cuando Me alcanzan: dicha suprema, sukha suprema; no el sukha de satva, no el entusiasmo de rajas, no los placeres perezosos de tamas. Más allá de todo esto alcanzarán la dicha eterna, más allá de esto, no existe más felicidad. Ese es el tipo de felicidad que se siente cuando se superan los tres gunas.

Miren qué práctico es. Usen los tres gunas, no hay nada de malo en ellos. Úsenlos en proporciones correctas y siempre estén conscientes que los están usando con un propósito, no se usan para uno egoístamente, sino para el mejoramiento de todos; para acciones altruistas, para hacer el Karma Yoga, el Bhakti Yoga, el Dhyana Yoga. Con esto se podrá trascender los gunas y volverse UNO con purusa, dehi, nuestra verdadera naturaleza.

Todas las actividades que emprendamos deben ser para ayudarnos a superar nuestras propias limitaciones. Recuerden esto: los gunas nos atan. Sólo la persona que ha cruzado al otro lado, que ha superado los gunas, que no se ha dejado arrastrar por ellos. Ustedes pueden escoger lo que quieran entre los gunas, no dejen que ellos los elijan a ustedes y los arrastren.

Cuando vienen al Premamrutham existe un ambiente sátvico, y cuando regresan al hostal, se vuelven rajásicos o tamásicos. Tienen que controlar los gunas. Eso es lo que significa trascender los gunas. Esto no quiere decir que te quedarás sin gunas. Eso no es posible mientras estés en el cuerpo. Los gunas tienen que estar ahí, si no, no podrás sostener el cuerpo.

¿Qué quiere decir trascender los gunas? Quiere decir que los gunas están bajo tu control. Tú no estás bajo el control de ellos. Duerme, cuando quieras dormir. No te quedes dormido siempre y en todas partes. Comes, cuando quieres comer. No comes sólo porque la comida está ahí. Trabajas cuando quieres trabajar, no por esa locura de que no puedes sentarte callado, y por eso sigues trabajando. Meditas cuando quieres meditar, no porque el inspector te dice que medites o porque alguien más te obliga; disfrutas esa meditación.

El mejor momento para experimentar estos gunas y usarlos de la manera correcta es el momento que he mencionado ahora: horario sátvico, horario rajásico y horario tamásico. Tomen este capítulo y tomen todos los gunas que tengan, y tomen el programa y la manera en que toda la educación está diseñada acá y verán lo práctico de este mensaje del Bhagavad Gita. Puede ser practicado en nuestras instituciones y en nuestra vida diaria. No tienen que esforzarse más. Cualquier cosa que hagan, si la hacen bien, sólo por eso, cuidará de todo lo demás.

No tienen que hacer algo especial. Esto es lo que digo todo el tiempo. En los aeropuertos existe una escalera; siempre habrá una escalera automática en los aeropuertos. Y, ¿qué haces? Tienes que pararte ahí y te llevará al otro extremo; no tienes que caminar en ella. Algunas personas tratan de caminar, pero no es necesario. Sólo te subes a la escalera y te llevará a tu destino, al otro lado sin esfuerzo. Esta institución es como esa escalera. Simplemente llega aquí y ella sola te llevará hasta allí. Es lo mejor que nos ha pasado, en vez de estar en otros lugares.

He visto otros lugares en donde cuando todos se acuestan a dormir, se despiertan a estudiar, ¿qué lugar es ese en la Tierra? Las facultades de medicina. Hay una historia, cuando se van a dormir, el dinero se despierta. Cuando el dinero se va a dormir, la gente se despierta. Están trabajando. Así que les dije que cuando empecemos nuestra Facultad de Medicina, asegúrense de que se sigue el horario. Porque hay emergencias, cosas que entiendo. Eso está bien. Se puede hacer. Pero, por lo general, la vida debe ser disciplinada. No deben hacer las cosas ultra.

Los raksasas se despiertan de noche y empiezan a hacer cosas. Tenemos que dormir y descansar en la noche, despertarnos en la mañana y hacer las cosas; primero las oraciones y la meditación que nos ayuda a desarrollar fuerza en nuestras cualidades sátvicas y nos ayuda a controlar rajas durante el día.

Si en la mañana no rezas y empiezas con tus actividades, entonces estas se pueden volver egoístas, se pueden salir de tu control. Pero, si comienzas con una oración, pensando que Bhagavan me ha regalado un nuevo día: «Te ofrezco este día a Ti para asegurarme que me vas a dar el entendimiento correcto para vivir el día con rectitud. Para que, cuando me reúna de nuevo contigo en la noche, tendré algo valioso que ofrecerte».

Así comienzas el día con una oración, luego trabajas durante el día usando tus cualidades rajásicas. De nuevo, en la noche, te reúnes con Bhagavan en satva. Luego le dices que has usado todo el día para hacer Su Voluntad, para agradarlo. Cualquier cosa que hayas hecho, se lo ofreces de vuelta. Luego te duermes. Es tan simple, ¿no? Eso se hace cargo de todo lo que dice el Bhagavad Gita. «Haz por Mí cualquier cosa que tengas que hacer». Hazlo por Bhagavan. Recuérdalo, lo primero al despertar, recuérdalo lo último en la noche y a través del día, durante el trabajo, manteniendo la mente en Él.

¿Qué más necesitamos hacer para ser espirituales? ¿Qué más para trascender todo esto? Nada más. Sólo sigan este programa como un estilo de vida, lograrán lo que quieran lograr. ¿Cómo? Porque ya te has subido a la escalera espiritual. Te llevará más allá, te llevará a tu destino. Súbete al tren correcto. No tienes que hacer nada más. Siéntate en el tren correcto y te llevará al destino correcto. Eso es todo lo que necesitas hacer.

Pero tú puedes desarrollar estas cualidades y puedes controlar estas cualidades sólo en la compañía de gente que también tengan un control similar. Si estás en la compañía de gente muy rajásica, te volverás muy rajásico por naturaleza. Si estás en compañía de gente tamásica, te volverás tamásico por naturaleza. Si estás en la compañía de gente sátvica, te volverás sátvico por naturaleza. Pero, si estás en compañía de gunatrayatitaha, de aquellos que han cruzado al otro lado, que han superado todo esto, también te volverás un gunatrayatitaha. Eso también es posible para ti. Piensen así.

Cada capítulo del Bhagavad Gita siempre habla de lo que es práctico, y Bhagavan explica en este capítulo el aspecto prakriti; en el siguiente capítulo explica el aspecto purusa de ello. También es un capítulo bonito y muy interesante. Profundo, pero, de nuevo, deben saber quiénes son.

Si queremos conocer a todos y todo lo que hacen, cada vez que conocemos a alguien, ¿qué preguntamos? «¿Quién eres tú? ¿Qué haces? ¿Dónde vives? O ¿de dónde vienes? ¿De dónde eres?» Son muy curiosos de saber todo de todo el mundo. Hasta de los objetos. He visto a niños a quienes les dan un teléfono y en los próximos 10 minutos descubrirán todas las características, las aplicaciones, cómo usarlo, cómo hacer tal cosa. Son tan curiosos para saber cosas que están fuera de ellos. Denles cualquier cosa. Son muy curiosos por saber.

¿Por qué no tenemos la curiosidad de saber quiénes somos realmente? ¿No deberíamos conocernos primero antes de conocer el mundo? ¿No deberíamos saber cómo trabaja nuestra mente y cuerpo? Antes de saber cómo funciona el teléfono o cómo funciona el vehículo. Antes de conocer quién es la otra persona, ¿no deberíamos saber primero «quién soy»?

De eso se trata. Purusa se trata de ti, no se trata de otra persona. Por eso la espiritualidad no puede ser aburrida. La espiritualidad no debe ser un tema que nadie quiera abordar. Debe ser la primera asignatura que todos quieren o deberían querer. ¿Por qué? Porque se trata de ti. Y tú tienes que conocerte a ti mismo antes de conocer a los demás. Así es como te conoces: «hay una parte prakriti en mí que es el cuerpo, la mente, y todos los vikaras ygunas que constituyen todo esto».

Pero, «hay otra parte en mí que es el Purusa que permanece desapegado, no se afecta. Está más allá de todos los vikaras (Cambios. Malas cualidades) y gunas, es el saksi (testigo), que también es el soporte de todo lo demás». Es el supremo conocedor de todo lo que es conocible; es la experiencia de todo lo que se experimenta, es el verdadero recipiente de todo lo que se hace por este cuerpo y esta mente. Cuando vivamos con esta idea, encontraremos que hay muy poca distancia entre nuestro cuerpo, nuestra mente y nosotros mismos. Y eso nos hará sentir muy contentos. ¿Qué tan feliz? «Súper feliz», es lo que dice Krsna. Tan feliz, que nunca hemos sentido una felicidad así.

Hoy me encontré con alguien, me estaba diciendo: Swami después de todo lo que dijiste, me puse a meditar en esto y cuando fui a caminar, siento esta alegría, esta dicha. Por medio de la meditación constante, nos damos cuenta de que todo es Consciencia; en las aves, en las flores, en las montañas, en los ríos, en las nubes, en todo. También en las personas de mi alrededor. Cuando veo a alguien que se me acerca, siento que me estoy acercando a mí mismo. Algunas veces siento esto, y me siento tan feliz en ese momento. No es permanente, pero en ese momento me siento dichoso. ¿Qué puedo hacer? Le dije que medite en ello constantemente, más y más. Si lo haces así, se volverá tu propia naturaleza. Siempre estarás viviendo con ese sentimiento. ¡Qué dichoso sería! Eso es lo que Krsna dice: puedes ser dichoso como Yo, asumiendo que hayas hecho todo lo que Yo hice, o que hagas todo lo que te he pedido que hagas.

Guna Traya Vibhaga Yoga nos dice la diferencia entre los tres tipos de naturalezas o modos de la naturaleza y sus características; nos anima a usarlos correctamente, con juicio, en las proporciones adecuadas, asegurando que al final nunca te olvidarás de que más allá de esto yace tu otra realidad, la Verdad, que eres Purusa.

El siguiente capítulo, Purusottama Yoga, no Vibhaga Yoga porque purusa es solo UNO, no hay tres purusas. ¿Quién es este Purusa? Uttama, el mejor Purusa. Pueden pensar que Purusa pueden ser los de este lado del hall, no, estos no son los Purusottamas. Son Purusas Maddyamas. Purusottama, El Señor de todo, es el mejor de los seres, que es Bhagavan. Sobre esto aprenderemos en el próximo capítulo, el capítulo 15. También es un capítulo muy lindo...

Ahora tenemos un recital de danza, lo presenciaremos y veremos como Prakriti y Purusa, la Consciencia en el bailarín y todas sus emociones se le unen. Piensen que todo este mundo no es más que la danza de Purusa y Prakriti, la danza entre Shiva y Shakti. Vean el recital desde esta perspectiva y se sentirán elevados espiritualmente al mirar un programa de entretenimiento. Se volverá iluminador, piensen así. En cada situación traten de ver lo que han aprendido y cómo lo pueden aplicar.