GITA SARA SARITA - CAPITULO8. AKSARA BRAHMA YOGA

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GITA SARA SARITA

DIVINO DISCURSO

Sadguru Sri Madhusudan Sai

Sathya Sai Grama, Muddenahalli

Día 7,12-VII-2023

CAPITULO 8. AKSARA BRAHMA YOGA

El capítulo Aksara Brahma Yoga no es muy popular entre los lectores, pero es mi capítulo favorito porque habla de la naturaleza suprema de Brahman, la Verdad Suprema, evitando las descripciones y detalles innecesarios. Dice claramente: haz lo que quieras durante tu vida, pero al final, si fallas en recordar quién eres, si fallas en reconocer tu divinidad en ese momento, todo se va por el desagüe. Esa es la razón por la que debemos recordar la verdad sobre la divinidad en todo momento, porque nadie sabe cuándo el Señor Yama nos dará su darshan. Él no viene cuando lo llamamos, no se va cuando le pedimos que se vaya. Él va y viene según su deseo.

Esta es la idea de Aksara Brahma Yoga, en el que Krsna explica amorosamente: sólo aquellos que Me recuerdan, aunque sea en el último momento, controlando sus sentidos, enfocando la mente, manteniendo su prana en la región de la cabeza, enfocándose en la verdad de la divinidad que yace en el núcleo de su ser. Tales personas cuando dejen su cuerpo de cierta manera, en ciertos momentos –como durante el día–, y cuando otras cosas sucedan como Surya o el camino del sol, el camino de la luz, definitivamente llegarán a los lokas más elevados. Aquellos que recuerdan su verdadera naturaleza –que soy divino y nada más que eso– tales personas que Me recuerdan Me alcanzan. El Señor Krsna dice que quien Me recuerda, no significa que lo recuerde en su forma física o con su nombre, porque estos son sólo representaciones de la Verdad Suprema, que es lo que acabamos de aprender.

Este capítulo adquiere importancia porque todo lo demás en nuestra vida puede no ser lo mismo para todos, como el lugar donde nacimos, qué estudiamos, qué tipo de trabajo ejercemos, qué tipo de relaciones tenemos, en qué lugar vivimos, cuándo nos jubilamos, qué hacemos después de la jubilación, todo esto es diferente para las diferentes personas. Pero el momento de la verdad, cuando dejamos el cuerpo, sucede igual para todos. El cómo pasa puede ser diferente, pero sucede con toda seguridad. Esto es algo que compartimos todos, porque somos aksara, el cuerpo que se va a destruir en algún momento. Nacemos, crecemos, luego se produce una reversión, empezamos a declinar, a disminuir y finalmente morimos. Son las etapas de este cuerpo y todos pasan por esto de maneras diferentes. La muerte está escrita para todos y todos compartimos el nacimiento. También compartiremos la muerte en algún momento; esta es una verdad de la cual no podemos escapar.

Por lo tanto, nadie quiere leer este capítulo porque ¿quién quiere hablar sobre la muerte? Se considera desfavorable hablar sobre la muerte. Hablemos sobre la salud, sobre el bienestar, la prosperidad, sobre una vida larga. Sri Krsna está discutiendo con valentía la muerte. Arjuna está consciente de que es un ksatriya, puede morir en cualquier momento,

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puede matar, pero también puede morir. Krsna está tratando de enseñarnos cómo debemos jugar este juego de la vida y de la muerte.

Todos conocen la historia de Pariksita en el Bhagavatan. Pariksita estaba maldecido, en siete días más lo iba a morder una serpiente e iba a morir. En ese momento, no estaba pensando ¿cómo puedo duplicar mis ingresos en 7 días? ¿Cómo me puedo divertir, dar la vuelta al mundo? Voy a hacer mi lista de cosas para hacer antes de morir, y hacer lo mejor de estos 7 días. Él no pensaba así. Si ustedes van a ver una película de estos tiempos, o incluso las películas antiguas del oeste, la manera de terminar la vida -si supieran que tienen cáncer y van a morir pronto- es haciendo una lista de cosas para hacer antes de fallecer. Tengo que ir a los Himalaya, al océano Atlántico, un tour por el mundo, tengo que ver las pirámides porque no las conozco, tengo que comer comida que nunca haya probado. Hacen su lista.

Pero Pariksita no hizo una lista así. Era muy inteligente y ¿qué hizo? Cayó a los pies de los risis, buscó la sabiduría y la escuchó toda. Escuchó sobre la vida de Krsna todos los 7 días y 7 noches. No durmió, no descansó, siguió escuchando. Y debido a eso, cuando llegó el séptimo día, le llegó la muerte, no la evadió y a pesar de todas las seguridades que su gente le ofreció, lo mordió la serpiente y se murió. Pero cuando se muere, los únicos pensamientos que llevaba en su cabeza eran los del Señor Krsna, de devoción hacia Krsna, con el pensamiento de su naturaleza suprema, de Parabrahma. Fallece con esos pensamientos y alcanza los pies del Señor. Así lo describe el Bhagavatan.

Pariksita fue muy afortunado porque él supo la hora y día de su muerte. Pero nosotros no sabemos ¿no es así? Nadie sabe. En un momento, todo lo que teníamos se perdió. Todo lo que habíamos construido, acumulado, estudiado, nuestra educación, todo puede desaparecer en un instante. Nadie sabe.

Muchas veces la vida nos da un shock, especialmente en tiempos de Covid. Este capítulo fue seriamente estudiado durante la época del Covid porque nadie sabía qué vendría después. Estudiaban el Aksara Brahma Yoga porque no sabían lo que vendría. La idea de la muerte no es algo desfavorable, es sólo un evento en nuestra vida. En este capítulo leemos que nacemos una y otra vez 100 años de Brahma. Brahma dirige el espectáculo, 100 años de Brahma consisten en cada día y cada noche son mil mahayugas, y cada mahayuga tiene 4 yugas; así son los cálculos.

No piensen en las matemáticas que están detrás, es sólo una manera de enseñarnos que las vidas y las muertes continúan por tanto tiempo. Si no alcanzan la redención, nacerán de nuevo. No podemos evitar esto, debido a nuestros karmas y kharma prabavas que nos seguirán trayendo acá. Si se han portado bien, podrán nacer en una buena familia y disfrutar de la vida; si no se han portado bien, pueden nacer de vientres que no son sagrados y así no podrán vivir una vida pura y espiritual en ese nacimiento.

La historia de Janabharata del Bhagavatam es el ejemplo clásico y todos deben leer esa historia. Porque Bharat, la nación, se llamó así por el rey Bharata. ¿Qué hizo? Cuando se jubiló se fue a vivir por el río Gandaki, cerca de los Himalaya, dejando atrás su administración, a su mujer y a sus hijos. Y, debido al instinto de protección que tenía por ser

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rey, quiso proteger a un cervatillo que había nacido por un accidente -todos conocen esa historia- y cuando se estaba muriendo sus pensamientos eran sobre el ciervo, no eran sobre Dios. Por lo que, finalmente nació como un ciervo. Debido a que estaba consciente de sus vidas anteriores, se fue a vivir al ashram de un rishi. Vivió ahí, estudiaba las escrituras -las escuchaba- y, por eso, nació de nuevo como Janabharata.

En su vida como Janabharata recordó su pasado y cómo se había equivocado. Había vivido bien, pero no había muerto de manera correcta. El vivir correctamente es parte del ejercicio, pero más importante es el morir correctamente. Pero si viven correctamente, sucederá que morirán correctamente. Janabharata se equivocó, pero cuando nació esta vez, tuvo mucho cuidado. En esta vida él se comportó como un tonto, porque no quería enredarse en los asuntos mundanos. O sea que, a propósito, se portó como tonto para que nadie lo involucrara en los asuntos mundanos. Así fue como se mantuvo lejos de los vínculos del mundo y alcanzó la sabiduría. Ya era sabio, pero alcanzó moksa, la liberación de los ciclos de vidas y muertes. Esa es la historia en nuestras escrituras que todos debemos leer, el Bhagavatan.

Sin embargo, el punto que vamos a tratar es: si no practicamos el recordar quiénes somos y no llegamos a darnos cuenta de quiénes somos durante nuestra vida, hay una gran posibilidad de que nos perdamos mientras estamos dejando el cuerpo. No sabemos en qué momento dejaremos el cuerpo. Es una prueba sorpresa, no hay un programa para ello, de que tendremos los exámenes en cierto día. No se sabe. De pronto, te despiertas y es tu último día. Y te das cuenta de que tienes cien cosas que hacer, pero no alcanzas a hacerlas. Por eso Sri Krishna da una fórmula simple, que también les digo a nuestros estudiantes: cuando saben que los exámenes van a ser tomados cierto día ¿por qué no estudian todos los días un poco? ¿Por qué acumulan todo para fin de año?

Después, les toca muy difícil sabiendo que les va a llegar la muerte, no lo podemos evitar, ¿cuándo? Eso es algo que no se sabe. Hoy estuve leyendo el diario, a un niño de doce años le había dado un ataque cardíaco y murió. Puede pasar en cualquier momento ¿quién lo hubiera sabido cuando se fue al colegio? No se puede saber a qué hora, cuándo, dónde nos llegará el momento. Por lo tanto, tenemos que estar siempre preparados. Krsna nos da una fórmula: en todo momento y en todo lugar, piensen constantemente en Mí, y hagan su deber.

Arjuna es un ksatriya y tiene que pelear en la guerra y necesita hacerlo pensando en Krsna. Quien Me ha ofrecido su mente y su intelecto, quiere decir que no hay otro pensamiento en el Ser de esa persona más que Sri Krsna, más que el Paramatma. Si a una persona que vive toda su vida así le llega la muerte ¿qué le importa? Que nos tomen el examen en cualquier momento, estoy preparado, siempre actualizo la asignatura, estudio todos los días, estoy listo, que me examinen en cualquier momento.

Esa confianza la tiene una persona que ha estado viviendo su vida en completa entrega y dedicación al Señor; todo va a Krsna. Esa persona no tiene que enfrentar ninguna consecuencia porque toda su vida ha sido una vida de entrega. No existe nada mío, todo es Tuyo, Señor. Para el que vive así, la muerte es un dulce. Cuando esa persona muera, se irá dichosa.

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Dicen que cuando llegas al mundo, lloras y todo el mundo ríe; pero cuando te vas, deberías reír, y todo el mundo llorar. No debería ser que te vayas y todo el mundo se ría "Por fin se fue, ¡Que suerte!" Esa no debería ser la manera de irte. Todos deberían de llorar, "era una persona maravillosa, la vamos a extrañar".Esa debería ser la manera de irse del mundo. Esto es posible si todo el tiempo nuestra mente y nuestro intelecto, cada átomo, cada célula de nuestro Ser está completamente absorta en la idea de Sri Krsna, en la idea de la divinidad. En tal persona no existe el miedo. El miedo más grande que tenemos es a la muerte y ese miedo desaparece. Una persona así no tiene miedo de nada. Si no temes a la muerte ¿a qué le temerías? Te volverás intrépido.

Esa es la idea: conocer a Dios y ser Dios todo el tiempo. Sri Krsna nos dice a través de este capítulo: no se preocupen de cuántos ciclos de Brahma han pasado, cuántos yugas, en qué yuga estás; todo esto es inmaterial. Lo más importante es lo que estás haciendo contigo ahora, ¿estás viviendo tu vida de acuerdo con la voluntad divina? ¿Estás completamente sincronizado con la divinidad interna y externa? Si lo estás, estás listo, siempre estás listo. Tenemos esta confianza cuando siempre estamos listos.

Hay una historia que le sucedió a Swami Vivekananda. Estaba tomando un examen, él era muy inteligente, tenía muy buena memoria... como la memoria de nuestro Narasimha Murthy. Él se acuerda de todo, cuál estudiante tuvo qué calificación, en qué semestre, toda la base de datos está en su cabeza. Memoria de elefante. Vivekananda era muy agudo, muy enfocado, Dhyana Yoga. Cuando fue a tomar el examen, le dieron el papel de las preguntas con algunas preguntas para elegir, si no sabes una, puedes elegir otra, como por ejemplo 5 de 7 preguntas. Él contestó las 7 preguntas y al final escribió "corrijan 5 de las 7 preguntas", con confianza, él conoce la asignatura.

Algunos piensan cómo engañar al examinador, porque saben algo de la pregunta A y algo de la pregunta B, nada de la siguiente, tratan de reescribir la pregunta para engañar al examinador. Pero Vivekananda contesta las 7 preguntas y les dice que escojan cuáles quieren calificar. Esta confianza sólo la tiene un bhakta, no la tiene cualquiera, él es un purna jnani, una persona así siempre tiene confianza. Si le llega la muerte, "Señor, ven en cualquier momento, Señor Yama, no me asustas ni me preocupas, porque siempre estoy listo".

El "estar listo" sólo lo experimenta el que está constantemente meditando sobre el verdadero conocimiento de quién es el Señor Krsna, Él es todo. Pero sólo la persona que ve una sola divinidad en todo, en todas las cosas, en todo lugar, en todas las circunstancias, esa persona está siempre lista a dejar el cuerpo de la manera correcta. Y cuando tal persona deja el cuerpo, no vuelve a regresar. Después de haberlo logrado, no tiene que regresar a ningún loka, existen 14 lokas. Sri Krsna dice que la persona que se va de manera correcta, durante el día. Durante la noche, puede llegar hasta a Brahmaloka, que es el cielo más elevado.

Las categorías de los cielos van desde una estrella, dos estrellas, tres estrellas, cinco estrellas, hasta siete estrellas, que es Brahmaloka. Ahí se disfruta de la vida, no hay hambre,

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no hay sed, ninguna preocupación, es muy alegre y hay mucha paz. Pero, una vez que se hayan agotado los buenos karmas, se regresa al madhya loka, a la tierra que está en el medio de los lokas. Y si se portan mal, podrían ir a los lokas inferiores. Es como la promoción o la degradación, pero no estás totalmente graduado. Si quieres graduarte de esta clase, de este mundo, tienes que darte cuenta quién eres como Brahman, entonces estás fuera de este cakra (chakra), rueda de la vida y de la muerte. Esa es la idea de Aksara Brahma Yoga, que es lo más importante al final.

¿Por qué todo este Bhagavad Gita? ¿Por qué lo debemos estudiar? ¿Por qué debemos hacer lo que dice el Bhagavad Gita? ¿Cuál es el propósito? Debemos servir al Señor Krsna, servir a la sociedad, tenemos que hacer todo sin expectativas, tenemos que enfocar nuestra mente para hacer todo perfectamente, para, al final, terminar con el ciclo de vidas y muertes. Esa es la razón por la cual estamos estudiando el Bhagavad Gita, y haciendo todo lo que nos dice que hagamos.

Este es el capítulo en el que Sri Krsna, abierta y valientemente, discute sobre la muerte, discute lo que pasa después de la muerte, y cómo se puede evitar la manera incorrecta de morir y sus consecuencias, para así poder morir correctamente. El dónde nacimos, por qué nacimos; de quien nacimos, no fue una elección, se dio por nuestros prarabdhas o emprendimientos. No podíamos hacer nada sobre esto, porque no podíamos escoger a nuestros padres o dónde naceríamos o a qué horas; todo esto viene desde nuestros karmas de vidas pasadas. Pero el cómo morimos, eso sí lo podemos elegir. Yo siempre digo, "puedes nacer como un hombre, pero puedes morir como Dios".Eso es posible sólo para los humanos.

El otro día, alguien me escribió una pregunta que decía: ¿por qué las plantas, los árboles, las aves, las montañas, los ríos son todos manifestaciones puras de la divinidad? No tienen sentimientos negativos hacia nadie, no tienen karma, karma prabhava. Entonces ¿por qué los seres humanos fueron creados para crear problemas? Los seres humanos son el mayor problema, sin embargo, se les define como lo mejor, la forma de vida más elevada posible. El cristal de la creación es el ser humano.

¿Por qué se creó al ser humano, siendo que todo lo demás es tan puro? Sólo los seres humanos se vuelven impuros. Eso es porque sólo los seres humanos son capaces de morir como Dios. Sólo los seres humanos son capaces de reconocer su divinidad. Los animales no pueden reconocer su divinidad. Los árboles y las montañas no pueden reconocer su divinidad. Son divinos, pero no se pueden dar cuenta de su divinidad.

Alguien que nazca como ser humano y no reconozca su divinidad es peor que los árboles, las aves, los animales y las abejas ¿no es así? Porque tienen la capacidad de darse cuenta, pero no se han esforzado. Por eso, en el Bhagavatam, se les llama narapasus a tales personas, quiere decir que nacen como humanos, pero sólo son como animales. Sólo están interesados en las cosas inferiores, naradamas, no están interesados en cosas elevadas para poder reconocer su divinidad. Esta es la única manera de salir del ciclo de nacimientos y muertes. Si es que no quieres terminar en el mismo hostal y tratar con el mismo inspector en el próximo nacimiento, por favor, date cuenta de tu divinidad y sal del ciclo de

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nacimientos y muertes. Si no quieres que la misma esposa venga a cazarte en la misma vida. Esto aplica a los esposos también. La única opción es alcanzar tu divinidad y salir de este círculo de nacimientos y muertes.

La idea es que este mundo es hermoso, la manifestación de la divinidad, no hay nada en contra de eso, no hay nada negativo sobre eso; pero al mismo tiempo -dice Krsna- está lleno de miseria, es impermanente, la dicha también es impermanente y también el sufrimiento. ¿Por qué perseguir esta impermanencia? Traten de alcanzar aquello de donde ya no tengamos que regresar. Quiere decir que no tenemos que regresar a los ciclos de vidas y muertes, de triunfos y fracasos, ciclos de excitación y depresión.

Permanezcan estables, eso puede suceder aún antes de dejar el cuerpo, se llama jivanmukti. Dehamukti es cuando dejas el cuerpo y te das cuenta, realizas este estado; dehamukti es bueno, pero Yo digo, ¿de qué sirve el dehamukti si te mueres y al final te das cuenta? Si te das cuenta de esta verdad cuando estás vivo, puedes hacer mucho bien a todos, tu sola presencia puede inspirar a mucha gente alrededor tuyo... "Nosotros podemos vivir como él ¿por qué no? Miren qué pacífico y qué ecuánime está esta persona en todas las situaciones". Así, se vuelve una inspiración para más y más gente. Traten de ser jivanmukta. Claro que, si eres jivanmukta, eres libre cuando estás vivo, y naturalmente lo serás cuando estás muerto. No hay razón por la cual preocuparte por lo que te va a pasar en ese momento.

Este es el tema de Aksara Brahma Yoga: la única solución es que, todo el tiempo, pienses en la divinidad, en todas las situaciones, en todos los lugares y siempre, ese es el único camino. Eso es lo que Sri Krsna sugiere en un sloka: recuérdenme todo el tiempo, y realicen sus deberes. El que dedica su mente a Krsna, el Señor, el principio supremo de la divinidad o Aksara Brahma, esa persona alcanzará la divinidad. Esta es la esencia de Aksara Brahma Yoga. Traten de practicarlo, diariamente piensen en la divinidad y realicen todo por la divinidad.

Cuando lleguen a ser jivanmuktas, mientras siguen practicando sus deberes, la muerte no será un problema, sólo será un evento. Y, después, no tendrán que preocuparse del siguiente nacimiento, sobre las siguientes vidas, en qué lokas. Habrán terminado con sus tareas. Esta es la razón por la cual leemos el Bhagavad Gita. Este capítulo nos habla sobre ese tema.

Tenemos un programa de preguntas y respuestas con los niños. ¿Hay preguntas? Hay varias preguntas sobre las técnicas apropiadas para la meditación:

P. (1) Swami: ¿nos debemos enfocar entre las cejas o en el corazón donde reside la divinidad?

R. Sri Krsna ha aconsejado que traten de meditar entre las cejas. Ese lugar se llama Ajna Cakra, o el asiento de la intuición en todos nosotros, que también se le conoce como el tercer ojo. El tercer ojo no es un ojo físico, Shiva tiene un tercer ojo, Trinetra, que es la habilidad que tenemos de intuir. Una vez que se abre nuestra intuición –como dije antes,

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podemos actuar desde nuestros instintos, desde nuestra inteligencia, desde nuestra intuición–, la apertura de nuestro tercer ojo es muy intuitiva. Es básicamente lo que tratamos de hacer cuando enfocamos toda la energía en el Ajna Cakra: el tercer ojo se abre, quiere decir que se limpia, que los bloqueos de la energía desaparecen y, en ese momento, entramos en el reino de la intuición. Eso nos capacita para entender lo que tenemos que hacer y lo que no debemos hacer, y, debido a nuestra propia naturaleza, seremos capaces de tomar las decisiones correctas. Por eso, la meditación empieza en ese lugar, enfocando la mayor parte de la energía ahí. Así la mente aprende a trascender los instintos, a trascender la inteligencia y a fundirse con la intuición. Eso es lo que se dice del tercer ojo, del centro entre las cejas.

Sri Krsna dijo que te enfocaras en la punta de la nariz, la idea es que te enfoques en algo. El enfocar la mente es el proceso de la meditación. Algunas personas se enfocan en una luz, la llama de una vela, y tratan de ver la llama dentro de su corazón, pensando que es la divinidad. Algunos se piensan sólo en una idea, no se enfocan en nada, sólo piensan en la idea. "Aham Brahma, Sarvam Brahma", también se vuelve una meditación. Diferentes personas pueden encontrar diferentes medios que sean confortables o adecuados para ellos.

Esta es la idea de la meditación; no es que sea una regla fija, de que tienes que hacer algo y que no tienes que hacer otra cosa. Si siguen reglas muy estrictas, como el Hatha Yoga, se vuelve ortodoxo y rígido. Eso no es para todos. Lo que generalmente queremos lograr con la meditación es que la mente se vuelva enfocada, no se debe dispersar, nuestra mente y nuestra inteligencia deben ser totalmente agudas y enfocadas. Por lo que, mediten en un objeto, en cualquier idea o pensamiento, en una forma también está bien, siempre y cuando mediten. Y, dónde quieren poner el foco total depende de ustedes, pero si se enfocan en el Ajna, se abren sus habilidades intuitivas.

Si se enfocan en el corazón, se abren sus habilidades para ser extra sensitivo de las cosas y de la gente de alrededor, abre la parte amorosa de su corazón, se vuelven más amables y amorosos. De manera similar, si se enfocan en otro lugar de su cuerpo –existen los 7 cakras (chakras)– activa esa energía, la energiza y abre las habilidades que se encuentran en ese cakra. Finalmente, para Mí, siempre les he dicho que cuando Yo medito, este es Mi método y los que quieran lo pueden hacer de esta manera. Se sientan en una posición cómoda, esto no quiere decir que te sientes en un sillón reclinable porque los canales de energía se bloquean. Tenemos un canal de cakras (chakras), que va desde abajo hasta arriba, ustedes conocen los 7 cakras.

Si no se sientan en la posición adecuada ¿qué pasaría? Sería como una manguera, que si la doblas, deja de fluir el agua. Tus canales por donde fluye la energía se bloquearían y, en algún momento, la meditación no sería cómoda. Al bloquearse los canales, te sentirás irritado, sofocado y ansioso mientras meditas. O sea que, primero mantén tu columna derecha. También lo dice Sri Krsna, "mantén tu columna y cabeza derechas". Luego, mantén tus cakras (chakras) alineados, desde el Muladhara hasta el superior, Sahasrara, todos deberían estar en una línea, no con curvas. Si agachas la cabeza, los cakras no se alinean. Aunque, se aconseja doblar la cabeza un poquito, unos 15 grados, porque los cakras –Brahmarandra, Vidruti, Sahasrara– quedan bajo la corona de la cabeza, que es

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aproximadamente donde el pelo parte, donde se forma un remolino. Ese es más o menos el lugar donde queda el cakra Sahasrara, el cakra de la energía. O sea, inclinen la cabeza un poquito, para alinear todo.

Luego, ¿qué hacen? Tratan de concentrar su energía en un solo lugar, porque está en todos lados. Por eso, les digo que traten de retirarse poco a poco de los pies, de los brazos, de los muslos, del pecho, del estómago, de todo el cuerpo y traten de concentrarse en un lugar. No se concentren en la corona, no es fácil, y es un resultado natural de la meditación. Por lo general, aprendemos a concentrarnos en el cakra del corazón, o en el medio de los ojos. Son dos lugares que son muy poderosos. Esos dos cakras pueden abrirse muy rápido.

De preferencia, enfóquense en el medio de los ojos porque ese cakra abre las capacidades intuitivas. Si se abre la intuición, cada decisión que tomen en su vida se volverá más fácil. Todo vendrá desde la intuición, no tendrán que preocuparse de pensar o aplicar mucha lógica. Les dará mucha más visión para todo, podrán ver las verdades profundas en cada cosa debido a que han abierto el tercer ojo. Por lo que, generalmente, se dice que te enfoques en el tercer ojo; es la manera más fácil y mejor para meditar. Manténganse cómodos. No se presionen: "Yo pongo la alarma para meditar: 30 minutos, 40 minutos". No funciona así. Traten de sentarse más y más tiempo, pero pueden ser 5 minutos de meditación de calidad. Lo que importa es la calidad y no la cantidad de tiempo. No están compitiendo con alguien, a ver quién medita más tiempo. Eso no mejora la meditación, es la calidad lo que importa.

Cada vez que sus mentes se desvíen de ese pensamiento, si esa idea, esa energía o ese foco se va, y empiezan a pensar en el examen o en lo que está pasando por allí, o en lo que alguien les dijo, regresen. Eso es lo que Sri Krsna dice, 'cada vez que se les vaya el foco, regrésenlo, una y otra vez, hasta que un día lleguen a tener control y su mente no se desviará'. Donde sea que quieran que su mente se enfoque, allí se enfocará. Será un sirviente obediente. Hasta ese momento, tendrán que seguir trabajando en esto.

P. (2) Swami: es más fácil meditar en una forma amada por nosotros ¿Cómo podemos progresar en la meditación desde la forma hacia lo sin forma?

R. Lo que pasa es que todos somos seres humanos con atributos físicos. Es muy difícil para nosotros imaginarnos algo que no sea físico. Aún si piensan en el amor, no pensamos en el amor como una emoción sin forma, pensamos en nuestra mamá o en nuestro papá, o hermano, amigo, profesor, en alguien que nos ha entregado amor. Cuando pensamos en el amor como concepto, de inmediato nos llega la imagen de una persona con la que, o a través de la cual experimentamos el amor. De manera parecida, cuando pensamos en la divinidad, es difícil pensar en la nada. No es posible.

El primer paso es pensar en alguna forma de Dios que sea cercana a su corazón y que les de felicidad. A algunas personas les gusta Hanuman, a otros Ganesha, a otros Devi. Se enfocan en esa forma que les ayuda a concentrarse por horas, por largo tiempo en ella. Por eso es por lo que nirakara es difícil, y empezamos con saguna sakara, habrá más discusión con el

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bhakti yoga. Pero la idea es que, cuando tienes una forma que te inspira devoción, que te inspira la capacidad de meditar más tiempo, que te inspira a pensar en ella por largo tiempo, eso ayuda a tu mente a mantenerse firme y enfocada. Esa es la idea de por qué debes empezar meditando en alguna forma. Es fácil.

Pero, después de un tiempo debes creer que esa forma es sólo una representación, así como la madre es la representación del amor de una madre, o como el azúcar es la representación de la dulzura. Lo que disfrutas es la dulzura, no el dulce en sí. Si el dulce tuviera todos los ingredientes, pero no tuviera azúcar ¿lo disfrutarías? No. Lo que estás haciendo es que, a través del dulce, estás gustando la dulzura y disfrutándola. De la misma manera, a través de la forma, estás tratando de disfrutar y experimentar a la divinidad, que es la esencia de esa forma.

Al principio no es muy fácil. Al empezar, debes meditar en una forma, la que esté más cerca a tu corazón, la que te haga feliz, con la que te sientas cómodo, en la que puedas pensar siempre y que nunca te aburra. Toma esa forma, y empieza con ella. Una vez que empieces con ella, mientras vas progresando lentamente, se te revelará. En nuestras escrituras, se le llama sputa, que significa que, de pronto, revelará su naturaleza. Debido a que has pensado en ella por un largo, largo tiempo, de alguna manera tu mente penetra en la realidad de esa forma. Y te darás cuenta de que mi Krsna no es el que se paraba con su flauta en la mano en Brindavan. Mi Krishna es la misma consciencia que permea todo. Si tienes suficiente sraddha y has practicado por un largo, largo tiempo, te darás cuenta de esto.

Para empezar con la forma, dice Krsna: hay una espina clavada en tu piel y te la quieres sacar, entonces necesitas otra espina para sacarla. Y, cuando retires la espina, botas las dos espinas, ¿no es así? O sea, que la forma es importante. La meditación sakara es importante –esa es la espina en la piel– la meditación nirakara –es la otra espina–, tomas la meditación nirakara y retiras la meditación sakara, y eventualmente te deshaces de las dos, porque te has vuelto ESO. Ya no necesitas meditar en nada porque siempre estás inmerso en la divinidad. Pero, hasta ese momento, empieza con sakara porque es la manera más fácil, con la forma que te ayuda a mantenerte firme, a enfocarte un tiempo largo, a no aburrirte.

Algunas personas me dicen, y me siento halagado, "nunca nos aburrimos de mirarte, siempre estamos queriendo verte todo el tiempo". Yo les digo: sí, puedes, pero Yo no puedo estar sentado frente a ti todo el tiempo, tengo muchas cosas que hacer. Sucede porque amas la forma. Cuando estás enamorado, y amas a alguien o a algo, estás pensando en ello todo el tiempo, sin esfuerzo. No se necesita esfuerzo. Pero, si no amas, necesitas esforzarte para pensar en eso.

Por eso, a Radha se le hacía fácil pensar en Krsna todo el tiempo. Primero, Radha empezó con la forma, pero eventualmente se dio cuenta de que Krishna era Brahman sin forma. Radha se vuelve una jnani al final. Ella empezó como un bhakta normal, pero finalmente se volvió una jnani. Cuando Krsna se estaba yendo, en la noche de su partida, fue donde Radha y le dijo: Radha, todos vinieron a verme y a despedirse, pero tú no viniste. Por eso vine a buscarte. Me voy mañana en la mañana. Capaz que nunca regreso. Y Radha le dice: ¿de qué estás hablando Krsna? ¿De este Krsna, de esta forma que se va mañana? O, ¿de ese Krsna que está en todas partes, en cada hoja, en cada flor, en cada grano de arena de este río

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Yamuna? En cada gota de agua sólo Tú estás. ¿Cómo me podrías dejar? De esa manera, ella se redime. Empezando con sakara bhakti, donde ella estaba celosa de la atención que Krsna le daba a otras gopikas. También de que Él se multiplicaba para que las gopikas no se jalaran los pelos por Él. Él hizo todo por Radha, porque ella se pondría celosa. Ella finalmente subió la escalera espiritual, y se dio cuenta de que Krsna era el mismo en todas partes. Después ya no se lamentaría, ya no tendría miedo de perder a Sri Krsna.

Cuando amas a alguien, puedes pensar en él todo el tiempo. Yo he visto a los que, en broma les llaman "aves del amor". Nunca se aburren uno del otro, encuentran hermoso todo lo del otro. Los demás se preguntan, ¿qué es lo que les gusta? Se gustan uno al otro. Hablan, dales un teléfono y pueden hablar dos, tres, cuatro horas sin parar, sin cansarse y sin esfuerzo. Hasta las dos, tres de la mañana están despiertos, conversando entre los dos. Luego, se unen en matrimonio (risas), entonces, evitan las llamadas por teléfono. ¿Dónde estás? Estoy muy ocupado, haciendo esto o lo otro y no está haciendo nada. (risas)

Cuando estás enamorado de alguien, puro amor, eres capaz de meditar en él por un largo, largo tiempo. Y esa meditación no requiere que te sientes en un lugar; caminando, hablando, moviéndote, tu mente siempre está en ello. Ramakrishna dice que, si tienes un dolor de muelas, cualquier cosa que hagas, tu mente estará enfocada en tu dolor de muelas. O cuando se está recién casado, la mente del hombre está siempre en la novia en la casa y no está interesado en las compras o en las actividades del día. De esa manera, tus pensamientos regresarán a la divinidad, o al ser que amas. Porque es lo natural y no necesitas esforzarte.

Tu meditación sucede todo el tiempo y en todo lugar. Es lo que dice Krsna que sucede si amas mucho a esa forma. Al mismo tiempo, si amas mucho y con pureza, no con deseos egoístas, sino puramente, poco a poco te llegará la sabiduría. Porque jnana o la sabiduría llega cuando tienes una mente estable, y cuando todo lo que haces es por amor al Señor; tu karma se va purificando, y, tarde o temprano te llegará la sabiduría.

Esta es la idea de la meditación. Para empezar, siéntense en un lugar, en una posición cómoda, traten de llevar su mente a un pensamiento, una forma, un nombre. Déjenme decirles que son afortunados porque no tienen que encontrar un objeto para meditar, no tienen que encontrar un lugar y un momento para meditar, pueden amar y en ese amor sucederá la meditación. Y cuando suceda esa meditación, se volverán uno con ese sentimiento.

Así como Bharata se volvió uno con Sri Rama, empezó a parecerse tanto a Sri Rama que cuando Hanuman regresó y vio a Bharata, éste pensó que iba a atacar a Rama y le disparó una flecha y Hanuman cayó. Hanuman se asombró mucho con el parecido de Bharata a Rama, no podía ver la diferencia entre uno y otro. Dicen que cuando Rama y Bharata regresaron a Ayodhya, de la guerra, después de 14 años... durante los 14 años, Bharata no vivió en Ayodhya, se construyó una pequeña choza en el bosque y vivió en las mismas condiciones difíciles que vivió Rama... y después de los 14 años, cuando regresaron, los dos se veían iguales, tanto, que la gente que quería poner las guirnaldas no sabía cuál era Rama y cuál era Bharata, y no sabía a quién ponérselas. Se veían tan parecidos, esa es la historia.

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¿Por qué se parecían? Debido a que Bharata pensó continuamente en Rama durante 14 años, sin pensar en nada más, porque amaba mucho a Rama. Se volvió Rama, físicamente se volvió muy parecido a Rama, y espiritualmente se volvió UNO con Rama.

Esa es la idea de la meditación. Cuando amas, la divinidad –cualquier forma que tenga– te ayuda a meditar mejor y por más tiempo y eso te ayuda a encontrar la verdad de la divinidad, que es Aksara Brahma, la divinidad imperecedera que representan todas las formas divinas; te darás cuenta de ello y después, no te pierdes de Él, y Él no se pierde de ti, es lo que dice Krsna : Yo no estoy perdido para la persona, ni la persona se Me pierde porque somos UNO con el otro. Así como el bhakti de Radha la volvió UNO con Krsna. Se requiere de ese tipo de bhakti y de la meditación para darse cuenta de la verdad. Está bien por ahora, tendremos el cuestionario, es una forma de saber cuánto entendiste (se ríe). Bien.