SATHYA SAI ANANDAM: KATHOPANISHAD Episodio 51 DISIPA LA ILUSIÓN ELIMINANDO TUS DESEOS

KATHOPANISHAD

Episodio 51

DIVINO DISCURSO

Sadguru Sri Madhusudan Sai

Muddenahalli

DISIPA LA ILUSIÓN ELIMINANDO TUS DESEOS

Ayer vimos en el Kathopanishad que la consciencia divina brilla por sí misma. Para conocer los indriyas e indriyarthas se necesita la mente. Para conocer la mente, se necesita el buddhi. Para conocer el buddhi se necesita el mahati buddhi. Para conocer el mahati buddhi se necesita el santa buddhi. Para conocer el santa buddhi, no se necesita nada. Es consciente, tal como es. Para ver los objetos en el mundo necesitamos los ojos. Para que los ojos comprendan esos objetos, necesitamos la facultad de la visión, y la visión es analizada mediante la mente, la recolección de datos. Y la mente es comprendida por el buddhi: Es un chico, es una chica, es un árbol, es un animal.... El buddhi obtiene su poder de la mente cósmica, que es mayor, y se llama mahati buddhi o Hiranyagarbha. Esta mente, a su vez, es observada por el Parabrahman. ¿Quién observa al Parabrahman? Nadie.

Es lo que se llama Dṛgdṛśyaviveka. Rūpaṁ dṛśyaṁ locanaṁ dṛk. Cuando los objetos del mundo son lo que hay que ver, los ojos son los que ven. Luego, cuando los ojos se convierten en la visión, ¿quién los observa? Dṛk evatu mānasam, taddṛśyaṁ dṛktu mānasam. Cuando los ojos se convierten en la visión, la que ve es la mente. Ella observa los ojos. Luego, dṛśyā dhīvṛttayah sākṣī. ¿Quién observa los caprichos y movimientos de la mente, incluyendo al buddhi? Un saksi, un testigo los observa. Se le llama saksi, el testigo. ¿Quién observa al testigo? Dṛgeva na tu dṛśyate. Nadie observa al testigo.

Supongamos que ocurre un incidente: Dos que jugaban, se ponen a pelear. Se llamó a un profesor para que se ocupe del asunto. Cada uno de los que pelearon tiene su propia historia que contar. Para saber qué hacían ambos, se necesita un testigo, un tercero, que diga qué hacían estos dos, y de quién fue la culpa. ¿Alguien observa al testigo? No. Era la única persona que vio a los chicos que peleaban. Nadie vio a esta persona que vio a los chicos. De la misma manera, el Atman lo observa todo. Es el saksi. ¿Qué observa? El Atman observa al buddhi, el buddhi observa a la mente, la mente observa a los sentidos, los sentidos son observados por las facultades, y observan los objetos. Pero ¿quién observa al Atman? Nadie lo observa.

¿Cómo sabemos que existe el Atman? Solo podemos saberlo cuando nos convertimos en el Atman. ¿Con qué poder ve? Con su propio poder. No hay un poder separado que lo revele, se revela a sí mismo mediante su propio poder, como el sol se revela con su propio poder de luz. No necesitamos alumbrar al sol para ver que existe. Para ver la luna necesitamos la luz del sol. Si no hay luz del sol, como en amavasya, cuando la sombra de la Tierra cae sobre la luna, no se puede ver la luna. Pero cuando la sombra no cae allí, la luna puede recibir la luz del sol y se hace visible. Viendo la luna sabemos que existe el sol, porque la luna no tiene luz propia. Si la luna brilla, significa que el sol brilla en alguna parte aunque no podamos verlo. Gracias al brillo de la luna podemos inferir que el sol existe. La mente brilla por el poder del Atman, y gracias al brillo de la mente podemos ver los sentidos y los objetos. Esta es la idea.

Por eso dije candramā manaso jātah, cakṣoḥ sūryo ajāyata. Candramā nace de la mente del Purusa, y el cakso, de sus ojos nació el sol. La idea de que nacieron los ojos no significa los ojos físicos, sino la capacidad de ver gracias a la luz del sol. Y da luz a la luna, que es la mente. Mano mūlam idaṃ jagat - La mente ve el jagat. Esta es la conexión entre los tres. ¿Puede la mente mirar hacia atrás y ver al Atman? No es posible, porque la mente es vista por el Atman, no puede ver al Atman. ¿Cuál es la manera de ver al Atman? Eliminar la mente, porque la mente es el obstáculo, y lo que queda es el Atman. La mente es la razón por la que no podemos experimentar la presencia del Atman. Es como una cubierta.

Supongamos que una nube cubre al sol, lo vemos como candra grahana. También vemos sūrya grahaṇa. ¿Qué sucede en sūrya grahaṇa? La luna cubre el sol, y no podemos ver el sol. ¿Qué pasó? La mente cubrió el sol. No podemos ver el sol y pensamos que el brillo proviene de la mente. No. La mente no brilla. La mente no tiene poder propio. Brilla porque brilla el sol, y porque la mente brilla, también brillan los sentidos. Porque los sentidos brillan, experimentamos el mundo. Na tatra sūryo bhāti na candratārakaṁ, nemā vidyuto bhānti kuto'yamagniḥ. Tampoco está vidyota, el relámpago. Tampoco el fuego. Tameva bhāntamanubhāti sarvaṃ, tasya bhāsā sarvamidaṃ vibhāti. Porque brilla, todo lo demás brilla; porque brilla, todo lo demás brilla. ¡¿Cómo? Porque brilla, todo lo demás brilla y al brillar, todo lo demás también brilla.

Esa es la idea: A menos que exista al Atman en nosotros, no podemos experimentar nada. Por eso el Keno Upanishad dice reiteradamente: Pratibodhaviditaṁ matamamṛtatvaṁ hi vindate. Quien ve al Atman en toda experiencia de la vida, pratibodha - en toda experiencia de la vida, matam - comprende. ¿Qué cosa? Idam - esto en particular, pratibodhaviditam. Lo comprende - matam y experimenta la presencia de Brahman. Amṛtatvaṁ hi vindate: Logra amṛtatva - la inmortalidad, porque experimenta la presencia de Brahman en cada aspecto de la vida y de su experiencia. El hecho mismo de que ustedes estén vivos, significa que Brahman está vivo.

Asimismo, todo el amor en el mundo pertenece solo a Dios. ¿Cómo saben que Dios los ama? Porque aman a Dios, esto es claramente un reflejo de que Dios los ama. ¿Cómo saben que la luna brilla? Porque el sol brilla, en alguna parte. Por eso brilla la luna. Toda experiencia de nuestra vida se debe a Dios y no se necesita otra prueba. El hecho mismo de que existimos, significa que Dios existe. Si Dios no existiera, nosotros no existiríamos.

Este es un sloka muy importante deben memorizarlo y recordar siempre que todo brilla porque el Atman brilla y así como brilla el Atman, de ese modo todos brillamos. No brillamos de modo diferente al Atman. Pero, debido a nuestros disfraces y a eso llamado mente que es como un filtro, filtra la luz del sol que es pura e incolora, dándole diversos colores. Por eso, munde muṇḍe matirbhinnā: Todos lucen diferentes, piensan diferente, comen diferente, gustan de diferentes cosas, hacen cosas diferentes solo debido a la mente, que ha filtrado la luz pura del sol en reflejos de colores. Pero si van un poco más allá de la mente, si rompen el vidrio coloreado, verán solo la brillante luz del sol. Esta es la idea.

Debemos tener este concepto muy claro en la mente: Todas las diferencias que vemos en el mundo las vemos por la luz del sol, en el sentido de que es solo por el Atman. Pero ¿por qué vemos las cosas de modo diferente? Porque la mente de cada uno está compuesta por rajo guna, tamo guna, sattva guṇa y en consecuencia es su color. Hay un código de colores, llamado RBG: Rojo, azul y verde (red, blue, green). Todos los demás colores son producidos por combinaciones de estos tres. De la misma manera, sattva guna (Cualidad de la bondad), rajo guna (C de la pasión) y tamo guna (C de la inercia) producen todos los colores de la vida. Alguien es músico, otro es educador, otro es asistente social, otro es un delincuente y ladrón, otro es un político, debido a las proporciones de su rajo guna, tamo guna y sattva guna, por eso el Atman parece diferente en cada uno de ellos.

"En esta persona el Atman definitivamente no existe porque es muy malvada", esto no es posible. Su maldad también se debe a que hay un Atman allí detrás, por eso es capaz de ser una persona malvada. Pero ¿por qué se hizo malvada si también en ella fluye suddha Caitanya? Por el filtro de la mente, que es malvada. Tiene demasiado de rajo guna y tamo guna. Por eso no es capaz de expresarla en su modo más puro. Pero si el vidrio fuera incoloro, entonces todo se vería tal como es. La luz del sol llega directamente como tal, no es filtrada. Pero si atraviesa un vidrio coloreado o sucio, hace sombras y reflejos de colores. La verdad existe en el mundo solo en esta medida. Por eso, Brahma satyam, jagat mithya. Todo el mundo que vemos es una ilusión, debida a sus gunas.

La verdad es que la luz que atraviesa todos los vidrios es una sola. Es del mismo sol, siempre pura, nunca teñida ni contaminada, tampoco sucia ni sagrada. Todos estos son ejemplos que vimos ayer. Hoy entramos en la última parte del Kathopanishad, el capítulo 2, valli 3. Es el último valli y comienza con un concepto. Si se fijan, en los últimos tres capítulos, en la segunda parte, todos comienzan con un concepto importante. El primero era ṛtam pibantau sukṛtasya loke - vivir dentro de este cuerpo que entiende. Esa era la filosofía del Jīvātmā-Paramātmā. Después, antes de entrar en este, estaba puramekādaśadvāramajasyāvakracetasaḥ - existe el Purusa, quien reside en la ciudad de las once puertas. Se introducía este concepto. Y aquí se introduce otro concepto, a saber:

Urdhvamūlo'vākśākha eṣo'śvatthaḥ sanātanaḥ.

Tadeva śukraṁ tad brahma tadevāmṛtamucyate.

Tasmiṁllokāḥ śritāḥ sarve tadu nātyeti kaścana.

Etadvai tat.

Esta es otra explicación de la presencia de Brahman, lo explican de muchas maneras. Tal vez ustedes se pregunten por qué explicarlo de tantas maneras. Es como seguir disparando, algún disparo dará en el blanco, siguen disparando con esa esperanza. Al menos una de estas ideas les entrará en la cabeza, comenzarán a meditar en ella y eso puede redimirlos. Mananāt trāyate - al menos alguna idea les tocará la mente. Con este concepto lo explican de muchos modos diferentes, como un buen profesor que da muchos ejemplos; al menos uno se les pegará. Con el ejemplo anterior, estaban dormidos; con el siguiente, estaban soñando; con el tercero tal vez estén despiertos y lo escuchen. Por eso el profesor sigue repitiendo.

Se habla de sruti mata, al sruti se le llama madre. Tenemos cinco madres. ¿Las conocen? Creemos tener solo una madre. No. Ganesha, que tenía dos madres, es llamado Dvaimaturaya. Nosotros somos Pancamaturayas. Nacemos de cinco madres. Una madre es, por supuesto, la madre física - dehamata, que dio nacimiento al cuerpo. La segunda madre es bhumata ( madre tierra), porque después de abandonar la lactancia materna se alimentan de lo que proviene de la tierra. O bien, gomata (madre vaca), que está en medio, cuando se termina la lactancia, comienza la leche de vaca. Después de esto tenemos bhumata (madre tierra), comenzamos a comer, se hace annaprasana, y comemos lo producido por la tierra. La Madre Tierra nos alimenta, por eso decimos bhumata. Si nos limitamos a comer, dormir y crecer, no somos mejores que los animales: ahara, nidra, bhaya, maithunam. Tiene que ingresar el buddhi, el Vidya en nuestra cabeza. Se dice: Vidyavihina pasubhih samanah. ¿Quién nos enseña? Vedamata (madre de los vedas), sruti mata. Nos enseña las cosas de la vida, de diferentes maneras. Nos enseña Paravidya y también Aparavidya.

En la antigüedad, aparavidya era básicamente tatrapara rgvedo yajurvedah samavedo'tharvavedah śikṣā kalpo vyākaraṇaṁ niruktaṁ chando jyotiṣamiti, así dice el Mundaka Upanishad. Todo eso es aparavidya. Porque antiguamente, el único Vidya que se esperaba que leyéramos era cómo hacer yajñas y yagas para los brahmines; el sistema muy metódico era para que aprendieran los Brahmines. Las otras castas tenían su propio sistema de aprendizaje. El padre enseñaba al hijo, el hijo a la generación siguiente, y así el Vidya era transmitido.

El aparavidya provenía de la sruti mata, y más importante que el aparavidya de la sruti mata también provenía el Paravidya. Esto se menciona en el Mundaka Upanishad. ¿Qué es Paravidya? Aquello que nos lleva a aksaramadhigamyate - aquello que nos lleva al supremo akara, es decir, lo indestructible. Todo lo demás es destruido. Lo que nos enseña aparavidya, está hoy y mañana desaparece. El Parāvidyā perdura por siempre. Aquello que nos lleva al indestructible Brahman, ese estado de la existencia que no puede ser destruido, eso es llamado Paravidya. Ambos son enseñados por los Vedas. Por eso se les llama Vedamata o Srutimata.

Pero esto no es suficiente; hay una mata más allá. Todos nacemos ¿de qué? En última instancia, del divino Brahman. Por eso se lo llama Daivamata. Daivamātā significa la Madre Divina. En el Vedanta se la llama Brahman. Brahman no es masculino ni femenino. Lo mencionamos como masculino porque estamos acostumbrados, "Él, Él, Él, Él", en todas partes. Pero si usamos "Ella" es igualmente verdadero.

Si leen el Tripura Rahasya o el Lalitāsahasranāman, todo lo que es la escuela de filosofía Saktya, verán que allí se lleva esto a lo más elevado, a la Devi, la Madre. Desde este punto de vista, la quinta madre es la Daivamata. Siendo responsables, ustedes lloran: Mi madre, mi madre, mi madre. ¿Cuál madre? Solo les preocupa la madre física. ¿Y qué hay de su Gomata, es decir, los animales y el medio ambiente, que también los están alimentando a ustedes? ¿Y qué hay de la tierra que los está alimentando? ¿Y qué hay de los Vedas que tenemos que cuidar? ¿Y qué hay del Atma Jñana, que es la ofrenda suprema a la Daivamata? ¿Qué hay de todo eso?

La pregunta es si están siendo responsables hacia sus otras madres. Deben decir "sí". En el esquema general de las cosas, su madre física es una entre muchas. Pero están obsesionados solo con una madre, sin darse cuenta de que tenemos cuatro madres más. Los demás animales tienen solo tres madres. Al menos tienen a su madre física. Una más, si toman leche de vaca, como por ejemplo un gato, o cualquier mascota. Y la Bhumata, todo lo que proviene de la tierra. Pero para nosotros existen cinco matas, incluyendo a Vedamata y Daivamata. ¿Cómo avanzamos? Nacemos en el garbhaja, en el útero de la madre física. ¿Adónde vamos desde allí? Vamos a la leche de vaca, hemos salido.

Primero es el nacimiento físico, después la nutrición, en tercer lugar el crecimiento, en cuarto lugar la inteligencia, y recién en quinto lugar el Atman. Piensen desde este punto de vista. Nacen de la madre física, annamaya kosa. Nuestro cuerpo nace del cuerpo de la madre. Después, la vaca nos alimenta: pranamaya kosa. Nos ayuda a seguir con vida cuando no hay más alimento materno, nos alimenta la vaca. Después viene la bhumata. Bhu significa bhuta, todos los elementos que existen, que son parte de la mente: Sabda, sparsa, rupa, rasa, gandha. La tierra tiene los cinco elementos. Sabda (sonido) es para el akasa (espacio). Sparsa (tacto) es para el vayu (aire). Después, agni (fuego) es para rupa (forma, vista). Jala (agua) es rasa (gusto), y la tierra (bhumi) es gandha (olor).

Pero la tierra los contiene a los cinco. Bhumata significa bhuloka, y bhuta significa que existen los pancabhutas. En esto consiste nuestra manomaya kosa: Sabda, sparsa, rupa, rasa y gandha. Y cuando eso sucede, la Vedamata nos enseña el buddhi: dhiyo yo nah prachodayat: eso dice el Gayatri mantra. ¿Qué es la Gayatri mata? Chandasām mātā Gāyatrī: Gayatri es la madre de todos los Vedas. Luego, la Gayatri mata es nuestra Vedamata, y esta Vedamata nos enseña cómo llevar la vida de un buen humano. De lo contrario, no seríamos más que animales. Nada más que un animal mejor. Se dice que la verdadera educación es vidyāvihīna paśubhi samānam. Así comienza el vidya. La Vedamata nos enseña, ¡cuán agradecidos debemos sentirnos!

Después de aprender los Vedas, ¿cuál es la idea? Hemos aprendido apara y también Para. Solo Para nos llevará a la Devamata: La suprema percepción de que somos hijos de la inmortalidad. Sṛṇvantu visve amrtasya putra, dice el Svetasvara Upanishad. "Escuchen, ¡oh, hijos de la inmortalidad!" No dicen: Escuchen, ¡oh, hijos de la vaca Jersey, o de la vaca Nati!. Tampoco dice: Escuchen, ¡oh, hijos de la India, o de América!, ni tampoco: Escuchen, ¡oh, hijos de los Vedas!. Tampoco: Hijos de aparavidya y de Paravidya. No. Lo que dicen es: "Escuchen, ¡oh, hijos de la inmortalidad!". Es la Devamata, que nos ha dado un nacimiento inmortal como humanos. No pueden decir: Soy muy buen hijo, porque soy bueno con mi madre y la cuido, para que nunca esté triste, etc.

Sí, han cumplido con ese 20 % de responsabilidad. Hay cuatro madres más hacia las cuales tienen que cumplir con su responsabilidad. Por eso, se considera que Vedamata o Srutimata es muy compasiva. Porque nos dice la verdad de muchos modos diferentes - ekam sadvipra bahudha vadanti. ¿Por qué? Porque al menos entrará en nuestra cabeza de alguna forma. De lo contrario, lo olvidaríamos y estaríamos confundidos la próxima vez. Por eso se nos repite el sruti, hay muchos Upanishads, muchos Granthas, muchas personas brindaron el mismo conocimiento de muchas maneras diferentes por esta simple razón.

Es como la compasión de una madre la compasión de la Srutimata, siempre tratando de enseñarnos, aun si no estamos interesados; o lo hallamos difícil, ella lo hace fácil. Si no podemos comprenderlo, ella envía rishis, munis, gurúes, para que nos enseñen. Pero nunca abandona su trabajo. Sigue haciéndonos aprender. Esa es la belleza de la Vedamata. Por supuesto, ella tiene toda la paciencia del mundo, porque no aprendemos nada a pesar de pasar nacimiento tras nacimiento, tras nacimiento, cometiendo errores: pramādyantaṁ vittamohena mūḍham. Es decir, seguimos cometiendo los mismos errores. En cada nacimiento comenzamos de nuevo. Nos apegamos a los padres físicos, después a nuestro nombre, posición, educación, amigos, relaciones... En cada nacimiento cometemos el mismo error. Sin embargo, la Devamata nos trata con paciencia: Está bien, algún día aprenderán y comprenderán la verdad de su existencia.

En esa serie, ahora nos llega otro ejemplo con el Kathopanishad. Oyendo este ejemplo, recordamos el capítulo 15 del Bhagavad Gita, donde se usa este ejemplo llamado Purusottama Yoga. La primera estrofa es similar, habla de un árbol. ¿Qué especie de árbol? Un asvattha, también llamado Peepal. Tenemos un Peepal en el ashram, pueden ir a verlo. ¿Por qué no dice baniano, o mango, o Neem o tamarindo? ¿Por qué tiene que llamarse Asvattha? Hay una razón. Asvattha se puede dividir en A, que significa no, sva, que significa mañana, y tha, que significa es. Asvattha significa aquello que mañana no existirá. ¿Recuerdan? Nachiketa dijo: śvobhāvā martyasya yadantakaitat sarvendriyāṇāṁ jarayanti tejaḥ. Svobhava: Sva significa mañana. Abhava significa que no existirá. Sva-abhava. Es lo mismo. A-sva-ttha: aquello que mañana no existirá. Por eso el árbol se llama Asvattha. No debe ser entendido directamente, físicamente, como un árbol Peepal. Es como un árbol que hoy parece estar aquí, pero que mañana no lo estará.

¿Qué tiene de particular este ejemplo del árbol? Es un árbol muy extraño. ¿Por qué? Porque ūrdhvamūlo, sus raíces crecen hacia arriba. ¿Qué es lo habitual? Las raíces van hacia abajo, y el árbol crece hacia arriba. Las plantas se alimentan desde abajo y crecen hacia arriba. Los animales se alimentan por delante y crecen hacia atrás; nosotros comemos por arriba y crecemos hacia abajo. Este árbol es muy extraño. Contrariamente a la norma, crece de arriba hacia abajo, sus raíces están arriba y sus ramas están abajo. Avaksakha, las ramas están hacia abajo. ¿Qué clase de árbol es este? ¿Cómo es que crece de arriba para abajo? Este árbol es un asvattha que no existe, pero es sanatana, ha existido desde siempre. Vean qué paradoja. Cada vez que aparece una paradoja en nuestras Escrituras, sepan que se trata de una verdad superior. Porque las verdades superiores parecen ser sus opuestos.

Tadejati tannaijati taddūre tadvantike. Yadeveha tadamutra yadamutra tadanviha. Significa "lo que está aquí, está allá". Sepan que todos estos opuestos revelan una verdad sutil. No es una verdad ordinaria. Asvattha es un árbol que crece desde arriba hacia abajo. ¿Qué más es Asvattha? No existente, pero sanatana: existe para siempre. Nunca hubo un tiempo en que no existiera. El Bhagavad Gita habla de este árbol. ¿Qué es el árbol? Dice:

ūrdhvamūlamadhaḥśākhamaśvatthaṁ prāhuravyayam,

chandāṁsi yasya parṇāni yastaṁ veda sa vedavit.

Dice que sus raíces están arriba y sus ramas están abajo. Esto se llama árbol Asvattha. Avyayaṃ: Siempre ha existido. Nunca murió, así dice allí. También dice chandāṁsi - todos los Vedas son sus hojas. Estoy repitiendo esto del Gita: Chandāṁsi yasya parṇāni yastaṁ veda sa vedavit - Quien llega a conocer este árbol, llega a conocerlo todo. ¿Cómo se identifica un árbol, si no tiene frutos ni flores? Si preguntan a un botánico, les dirá que lo identifica por sus hojas. "Esta es una hoja de Peepal...". Aquí dice que sus hojas son los Vedas. Vean qué importante, porque a través de los Vedas pueden conocer la naturaleza de este árbol. Sa veda-vit: Quien conozca estas hojas, que son chandāṃsi yasya parṇāni... Las hojas son los chandas, es decir, todos los Veda mantras y los Veda sastras. Quien conozca todo esto, conocerá el árbol. Un árbol muy extraño. Así comienza el Bhagavad Gita.

¿Y qué más dice? Adhaścordhvam prasṛtāstasya śākhāḥ: Sus ramas crecen hacia abajo y en todas direcciones. Adhasca ūrddhvam: van hacia abajo, y para acá y para allá, en todas direcciones. ¿Qué más ocurre? Guṇapravṛddhā: son regadas por los gunas, es decir, rajo guna, tamo guna y sattva guna. Los gunas riegan a este árbol que crece hacia abajo, con sus ramas yendo en todas direcciones. Viṣayapravālāḥ: ¿Y sus capullos? Primero vienen las flores, los frutos vendrán después. ¿Cuáles son los brotes, capullos? Los visayas: Los objetos de los sentidos.

Todo lo que vemos, oímos, palpamos, saboreamos, olemos, son los brotes, capullos. Ahora son brotes, si se los sigue alimentando se convierten en flores y después en frutos, y finalmente en karma phala. De los visayas, dhyāyato viṣayānpuṁsaḥ: si seguimos pensando en los visayas, que son como brotes, al cabo de un tiempo crecerán hasta ser apegos, que son como las flores. Después vendrá la acción, llamada karma, y después karma phala. El árbol crecerá y crecerá, y nunca se librarán de él. Todo comienza con los deseos, y este árbol crece hacia abajo y en todas direcciones. ¿Por qué? Porque lo alimentamos con los gunas.

Pero hay hojas que se llaman los Vedas. Si leemos bien esas hojas y comprendemos la verdad, podemos entender la verdad del árbol. ¿Qué haremos con el asvattha vriksa? Esto tienen que preguntarse. Dice allí que se alimenta de los gunas para crecer, y sus capullos son los visayas. Luego, dice: adhaśca mūlānyanusantatāni. Recordarán que el asvattha vriksa tiene raíces que apuntalan las ramas gruesas que no soportan su propio peso. Muchas raíces puntales se insertan en la tierra, por eso se dice que crece hacia abajo. Esas raíces puntales lo atan a la tierra. Tiene raíces por encima y raíces puntales hacia abajo. Lo atan a la tierra - mūlāny anusantatāni, y de ese modo, karmānubandhīni manuṣyaloke. Como siempre digo: Los karmas atan al hombre a este mundo. Los karmas, como raíces puntales que se insertan en la tierra, nos atan a este loka. Hay raíces arriba, crece hacia abajo, las ramas van en todas direcciones, las raíces puntales se insertan en la tierra. Esta es la idea.

Es un árbol imaginario, el siguiente sloka dice que es un árbol imaginario. ¿Qué tipo de imaginación? Na rūpamasyeha tathopalabhyate. Así dice el Bhagavad Gita, lo estoy tomando de allí. Dice que nunca se ve su forma. Si lo buscan, no encontrarán un árbol así, porque no es algo físico. Es una manera sutil y poética de explicar cómo quedamos atrapados en este mundo. Aunque nacemos de Dios que es como ūrddhvam, con la mente, los sentidos y el cuerpo creamos karmas, y debido al karma quedamos sujetos a esta Tierra y sufrimos. Esta es la idea.

¿Cómo liberarnos? Allí dice: Na rūpamasyeha tathopalabhyate nānto na cādirna ca sampratiṣṭhā - No se puede encontrar su comienzo, tampoco su fin, ni tampoco dónde se ubica. Este árbol es muy extraño. ¿Cómo encontrarlo? No se puede, porque no existe físicamente. Entonces, ¿qué hacer? Aśvatthamenaṁ suvirūḍhamūlam: sus raíces son muy fuertes, dice allí. Especialmente sus raíces puntales, son muy fuertes y se insertan en la tierra. Significa que las acciones nos atan al mundo. Y dice: Asaṅgaśastreṇa dṛḍhena chittvā - Corten las raíces mediante el desapego, dice allí, para que el árbol no siga creciendo. Una vez cortadas las raíces, no puede crecer más. Cualquier árbol al que se le destruyen las raíces, resulta destruido. Por las raíces podemos librarnos de este árbol, dice allí, y las raíces son los deseos.

Todo comienza con los deseos, luego emprendemos acciones. avidya, kama, karma y karmaphala. Después más avidya, más karma, y más avidya... Sigue y sigue así, creciendo y creciendo hacia abajo. Luego tenemos muchas relaciones, posesiones, cosas que hacer, apegos y ya no podemos librarnos de este árbol, y quedamos atados a la Tierra. Esto es lo que dice. Entonces, ¿qué hacer?

Tataḥ padaṁ tatparimārgitavyaṁ,

yasmingatā na nivartanti bhūyaḥ.

Hacer el recorrido en sentido inverso. ¿Dónde está el comienzo de este árbol? ¿Cómo empezó a crecer? Dice allí que vayamos hasta ekatma-pratyaya-saram - en busca de su origen. Entonces, hallaremos que en realidad comenzó del Purusa. El Purusa o Brahman creó este jagat, y después, llegamos como jivas y quedamos atascados. Ahora, la tarea es ir hacia atrás buscando el origen de esto. Dice: Entonces, me di cuenta de que mientras existan deseos, el árbol crecerá, a partir de Brahman. En el momento en que no hay más deseos, el árbol desaparece y solo queda Brahman. Allí dice: Iré a buscar tatparimargitavyam - Iré hasta el final en su busca, al origen de estas ataduras, y una vez que las encuentre ya no hay retorno, dice allí. Significa que cuando han tomado consciencia de Brahman, no se regresa a esta Tierra.

Tameva cādyaṁ puruṣaṁ prapadye,

yataḥ pravṛttiḥ prasṛtā purāṇī.

Todas estas actividades comenzaron solo del Purusa. ¿Por qué? El Purusa lo decidió: Crearé. Entonces apareció Isvara, y después apareció Hiranyagarbha, después Virata, después los jivas, y todos nosotros. Así es como estamos atados por las acciones. Sigan la huella hacia atrás hasta el final. Es un buen mapa, que indica cómo prakriti surgió del Purusa. Prakriti también se llama Isvara. Prakriti nació primero, es el Brahman pensante, y la energía potencial o poder de Brahman se llama Maya Sakti, o también prakriti. De ella nació el Hiranyagarbha. De este nació el Virata y de la mente del Virata proviene el Jiva. ¿Qué tiene el Jiva? Los gunas están presentes en todos los jivas: rajoguna, tamoguna y sattvaguna. (video, minuto 30:43) ¿Y qué nació del sattvaguna? La mente y los sentidos, karmendriyas y jñanendriyas. ¿Y qué nació del tamoguna? El cuerpo físico, jada. No es Caitanya, es jada. ¿Qué significa esto? Que son los cinco sentidos y las envolturas físicas. ¿Qué otra cosa ocurrió? En medio de los otros dos está el rajoguna, que fluctúa entre tamas y sattva: es la acción.

La raíz original es el Purusa. Después crece lentamente un brote, que es prakriti. Después se convierte en Hiranyagarbha. De allí proviene el Virata, el núcleo central, la médula del brote. Y de allí brotan las ramas, los jivas. Cada jiva tiene sus propias ramas: la mente, los sentidos, indriyas, indriyartebhyah. Llegará phalas, el karmaphalas (frutos de la acción). Crecerán más raíces, más apegos, y así estamos atascados. Allí dice que sigamos el rastro hacia atrás hasta el final, para ver el origen de todo esto. ¿Por qué se ha originado?

Llegamos a la idea de que todo esto se ha originado solo del Parabrahman. Cortar las raíces significa cortar el deseo del cual han surgido. Una vez cortado el deseo, lo que queda es Brahman. Allí se usa esta palabra árbol asvattha casi al descuido, solo que es extraño, que crece de arriba hacia abajo y que quedamos atascados en la maya. Samsaramaya. ¿Y cómo librarnos de ella? Utilizando la asangasastrena - usando el desprendimiento como espada para cortar el árbol de raíz. No quedarán gunas, ni karma, ni karmaphalas, ni shoka ni moha. No quedará nada. Lo que quedará es que ustedes se hacen uno con Brahman.

Ese árbol puede que mañana ya no exista, porque esto es el jagat. Ja - gat, aquello que viene y se va. Pero hay una vía de escape. Desarrollen el desprendimiento de los deseos, y el árbol caerá. De lo contrario, los mantendrá sujetos. Dice allí que Aquel del cual ha nacido - tadeva shukram, Aquel es puro. Tad Brahma, aquello es Brahma, tadevāmṛtamucyate - Aquello es inmortal. El árbol es mortal porque es asvattha, mañana puede que no exista. Pero Brahman, de quien todo se ha originado, es āmṛtamucyate - es inmortal. Tasmiṁllokāḥ śritāḥ sarve. Lo vimos también en un capítulo previo. Todos los lokas dependen de esta verdad. Porque sin ella, nada puede existir. Sin la pantalla no pueden existir las proyecciones. De la misma manera, de eso dependen todas las experiencias de la vida.

Tadu: Aquel, tadu nātyeti kaścana: Nadie puede trascenderlo; todo está dentro de sus límites, nadie puede trascenderlos para ir más allá. Aquel es etatvaitat. Esta cosa en particular que estamos comentando, es el supremo Parabrahman. Se da otra definición de cómo surgió a la existencia el jagat, cómo maya surgió a la existencia y luego nuestros deseos nos condujeron a la esclavitud en el mundo. La única manera de escapar de esta esclavitud, de cortar las raíces mediante el asanga-sastra, el desprendimiento o Vairagya o desapasionamiento. Entonces, nos hacemos uno con Brahman. Han usado este ejemplo en particular, para explicar una vez más el concepto de Brahman. Ahora, vayamos al siguiente sloka:

Yadidaṁ kiñca jagat sarvaṁ prāṇa ejati niḥsṛtam,

mahadbhayaṁ vajramudyataṁ ya etad viduramṛtaste bhavanti.

Dice que ahora saben que todo nace del mismo Brahman. Aquí lo llaman un baniano, que también es de la misma especie. El asvattha se llama Peepal en hindu, el asvattha vriksa, pero aquí se da el ejemplo del baniano. De todas maneras, lo importante es la idea de que las raíces están en Brahman y las ramas crecen hacia la tierra, y para librarnos del apego a la tierra hay que cortar las raíces. ¿Qué significa esto?

Yacchedvāṅmanasī prājñastadyacchejjñāna ātmani,

jñānamātmani mahati niyacchettadyacchecchānt atmani.

Regresar, desde los sentidos hacia la mente, luego al buddhi, luego al buddhi superior, y finalmente, al santa buddhi, que es Brahman. Este es el modo de seguir los pasos en sentido inverso y llegar a Brahman.

El siguiente sloka dice: Yadidaṁ kiñca jagat sarvaṁ - Todo lo que vemos en este jagat. Jagat significa aquello que viene y se va. Sarvaṃ - todo, prāṇa ejati niḥsṛtam - se mueve. Ejati significa en movimiento. Y lo que nace - niḥsṛtam, significa nacido o manifestado a partir de prana. ¿Qué es prana? Recuerden, en el Prashna Upanishad, el rishi dice que lo primero que creó prajapati fue prana y rayi. También el sol y la luna, y también la energía y la materia. Todo esto no es más que energía, la misma energía cósmica.

El foco, el ventilador, la luz, todo es en base a electricidad: prāṇa ejati niḥsṛtam. Todo esto nace de prana, y se mueve gracias a prana. El mismo prana, no hay electricidades diferentes, el mismo prana cósmico hace que todo se mueva en el mundo. El mismo pensamiento aparece en el Isavasya Upanishad: Iśā vāsyamidaṁ sarvaṁ yatkiñca jagatyāṁ jagat - Todo lo que vemos moverse en este mundo, e incluso lo que no se mueve, todo está impregnado de Isa, el Señor, la Consciencia Suprema. Esta es la idea. El mundo entero no es más que el juego y la manifestación del mismo prana. Todo lo que se mueve lo hace por la energía que llega de Brahman. Esta es la idea.

¿Qué aspecto tiene prana? Mahadbhayaṁ vajramudyataṁ: es muy intimidante, mahadbhayam - nos asusta mucho. Vajramudyataṁ: Como un rey que sostuviera una vajra, un arma. Udyataṃ - la sostiene así, en alto. Nos asusta un rey que sostiene en alto su arma. La espada no está en su vaina, sino en su mano, en cualquier momento puede castigarnos. Por eso la sostiene en alto. ¿Y qué ocurre? Ya etad viduramṛtaste bhavanti: Quien conoce esta verdad se hace inmortal. Una poesía muy extraña. La poesía muestra a Brahman como el Señor, īśāno bhūtabhavyasya, īśā vāsyamidaṁ sarvaṁ. Īśā significa el Señor. ¿Cuál es la actitud de un Señor? ¿Con las manos juntas, en Namaskar? ¿Con las manos en los bolsillos? No. Es el jefe. ¿Cuál es la actitud de un jefe? Con fuerza y vigor, y sostiene la espada en la mano. ¿Por qué? Si alguien se comporta mal, le corta la cabeza.

La poesía muestra a un gran rey de pie con la espada en alto. Debido al temor al rey, todo ocurre en el mundo. Ejati - todo se mueve, los planetas giran en sus lugares, los ríos fluyen hacia el mar, las lluvias regresan a las colinas, crecen las plantas, se mueven los animales, toda la ecología se mantiene en equilibrio. Se mantiene el equilibrio universal. Como si cada uno se ocupara de lo suyo por temor al gran Señor que se yergue con la espada en la mano. El mundo entero tiene tanto miedo que simplemente le obedece. Nadie puede hablarle, nadie puede aconsejarle. Nadie puede discutir con ese Señor. Él decide, y basta. Todos tienen que obedecer.

La poesía lo muestra como el Señor de pie, espada en mano, dispuesto a castigar a quien no obedezca. Por eso, todos hacen lo suyo, todos obedecen. El prana, es decir uno de los aspectos, hace que todo se mueva. La energía en el universo hace que todo esté en orden. Miren el universo y su orden. Por eso dijo Einstein que no es posible que exista un universo así. Si profundizan un poco, ven que tras él hay una fuerza de la cual no somos conscientes, sin la cual no sería posible. Es una fuerza consciente, que sabe cuál debe ser la medida de cada cosa, cuán lejos del sol, tener una atmósfera, tener vida y agua... ¿Por qué Marte no puede tenerla? ¿Por qué la luna solo puede ser tal como es?

Todo está muy planificado y bien organizado, orquestado. Vean la orquesta de los planetas en el cielo, cuán bellamente todo circula en su órbita. Nadie colisiona con nadie. La idea es que el universo podría haber sido caótico, como el tráfico, o los niños en la clase cuando se va el profesor, o la gente en la oficina cuando no está el jefe. El caos en el universo sería enorme. Si no lo es, significa que hay un Señor aquí, hay un jefe de pie con algo que nadie se atreve a desafiar, nadie se atreve a desobedecer, como si tuviera su espada en alto.

Ese es el poder de Brahman. Esta es una manera de expresar el poder de Brahman, como de pie y espada en alto, listo para castigar a quien desobedezca sus leyes, por temor todos obedecen. Sale el sol, sale la luna, corren los ríos, cae la lluvia, crecen los árboles, los planetas giran en sus órbitas, nadie estorba a nadie. ¿Por qué? Porque el profesor está en la clase. Si él se va, es el fin. Todos estarían en los lugares de los demás, peleando y gritando. Si regresa el profesor con una vara, todo está en orden. La belleza y orden en el universo es atribuida a la presencia de un gran ser, tan poderoso que por temor, o llamémosle respeto, el universo entero obedece, nadie causa problemas. Esta es la idea en este sloka, la cual se amplía en el siguiente. ¿Qué dice el siguiente sloka?

Bhayādasyāgnistapati bhayāttapati sūryaḥ,

bhayādindraśca vāyuśca mṛtyurdhāvati pañcamaḥ.

Dice que todos cumplen con su tarea. Da algunos ejemplos para indicar cómo todos se comportan en su presencia debido al miedo - bhaya. Bhayādasyā: Por temor a Él. Agnistapati: El fuego siempre quema. De lo contrario, podría decir: Estoy aburrido de tanto tiempo de quemar, me voy a enfriar. ¿Qué le pasaría al universo? Por eso, el fuego sigue la regla que se le ha dado: "Tienes que quemar eternamente, esta es tu naturaleza, no puedes cambiarla por la del viento o la del agua, y decir 'estoy aburrido de quemar, me voy a enfriar. Agua, tú hazte fuego, y yo me convertiré en ti'. Esto no puede ocurrir". El fuego tiene que seguir siendo fuego, con el calor y la luz como sus propiedades. ¿Por qué sigue siendo fuego? Por temor a Él. Bhayāttapati sūryaḥ: El sol sale, quema, da luz y calor por miedo a Él, porque Él lo puso allí, diciendo: Tu deber es dar luz y calor al mundo. No te comportes mal. También Bhayādindraśca: Se espera de Indra que sea el Señor de todos los devatas.

Aquí devatas significa todos los órganos. Indra es considerado la mente. También es considerado el Señor que trae las lluvias. De todo punto de vista, incluso el Dios de los dioses le teme a Él. Por eso se comportan bien. Significa que nuestros indriyas, que también son devas, nacidos de Indra, también se comportan bien. Los ojos ven, los oídos oyen. Los ojos no pueden decir: ya no quiero ver, ahora quiero saborear, pónganme comida. Ni la lengua puede decir: de ahora en adelante quiero oír, no quiero comer más. Nadie puede desobedecer. Él decidió que los ojos deben ver, la lengua saborear, la nariz oler, la piel sentir, el corazón debe bombear sangre y los pulmones oxigenarla, el hígado debe hacer esto y el páncreas esto otro. Nadie se atreve a decir: no, no quiero hacerlo.

Imaginen una clase en que todos dan 100 sugerencias: "Señor, cambie mi asiento, ese chico siempre me molesta desde atrás". "Señor, no quiero estudiar esta asignatura, por favor, cambie mi sección a otra asignatura". Todo tipo de excusas y demandas. Ante Brahman, Surya, Agni, Indra, Vayu, incluso Mṛtyurdhāvati, la muerte, huyen debido al miedo. No significa que huya corriendo, significa que Él no puede ser muerto. Brahman no puede ser matado por Mrtyu, y también vimos mṛtyuryasyopasecanaṁ: Mrtyu es solo como una guarnición en el plato, para Él. La idea es que la presencia de Brahman es la razón por la que todo ocurre. Todo está en orden. Los devatas son las fuerzas naturales; las leyes del universo operan sin confusión alguna. Todo ocurre porque Él quiere que ocurra. Si Él no lo quiere, nada ocurrirá. Al estar Él presente, como un profesor en la clase, todos se comportan bien. Nadie se atreve a abrir la boca o desobedecer, porque él sostiene el vajra. Su poder es tan fuerte que nadie osa desobedecerle.

Esto es un modo poético de glorificar la majestad de Brahman, su gloria y poder. Ahora ustedes saben que cualquier experiencia de la vida se debe a Brahman. ¿Por qué? Porque nadie se atreve a desobedecerle. Brahman sabe lo que hace. Si hay una gran inundación, Él sabe por qué ha ocurrido, por qué tantas cabañas quedaron sumergidas. Al fin de la era del hielo, este se derritió y los dinosaurios desaparecieron. ¿Quién lo decidió? Todo es el plan de Brahman. Los dinosaurios no decidieron que querían desaparecer. Desaparecieron porque Brahman ya no los quería.

¿Recuerdan cómo hacen los niños? Si les dan un trozo de tiza dibujan de todo sobre el piso. Después lo borran todo, y dibujan otra cosa. Es un juego. Ustedes dirían: Oh, mataste todas las flores y los animales que habías dibujado. ¿Adónde fueron? Él los borró y comenzó a dibujar otra cosa. ¿Observaron a los niños? Nunca se apegan. No hablo de los mayorcitos, de 5 o 6 años. Vean a los de 2 o 3 años de edad. Son muy felices. Juegan con algo y después lo olvidan, y juegan con otra cosa. También la olvidan y juegan con otra. Nunca están preocupados. ¿Quiénes tienen problemas? Los mayores, ellos se apegan a las cosas y se molestan. Brahman no se apega a nada. Para Él todo esto es maya. Hace cosas, las borra, las desecha, comienza otra cosa, jugando alegremente.

Los chicos hacen castillos de arena en la playa con gran esfuerzo, se puede pasar la mano por aquí y por allá, ponen una bandera, lo declaran su reino. Y cuando la madre dice: ya es oscuro, regresemos, ellos derriban el castillo a puntapiés y se van. ¿Quién lloraría por eso? Nadie, ni siquiera los niños que lo edificaron. Si alguien dijera: qué hermoso castillo han hecho, conservémoslo. ¿Se puede preservar la arena? Las olas lo barrerán. Por la mañana no quedará nada, śvobhāvā aśvattha, esa es la idea. Todo se comporta de acuerdo con la orden y decisión de Brahman.

Ante nada en la vida deben pensar que ocurre por voluntad de ustedes o por la mala voluntad de alguien. Es por la orden y el control de Brahman. Pratibodhaviditaṁ matamamṛtatvaṁ hi vindate. Esa es la idea, que en todo aspecto de la vida, en todo lo que les ocurre, vean la mano de Dios, vean el propósito más elevado tras de eso. Vean la belleza y el dominio, el plan de Brahman detrás de todo. Entonces, se sentirán muy felices. ¿Quién podría detenerlo? ¿Puede alguien detenerlo? Nadie puede detenerlo. Así es como funciona Brahman. Su voluntad. Eso es todo. Nada ni nadie puede oponerse. Agni, Surya, Indra, Vayu e incluso la muerte, no se atreven a hablar.

Por eso, en los viejos templos se ve a los pujaris de pie en esta posición, ambas manos sujetas, o una mano sobre la boca, para no decir algo inadvertidamente, cuando no es su turno. Siempre se cubren la boca con una mano. ¿Por qué se mantienen así erguidos? Por respeto a la deidad que tienen delante, aunque ustedes piensen que es un ídolo. ¡Cuánto respeto! Y siempre es así.

Y pensar que nosotros hablamos sobre ello al descuido. Si comemos un gulab jamun decimos ¡Brahmanandam! ¡Qué estúpido es eso! ¡Arrastrar a Brahman hasta el nivel de nuestro estómago! ¡Qué grandioso y glorioso es Brahman, y cómo lo tratamos! ¿Creen que Brahman les mostrará su rostro? Dirá: Estas personas se burlan de Mí, ¿por qué tendría que ir allí? No me toman en serio. Por supuesto, son mejores que aquellos que no creen que Yo exista. Ellos creen que existo, pero su comprensión de mi existencia es muy escasa. Se burlan de Mí, no me toman en serio. No quiero revelarme ante ellos. Para aquellos que tienen aquel tipo de respeto por Brahman, con entrega y obediencia, ante ellos Brahman se revela. De lo contrario, ¿por qué lo haría?

Por eso digo que, a menos que lleguen a Paravidya no se apuren, porque fracasarían miserablemente en esa prueba de Brahman. Ahora bien, si persisten y atraviesan estos tiempos, Él les dará la certificación. ¿Cuál es la certificación? La de que se ha revelado ante ustedes, de una u otra forma. Tendrán un atisbo, al menos a vuelo de pájaro, al menos un vistazo de lo que es esa gloria. En cambio, esta otra conducta es algo muy barato. Hay que pagar por lo que queremos en este mundo, hay que trabajar para ello, ganarlo con el sudor de la frente.

¿Quieren a Brahman? ¿Debe revelarse ante ustedes, Él, lo más precioso, si se quedan cómodamente sentados? Obviamente, Él también pone un precio. Si lo quieren de verdad, pasen por todo lo que Él les dice que pasen. Así es como tienen que contemplar a Brahman, así de majestuoso, así de grandioso. Gracias a Él, todo funciona. El mundo entero, el universo entero, están en orden por temor a Él, así también los devatas, incluyendo a la muerte. Si la muerte teme a Brahman, ¿por qué deberían ustedes temer a la muerte? Brahman es ustedes, y Brahman les pertenece.

¿Cuál es la idea de temer a la muerte? ¿Quién puede morir si Él no lo quiere, y quién puede vivir si Él no lo quiere? Ninguno de los casos es posible. Abandónenlo todo, entréguense a la idea de Brahman, y vivan felices. ¿Por qué vivir con miedo? La muerte misma teme a Brahman, ¿de qué se preocupan ustedes? Si son dedicados, devotos, si son brahmanishta, brahmapara, brahmanveshamana, ¿por qué temer a nada? Deben vivir la vida con valentía.

Por eso nuestros Upanishads dicen ¡abhihi, abhihi, abhihi! - No tengan miedo, no tengan miedo, no tengan miedo, dicen nuestros Upanishads. Todos los devatas tienen que obedecer a Brahman, con miedo. Solo el hombre ha recibido la oportunidad de tomar consciencia de Brahman. Porque el hombre es la mejor creación de Brahman. Él se siente muy feliz con el hombre. Lamentablemente, en la actualidad no se siente tan feliz, porque no nos estamos comportando como Él lo quiso. Estamos actuando según nuestro capricho. Olvidamos que la meta de la vida es tomar consciencia de Brahman. Corremos tras todo tipo de maya; por eso Él no se siente feliz. De vez en cuando hace balancear al bote, para que pensemos: ¿Qué estamos haciendo?. Así es la idea de Brahman. Sean devotos y dedicados a la idea de Brahman, y no tendrán miedo en absoluto.