KATHOPANISHAD
POR SADGURU
SRI MADHUSUDAN SAI
Episodio 25
Jivatma y Paratma (más explicaciones)
Alguien preguntó ayer; discutimos el "Dvaita", "Vishishta Advaita" yel "Advaita bhava".
En "Dvaita", está este devoto y luego está el Señor en algún otro lugar.
Hay un ser humano y hay Dios - dos.
"Dvaita" significa dos; "Dvaya".
Luego está "Vishishta Advaita", que es una especie de unidad, pero de una manera separada,
de una manera diferente, de una manera "Vishishta", de una manera especial; la unidad está ahí.
Es solo "Advaita", no hay dos.
"Dvaita" significa dos, "Advaita" significa que no hay dos, pero de una manera especial no existen dos; eso es "Vishishta Advaita".
Y luego hablamos de "Advaita" donde no existe el concepto de dos, solo existe uno.
"¿Entonces qué es esto?
¿Puedes explicarme más? " esto alguien ha preguntado.
Porque es un concepto muy importante.
Y es muy, muy importante desde el punto de vista de la comprensión de la continuación del Kathopanishad.
Después de la guerra, todo terminó; Sri Rama le preguntó a Hanuman: "¿Quién eres tú?"
delante de toda la "Sabha".
No es que Rama no supiera quién era Hanuman, no es que Hanuman no supiera quién era él, no es que la gente alrededor no supiera quién era este Hanuman; todos sabían.
Pero cuando un Maestro hace una pregunta, aparentemente una pregunta muy obvia, él pregunta
"¿De dónde vienes?
¿Cómo te llamas?
¿Quienes son tus padres?
¿Cuál es tu objetivo en la vida? ", No debes tomarlo a un nivel muy físico.
"Vengo de Chikkaballapur" o " Vengo de Bangalore; mis padres son fulano de tal.
Mi meta en la vida es llegar a ser ingeniero, médico o maestro ".
Mucho más profundas son estas preguntas; para ser meditado.
Entonces, cuando Sri Rama, sabiendo muy bien quién era Hanuman, peleó una guerra con él, le pregunta a Hanuman frente a todos:
"¿Quién eres tú?
'Kastvam'? "
Y luego, Hanuman responde: "Soy Hanuman, el hijo de Anjana, Vayuputra; y vine contigo, peleé la guerra y salté al otro lado ".
No respondió todas estas cosas.
¿Qué respondió él?
"Dehabuddhyā tu dāso'haṁ" - cuando pienso que soy este cuerpo, soy Tu sirviente.
"Jivabuddhya tvadaamsakah" - cuando creo que soy "Jiva", entonces soy parte de Ti;
"Amsha" de ti.
"Atmabuddhya tvamevaham" - cuando pienso que soy el "Atman" en sí mismo, solo soy Tú;
no hay diferencia.
"Iti me nishchita matih" - esta es mi creencia confirmada.
Creencia no confusa; tal vez, puede que no lo sea; Absolutamente no. No hay confusión.
Él dice: "Estoy muy claro. Que esto es lo que soy.
Cuando pienso 'yo soy este cuerpo', me identifico con el cuerpo físico, me considero tu sirviente.
Entonces, el cuerpo con 'Indriyas', y la mente, y 'Chitta', y este 'Buddhi', y
el 'Ahamkara', que este es el cuerpo, todos estos juntos, cuando están allí, solo creo, solo pienso en esto, entonces simplemente pienso que soy tu sirviente.
Pero cuando profundizo un poco más y siento la presencia de la Divinidad dentro de mí, siento que hay una especie de 'Atman' o 'Jivatman' dentro de mí ".
Como ayer, dije cuando ves el reflejo del Sol en la olla, así que cuando él ve eso, dice: "Soy parte de ti, Rama; No estoy separado de ti.
Pero cuando miro hacia arriba y veo el Sol, entonces sé que soy el Sol, no soy ni la olla, ni el agua, ni siquiera el reflejo.
Yo soy solo el sol .
Entonces, creo que soy Tú; No hay duda de ello."
Esta es una fórmula simple para recordar "Dvaita", "Vishishta Advaita" y "Advaita".
Los 'Dvaita' creen que soy este cuerpo con la mente, y tengo que adorar a Dios y llegar a 'Vaikunta', 'Kailasa', 'Brahmaloka', donde sea, porque ahí es donde reside el Señor, y tengo que ir allí.
Mientras que la gente de "Vishishta Advaita" dice "que no solo allí, el Señor reside en todas partes, sino que también reside en mi corazón y, por lo tanto, puedo encontrar a Dios dentro de mi corazón".
¿Cómo?
"Meditando constantemente en ello; ese principio de divinidad que está dentro de mí, como la luz del sol o este reflejo del sol en la olla.
Entonces, sigo meditando en el reflejo del Sol, y debo decirme a mí mismo, este Sol que está dentro de mí, también es el Sol afuera.
Sin embargo, este es un pequeño reflejo, y ese es el gran gran Sol, por lo que el gran Sol es el Dios, y este pequeño reflejo soy yo ".
Así es como piensan, pero ¿es el enfoque correcto?
En el sentido, si realmente piensas profundamente, ¿de dónde viene esta reflexión?
Viene del gran Sol allá arriba.
Por lo tanto, cuando miras hacia arriba después de un tiempo más, te das cuenta de que solo hay un sol.
Él solo se refleja en todas las ollas de agua, así que tú no eres ni la olla ni el agua, ni siquiera el reflejo, eres ese mismo Sol; esa es la realización que le llega a esta persona.
Eso es "Advaita", que no hay dos.
Luego preguntará: "¿Qué pasa con el cuerpo y el agua en el cuerpo?
¿Y el reflejo?
¿No crees en todo eso?
Dije: "Son todas modificaciones de Mí, no son el verdadero YO.
Mi verdad es que sol.
Todo lo demás es para reflejar ese sol.
En este lugar, había una olla con agua guardada para que el sol pudiera reflejarse en ella.
Para reflejar ese "Paramatman" en este "Jagat", se creó Mi cuerpo, se creó la mente para que se vea ese reflejo de "Paramatma".
De lo contrario, no habría necesidad de que tuviera todas estas cosas.
Siempre fui uno con el Sol ".
Si miras en el fondo, ¿qué sustenta a toda esta tierra?
¿Es la comida lo que crece, porque comemos la comida, y el espacio, el agua?
¿Pero todo esto depende de quién?
Un solo sol.
El sol es la razón por la que todo este sistema solar está allí; sistema solar, del cual la tierra es parte.
Sin sol, ¿dónde está el solar?
Sin Solar, ¿dónde está el sistema solar y dónde está la tierra?
Entonces, es la gravedad del Sol y "Tejas", su luz y calor lo que mantiene la vida en la Tierra; que mantiene la tierra en su posición.
Gira y gira alrededor del Sol; todo esto se debe a la fuerza gravitacional entre el Sol y la Tierra; todos lo sabemos.
De lo contrario, si no hubiera… .y la gravedad es la capacidad natural del Sol y la tierra.
Entonces, la razón detrás de por qué existe el sistema solar no es la tierra, es el sol.
Asimismo, la razón detrás de por qué existe este "Jagat" es solo Dios, solo "Brahman".
Todo lo demás es reflejo, reacción, resonancia de ese mismo "Brahman".
Puede parecerse a la olla y el agua y este pequeño sol en la olla del agua.
Todos pueden parecer cosas diferentes, diferentes ; pero sin ese Sol original,
no habría habido tierra; así que no había barro, no había vasija y no había agua.
Nada era posible sin el Sol original allá arriba.
Vea incluso desde el punto de vista de la ciencia física, sin el Sol en el sistema solar, la tierra no podría haber estado allí.
Y si no hubiera tierra, ¿dónde estabas tú y dónde estaba yo?
Nadie hubiera existido.
Entonces, en una ciencia física también está muy claro que es un Sol que es la razón por la cual la tierra existe y, debido a que la tierra existe, el agua existe en eso, y la arcilla existe; y por tanto existe una olla y por tanto existe el reflejo.
Pero para todas estas cosas, cuando profundizas cada vez más, te das cuenta de que la razón es el único Sol.
Todos creen que hay un solo Dios.
Como dije el otro día, en algún lugar hubo una conferencia sobre la unidad de todo pensamiento, que solo existe un Dios.
Entonces, la conferencia terminó, todos dijeron que "Sí, hay un solo Dios"; estuvieron de acuerdo unánimemente y luego empezaron a pelear entre ellos.
Entonces, el invitado principal preguntó: "¿Cuál es la razón por la que estás peleando?
Hace un momento estuvimos de acuerdo en que hay un solo Dios.
Los musulmanes también decían un Dios.
Los cristianos también dijeron que hay un solo Dios.
Los hindúes también dijeron que hay un solo Dios.
Entonces, ¿de qué se trata la pelea?
Ahora la pelea es cuál Dios es ese único Dios.
¿El Dios hindú es el único Dios?
¿El Dios musulmán es el único Dios?
¿El Dios cristiano es el único Dios?
Una vez más, comienza la confusión.
¿Qué reflejo en la olla es el reflejo real?
"¿El reflejo de mi olla es real?
¿El reflejo de tu olla es real?
¿El reflejo de la tercera olla es real?
Allí comienza de nuevo la lucha.
Entonces, esta idea de que hay diferentes reflejos, por lo tanto, hay diferentes Soles, es una ilusión.
Es por eso que me dedicaba tanto tiempo a enfatizar que "Jivatma" es un concepto que se ha introducido para comprender el concepto superior de "Paramatma".
Nosotros, que estamos tan acostumbrados a tener un cuerpo, tan acostumbrados a identificarnos con este cuerpo, nos cuesta tanto imaginarnos sin un cuerpo; muy dificil.
Como digo, una rata pequeña pensará que Dios es una rata grande.
Un gato pequeño pensará que Dios es un gato grande.
El pequeño elefante pensará que Dios es un gran elefante.
Los humanos piensan que Dios es un gran humano, sobrehumano con poderes sobrenaturales.
Lo que los humanos no pueden hacer, Dios puede hacerlo.
Por tanto, es sobrenatural humano, sobrehumano; pero esa no es la idea.
Sin embargo, se ha permitido; se ha permitido esta idea para que podamos desarrollar un poco de comprensión.
Como un niño no puede entender que el sol no sale y se pone.
Entonces, tome a un niño y dígale: "No hay nada como el sol sale y se pone, el sol es estable; la tierra es la que está girando ".
Él dice: "Pero la tierra no está girando, estoy parado aquí, no puedo ver la tierra girando.
¿De qué hablas?
Pero puedo ver el sol saliendo y poniéndose ".
No sabe que para cuando durmió y se despertó, la tierra había girado 180 grados.
Pero cuando se despierta, piensa que está en el mismo lugar en la misma posición.
No siente que haya cambiado con la tierra.
Entonces, ¿cómo explicárselo a ese niño?
Entonces, nuestros maestros de escuela primaria dirán, "Escuchen, esta es la dirección este.
Esa es la dirección oeste.
¿Y cómo te identificas?
El sol sale por el este y se pone por el oeste ".
En esa medida, sólo este concepto de "Jivatma" es; pero sin entender este concepto de "Jivatma", no puedes entender este concepto de "Paramatma" .
Es paso a paso.
Primero aprendes números, luego aprendes sumas, restas, divisiones; luego, poco a poco, vas a hacer ecuaciones.
Luego, aprende más conceptos como cálculo, límites; y luego vas más allá y haces algunas matemáticas abstractas, topología y cosas así.
La idea es que no se puede pasar directamente a la topología ; te confundirás; no comprende las dimensiones, no comprende las coordenadas, no comprende los límites; como haces todas estas cosas
Entonces, tienes que ir paso a paso; por lo que Kathopanishad nos lleva paso a paso.
Vājashravasa cree en "Dvaita".
Que "tengo que hacer rituales y tengo que ir al cielo y Dios me bendecirá con todo lo que le ofrezca".
Son "Dvaita bhava" sólo que eso es.
Y nuestro Nachiketa viene a Yama y pregunta si esta es la verdad.
El dijo no."
Lentamente, Yama le está enseñando una especie de "Vishishta Advaita", diciendo que en realidad el "Jivatma" está en ti.
Pero al mismo tiempo, lo deja abierto a la propia discriminación.
Él dice: "De hecho, no hay uno, sino dos.
Uno es el Sol original y otro es su reflejo; por eso hay dos ".
Pero la verdad es que ambos son lo mismo.
Sin el Sol original, ¿puede haber un reflejo?
No puede ser.
Asimismo, sin el "Paramatman" no puede haber el "Jivatma", que es el reflejo dentro de nuestro propio "Cidākāsa".
Entonces, existe ese 'Paramatma' original que está intacto, sin mancha, sin mancha; "Nitya", "Shuddha", "Buda", "Mukta", "Nirmala Svarupinam", decimos.
Pero parece que el mismo Sol ha sido capturado dentro de la olla de agua.
Es una ilusión.
Pero ese niño está muy feliz; "Me he apoderado del sol.
Lo tengo dentro de mi olla de agua ".
Y el niño siente que se ha apoderado del sol real.
Sin embargo, así es como pensamos los "Jivatmas".
"Jivatma" en el sentido, que ha sido capturado en el cuerpo y la mente, eso es "Jivatma".
Cuando ese "Paramatma" está condicionado o capturado en el espacio de este cuerpo y la mente, se llama "Jivatma".
Entonces, es una modificación; como un hombre cuando se casa, se llama?
Un marido.
El marido fue la modificación.
Pero, ¿no es el marido un hombre?
Él lo es.
Pero, ¿es el marido el verdadero hombre?
No, ya había un hombre que existía, que se casó, por lo tanto, se convirtió en esposo.
Si el hombre original no estaba allí, ¿dónde estaba la posibilidad de marido?
Pero ahora el comportamiento del hombre original es diferente del comportamiento del marido.
¿Por qué?
Porque se supone que el marido debe portarse bien.
Cuando llega su esposa, tiene que comportarse como un marido, cuando vienen los suegros, tiene que comportarse aún mejor.
Entonces, así ha sido condicionado por la idea de comportamiento como marido.
Pero si no era marido antes del matrimonio, ¿qué era?
Solo era un hombre que tenía su propio comportamiento; pero ahora comienza a comportarse de manera diferente, porque se ha convertido en esposo.
Esa es la idea de "Paramatma" y "Jivatma".
"Paramatma" es como el hombre original; Jivatma 'es como el marido porque
ahora está en la vida familiar, se le llama marido.
Mañana, si va a tener hijos , lo llamarán padre.
Y al día siguiente, si va a tener nietos, el mismo hombre se llamará abuelo.
¿Por qué?
Porque el mismo hombre ha sido modificado como marido, padre y abuelo.
¿Pero la persona original es quién?
El hombre.
Todos estos son condicionamientos del hombre, bajo cierto "condicionamiento" significa que, bajo ciertas condiciones, se comporta de cierta manera, eso es lo que se llama condicionamiento.
Así mismo 'Paramatma', cuando asumimos que está capturado en nuestro corazón, como el reflejo del Sol que ha sido capturado en la olla, como el hombre que ha sido capturado dentro de un marido, entonces se llama 'Jivatma '.
Y un concepto muy importante, este es uno de los conceptos centrales de "Vedanta".
Así que, si ves que el cuerpo sufre cambios, el "Jivatma" interior no sufre ningún cambio.
Las bombillas se pueden cambiar, la electricidad no sufre ningún cambio.
La luz cuando pasa a través de lentes de colores, parece que la luz ha cambiado.
Pero, en realidad, ¿qué ha sucedido?
La luz no ha cambiado; la luz es pura, incolora.
Porque ha pasado a través de un cristal rojo, verde, azul, amarillo, naranja, por lo que parece que la luz ha cambiado.
Vea este es el ejemplo, donde la electricidad que pasa a través de bombillas de diferentes colores, parece de diferentes colores.
¿Podemos decir que la electricidad se ha vuelto azul en esto y amarilla en aquello, verde en una y roja en otra?
No podemos decir eso, pero parece que se ha vuelto así.
Cuando la electricidad llegó a esta bombilla se volvió azul, entonces, la electricidad es una "electricidad azul", alguien dirá.
"Recibí una electricidad especial de Electricity Board hoy, es una electricidad azul o una electricidad roja". Eso es imaginación.
Del mismo modo, la luz: cuando atraviesa un vidrio coloreado, la luz que no tiene color de repente aparece para formar colores; por lo que una luz lateral se ilumina en rojo, la siguiente luz del panel se ilumina en verde y la siguiente luz en el panel se ilumina en amarillo.
Ésta es la idea de condicionamiento.
Cuando esa luz pura pasa por una condición , se condiciona; "Upaadhi", en sánscrito, o "Upadhika", así se llama.
Se condiciona para verse diferente de lo que es originalmente.
Esta es la idea de "Jivatma".
El 'Paramatma' es como el agua.
El cuerpo y la mente que poseemos: alguien tiene una mente pura, alguien tiene una mente muy agitada, alguien es muy cruel, alguien es muy compasivo.
Por eso, el "Paramatma" parece convertirse en un "Jivatma" que es muy amable, "Jivatma" que es muy compasivo, "Jivatma" que es muy grosero, "Jivatma" que es muy cruel, rebelde.
De manera similar, dije que los aparatos eléctricos están ahí: lo mismo pasa por el refrigerador, la salida es calor o frío; lo mismo pasa por una lavadora, la salida está limpia o sucia; Lo mismo pasa a través de cualquier otro equipo, un teléfono o lo que sea, la misma electricidad cuando pasa aparece como cosas diferentes, diferentes .
Hace diferentes roles.
Asimismo, el mismo "Paramatma" cuando se manifiesta a través de la persona se llama "Jivatma".
De modo que todos estos cuerpos, nombres y formas son ilusiones.
Ilusiones significa que es una imaginación, que Dios se ha vuelto de color marrón, color verde, o como Dios se ha vuelto negro, Dios se ha vuelto caucásico, Dios se ha vuelto asiático, Dios se ha vuelto americano, europeo.
Todos estos son nuestros conceptos de Dios.
El 'Paramatma' no ha cambiado. La piel y el cuerpo en el que se manifiesta el "Paramatma" ha cambiado.
Por lo tanto, una maceta más grande no tiene un sol más grande , una maceta más pequeña no tiene un sol más pequeño.
El sol es el mismo, pero nuestras diferencias son externas y ese es el concepto de "Jivatma".
¿Entiendes ese punto?
Ahora bien, ¿cómo lograr esa idea superior de que no somos el "Jivatma", en realidad
solo somos "Paramatma"?
Tienes que salir de este condicionamiento.
¿Qué significa eso?
Abra la botella, vierta el agua y vea de qué color es, y entonces lo sabrá.
Sí; tienes que profundizar en tu interior, investigar y descubrir la verdad por ti mismo.
Eso es lo que es "brahmānveṣamāṇa": el que investiga en "Brahman", poco a poco se va acercando cada vez más y más.
También se llama "ekātmapratyayasāra", tomando ese pensamiento y retrocediendo hasta
el final para rastrear el origen.
El origen de todo esto es el agua pura y clara ; las botellas los hacían lucir coloridos, de lo contrario, el agua no es colorida.
Pero si simplemente ves, no puedes saberlo.
Cuando bebas, sabrás que todo sabe igual.
Por lo tanto, esta mente es la que colorea el "Paramatma".
La luz pasa a través del vidrio coloreado, se vuelve coloreada; la electricidad pasa a través de bombillas de colores, produce colores; el agua almacenada en botellas de diferentes colores tiene un color diferente.
Asimismo, "Paramatma" interactuando con el cuerpo y el complejo de la mente se llama "Jivatma".
Y aparentemente, cada "Jivatma" se siente diferente de otra persona.
Algunos "Jivatma" son de corazón puro; algunos "Jivatma" son duros; algunos "Jivatma"
son espirituales; algunos son muy materialistas y mundanos.
En realidad, "Jivatma" no está haciendo eso.
En realidad, la mente y el cuerpo, que se ha superpuesto a eso, como el vidrio coloreado a través del cual debe pasar la luz, "Paramatma" debe pasar a través de esta mente y cuerpo; y ese paso de "Paramatma" a través de la mente y el cuerpo y el color, es el concepto de "Jivatma".
Por lo tanto, en el primer shloka dice " Existen dos en el mismo espacio".
¿Cuáles son los dos?
El original y el reflejo.
La luz y la sombra, dice.
La luz y la sombra - "chāyātapa".
"Atapa" significa la luz, "chāyā" significa la sombra.
Pero la sombra no puede existir sin la luz; solo la luz puede causar una sombra; pero la luz puede existir sin sombra.
La sombra no se puede proyectar sin luz, pero la luz puede ser luz sin ni siquiera una sombra.
El esposo no puede estar allí sin un hombre, pero el hombre puede estar allí sin ser un esposo.
Asimismo, "Paramatma" puede estar allí sin el "Jivatma"; "Jivatma" no puede estar allí sin el "Paramatman".
Por lo tanto, siéntese y escriba en sus cuadernos, siéntese y medite sobre este pensamiento: "Así es como 'Paramatma' se ha convertido en 'Jivatma' debido a la interacción con la mente y el cuerpo".
Y "muṇḍe muṇḍe matirbhinnā" - mentes diferentes piensan de manera diferente – tienen diferentes hábitos, gustos, aversiones, diferentes preferencias.
A alguien le gusta Upma, a alguien no le gusta; a alguien le gusta el arroz, alguien odia el arroz.
Todos estos tipos de gustos y disgustos son mentes individuales.
¿Por qué han llegado estos gustos y disgustos?
Durante un período de tiempo, hemos vivido de cierta manera; como alguien nacido en el sur de la India quiere comida del sur de la India, alguien nacido en el norte de la India le gusta la comida del norte de la India, a los europeos les gusta la comida europea.
Asimismo, todo el mundo ha desarrollado su propio gusto debido a una larga asociación con cierto lugar, tiempo y situación.
"Desha", "Kala", "Paristhiti" es el "Upaadhi"; en el sentido de que todos hemos desarrollado nuestros propios gustos, aversiones y hábitos.
Pero, ¿se pueden cambiar estos hábitos?
Sí, se pueden cambiar.
Durante un período de tiempo, todos se pueden cambiar.
Con la compañía adecuada, la comprensión adecuada, el enfoque adecuado, la educación adecuada, la orientación y los consejos adecuados y los esfuerzos adecuados, todos los hábitos pueden cambiarse porque estos hábitos no nacieron con nosotros; todos fueron adquiridos durante un período de tiempo.
Todos estos hábitos se pueden cambiar.
Podemos cambiar el hábito de pensar que es agua roja, verde, azul investigando y encontrando la verdad y, por lo tanto, "Jivatma" solo se convierte en "Paramatma".
Por eso Hanuman es muy inteligente.
Él responde: "Cuando pienso que soy solo el cuerpo, soy Tu sirviente; cuando pienso que soy el "Jivatma", soy parte de Ti porque soy un reflejo de Ti, soy una versión modificada de Ti; cuando creo que soy el "Atma", tú y yo somos el mismo, no hay dos; no hay dos, y no hay confusión allí para mí. Sólo hasta allí, existe esta confusión ".
Entonces, este es el concepto de "Advaita", "Vishishta Advaita" y "Dvaita".
Una persona preguntó: "¿Por qué sentimos , diferentes vibraciones con diferentes lugares?
En algún lugar sentimos que es una buena vibración, en algún lugar sentimos que es una mala vibración ".
Las vibraciones no son más que energía.
Todo espacio es energía, nos enteramos ayer.
E = mc2; Convierte toda la materia, todos se convierten en energía.
Ahora bien, estas energías pueden ser energías fuertes, energías débiles; conoces la fuerza nuclear débil, la fuerza nuclear fuerte, la fuerza electromagnética, la fuerza gravitacional, de diferentes tipos.
Todos estos pensamientos que generamos son solo energías.
Ahora bien, estas energías ocupan un área u otra.
Cuando nosotros, nuestra mente, pasa por esa zona donde se almacenan esas energías; nuestra mente está hecha de qué?
Pensamientos.
Entonces, estos pensamientos se ven afectados por aquellos pensamientos que quedan atrás en ese lugar.
Recién ahora se juntaron cuatro ladrones y robaron algo y luego pensaron en el botín y se fueron; se han ido, su energía todavía está allí, así que cuando pasamos por ese espacio, esa energía nos afecta.
Como Rama, Lakshmana, Sita pasaban por Dandakaranya y Rama caminaba al frente, Sita en el medio y Lakshmana detrás.
Cuando entraron en Dandakaranya, Lakshmana comenzó a regañar a Rama: "Por tu culpa hemos entrado en este bosque.
Mira los pies de la madre Sita.
Todo está herido, magullado, sangrando.
Todo el mundo está sufriendo.
¿Cuál es esta idea tuya de retomar el 'Vanavasa'?
Te lo dijeron, Kaikeyi vino y dijo: " Me retracto de mi promesa.
Por favor, regrese al palacio. '
No estuvo de acuerdo ".
Todo este tipo de cosas, Lakshmana está regañando a Rama.
Y luego Sita está confundida porque es la primera en escuchar porque Lakshmana está justo detrás de ella; y toca a Rama y le dice: "¿ Qué debo hacer?
¿Qué está pasando detrás de mí? "
Rama simplemente: "summa iru (quédate quieto) ", dice y luego sigue caminando.
Y después de cruzar el Dandakaranya y salir, de repente Lakshmana se da cuenta de lo que estaba balbuceando y cae a los pies de Rama y se disculpa.
Nuevamente, Sita está confundida.
"¿ que ha sucedido?"
Y luego Rama explica: "En ese momento, el bosque estaba infestado de demonios y diablos a quienes no les gusta la Divinidad, que están muy absortos en sus pensamientos" Tamsik "y" Rajasik ".
Entonces, cuando Lakshmana pasaba por esa área, la mente de Lakshmana todavía estaba muy agitada por todo este incidente de Vanavasa; y cuando tienes una negatividad en la mente, se vuelve aún más negativa ".
Entonces, cuando pasó por un entorno negativo, se volvió aún más negativo para él.
Mientras que Rama nunca está controlado por la mente.
Siempre es "Suddha Chaitanyam", lo es.
Él siempre permanece en el "Atman"; esa idea de que soy "Brahman", soy "Paramatman", y no el cuerpo y la mente.
Lakshmana no tenía ese pensamiento.
Por lo tanto, Lakshmana representa la mente en Ramayana, Rama representa el "Atman"
y Sita representa el "Prakruti".
"Jagat", "Jeeva", "Ishwara": ese concepto está representado por Rama, Lakshmana,
Sita, que siempre están juntos; que están siempre juntos.
Entonces esa es la idea.
El "Prakruti" no tiene un "Svabhava" propio.
El 'Manas' tiene un 'Svabhava', y el 'Manas Svabhava' es que sigue pensando todo el tiempo, negativo o positivo.
Y "Atman" está nuevamente intacto ... intacto, intacto como el espacio.
De modo que Rama no se ha visto afectado por lo que está sucediendo; Lakshmana está agitado porque se asocia con acontecimientos; y Sita no tiene voz propia, simplemente sigue a donde sea ...
Si Atman no está allí, ¿puede existir el cuerpo?
No puede.
¿Puede existir la mente?
No puede.
Entonces, estos dos dependen de la existencia de Rama.
Rama no depende de estos dos.
Iba solo al bosque, estas dos personas se aferraron a él.
"Yo también vendré, yo también vendré", así.
Y entonces empezó el problema.
Si "Atman" solo estuviera deambulando por el bosque, no habría habido ningún ataque o lo que sea, secuestro, no habría pasado nada.
Pero debido a que "Atman" fue acompañado por la mente y el cuerpo, sucedió toda la confusión del Ramayana.
Entonces, somos así.
"Jivatma" es la confusión de "Paramatma" que es modificada por la mente y el cuerpo.
Entonces bombilla roja, agua roja, todo esto es "Jivatma".
Entonces, la pregunta de este chico fue: "¿Por qué me siento tan mal o tan bien?
¿Es producto de mi imaginación?
La verdad es que todo es producto de la imaginación.
"Soy bueno" es imaginación, "soy malo" es imaginación, "soy mundano" es imaginación,
"soy espiritual" es imaginación, desde el punto de vista de "Brahman".
Desde el punto de vista de "Brahman", todo es imaginación; el agua de la botella no es roja, verde o azul.
Es imaginación.
Tan bueno y malo en la sociedad es la imaginación.
Pero ahí es cuando te estableces en el "Rama Tattva".
Pero cuando estás establecido en el "Lakshmana Tattva", todo esto se siente real y luego sufres.
Entonces, si quieres elevarse por encima de la dualidad, entonces tienes que alcanzar el "Rama Tattva
" - "Atma Rama"; esa es la idea.
Es por eso que cada vez que cantan Bhajans, "Andar Rama, Bahar Rama, Ghat Ghat Vasi Rama"
, simplemente Me catapulta a esa idea de Unidad.
Por eso me encanta la letra de ese Bhajan porque "Andar Rama, Bahar Rama, Ghat Ghat Vasi
Rama": En cada olla, "Ghata", solo está Rama.
Este Rama no es diferente de ese Rama.
En todos es el mismo Rama, el "Atma Rama" permanece; ese es el concepto.
Pero Lakshmana es diferente en cada recipiente.
Ese es el problema.
Entonces, esto es en realidad una imaginación; lo bueno y lo malo es imaginación, al más alto nivel es imaginación.
Pero cuando no has alcanzado el nivel más alto, tienes que lidiar con el mundo.
Es por eso que "Advaita Darshanam Jnanam".
Solo tú conocerás la Verdad cuando te conviertas en la Verdad, no hay otra forma de conocer la Verdad.
Esa es la verdadera meditación, cuando a la mente no se le proporciona ningún nombre, es decir, palabra o forma, ningún objeto.
Ese estado mental puro sin pensamientos es el "Brahmasvarupa".
Entonces, la mente solo se llama "Amanibhava", no mente.
"No hay mente" significa que "está ahí, pero no está porque no está pensando"; la mente surge cuando comienza a pensar.
"Ṛtam pibantau sukṛtasya loke".
Escuchamos esto ayer.
Eso, esta reacción inevitable, o el "Karmaphala", es "ṛtam".
"Pibantau" - es disfrutado por los dos.
"Sukṛtasya loke": cualquier cosa que se haga en este mundo, la acción o los resultados de la misma son inevitables y dos lo disfrutan, y ambos han entrado en la cueva secreta, el espacio dentro del corazón.
"Parame parārdhe": última morada en la que han entrado y se han escondido allí.
Y como estan "Chāyātapau": son como la sombra y la luz.
Son como el objeto y el reflejo.
Significa que uno depende del otro, esa es la idea.
Y muy diferentes entre sí.
La comprensión de "Jiva" es capturada, ligada, finita.
La idea de "Paramatma" es: infinita , libre, libre.
Entonces, son dos diferentes entre sí; son opuestos entre sí, pero viven juntos.
¿En donde?
En el espacio dentro del corazón; ese es el "cidākāśa", en tu espacio de conciencia.
Hay un espacio físico-espacio de acción, un espacio mental- espacio de pensamiento, y está el espacio de conciencia.
En el espacio de la conciencia, estos dos residen.
Solo puedes conocerlos con la conciencia, no pensando, no actuando.
Entonces, estas dos personas se esconden allí y todo el mundo habla de ellas - "Brahmavidya" también dice que, la gente de "Panchagni" también dice eso, la gente de "Triṇāciketa" tambiéndice eso; que estos dos existen dentro.
Parece que disfrutan de los frutos de todas las acciones, los frutos que son inevitables.
Entonces, están disfrutando esto; eso es lo que están diciendo.
Y ayer explicamos que uno es "Jivatman" como la sombra, otro es "Paramatman" como el objeto o la luz, y ambos parecen disfrutar de los frutos de las acciones al final.
Por eso la imaginación.
Ahora llegaremos a saber más al respecto.
El siguiente "Shloka": "yaḥ seturījānānāmakṣaraṁ brahma yatparam।
abhayaṁ titīrṣatāṁ pāraṁ nāciketaṁ śakemahi॥
"Dice, esto es como una conclusión sobre lo que haya sucedido hasta ahora.
Yama le está diciendo a Nachiketa, "nāciketaṁ śakemahi".
"Śakemahi" significa que hemos entendido.
Hemos podido conocer.
¿Qué?
- "Naciketa Agni".
El 'Agni' que hay que realizar.
¿Que es que?
Que es como el "Setu", como el puente.
¿Para quien? 'Ījānānām': las personas que realizan sacrificios.
¿Puente hacia qué?
Puente que te lleva a donde?
Te lleva a "abhayaṁ titīrṣatāṁ pāraṁ"."Abhayaṁ" significa valentía.
Te lleva a la intrepidez.
'Titīrṣatāṁ' - la orilla.
Incluso en la orilla, te lleva a la orilla y a la intrepidez.
¿Qué significa eso?
Además, dice que también hemos aprendido el otro aspecto de 'akṣaraṁ brahma yatparam'
- lo que es el 'Aksara' supremo, el indestructible 'Brahman'.
Sobre eso también hemos leído.
Entonces, dos cosas que hemos aprendido hasta ahora.
Uno es realizar "Naciketagni" e ir a las orillas de la intrepidez; en el sentido de que todos los miedos de "voy a morir, voy a ser pobre, voy a sufrir, voy a ser viejo" - todos estos miedos se destruyen cuando realizas 'Naciketagni ', e ir a dónde?
Todo el camino hasta ese nivel "Virata" de tu existencia, más allá de los "Svarga Lokas"; tu vas alli; eso es una cosa.
La otra cosa que también hemos aprendido es "Aksaram Parambrahma".
Para ambos hemos aprendido a usar varias cosas.
"Naciketagni" te lleva a lo más alto de los Cielos o más allá del Cielo; y "Aum",
como el "Aksaram Parambrahma", te lleva a la comprensión de la Realidad Última y sin Forma.
Ahora que hemos aprendido ambas cosas, es lo que Yama está concluyendo: "Hemos estudiado hasta ahora, hemos aprendido estas dos cosas" y, además, introduce el concepto de que: "Quien disfruta del resultado de todo lo que hacemos, o nosotros realizamos 'Naciketagni' o hacemos la meditación en el 'Aksaram Parambrahma'- ¿ quién disfruta de estos dos? "
Dice esto: "Dos personas disfrutan, que se esconden dentro del corazón; uno de ellos es el
"Jivatma", que es el "Paramatma" condicionado modificado; y aparte de eso, es 'Paramatma' en sí mismo ".
De hecho, no hay dos, solo hay uno.
Pero es como parece ser dos; como el objeto y su reflejo.
Si entras en una habitación y hay un espejo, y de repente ves un reflejo más en el espejo.
Ahora bien, si comes, el reflejo también come.
Entonces, ¿cuántos están comiendo?
Solo uno está comiendo, pero parece que dos están comiendo, así que esa es la idea de "Jivatma"y "Paramatma".
Parece que ambos están experimentando los resultados de todas las acciones; en el sentido de que sea lo que sea que esté haciendo el cuerpo y la mente, ambos lo estan experimentando.
La verdad es que ambos no comen nada , parecen comer.
Esta es nuestra imaginación.
Cuando ponemos "Naivedyam" delante del ídolo de Krishna , ¿crees que Krishna se está comiendo todo ese "Naivedyam"?
No, creemos que se ha ofrecido, por lo que estará comiendo.
Disfrutará esto; pero físicamente no pasa nada allí; pero es un concepto que hemos desarrollado, creer que Krishna disfrutaría si tu lo ofreces.
Así, toda la acción que hacemos, creemos que el Dios que está sentado adentro está disfrutando de todas estas ofrendas de nuestras acciones, a través de la mente y el cuerpo.
Entonces, esta es la idea, pero en realidad no hay dos personas, solo una.
E incluso si imaginamos que uno está comiendo, el otro es el reflejo que parece estar comiendo, pero la verdad es que solo hay uno dentro; uno solo está experimentando o presenciando todo lo que se está haciendo.
EPISODIO 25.mp3
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