AGRADEZCAN SIEMPRE A DIOS
17 de Agosto de 1996
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
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Hoy no hay miedo al pecado. Las acciones malvadas y los actos de crueldad han llegado a ser un evento cotidiano. Su magnitud escapa a toda descripción. La devoción al Señor se ha extinguido. ¡Oh, hombre! Comprende que puedes alcanzar la paz y la felicidad sólo mediante el cántico del Nombre Divino.
(Poema en telugu)
Sólo la devoción eleva al ser humano al estado supremo, y le cura de padecer la mundanalidad.
Sólo la devoción provoca el anhelo por la Divinidad, y conduce al ser humano a la liberación.
(Versículo en sánscrito)
CUANDO LAS PERSONAS SEAN BUENAS, SERÁ BUENA LA SOCIEDAD
¡Encarnaciones del Amor!
La devoción a Dios es el camino real hacia la liberación. Es el remedio divino para la enfermedad del nacimiento y la muerte, y para todas las preocupaciones mundanas y físicas. No hay mejor camino que la devoción, el cual conduce al ser humano a tomar conciencia de Dios.
Canten constantemente el Nombre Divino
Bharat es una tierra divina y sagrada, que ha propagado para el mundo entero el conocimiento del Vedanta, contenido en los Upanishads. Si los bharatiyas tan sólo llenaran sus corazones de fe total en las afirmaciones upanishádicas Isavasyam Idam Sarvam (el Universo entero está impregnado de Dios), Isavasyam Idam Jagat (Dios impregna al mundo entero), el país entero estaría libre de todo problema.
Dios lo impregna todo. Cualquier persona que tenga una fe invariable en la omnipresencia de Dios, estará siempre libre de toda preocupación. El ser humano debe asimilar la verdad contenida en los cuatro Mahavakyas (profundas afirmaciones) de los Upanishads: Tattwamasi (Tú eres Eso), Aham Brahmasmi (Yo soy Brahman), Sarvam Khalvidam Brahma (Todo esto es en verdad Brahman), Ayam Atma Brahma (Este Yo Mismo es Brahman). El mundo entero está comprendido en la siempre expansiva conciencia de Brahman.
Brahman es sinónimo del Omkar (Om). Este fue el Mahamantra (profunda invocación) cantado por los antiguos sabios de la India. Así como hay tres letras en la palabra Dios (GOD), también Om (Aum) consiste de tres letras. En el Treta Yuga, los tres hermanos del Señor Rama, Lakshmana, Bharata y Satrughna representaban a A, U y M respectivamente, y Él mismo era la encarnación del Omkar. El principio átmico representado por Rama significaba la unidad de estas tres letras. Ramayati Iti Rama (Quien agrada es Rama).
Si consideramos la palabra Nama (nombre) desde el punto de vista de la numerología, se revela una gran verdad. La palabra Nama es la combinación de tres letras. De acuerdo a la numerología, el valor de Na es 0, el de Aa es 2 y Ma es 5. Cuando sumamos 0, 2 y 5, obtenemos 7. El divino nombre de Rama da igualmente el número 7. El número siete tiene gran importancia porque significa las siete notas musicales, los siete colores, los siete océanos y los siete grandes Rishis (sabios). Es por eso que la gente celebra el Nama Saptaha (cántico del Nombre Divino durante siete días).
Una expresión de gratitud es en sí misma una plegaria
A Dios se Le describe como Sabda Brahmamayi, Characharamayi, Jyotirmayi, Vangmayi, Nityanandamayi, Paratparamayi, Mayamayi y Sreemayi (encarnación del sonido, la movilidad e inmovilidad, la luz, el habla, la bienaventuranza eterna, la perfección, la ilusión y la riqueza). ¿Por qué necesitamos cantar el Nombre de Dios? ¿Por qué debemos orar a Dios? ¿No es acaso nuestro deber expresar gratitud hacia Dios, quien ha creado este vasto mundo y a todos los seres vivientes, y les ha provisto de alimento que comer, aire que respirar y agua que beber? No sólo eso: Él ha provisto todo lo necesario para que todos los seres vivientes pasen su estadía de vida sobre la tierra. Si el pañuelo de ustedes cae al suelo y alguien lo recoge y lo devuelve, ustedes le agradecen. Dicen gracias, aún por una pequeña ayuda como esta. Entonces, ¿no es su deber expresar gratitud a Dios, quien les ha dado tanto? La expresión de gratitud es en sí misma una plegaria. ¿Qué hace la plegaria? Despierta a la Divinidad interior del ser humano, que es inconmensurable, invisible y trascendental. Con respecto a esto, hay una exhortación en los Upanishads: Uthishta Jagrat Prapya Varannibodhat (¡Oh, seres humanos! ¡Levántense y despierten! Acudan a los hombres nobles y aprendan de ellos el secreto de alcanzar a la Divinidad). Por lo tanto, los Upanishads exhortan al ser humano a levantarse y despertar del profundo sopor de la ignorancia.
Las ofrendas que Dios acepta
El ser humano está siempre en busca de felicidad. Pero en realidad su vida entera está llena de felicidad. Hay felicidad por dondequiera. Luego, ¿cuál es la necesidad de buscar la felicidad? El hombre busca la felicidad en el mundo exterior porque ha olvidado su auténtico Yo Mismo. Esto es una ignorancia supina. La felicidad que ustedes tratan de buscar está presente dentro de ustedes. Sólo pueden tener felicidad cuando aman de todo corazón a Dios. Amar a Dios de todo corazón y experimentar Su Divinidad, es devoción. La oración es esencial para desarrollar el amor a Dios. La auténtica oración proviene del corazón, no sólo de los labios. Ravana repetía continuamente el Mantra Siva Panchakshari "Om Namah Sivaya", y efectuaba intensas austeridades. Pero no hubo ningún cambio en sus cualidades demoníacas. ¿Por qué razón? La razón es que su plegaria no provenía del corazón. Su plegaria se debía a un motivo egoísta. Entonces, ¿cómo hubiera podido experimentar el amor de Dios?
Uno merece recibir algo como compensación, sólo cuando ofrece algo a alguien. Si ustedes van a una tienda a comprar un pañuelo, el tendero se lo dará sólo cuando ustedes le den diez rupias a él. Si no le pagan las diez rupias, no les entregará el pañuelo. De la misma manera, tienen que ofrendar algo a Dios. El vicerrector mencionó en su discurso las enseñanzas de los Upanishads. Dios no espera de ustedes ninguna cosa mundana. ¿Qué es lo que tienen que ofrecerle? Rukmini oraba a Krishna de la siguiente manera:
Una puede ofrecerte una hoja, o una flor, o una fruta, o aún agua,
Pero si es cierto que Tú te ofreces a Ti Mismo a alguien que tenga devoción,
Oh, Krishna, ¡que esta hoja de Tulasi sea igual a tu peso! (Poema en telugu)
¿Qué significa aquí la hoja? No es la hoja de albahaca, ni la del árbol de bilva. No necesitan ir a buscar un árbol de bilva para ofrecerle a Dios sus hojas. El cuerpo de ustedes es la hoja que tiene que ser ofrendada a Dios. ¿Cuál es la flor que tienen que ofrendar a Dios? Tienen que ofrendar la flor de sus corazones. De la misma manera, tienen que ofrendar la fruta de sus mentes, no cualquier fruta común. ¿Qué hacen ustedes cuando ofrecen flores a Dios? No adoran a Dios con cualquier tipo de flores. Antes de ofrendar a Dios la flor de sus corazones, deben purificarla quitando los gérmenes de Kama, Krodha, Lobha, Moha, Mada y Matsarya (deseo, ira codicia, ilusión, orgullo y celos). De la misma manera, ¿qué tipo de fruta deben ofrendar a Dios? Dios no espera que le ofrezcan frutas que crecen en los árboles. Deben ofrecerle la fruta madura de sus mentes, llena de la dulzura del amor. Luego, ¿qué tipo de agua deben ofrendar a Dios? No es agua del grifo, ni agua del Ganges o algún otro río. Deben ofrendar a Dios sus lágrimas de felicidad. Habrán visto a la gente derramar lágrimas cuando están llenos de extrema felicidad. Naara, en sánscrito, significa agua, y Nayana significa ojos. El Naara (agua) que proviene de Nayana (los ojos) debe ser la única que se ofrende a Dios. Ustedes no deben derramar lágrimas a causa del mundo. Deben derramar lágrimas sólo por Dios.
Piensen que son Brahman, y en Brahman se convertirán
La Divinidad impregna a la humanidad entera. Esta es la esencia de los Mahavakyas Aham Brahmasmi y Ayam Atma Brahma. Esto significa: "Yo soy Atma y Brahman". Cuando ustedes contemplan en la verdad de que son Brahman, se convierten en Brahman. Brahmavid Brahmaiva Bhavati (el conocedor de Brahman se convierte en verdad en Brahman). Este cuerpo no es más que un Kshetra (campo); el Kshetrajna (conocedor del campo) está adentro. No puede haber un Kshetra sin un Kshetrajna. De la misma manera, no puede haber un templo sin el ídolo de Dios. ¿De qué sirve tener un cable eléctrico sin electricidad, una escuela sin maestro o un templo sin el ídolo de Dios? Hay alguien que ofrende su obediencia en un templo donde no hay ningún ídolo de Dios? ¿Acaso alguien establece una escuela sin maestro? Dios está dentro de ustedes. Deben ofrendar a Dios sus corazones, llenos de la dulzura del amor. Esta es la auténtica oración.
De la misma manera, los bhajans también deben ser cantados con el corazón lleno de amor. Los bhajans no están simplemente relacionados con Sruti, Laya, Raga y Tala (tono, ritmo, melodía y tiempo). Cuando se canta un bhajan, el siguiente cantante no debe estar pensando sólo en el Sruti para su canción. Eso no es correcto. Sólo alcanzamos la verdadera felicidad cuando estamos totalmente inmersos en los bhajans. La felicidad puede obtenerse de dos maneras: una es a través del Kirtan (canto), y la otra es a través del Sankirtan (canto comunitario).
En el Kirtan puede haber un elemento de egoísmo. El cantante puede cantar para obtener admiración, honor y prestigio. En tal caso, la consideración principal del cantante puede ser Sruti, Laya, Raga y Tala, y no Bhava (el sentimiento). Por el contrario, el Sankirtan da felicidad a todos y cada uno. ¿Cómo? Samyak Kirtanam Iti Sankirtanam (cantar en busca de satisfacción es Sankirtan). En el Sankirtan, el foco no está sólo en la voz o en la gente que acudió a participar. Ustedes deben cantar libremente y de todo corazón, con el corazón lleno de amor a Dios. Cuando canten para agradar a Dios, la canción será automáticamente agradable a los oídos.
El nombre de nuestro país, Bharat, también significa la armonía entre Bhava, Raga y Tala. Bha significa Bhava, Ra significa Raga, y Ta significa Tala. De la misma manera, todas las acciones de ustedes tienen que reflejar la unidad de pensamiento, palabra y acción. El canto tiene que tener conexión con el corazón. No tiene objeto la simple repetición de Ram, Ram, Ram, como un grabador. El canto debe estar acompañado de sentimiento en el corazón. Sólo entonces puede haber armonía entre su habla y su corazón, lo que conduce a Trikarana Suddhi (unidad entre pensamiento, palabra y acción). De hecho, en todo lo que emprendan en la vida debe haber armonía en sus pensamientos, palabras y acciones. Sólo entonces se derretirá el corazón de Dios, y Él derramará sobre ustedes Su gracia. Deben cantar siempre para ganar el amor y la gracia de Dios, no para ganar el aprecio de los demás. Llenen sus mentes con estos nobles pensamientos.
La misma alma está presente en todos
Hoy el mundo enfrenta muchos problemas. Dondequiera que se mire, se halla inquietud, conflicto y caos. ¿Cuál es la razón? La razón es que hoy el ser humano tiene un egoísmo ilimitado. Ha olvidado su humanidad, ha abandonado los valores humanos, y no le importa si su conducta se adecua o no a su nacimiento humano. Por lo tanto ha perdido su propio valor. Hoy todo tiene valor, pero el ser humano no tiene valor. Sin embargo, el ser humano es lo más valioso en la Creación entera. Por lo tanto, el hombre debe vivir como un ser humano.
¿Quién establece el valor de los preciosos diamantes, o del oro? Sólo el ser humano. Sin el hombre, el oro y los diamantes no tienen valor alguno. Pero el ser humano, que establece el valor de todos ellos, ha perdido su propio valor. Los hombres son más valiosos que toda la riqueza del mundo. Los estudiantes deben entender esta verdad, y conducirse en consecuencia. El oro y los diamantes adquieren valor sólo por causa del hombre. En una ciudad habitada por un gran número de personas, el valor de la tierra por metro cuadrado es también muy elevado. Por otra parte, se pueden comprar muchas hectáreas de tierra en una selva, por el mismo precio. ¿Cuál es la razón? La razón es que los seres humanos no viven en la selva. La tierra adquiere valor sólo cuando está habitada por personas. No olviden esta verdad. Piensen siempre que ustedes son muy valiosos. No son baratos, sino jefes (not cheap, but chief).
Recuerden siempre el Mahavakya védico: Aham Brahmasmi. Si piensan que sólo ustedes son Dios, eso es también un signo de ego. Deben pensar siempre que el Atma presente en ustedes está presente en todos. Teniendo en cuenta esta verdad, deben respetar a los demás. La misma verdad fue afirmada por el Señor Krishna en el Bhagavad Gita, cuando dijo: "Yo soy el Atma presente en ti, y tú eres el Atma presente en Mí. No hay diferencia entre tu Atma y Mi Atma".
Supongan que en un determinado lugar hay cien recipientes de barro, cien de cobre y cien de bronce, junto a recipientes de muchos otros metales. En todos ellos hallan ustedes el reflejo del sol. El valor de los recipientes puede variar, pero el reflejo que hallan en todos ellos es uno y el mismo. De la misma manera, el Atma es reflejada en el agua de la mente, contenida en el recipiente del cuerpo humano. Cuando la mente vacila, parece que el reflejo también es inestable. Pero de hecho, el Atma es siempre estable. Es sólo la mente la que vacila. Debido a la naturaleza vacilante de la mente, ustedes piensan que el Atma también está vacilando. Pero el Atma es invariable. Nirgunam, Niranjanam, Sanathana Niketanam, Nitya, Suddha, Buddha, Mukta, Nirmala Swarupinam (Es sin atributos, impoluto, morada final, eterno, puro, iluminado, libre, y encarnación de la sacralidad). ¡Qué ignorancia es atribuir inestabilidad a tal principio átmico! El principio átmico no se mueve, no cambia, no se derrite. Es dulce, atractivo, nectarino y lleno de bienaventuranza. Como ustedes no pueden entender el principio átmico, anhelan cosas mundanas.
Mantengan a sus cuerpos puros y sagrados
El cuerpo humano es la base para tomar conciencia de Dios. Tienen que efectuar el viaje de sus vidas con ayuda de este auto. Ustedes están viajando en el auto, pero no son el auto. Sin embargo, se identifican con el auto. Este es un gran error. Hay un conductor dentro del auto. Él ejerce control sobre el volante, el acelerador y el embrague. Dharma, Artha, Kama y Moksha son las cuatro ruedas de este auto. La confianza en sí mismos es el aire en los neumáticos. La mente es el volante, el intelecto es el arranque, el estómago el motor, el alimento el combustible y las colaciones el aceite. Cualquiera sea el camino a tomar, ustedes deben girar el volante de sus mentes en esa dirección. Las ruedas están afuera, pero el volante está en manos del conductor. Sólo cuando las ruedas tienen el aire de la confianza en sí mismos, puede el auto moverse sin tropiezo.
¡Estudiantes!
El auto de sus cuerpos no debe movilizarse sobre el camino de manera arbitraria, mientras efectúan el viaje de la vida. Deben estar conscientes de los altibajos que pueden hallar en la ruta. De la misma manera, deben usar su discernimiento e indagar acerca de cómo deben comportarse en la sociedad en una situación dada, con respeto a su edad. Deben saber cómo conducirse con humildad ante los mayores, cómo respetar a sus maestros, cómo amar a sus padres, cómo cumplir con sus tareas de acuerdo a la vocación de cada uno, y cómo orar a Dios. Sólo cuando ustedes usan su discernimiento puede el auto viajar por la autopista sin peligro alguno. El alimento es esencial para el cuerpo, para mantener una buena salud. Deben adquirir la necesaria fuerza y capacidad. Nunca descuiden al cuerpo, porque el viaje de la vida tiene que llevarse a cabo con ayuda del cuerpo.
El cuerpo es como un templo, una carroza y un campo. El Señor Krishna declaró: Kshetrajnam Chapimaam Viddhi … (reconóceme también como el Conocedor del campo). Se ha dicho: Deho Devalaya Proktho Jivo Deva Sanathana (el cuerpo es un templo, y su morador es Dios). Mantengan puro, limpio y sagrado el templo del cuerpo. Cuanto más puro y sagrado mantengan al cuerpo, tanto más cerca estarán de Dios. Ofrezcan su cuerpo a Dios. Todo trabajo que hagan, considérenle trabajo de Dios. Dondequiera que viajen, piensen que están viajando hacia Dios. ¿Cuál es la razón? Viswam Vishnumayam (El Señor Vishnu impregna el Universo entero). Todo en este mundo es la forma de Dios. No hay lugar donde Dios no exista; no hay forma que no sea la de Él. Es por eso que el Bhagavad Gita declara: Sarvatah Panipadam Tat Sarvathokshi Siromukham, Sarvatah Srutimalloke Sarvamavruthya Tishthati (con manos, pies, ojos, cabeza, boca y oídos permeándolo todo, Él impregna al Universo entero). Todo es Dios.
¡Encarnaciones del Amor!
En tanto ustedes observen la diferencia de que ustedes son Jivas (almas individuales) y Deva (Dios) es diferente de ustedes, Jiva será Jiva y Deva será Deva. Tengan firme fe en que Jiva es Deva. No observen diferencia alguna entre el alma individual y Dios. Ustedes pierden la paz porque observan tales diferencias. Tengan firme fe en Ekatma Bhava (el sentimiento de unidad). Lleven a cabo todas sus tareas mundanas. No hay nada malo en ello. Cuando cumplen sus deberes con sentimientos divinos, no habrá cabida para los defectos. Cuando piensen que Dios está en ustedes, nunca cometerán un error, ni recurrirán a la violencia, ni lastimarán a los demás. ¿Cuál es la razón? Daivam Premaswarupam (Dios es la encarnación del amor). Donde existe este amor, no puede haber violencia. El odio entra en el corazón que no tiene amor. Es el odio el que les conduce por el camino del mal.
Háganse merecedores de la Gracia de Dios
¡Estudiantes!
Atesoren en sus corazones los sentimientos de unidad, armonía y amor. Cuando tengan unidad, habrá pureza en sus corazones. Si no hay unidad en sus corazones, en ellos entrará la enemistad. Ustedes deben viajar desde la unidad hasta la pureza, y desde la pureza hasta la divinidad, antes de que la enemistad les domine. Pero lamentablemente, hoy no hay unidad, ni pureza, ni divinidad. Se halla enemistad y hostilidad entre las comunidades dentro del país. ¡Qué malvada es la enemistad! Sarva Jiva Tiraskaram Kesavam Pratigachchhati (si ridiculizan a cualquiera, esto Le llega a Dios). Ofrezcan saludos a todos, pues Dios está en todos. El ser humano puede alcanzar la divinidad sólo a través de este Ekatma Bhava. Cuando el hombre olvida esto, se convierte en un animal. El hombre ha evolucionado a partir del animal. No debe ir en dirección inversa, convirtiéndose de nuevo en animal. Debe avanzar hacia adelante, y convertirse en divino.
Lleven una vida sacrificada, y lleguen a ser estudiantes ideales. Actualmente hay muchos en este mundo, que se han hecho esclavos del dinero, del poder, del ego, y del nombre y la fama. Nuestros estudiantes deben llegar a ser esclavos de los ideales. Deben convertirse en muchachos ideales. Esto es lo que tienen que aprender. ¿Qué tipo de ideales deben observar? Deben seguir tales ideales que les hagan puros y fuertes. Deben ayudar a los demás y darles alegría. Si se ganan un buen nombre al hacerse estudiantes ideales, eso es suficiente. Sus padres estarán felices, y la sociedad se verá beneficiada. Cuando los individuos son buenos, la sociedad también se hace buena.
¡Estudiantes!
Ya desde esta corta edad, deben cultivar fuerza moral, ética y espiritual, y ser estudiantes ideales. Ayuden Siempre, Nunca Lastimen. Esta es la esencia de todos los Puranas (textos mitológicos). Ustedes pueden servir al mundo sólo si observan este principio. No sólo darán crédito a sus familias, sino que además demostrarán un ideal ante el mundo entero. Consideren al mundo como una manifestación de Dios. Procuren averiguar cómo pueden hacerse merecedores del amor de Dios. ¡Oh, Dios, sálvame! – esta no es una plegaria digna de ofrecer a Dios. Deben orar por el amor y la gracia de Dios. Cuando tengan el amor de Dios no les faltará nada. Es por eso que Thyagaraja dijo:
"Rama, si tengo Tu Anugraha (gracia), ¿qué daño podrán hacerme los Navagrahas (nueve planetas)". Tulsidas cantó: "¿Para qué sirven los ojos que no se deleitan en la divina forma del Señor Rama?" Dijo: Soy un Angaheena (lisiado)".
El Señor le preguntó: "Si tienes manos, piernas y todos los demás miembros, cómo puedes decir que eres Angaheena?" Entonces Tulsidas dijo: "Tengo manos, pero no puedo servirte. Eso es lo mismo que no tenerlas. Tengo ojos, pero no puedo verte. Por lo tanto, soy ciego".
Ustedes deben utilizar cada uno de sus miembros para hacer el trabajo de Dios, y experimentar la bienaventuranza divina. Allí reside la importancia, la nobleza, la sublimidad y la grandeza del nacimiento humano. Es por eso que el mismo Thyagaraja cantó:
Raara Maa Intidaaka (ven a nuestra casa)
Raghuveera Sukumara, Neeku Mrokkeda (Oh, valeroso miembro del clan Raghu, y Oh, el tierno, Te ofrezco mis salutaciones)
Raara Dasaratha Kumara Nannelukora, Ne Taalalera (Oh, hijo de Dasaratha, ven en mi rescate, ya no puedo soportar más el estar separado de Ti).
(Canción en telugu)
Thyagaraja se dirigió a Rama en singular, pidiéndole que fuera a su casa, ya que Le consideraba su viejo amigo. ¿Cuál es el significado profundo de esto? En el camino espiritual, nos dirigimos a Dios sólo en singular, no en plural, porque Dios es nuestro viejo amigo. Cuando ustedes se dirigen a un viejo amigo, usan sólo el singular, como Raara y Pora (ven aquí, ve para allá). Pero cuando a su casa llega un amigo nuevo, ustedes observan cortesía y formalidad, diciendo: por favor venga, tome asiento, etc. En tanto observen tal cortesía y formalidad, tanto ustedes como el amigo siguen siendo mutuamente nuevos. No hay intimidad entre ambos. Cuando consideran a alguien un viejo amigo, con él estarán libres de observar formalidades. Es por eso que se dice:
El fin de la sabiduría es la libertad,
El fin de la cultura es la perfección,
El fin del conocimiento es el amor,
El fin de la educación es el carácter.
Deben considerar a Dios como alguien propio. Eso es la verdadera amistad. De hecho, Dios no es diferente de ustedes, y ustedes no son diferentes de Dios. Ambos son uno y lo mismo. Ekam Sath Viprah Bahudha Vadanti (la verdad es una sola, pero los sabios se refieren a ella por muchos nombres). Hay millones de personas en este mundo, pero todas son una. Si ustedes preguntan cuál de los números, 1 ó 9, es más grande, hasta un analfabeto dirá que 9 es más grande que 1. Pero en la terminología espiritual, eso no es correcto. Uno es mayor que nueve: 1+1+1+1 … llega a ser 9. Sin el número 1, no puede haber número 9. Uno es el héroe, el mundo es cero (hero, zero). El héroe se hace cero, si olvida a Dios. Por lo tanto, ustedes deben llegar a ser héroes, no ceros. Esfuércense por experimentar el amor de Dios, y conviértanse en héroes.
(Bhagavan concluyó Su discurso con el bhajan "Prema Mudita Manase Kaho …")
