KATHOPANISHAD
POR SADGURU SRI MADHUSUDAN SAI
Episodio 45
Elevarse de la Conciencia del Cuerpo a la Conciencia Divina
Hace mucho, muchos, muchos miles de años, aquí, muy cerca de este lugar, el Nandi templo, donde se ve el templo Nandi- Bhoga Nandeeshwara - que está en la parte inferior, estribaciones de Nandi, no el de arriba, el de abajo - había un 'Āśrama' de Kauśik 'Muni' . Y él estaba realizando un 'Yajyam' por el bien de 'Loka Kalyāṇam'.
Porque la tradición de realizar 'Yajña-Yāgas' y mantener las tradiciones védicas era la más sagrada.
Y sucedió que esta Tāṭaki y sus dos hijos, esta Mārīcha y Subāhu, no estaban contentos con estos 'Yajña-Yāgas'. No estaban contentos de que todos estos 'Yajñas' estuvieran sucediendo, porque todos estos 'Yajña-Yāgas aumentan la positividad, la pureza, la espiritualidad y eso no es agradable a los demonios.
A los 'Rākṣasas' no les gusta porque entonces se vuelven más débiles. Esa es la idea; estos 'Rākṣasas' quieren evitar que suceda todo este buen trabajo.
Así que vinieron todos: Mārīcha, Subāhu y Tāṭaki. Vinieron todos y atacaron al 'Yajña'.
Ellos vendrán todos los días y harán algún tipo de travesura y molestarán a los sabios y santos.
Esto estaba pasando. Estuvo ocurriendo durante bastante tiempo. Luego, el sabio Viśvāmitra (Kauśika), pensó: "Déjame ir a buscar a Rāma y Lakṣmaṇa para venir y luchar contra estos, el demonio y sus dos hijos." Y fue hasta Ayodhya para buscar la ayuda de Rāma y Lakṣmaṇa.
Acababan de regresar de su 'Gurukula'. Todavía eran niños pequeños.
Y fue a Daśaratha 'Raja'. Cuando llegó, Daśaratha estaba muy feliz.
Él dijo: Por qué no te sientas, descansas un poco y luego hablaremos de por qué has venido. Y Viśvāmitra dijo: "No. No tengo tiempo para todo esto. He venido a buscar tu ayuda.
Él dijo: "Si un brahmán, y también un 'Mahāmuni' como tú, viene y pide algo, debo dar. Pregunta lo que quieras." Y luego Viśvāmitra dijo: "Quiero llevar conmigo a Rāma y Lakṣmaṇa.
Porque quiero que vengan conmigo y luchen contra el demonio Tāṭaki y la Mārīcha y Subahu." Daśaratha tuvo fiebre. "¿Qué es esto? ¿Qué tipo de 'Gurú' es?
Niños tan pequeños que quiere para su misión". "Estamos ahí gente mayor; Por favor, llévanos a la misión.
Viśvāmitra dice, "No". Y se enfada. Él dice: "Ni siquiera es mi pedido ahora, es mi orden que envíes conmigo a Rāma y Lakṣmaṇa". El corazón de Daśaratha se está derrumbando.
Y él no quiere enviar a Rāma y Lakṣmaṇa debido al gran 'Moha'. Él no sabe quiénes son Rāma y Lakṣmaṇa.
Ellos son 'Sākṣāt' Nārāyaṇa y Ādiśēṣa. ¿Quién puede hacerles daño? Sin embargo, nuestro Daśaratha, en su 'Pitru Moha', es incapaz de ver que son nacidos divinos en su familia .Ellos no son sus hijos. Pero él no está de acuerdo. Entonces, Viśvāmitra se está enojando ahora. Vaśiṣṭa que estaba sentado allí, inmediatamente tranquiliza a Viśvāmitra y le dice a Daśaratha: "Daśaratha, no hagas esto.
No sabes quién es este Rāma Lakṣmaṇa. No comprendes su poder, y hay una gran razón por la que Viśvāmitra ha venido para tomarlos, es por su futuro". Rāma Lakṣmaṇa son encarnaciones. Son Seres Divinos.
De hecho, ningún hijo es hijo de los padres físicos porque ellos sólo pueden dar cuerpo.
No pueden dar el 'Jiva'. Eso viene de otra parte. Ahora hemos aprendido lo suficiente en Kaṭhopaniṣad que el 'Ātmān' es el que continuamente existe. Los cuerpos van y vienen. Pero Daśaratha no conoce todo este Vedanta. Él es un rey, y solo está interesado en sus hijos, su progenie, su prosperidad y continuando aún más su linaje. Eso es todo lo que le interesa a Daśaratha. Entonces, ¿ahora qué pasa?
Viśvāmitra toma a Rāma y Lakṣmaṇa, a pesar de que Daśaratha no quiere. De todos modos, van por el 'Parāvidyā Śivira'.
En el camino, viene un gran bosque. Ahora tienen que cruzar Daṇḍakāraṇya y venir. Esto es Vindhya, este lado del Vindhya.
Ese lado de Vindhya es Ayodhya. Este lado de Vindhya es el 'Āśrama' de Viśvāmitra. Y en el medio, hay un enorme Daṇḍakāraṇya, que ahora mismo es Chhattisgarh, Maharashtra;
esa área es Daṇḍakāraṇya. Entonces, ambos caminaron. Ahora el mismo Daṇḍakāraṇya está lleno de 'Rākṣasas'.
Entonces, en el camino, también terminaron su entrenamiento, matando algunos 'Rākṣasas' aquí y allá para finalmente llegar a Mārīcha y Subāhu.
Entonces, ellos también terminaron la primaria, la secundaria, PUC y todo eso. Y finalmente a través del bosque, están caminando y viniendo.
Este Viśvāmitra, les enseñó dos grandes 'Siddhis' en el caminon, mientras cruzaban desde Daṇḍakāraṇya.
Porque ambos no pueden dormir; uno tiene que estar despierto para proteger a los demás mientras pasan por el bosque.
Entonces, para eso, 'Balā', 'Atibalā'; estos son los dos 'Mantras' que Viśvāmitra a enseñado. ¿Y qué hacen? Te quitan el hambre y te quitan el sueño. Si cantas esos 'Mantras', entonces no sientes hambre.
Tu cuerpo absorbe la energía cósmica y se mantiene saludable. Cómo estos 'Ṛṣis' en el Himalaya, no comen durante meses y son capaces de quedarse. Hemos oído hablar de 'yoguis' que no han comido nada durante años. Solo recientemente, apareció un artículo de noticias sobre un 'Yogui' de Rajasthan.
Finalmente, dejó su cuerpo, pero no había comido durante más de setenta años.
Y los científicos realizaron una investigación en su cuerpo sobre cómo sobrevive sin comer . Pero él no come nada. Por lo tanto, todo tipo de personas están allí. Ānandamayi Maa estaba allí, no bebía ni comía.
Ella siempre estaba en la felicidad. ¿Cómo sucede todo? Porque tienen algunos 'Yoga Siddhis'. Entonces Viśvāmitra enseñó este 'Yoga Siddhi' a Rāma y Lakṣmaṇa.
¿Qué es el 'Yoga Siddhi'? Primero es, 'Bala', 'Atibalā' - sin hambre, sin sueño. Porque estas dos cosas cuando vienen, no podemos controlar nuestro cuerpo.
Si llega el hambre, no podemos controlar. Entonces nuestra mente estará en nuestro estómago. Y si llega el sueño, no podemos controlarlo.
Naturalmente nos quedaremos dormidos; incluso en medio de una guerra nos quedaremos dormidos si estamos somnoliento. Entonces, estas dos cosas son muy difíciles de controlar. Y mira, son los dos primeros instintos: 'Āhāra', 'Nidrā'. Luego 'Bhaya', 'Maithuna'. Entonces, este 'Āhāra' y 'Nidrā' tienen que ser controlados para poder crecer más.
Entonces Viśvāmitra enseñó: "Esto es 'Bala', y esto es 'Atibalā'", y ambos aprendieron el 'Mantra'.
Caminaron todo el camino desde el norte hasta esta área, lucharon en la guerra, con nuestro Tāṭaki.
Y pelearon la guerra con Mārīcha y Subāhu. Sucedió que Subāhu fue destruido, Tāṭaki fue destruido y todos los demás.
Los 'Rākṣasas' locales que los acompañaban fueron todos destruidos. Solo Mārīcha, cuando fue golpeado, se fue y cayó lejos.
Sólo Mārīcha no fue destruida. Ahora hay un significado; porque más adelante en Rāmāyaṇa, Mārīcha solo viene como el 'Mṛga' Mārīcha; 'Mārīcha Mṛga' - ciervo dorado, y ayuda a secuestrar a Sita. Así que tenía un papel. Si Rāma hubiera querido, podría haber destruido a esta Mārīcha solo en ese momento y lugar.
Pero Él no destruyó, Él lo dejó porque Rāmāyaṇa tiene que suceder. Entonces, hay un drama, por eso digo que Rāmāyaṇa es el drama de Rāma.
Entonces, hubo una razón por la que Rāma dejó a esta Mārīcha: no lo mató.
Y toda esta guerra sucedió aquí mismo, no muy lejos. Y el primer 'Śivaliṅgam' aquí en este templo fue instalado solo por Sri Rāma.
Muy pequeño 'Liṅgam', en el 'Āśrama' de Viśvāmitra. Y luego se fueron de regreso, y en el camino nuevamente se encontraron, fueron a Sita, se casó con Sita y luego fue a Ayodhya; todo lo que sucedió, Viśvāmitra se encargó de todo eso.
Lo que digo es que así es como es, "yadā yadā hi dharmasya glānirbhavati bhārata".
Siempre que hay un declive de 'Dharma', ¿qué es el declive de 'Dharma'? 'Ātma Dharma'. Cuando olvidamos que somos Divinos y nos comportamos como animales y humanos; de hecho, más animales que los humanos - estamos olvidando nuestro verdadero 'Dharma'. Es entonces cuando el Señor viene de alguna manera o forma u otra.
Y Él protege a los virtuosos y corrige el mal.
Les enseña y corrige el mal. Y después de eso sólo se va el Señor. Entonces, Rāmāyaṇa comenzó con la corrección o protección de Viśvāmitra y la destrucción de Tāṭaki y Subāhu y terminó finalmente con la muerte de Ravana.
Entonces, Rāma había venido solo para eso: para preservar el 'Dharma'.
En Kaliyuga, ¿dónde está este 'Dharma'? ¿Dónde está este 'Yuddha'? Está sucediendo dentro de nuestros propios corazones.
Nuestro 'Dharma' es darnos cuenta de quiénes somos. Olvidando eso, todo lo demás que nos interesa - comida, ropa, entretenimiento, educación, empleo, placeres - continúa. Pero nadie está interesado en este 'Ātmā Dharma', para darse cuenta de quiénes son realmente,
sabiendo lo cual, todo se sabe, se dice. Eso, a nadie le interesa. Entonces, en ese momento, cuando Mārīcha, Subāhu, Tāṭaki están todos dentro de nosotros en la forma de nuestro 'Rāga', 'Dveṣa', 'Moha', 'Krodha', 'Kāma', 'Mātsarya'; estos son los 'Rākṣasas'. Se les llama 'Ariṣaḍvargas'. Seis 'Rākṣasas' - 'Kāma' ,'Krodha', 'Lobha', 'Moha', 'Mada', 'Mātsarya'. ¿Y qué hacen ellos? Un 'Yajña' está pasando dentro de nosotros. "ahaṁ vaiśvānaro bhūtvā prāṇināṁ dehamāśritaḥ", "brahmārpaṇaṁ brahma haviḥ, brahmāgnau brahmaṇā hutam". Este 'Yajña' está pasando dentro de nosotros. No solo por la comida.
Lo que vemos a través de nuestros ojos, lo que escuchamos a través de nuestros oídos, lo que olemos, lo que saboreamos, lo que tocamos: todos estos son 'Āhutis' pasando a 'Brahma'. ¿Dónde está 'Brahma'? "aṅguṣṭhamātraḥ puruṣo madhya ātmani tiṣṭhati".
En nuestro corazón está este 'Puruṣa'- 'Yajña Puruṣa', por cuyo bien se lleva a cabo este 'Yajña'.
Se están poniendo todos los buenos pensamientos, se están proporcionando todas las buenas ideas, el buen conocimiento.
Pero lo lamentable es que este 'Yajña' está siendo perturbado continuamente. ¿Perturbado por quién?
Nuestra propia negatividad, nuestra propia limitación, nuestros propios engaños, ilusiones.
¿Y de dónde surgen? Cuando pensamos que somos el cuerpo, vienen todas las ilusiones. "Nanu deha anukondu takshanave ee yella disturbios shuru agutte- Frase en kannada lo que significa que solo cuando pensamos y aceptamos que esto es cuerpo, comienza toda la perturbación". Entonces, cualquier cosa que hagamos para Dios es 'Yajña'. Entonces, cuando queremos hacer algo por Dios, nuestras únicas negatividades, los 'Rākṣasas' adentro, vendrá y peleará. "No no no. No hagas esto. Paren este 'Yajña'." Porque entonces se destruye su existencia.
Los 'Rākṣasas' serán destruidos. No quieren ser destruidos. Entonces, quieren molestar al 'Yajña'. Kali 'Puruṣa' no es más que la energía.
Esa energía que es 'Rākṣasi', energía demoníaca que solo piensa en el cuerpo y su disfrute. Así es como ha llegado Kaliyuga.
Entonces, para detener eso, si haces 'Brahma Jñāna Yajña', entonces el Kali 'Puruṣa'
no es feliz. ¿Y qué hará? Él no traerá 'Rākṣasas' de afuera. Él invocará a 'Rākṣasas' desde adentro.
Dentro de nosotros están todos los 'Rākṣasas'.
"¡Vamos!
El miedo, la codicia, la ira, la lujuria, los celos, las decepciones, los apegos; vamos, ataca a esta persona, mente ahora. Que la mente no haga 'Yajña'. Que la mente no alcance cosas buenas, cosas piadosas".
Esta es la idea con la que estas energías negativas se defienden. Entonces, ¿cuál es nuestro papel en eso?
Debemos invocar las bendiciones de Rāma-Lakṣmaṇa. ¿Quiénes son Rāma-Lakṣmaṇa dentro de nosotros?
'Viveka' y 'Vairāgya'.
'Viveka'-'Vairāgya' si buscamos, y vienen a nuestro ser, entonces nos permitirán que suceda este 'Jñāna Yajña'. Ellos se encargarán de todos los demás miedos, aprensiones, engaños y apegos.
Entonces, invoca ese Rāma-Lakṣmaṇa. ¿Dónde está Rāma-Lakṣmaṇa? Eso también está dentro de ti.
Esto es solo 'Yajña Vēḍike'. Esto es solo 'Yajña Śāla'. En ese único sacerdote está la mente, y son 'Ariṣaḍvargas' y nuestro 'Viveka'- 'Vairāgya' son Rāma y Lakṣmaṇa. Y 'Buddhi' es Viśvāmitra, que nos enseña cómo usar 'Viveka' y 'Vairāgya' para destruir nuestro 'Ariṣaḍvargas' y permitir que la mente con sus sentidos continúe el 'Yajña'.
Que hagamos lo que hagamos, lo hacemos por el bien de Dios, por el bien de 'Brahman'. Él es el único 'Madhya ātmani tiṣṭhati' - que está disfrutando de este 'Yajña', que está volviéndose mas fuerte. Con esta idea vives tu vida. Entonces no hay miedo, no hay problema.
Antes, los temores estaban afuera. Los 'Rākṣasas' vendrán de afuera. Ahora los miedos vendrán de adentro.
Pero también, la fuerza de la divinidad también está solo en el interior. Y tu 'Buddhi' es Viśvāmitra.
'Viśvāmitra' significa amigo de todos. Así que 'Viśvāmitra', es tu 'Buddhi', es tu verdadero amigo.
¿Qué tipo de 'Buddhi'? 'Sattvik Buddhi', buddhi puro. 'Vyāvasāyika Buddhi', lo llaman; 'Agrayā Buddhi', 'Sūkṣma Buddhi' - tantos nombres para ese 'Buddhi'. Con ese 'Buddhi', usa 'Viveka'-'Vairāgya' como tu Rāma y Lakṣmaṇa y destruye los enemigos - 'Ariṣaḍvargas' de 'Kāma', 'Krodha', 'Lobha', 'Moha', 'Mada', 'Mātsarya' y deja que la mente realice este 'Brahmajñāna Yajña'. Dejemos que 'Āhutis' de 'Mantras', que estamos leyendo de Kathopanishad, entren en ti mismo. Deja que 'Jñāna Agni' se vuelva fuerte y fuerte en ti.
Y que 'Brahman' acepte esta ofrenda. Con esta idea, sigue estudiando las cosas.
Así cada 'Yuga', 'Saṁbhavāmi yuge yuge'. Ahora, ¿dónde, si el 'Avatār' viene aquí, contra qué 'Rākṣasa' debería pelear?
¿Dónde está? Dentro de ti solo el 'Avatār' tiene que luchar ahora. No hay 'Mahabharatha Yuddha' sucediendo afuera o 'Ravana-Rāma Yuddha' sucediendo fuera. Daśaratha son los diez 'Indriyās'. Con él, Rāma vive, dicen.
Entonces, en diez 'Indriyās'- 'Jñānendriyas' y 'Pañchendriyas', ahí es donde 'Ātmān'-Rāma y Lakṣmaṇ- 'Manas', ellos viven. Y ahí es donde Viśvāmitra ha ido y traído a Rāma.
Y finalmente, cuando Rāma destruyó el 'Daśamukha', el Ravana de diez cabezas, ¿qué destruyó?
Destruyó sus propios 'Pañchendriyas', 'Karmendriyas' y 'Jñānendriyas'; significa que conquistó este 'Dehātma Bhava'.
Esto es lo que queremos decir con el primer 'Śloka', "parāñci khāni vyatṛṇat svayambhūḥ": el Señor destruyó los sentidos.
Significa que Él conquistó los sentidos, como Rāma destruyó a Ravana. Las diez cabezas de Ravana son representativas de los diez sentidos: 'Karmendriyas' y 'Jñānendriyas
'Śabdā', 'Sparśā', 'Rūpa', 'Rasa', 'Gandha' - 'Jñānendriyas'. Los 'Karmendriyas' son 'Vāk', 'Pāṇiḥ', 'Pādau', 'Upasthaḥ', 'Pāyuḥ'.
Entonces, estas son las cosas que hemos conquistado. Rāma puede conquistar esto con la ayuda de Lakṣmaṇa.
Entonces, piensa así, 'Viveka'-'Vairāgya' son tus mejores amigos. Ellos son tu fuerza.
'Buddhi' es el amigo correcto, correcto, use el 'Buddhi' correctamente. Y con eso puedes destruir tus miedos, aprensiones, dudas, confusiones y continuar el 'Yajña' sin detenerlo para que logre el resultado deseado.
Al final, te conviertes en un 'Jñāni'. Te conviertes en un 'Brahmajñāni'.
Esa es la idea completa. Y te deshaces de la conciencia del cuerpo y desarrollas la Conciencia Divina. Como dije, toda la espiritualidad es sólo esto: deshacerse de la conciencia del cuerpo y desarrollar la Conciencia Divina. Eso es todo, en una línea.
¿Para qué sirven las prácticas espirituales?
Para disolver la conciencia del cuerpo, 'Dehā Bhāva', y desarrollar la Conciencia de Dios, 'Ātmā Bhāva'. Eso es todo, es la esencia de todas las prácticas espirituales, ya sea que hagas 'Upāsana', ya sea que hagas 'Seva', 'Karma Yoga', 'Bhakti Yoga'.
Cuando comemos algo bueno, ¿decimos: "Hoy mi lengua está muy, muy feliz, ha probado muchas cosas buenas . O decimos cuando escuchamos una buena canción: "Hoy mis oídos están muy contentos".
O decimos: "Hoy mis ojos están muy contentos porque hemos visto algo lindo"
No. Lo que decimos "Estoy muy feliz, estoy feliz". ¿Y dónde sientes la felicidad?
No lo sientes en los ojos. En algún lugar aquí se siente la felicidad. Para que el Señor que reside experimente todo.
Por eso cuando experimentas miedo también sientes aquí. Cuando sientes felicidad también sientes aquí.
De hecho, cualquier pregunta "¿Dónde estás?" "Estoy aquí", dices, te pones la mano en el pecho. Porque, en algún lugar está el 'Brahmasthāna'.
Esto es lo que vimos ayer. En la forma de loto que está invertida, hay una luz brillante que va en todas direcciones, como llamas, en ese centro de la luz, hay un fuego amarillo que es como un grano.
En la punta de ese grano, está este 'Paramātmā vyavasthitaḥ'.
Y "sa Brahma sa Śivaḥ sendraḥ so'kṣaraḥ paramaḥ svarāṭ" Él es únicamente todo.
Cualquier dios que llames, cualquier nombre que llames, cualquier forma que adores, todo es Eso solo, es la idea.
Ved en Kaliyuga, esa gente que hace esta especie de 'Yajñas';
¿ que tipo de Yajñas estában haciendo? 'Gāyatrī Homa', 'Saraswati Homa' y la muy famosa 'Lakṣmī Kubera Homa' y uno más muy, muy famoso, 'Āyuṣa', 'Mahā Mṛtyuñjaya Homa'. Y otro 'Homa' muy famoso es 'Ashlesha Bali', todos nuestros papás deberían ser destruidos;
y 'Mahā Mṛtyuñjaya' nuestra muerte debe ser destruida, y 'Kubera Lakṣmī Homa' debe adquirirse mucha riqueza; y 'Saraswati Homa'- 'Buddhi' debe venir; . Ningún demonio tuvo ningún problema con eso. "Yaake andre idella superficial Homa – Frase en kannada para 'Ya que todos estos son superficiales Homas'. 'Prati week (cada semana)', todos los meses, todos los años hemos estado realizando tremendos 'Yajñas'.
Pero, ¿para qué estábamos realizando esto? En aras de alcanzar la riqueza mundana, el conocimiento mundano, buena vida larga, lluvias, prosperidad, por ese motivo.
La primera vez que dije mantén todos esos 'Nachiketa Agni' a un lado.
Ahora tratemos con el verdadero 'Yajña' - 'Brahmajñāna Yajña' comencemos. Mira los problemas que vienen.
Por eso dije 'Saha nāvavatu' tienes que cantar con mucha sinceridad, desde el principio te he estado diciendo. 'Saha nāvavatu', seamos protegidos.
¿Por qué? Estos demonios atacarán. ¿Qué tipo de demonios? Tres demonios – 'Tāpatrayas'.
Es por eso que dije, 'Śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ'. Tres 'Tāpas' están ahí para nosotros, Uno. Dos, las que vienen por la sociedad que nos rodea. Tres, que viene por nuestro propio ser.
Debido a los dioses, no vino ningún 'Tāpatraya'. Porque los dioses estaban felices. Quieren que suceda este tipo de 'Yajña'. No los desagradamos.
Debido a la sociedad, vino 'Tāpatraya'. Porque este es el final de Kaliyuga.
Este es el principio del fin, como dicen, de Kaliyuga. 'Kali' significa oscuro.
Oscuro significa ignorancia. Ignorancia significa ilusión de que tú eres el cuerpo. Esto tiene que ser destruido. Y es por eso que cuando hemos asumido este 'Yajña' con tanta fuerza y vigor, mira los problemas. Tales problemas vienen, uno, que puede venir debido a los dioses que no estaban contentos con nuestro 'Yajña'.
Al igual que Indra no estaba feliz cuando Krishna no les permitía adorar a Indra. Él dijo: "Adora la montaña de Govardhana.
¿Por qué adoras a Indra? E Indra vino y derramó mucha lluvia sobre la aldea - 'Ativṛṣṭi'
Eso es 'Ādhidaivika'. 'Daivika' no tenemos ningún problema. Todos los dioses están con nosotros.
Son felices. Pero 'Ādhibhautika', cuando los elementos físicos que nos rodean, la sociedad, ese problema puede venir. Y 'Ādhyātmika', que lo que sentimos dentro de nosotros mismos - miedo, sentir ansiedad, frustración, ira, desilusión, abatimiento - todos estos son enemigos 'Ādhyātmika'.
Así que ahora, entiendes el muy poderoso 'Mantra' llamado, "saha nāvavatu, saha nau bhunaktu, saha vīryaṁ karavāvahai, tejasvi nāvadhītamastu, mā vidviṣāvahai". Entonces, así es como tenemos que pensar en cuán importantes, cuán maravillosas son estas escrituras, donde nuestros 'Ṛṣis' han experimentado todo esto en el pasado. Esta no es la primera vez. Como hoy les dije, esta 'Paurāṇika', historia, de las colinas de Nandi y el lugar alrededor.
Entonces, así es como sucedieron esas guerras en esos días. Hoy la guerra es interior.
Tenemos que pelear esta guerra, y como dije, "Sigue al maestro, Enfréntate al diablo, Lucha hasta el final, entonces, Termina el juego". Estos son los cuatro 'Mantras'. "Sigue al maestro" - continúa enfocándote en tu 'Ātmān'.
Continúa diciéndote a ti mismo "Yo soy 'Ātmān' solo. Y nada menos. Y yo soy todo: 'Īśānaṁ sarva bhūtabhavyasya'.
Yo soy el Señor, yo soy el más poderoso. ¿Qué puede hacerme algo cuando soy el 'Ātmā Brahma Svarūpa'?
Y hasta que 'Brahman' desee, ¿quién puede hacer algo? Encontrará maneras de lidiar con las cosas". Con ese sentimiento, con esa fe, con ese coraje, "Sigue al maestro".
Luego, "Enfréntate al diablo". ¿Qué es el diablo? Un virus no es el diablo, el miedo que surge del virus es el diablo.
Como dije, la mitad de nuestros problemas son psicológicos. Los problemas físicos son solo una parte, los psicológicos son mayores. Así que problemas psicológicos.
Y el tercero es, "Luchar hasta el final". no te rindas. Rendirse y huir es para aquellos que son de mente débil. 'Balahīne na labhyaḥ, guru nayam ātmā balahīne na labhyaḥ'- no debe ser alcanzada por los de mente débil, sólo debe ser alcanzada por los de mente fuerte .
¿Y qué más dijimos? "Termina el juego": termina lo que has comenzado.
Que no se detenga, que no se rompa. Que siga y termine y aprenda.
¿Qué has empezado a terminar? No has comenzado a aprender Kaṭhopaniṣad, has comenzado a aprender 'Ātmavidyā'.
Kaṭhopaniṣad es el autobús. Pero el destino es tu propio 'Ātmavidyā'; tu propio 'Brahmavidyā'; tu propio divino Jñana. Por lo tanto, no te detengas, "No te detengas hasta alcanzar la meta". "uttiṣṭhata jāgrata prāpya varānnibodhata, kṣurasya dhārā niśitā duratyayā durgaṁ pathastatkavayo vadanti". ¿Ahora sabes por qué es 'Kṣurasya dhārā'?
¿Sabes por qué es 'Durgam pathaḥ'? Esto es lo que dice Swami, "Lo que has decidido, hasta que lo hayas logrado, no darse por vencido. Lo que has pedido, hasta que lo consigas, no te rindas. Lo que has pensado, hasta que lo hayas manifestado, no te rindas.
Y una vez que hayas llamado a la puerta, hasta que la puerta se abra, no vuelvas atrás". Eso es todo lo que es; o la divinidad debe manifestarse y yo debo alcanzar 'Ātmajñāna' o yo no me muevo de aquí. Pero regresar y regresar, eso no es 'Lakṣaṇa'.
Esa no es la cualidad de un verdadero aspirante, 'Sādhaka' o un devoto.
Habiendo decidido alcanzar este conocimiento, no nos rindamos. Habiendo decidido caminar por este camino, no nos detengamos.
Habiendo decidido comprenderlo y alcanzarlo, no retrocedamos. Porque la divinidad debería volverse tan feliz con nosotros.
Hemos pasado todas las pruebas de 'Brahman'. Así que el examen práctico es lo que está pasando en este momento.
Y debe asegurarse de aprobar el examen práctico. Entonces 'Brahman' se vuelve tan feliz con nosotros.
Él dice: "Aquí están los verdaderos, verdaderos, verdaderos aspirantes. No son personas de mente débil, de mente voluble, sacudes el bote, balanceas el bote y todo el mundo ahora está sintiendo el calor. No lo son, son muy claros.
Ellos son 'Dhīra'. 'Dhīra' significa coraje y discriminación. Śūra', 'Dhīra', 'Vīra' son.
Solo esas personas pueden alcanzar a Dios, esto es lo que dice Kaṭhopaniṣad. Entonces, si piensas en ello de otra manera, si te sientes asustado y si te sientes preocupado y perturbado, sólo significa que no estás listo. Así que 'Brahman' no va a venir a ti.
Pero si mantienes tu vigor, entusiasmo, coraje y continúas caminando, pase lo que pase, entonces 'Brahman' se encargará de todo. 'Brahman' responderá a todas las preguntas. 'Brahman' te ayudará a alcanzarlo a Él, el 'Brahman' mismo.
Así que ese es el camino por el que hemos comenzado. En este camino de 'Brahmajñāna Yajña', se esperan dificultades, obstáculos.
De lo contrario, estos mantras no habrían sido creados de 'Sahana vavatu' y 'Śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ'. Todos sabían que esta es la forma normal.
Entonces, ¿por qué todos estos problemas no llegaron tan lejos? Porque nunca lo tomamos en serio. Primera vez que nos pusimos serios.
Ahora, por primera vez nos hemos metido en una espiritualidad seria, y mira los 'Tāpatrayas'.
Entonces, un 'Tāpatraya' que ha venido como 'Ādhibhautika' desde afuera, no podemos evitarlo.
Todo el mundo por lo que están pasando, tenemos que pasar por eso. Pero saldremos bien. Como dije al principio, desarrollarás la resistencia para atravesarlo.
Por eso decimos, 'Ātmanā vindate vīryaṁ'. Cuando te conozcas a ti mismo, que eres 'Brahman', desarrollarás coraje.
Desarrollarás fuerza. Cuando crees que eres el cuerpo, te vuelves débil. Cuando piensas que eres 'Brahman', eres Divino mismo: coraje.
Ponga estas ideas en práctica ahora. En el laboratorio práctico de la vida, en el 'Deśa Kāla Paristhiti' que eres , ponga estas ideas en práctica ahora y vea cómo se beneficia de ello. Vea cómo comprenderá definitivamente el poder de estas ideas vedánticas.
De lo contrario nunca lo entenderás. Toda tu vida puedes leer tantos Vedas, Vedantas. Al final, seréis simplemente loros.
Y para ellos, 'Nāyamātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā śrutena'.
Así que eso no va a pasar. Has invitado a 'Brahman'. Él va a limpiar todos los miedos, aprensiones y luego solo entrará a la casa.
A continuación, ahora vamos al Capítulo 2 y 'Valli-2'; segundo 'Valli'.
El primer 'Śloka' de 'Valli-2' es puramekādaśadvāramajasyāvakracetasaḥ, anuṣṭhāya na śocati vimuktaśca vimucyate". Esto es muy relevante especialmente para los tiempos de hoy.
Muy práctico 'Śloka'; verso muy práctico. Entonces, ¿cuál es la definición de 'Brahman'?
Aquí se da otra definición. Él dice, 'Puram ekādaśadvāram' - en la ciudad de las once puertas.
¿Qué son estas once puertas? ¿Dónde está el 'Pura'? ¿Es Chikballapura, Doddaballapura? No.
Es este 'Pura', el mismo cuerpo, en el que estamos en su llamado 'Purī' o 'Pura'. En eso hay once puertas.
¿Qué son las once puertas? Dos ojos, dos fosas nasales, una boca grande, dos orejas pequeñas, siete por aquí.
Entonces el ombligo se considera como el octavo. Porque cuando estábamos en el cuerpo de la madre, recibimos nutrición a través de nuestro ombligo.
Así que ese es el octavo. Luego los genitales son el noveno y los órganos excretores el décimo.
Está bien. Entonces el undécimo está ahí. Esto es muy importante, porque ahora si empiezas a buscar el undécimo hoyo, estará en problemas. No hay undécimo hoyo real. De hecho, estos tampoco son agujeros. Se llaman 'Kāṇis', agujeros o aberturas.
Pero más allá de eso están 'Śabdā', 'Sparśā', 'Rūpa', 'Rasa', 'Gandha' y todas las demás facultades. Los 'Devatās' se quedan allí. Repasemos qué 'Devatās,' donde estaban.
En los ojos – Sol, Āditya; en la nariz – 'Prāṇa', el Vāyu'; en la boca, Agni; y en los oídos - 'Diṣha'; en nuestro ombligo - Yama como 'Apānavāyu'; en nuestros genitales - 'Varuṇa' como el agua; y en nuestra piel – ', los dioses de 'Vanaspati' y 'Oṣadaya'; y en nuestros corazones? ¿De dónde ha venido la luna?
La luna está ahí en la mente. ¿Dónde está la mente? La mente está en todas partes, es un 'Kośa'.
Pero la luna es la deidad de la mente. Y en el corazón, ¿qué pasó finalmente? -Aitareyopaniṣad, vino 'Brahman', decidió 'Brahman'.
Entonces, solo revisaremos un 'Śloka' del Aitareyopaniṣad, solo para decirles como es. El undécimo verso de Aitareyopaniṣad dice: 'Sa īkṣata' - pensó.
¿Quién? Pensamiento 'Brahman'. "kathaṁ nvidaṁ madṛte syāditi sa īkṣata katareṇa prapadyā iti". Él dijo: "¿Cómo pueden todas estas personas, todos estos dioses - la Luna y el Sol y el Fuego y el Agua y Yama - ¿Todos estos pueden vivir sin Mí? ¿Qué hay de mí?" Pensó para sí mismo.
¿Y entonces qué? 'Sa īkṣata' - Él pensó para Sí Mismo, 'Yadi vācā ābhivyāhṛtam' - "Si la boca sabe cómo hablar, la 'Vācā' y 'Prāṇa' saben cómo oler y obtener la energía, y los ojos saben cómo ver, y los oídos son para oír, y la piel es todo para tocar, y la mente es para pensar, los genitales es para la creación, entonces, ¿quién soy yo?" 'Ko'ham iti'.
Esta es una pregunta muy importante. Esta pregunta no nos la hacemos a nosotros mismos. Les preguntamos a los demás. 'Kastvaṃ'?
¿'Kastvaṃ'? ¿'Kastvaṃ'? "¿Quién eres? ¿Quién eres? ¿Quién eres?" Pero 'Ko'ham?' - "¿Quién soy yo?"
Dicen, cuando el niño nace, "Kuwain, Kuwain" llora. En realidad, en ese grito, hay 'Ko'ham', 'Ko'ham' que tienes que escuchar.
Entonces, él llora, el bebé que nace, llora, "'Ko'ham', 'Ko'ham', 'Ko'ham', 'Ko'ham'" así.
Pensamos que el bebé llora porque tiene hambre, el bebé llora porque está incómodo; en realidad, el bebé está llorando y dice: "¿Dónde he aterrizado de nuevo?
¿Quién soy? ¿Quiénes son estas personas extrañas aquí, mirándome y haciendo todo tipo de ruidos divertidos? y gestos y expresiones faciales? ¿Quiénes son estos locos? El bebé piensa: "¿Por qué he aterrizado aquí? ¿Quién soy?
" Ese 'Brahman' pensó: "Cada puerta ha sido ocupada por algún dios u otro.
Yo también tengo que entrar en este cuerpo." Es una manera poética de contar. Entonces, ¿qué hizo 'Brahman'?
El verso 12 del Aitareyopaniṣad cuenta esto. Puedes leerlo en tu tiempo libre cuando tengas tiempo. Este undécimo y duodécimo verso.
El duodécimo verso; dice, "sa etameva sīmānaṁ vidāryaitayā dvārā prāpadyata"
¿Qué hizo? Se fue a lo alto, coronilla de la cabeza; justo en la parte superior. ¿Y qué hizo?
Lo abrió. Ahora no metas el dedo y buscas dónde se ha partido, No se ha dividido físicamente.
Porque 'Brahman' no es el cuerpo físico. Entró a través del 'Sūkṣma Rūpa', en la forma de energía sutil.
¿Y por dónde entró? Obviamente, la mejor parte de tu cuerpo es tu cabeza. Y la parte más alta de tu cabeza es la coronilla, donde las rayitas de tu cabello, porción circular. En algún lugar allí, Él hizo una provisión para entrar; abrió una puerta.
Se llama 'vidṛtiḥ nāma', se dice. "saiṣā vidṛtirnnāma dvāstadetannāndanam".
Fue a entrar por la cabeza y abrió esa puerta, ese 'Dvārā'. Se llama 'vidṛtirnnāma dvārā'
Él entró por eso y por eso esa puerta está llena de alegría. ¿Por qué? Porque la naturaleza de Dios es alegría.
¿Cuál es la naturaleza de Yama? - para sacar cosas. ¿Cuál es la naturaleza de 'Prāṇa'? - para asimilar las cosas.
¿Cuál es la naturaleza de 'Mana'? - pensar. ¿Cuál es la naturaleza del ojo? - para ver. ¿Cuál es la naturaleza de la nariz? - oler.
¿Cuál es la naturaleza de los oídos? - escuchar. ¿Cuál es la naturaleza de la piel? -tocar. ¿Cuál es la naturaleza de 'Brahman'? - ser feliz.
Por eso dije: "Sé feliz siempre". Porque esa es tu verdadera naturaleza. Entonces, 'Brahman' ocupó y entró desde aquí, y en el momento en que entró, gran felicidad fue experimentada. ¿Y que pasó? 'Brahman' vino y se asentó en el corazón; recuerda, el corazón estaba vacío.
Por eso, ese corazón no es el corazón físico como vimos, es el espacio. En la etapa de sueño profundo, permanece en esta porción.
En estado de sueño, se queda en esta porción, entre los ojos, dicen. Y al despertar, se queda en el ojo derecho, dicen.
Entonces, cuando estamos despiertos, vemos el mundo a través de nuestro ojo derecho: un poco de enfoque, lo sabrás.
La primera impresión que viene es a través del ojo derecho y luego el ojo izquierdo la complementa de inmediato. La primera reacción es del ojo derecho.
No digas, "No. Soy zurdo, así que mi ojo izquierdo debería funcionar". No. Para todos, el ojo derecho funciona primero.
Y luego viene el ojo izquierdo y completa la imagen. Entonces es por eso que 'Brahman' vive en el ojo derecho durante el 'Jāgratavasta'.
'Brahman' vive en el 'Bhrūmadhya', esto se llama 'Ājñā Cakra' en el 'Svapnāvasthā'.
Y 'Brahman' vive en el área del corazón, en el 'Suṣupti' o 'Turīya'.
Entonces esa es la idea. Y él dice, "tasya traya āvasathāḥ trayaḥ svapnāḥ" y los tres son tres lugares donde Él vive - 'Āvasathāḥ trayaḥs' se llama, en 'Jāgrata', 'Svapna' y 'Suṣupti'.
Y cada uno de ellos es un sueño, solo está escrito en Aitareyopaniṣad. Significa que este mundo de vigilia es también un sueño.
Y el mundo de los sueños también es un sueño, y el mundo del sueño profundo también es un sueño. ¿Por qué se dice así?
Porque solo 'Brahman' es real - 'Brahma satyaṁ jaganmithyā'. 'Jagat' es como la sombra o reflejo de 'Brahman'.
En Master the mind, has escuchado esas charlas, donde sabes que todo lo que vemos el gusto, el olfato, el tacto no es más que un reflejo. ¿Dónde está la verdad? 'Brahman' solo es la verdad.
Así que esa es la idea; que todas estas tres etapas solo se llaman etapas de sueño. Aunque llamamos vigilia, sueño y sueño profundo.
Pero Aitareyopaniṣad dice: "Él permanece en tres etapas de sueño". y el 'Brahman' dice: "Yo viviré aquí, yo viviré aquí, yo vivir aquí." Así dice 'Brahman'. "'ayamāvasatho'yamāvasatho'yamāvasatha iti' - Viviré en este lugar, y este lugar y este lugar." Entonces, Él ocupó así, las cosas dentro de nuestro cuerpo. Entonces esa es la idea.
Volveremos ahora al Upanishad. Dice, 'Puruṣam ekādaśadvāram'.
Entonces, para explicarles el 'Ekādaśadvāram', la undécima puerta por donde Él entró, lo expliqué a través del Aitareyopaniṣad.
Ahí es donde tocamos eso. ¿Y cuál es su naturaleza? 'Ajasya' - Nunca nace.
¿Qué tan importante es esta palabra? El cuerpo nace y el cuerpo morirá. Pero 'Brahman' que entró en el cuerpo nunca nació.
Supongamos que la bombilla está allí. Si la bombilla se funde, puede reemplazar la bombilla en el portalámparas.
La bombilla murió, pero la electricidad no murió. Pero la electricidad no estaba expresando porque la bombilla murió.
Así, 'Brahman' no se estaba manifestando porque tu cuerpo murió. No pudiste distinguir. Pero cuando 'Brahman' se expresa solamente, el cuerpo está vivo.
Por eso digo, no te preocupes demasiado por tu cuerpo. No es por los médicos, no es por comer a tiempo, Es debido a 'Brahman' que el cuerpo está funcionando. No es por nada más.
Si tienes una bombilla muy hermosa y un portalámparas ornamentado y no tienes electricidad, ¿cúal es el uso? Del mismo modo, vives, respiras, hablas, comes, duermes, todo lo que haces
solo por la presencia de 'Brahman' dentro de ti. Si Brahman no está allí, nada funcionará.
Esa es la idea. Este 'Chaitanya Śakti' es lo que está haciendo. Entonces, Él es 'Ajahā'. Y luego 'Avakracetasaḥ' - ¿cómo es Su 'Buddhi'?
'Avakra Buddhiḥ'. 'Avakra' significa sin ninguna distorsión, sin desviaciones. Es sencillo.
Sencillo significa que es uno y el mismo todo el tiempo. Porque 'Chaitanya' no se ve perturbado por nada de lo que sucede.
Doy este ejemplo. En el mundo exterior, 'Būtākāśa', los objetos se mueven, pero el espacio no se mueve.
Luego entra en tu 'Cittākāśa': los pensamientos se mueven, pero la mente no se mueve.
Luego profundice en su 'Cidākāśa', la conciencia, 'Hṛdayākāśa': toda la conciencia va y viene, pero Eso permanece como está.
Entonces, Él es 'Avakracetasaḥ'. Tus sentimientos felices y sentimientos tristes, no lo afectan.
Van y vienen como van las nubes en el cielo. Si llueve, el cielo no se moja; si hay relámpagos, el cielo no se quema; si hay humo, el cielo no se ahoga. No pasa nada en el cielo.
Del mismo modo, 'Avakracetasaḥ'. Nada le sucede al 'Brahma Tattva' que está dentro. ¿Y qué debemos hacer entonces?
Él dice, 'Anuṣṭhāya na śocati'. Haz 'Anuṣṭhāna'. 'Anuṣṭhāna' significa meditar en eso.
Medita en esta idea de que "Ese 'Brahman' reside en Mí. Yo soy el mismísimo 'Brahman'. Esa es mi verdadera naturaleza.
Y por eso no tengo miedo. Por eso no tengo apego. Por eso no tengo ansiedad. Por eso no tengo aprensiones.
Porque yo soy 'Brahman'". Por lo tanto, si meditas en eso, ¿qué vas a ganar con ello?
'Na śocati': nunca tendrás pena o tristeza en la vida.
¿De dónde viene el dolor? 'Dukha', viene de 'Kāma', todos los deseos.
Los deseos son la razón del dolor. Si de nada tenéis deseo, de nada tenéis tristeza.
Cuando deseas algo solamente, si lo obtienes, eres feliz; si no lo consigues, pena.
Entonces, la idea del dolor es cuando desarrollas deseos, de todo tipo. No tengas deseos, nadie puede hacerte feliz, nadie puede hacerte sentir triste.
Alguien me preguntó: "En 'Brahmajñāna, ¿deberíamos ser felices o no? Debido a que dices 'Harṣa śoko jahāti', tanto la felicidad como la tristeza deben descartarse.
¿Así que es lo que sucede? ¿Cuál es el estado del 'Brahman'? ¿Es Él de rostro muy largo, terco y serio, sin expresiones, sin reacciones a nada?
¿Es 'Brahman' así?" No. 'Aitareyopaniṣad' dice 'Ānanda'; 'Brahman' siempre está en 'Ānanda'. La idea de felicidad que tienes, es "felicidad dependiente".
Depende de objetos, ideas, situaciones, reacciones, logros y cosas por el estilo.
Y tu dolor es justo lo contrario de eso. Cuando nada de esto sucede, estás triste. Pero 'Anandam de Brahman' es 'Anandam' independiente.
Su naturaleza es 'Ānandam'. Por lo tanto, no hay nada como…. 'Brahmasthiti' , se supone que no debes experimentar ninguna felicidad, no se supone que experimente la dualidad y el dolor. Sí, no hay dualidad allí. Porque para placer hay una palabra que se llama dolor.
Para la felicidad, hay una palabra llamada tristeza. Para 'Ānanda', en todos los Upaniṣads, busque en todo el 'Vedanta', no hay palabra opuesta. 'Nandati nandati nandatyeva': solo saben disfrutar.
No tienen ninguna palabra opuesta para 'Ānanda'. Tienen la palabra opuesta para 'Sukha', 'Dukḥa' está ahí; 'Māna', 'Apmāna' está ahí.
'Labha', 'Alabha'. 'Jaya', 'Ajaya' está ahí. Para 'Ānanda', 'Anānanda' no está allí.
'Anandā nāma te lokā', usó al principio. Van a un mundo donde no hay felicidad.
Pero 'Nanda' es diferente de 'Ānanda'. 'Nanda' y 'Ananda' están ahí.
Pero 'Ānanda' y 'Anānanda' no están allí. Entonces, la naturaleza de 'Brahman' es esa 'Ānanda', que es felicidad independiente.
No depende del tiempo, lugar, situación. Su naturaleza es ser feliz. Como la naturaleza del sol es ser brillante.
¿Sabe el sol lo que es la oscuridad? ¿Puede el sol saber qué es la oscuridad? Conocemos la oscuridad.
Pero el sol no conoce nada llamado oscuridad. Para él, sólo existe una naturaleza, que es la luz. No hay oscuridad para el sol, es independiente Por eso es brillante. Es independiente de una luz externa.
Es brillante por su propia naturaleza. Por lo tanto, no hay oscuridad para el sol. Asimismo, 'Brahman' es 'Ānanda' por su propia naturaleza.
Por lo tanto, no hay nada llamado 'Un , Entonces, esta es la lógica. Que una vez que te des cuenta de Eso, 'Na śocati', nunca te sentirás triste.
Nunca te afligirás por nada. Siempre estás en 'Ānanda', pase lo que pase. Lo bueno sucede, lo malo sucede.
Es por eso que "sukhaduḥkhe mismo kṛtvā lābhālābhau jayājayau", pase lo que pase, estás bien.
Y qué sucede, 'Vimuktaśca': una vez que sabes eso, te conviertes en 'Vimuktaḥ'. 'Vimuktaḥ' significa que eres completamente libre.
No es que seas libre hoy y mañana vuelvas a estar atado. No es que hoy estés muy feliz, mañana estarás triste.
Estas dualidades no existen en 'Brahman'. Entonces, una vez que sepas que tu verdadera naturaleza es ese 'Puruṣam' que vive en este 'Pura'. ¿Dónde? 'Madhyaatmani'. ¿Cómo está viviendo?
Como 'Jyotiḥ adhūmakaḥ'. ¿Y quién es él? 'Īśānaḥ, bhūtabhavyasya'.
Por lo tanto, no hay necesidad de ningún miedo. 'Na tato vijugupsate, na śocati, na kāṅkṣati, na dveṣṭi, na ramate na utsāhī bhavati'
- todo esto es la misma cualidad de 'Brahman'. Y 'Na śocati', Él nunca tendrá ningún dolor.
Porque, ¿por qué debería Él sentirse triste? Su naturaleza es 'Ānanda'. ¿Puedes decirle al sol: "Sol, sabes lo que es la sombra?
¿Sabes lo que es la oscuridad? ¿Qué responderá el sol? Él dirá: "No sé".
Así la persona que es 'Brahmajñāni', "¿Sabes lo que es estar triste?" Él dijo: "No sé". "Pero perdiste mucho dinero ayer".
"Así que No estoy triste." "Y qué, perdiste a tus parientes y amigos". "¿Y qué, no estoy triste?"
"Y qué, todos te llamaron malos nombres". "¿Así que ? No estoy triste", dirá. "No sé lo que es estar triste.
No puedo ponerme triste. Si el sol dice: "Quiero experimentar lo que es la oscuridad". ¿Puede experimentar? "Quiero experimentar lo que es la sombra".
¿Puede experimentar? El sol no puede experimentar, porque su naturaleza es tal. Entonces, un 'Brahmavida' no puede experimentar, incluso si quiere experimentar, qué es el dolor, que es tristeza Siempre estará feliz en todas las situaciones - 'Vimuktaśca'. Por lo tanto, se ha vuelto libre.
Porque nuestra esclavitud son nuestros deseos y el dolor que surge de los deseos: 'Avidyā',
'Kāma', 'Karma', digo. 'Avidyā' esa ignorancia de que tú eres el cuerpo es 'Avidyā'; y 'Kama', por eso surgen los deseos – "Quiero comer esto, ver esto, tocar aquello, saborear aquello, comer eso" - estos de hacer y no hacer se deben al cuerpo, a la conciencia del cuerpo. ¿Qué es 'Vimukti'? 'Avidyā' es la ilusión, la ignorancia de que tú eres el cuerpo.
Los deseos surgen, 'Kāma'. Y porque los deseos surgen 'Karma'. Porque tienes que cumplir los deseos, que pueden ser, "lo quiero", entonces quieres correr detrás de eso; "No lo quiero", así que quieres huir de él. De cualquier manera, estás cumpliendo tus deseos.
Entonces, debido a ese trabajo, 'Kāryā'. Entonces, 'Avidyā', 'Kāma', 'Karma': esto se llama 'Hṛdaya Granthi'.
Este es el nudo del corazón. Esta es la razón por la que estamos atrapados en este mundo. Y nos preocupamos, tememos, nos preocupamos a nosotros mismos y a todos los que nos rodean.
'Avidya', 'Kama', 'Karma'. Ahora viene este 'Karma', luego vendrá 'Karmaphala' y tienes que experimentar el 'Karmaphala'.
Y debido al 'Karmaphala', luego 'Prārabdha', 'Sanchita Karma', 'Agami Karma' y comienza el ciclo.
No podemos romper este ciclo. La única forma de romper este 'Chakravyuha' es realizar 'Brahman' y escapar.
De lo contrario, no puedes escapar. Esa es la idea. Entonces, él dice, el que se da cuenta, "anuṣṭhāya na śocati vimuktaśca vimucyate".
'Vimuktaḥ' ahora se libera de todas las limitaciones, y 'Vimuchyate', finalmente, cuando encuentra su muerte también, es libre.
No hay renacimiento. Esa es la idea para una persona así. No tienen que volver en otro cuerpo; otro cuerpo no ha de ser, a menos que sea la voluntad de Dios , que tienen que venir a ayudar a los demás. Te has graduado, no tienes que volver a la escuela a menos que quieras convertirte en un maestro y volver y ayudar a más estudiantes. Entonces, estas personas son 'Vimuktaḥ' ahora, inmediatamente y 'Vimucya' después; liberado para siempre al final. Entonces, estas personas son libres aún sin haber pasado por la experiencia de la muerte.
Mientras viven, son libres. Estas personas se llaman 'Jīvanmuktas'. Viven en el mundo como la gente común pero no están apegados a nada, a nadie, cualquier lugar, cualquier situación. Lo que sea que venga, lo toman con calma y solo son felices.
Porque su naturaleza es la felicidad, 'Ānanda'. Ni siquiera la felicidad; el 'Ānanda'. No hay equivalente de 'Ānanda'.
Lo llamamos felicidad. Pero la dicha es como una felicidad intensa. Pero 'Ānanda' no tiene equivalente.
Asimismo, estas personas siempre están en 'Ānanda'. ¿Y que hacen ellos? 'Vimuktasca'. Están libres de todas las ataduras, ahora y aquí y en el más allá.
Ahora como son, y cuando dejan el cuerpo también, son libres.
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