SATHYA SAI ANANDAM
SATHYA SAI ANANDAM: julio 2022

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sábado, 30 de julio de 2022

LOS PRÓXIMOS 10 AÑOS SERÁN GLORIOSOS

 
"Los próximos diez años van a ser años gloriosos. Algo que nunca ha sucedido en la historia de la humanidad. Y no se logrará mediante un gran descenso desde la cima. Se alcanzará a través de personas que ascenderán y se darán cuenta de todo esto".

- Celebraciones del 43° Cumpleaños de Sadguru Sri Madhusudan Sai (26 de julio de 2022) en Sathya Sai Grama, Muddenahalli





 


Todo lo que quiere Dios

Sadguru Sri Madhusudan Sai
Mensaje de cumpleaños, 26 de julio de 2022

Había dos pájaros que vivían en el mismo árbol: el pájaro de abajo y el pájaro de arriba. El pájaro de abajo comía las frutas dulces y amargas que había en el árbol. Cuando comía una fruta dulce se sentía feliz y cuando comía una amarga se sentía triste. Esto siguió así durante años. Exactamente durante 32 años. Entonces el pájaro de abajo miró y vio otro pájaro más arriba. Estaba allí sentado mirando todo, como un testigo. No quería comer ni quería no comer. Simplemente estaba allí. Después de un largo y profundo pensar, el pájaro de abajo, que siempre admiró al de arriba, se dijo: "¿Puedo yo también ser así? Él es inafectado por lo que pasa alrededor. No está interesado en las frutas amargas y dulces del árbol. Solo está interesado en la dicha que experimenta como testigo".

Lenta y seguramente, inspirado por la ecuanimidad, la dicha y la paz del pájaro de arriba, el pájaro de abajo se esforzó por saltar de a una rama por vez, buscando percibir cómo era el pájaro de arriba. En el proceso, tuvo que dejar de comer las frutas amargas y dulces, porque la meta de alcanzar al pájaro de arriba era más importante. Subió saltando de rama en rama, y finalmente llegó a la rama más alta, donde estaba sentado el pájaro de arriba, al cabo de 11 años. Y se dio cuenta de que no había otro pájaro. No había un pájaro de arriba y un pájaro de abajo. Era el mismo pájaro, que, mientras pensaba que solo estaba destinado a experimentar las alegrías y penas de la vida, luchando cada día por sentirse feliz, era llamado "el pájaro de abajo". Pero en el momento en que se retiró de esta lucha cotidiana por disfrutar de las cosas y experimentar cosas, y fue más bien un testigo, se dio cuenta de que era el mismo pájaro de la rama más alta.

Esta no es la historia de una persona. Esta es la historia de cada uno de nosotros. Algunos pueden haber subido algunas ramas más temprano, puede que otros estén aún en las ramas más bajas. Pero todos estamos posados sobre el mismo árbol, esforzándonos por comprender qué es el pájaro de arriba, cómo es ser como él. La lucha por abandonar la idea de que somos seres inferiores es la lucha del aspirante espiritual. A veces se encuentran en el mundo lindas frutas dulces, y quedamos enredados en la idea de difrutar más. Sin embargo, de vez en cuando, el árbol de la vida nos da frutas amargas. Ese es el momento en que miramos hacia arriba y decimos: "¿No puedo ser como el pájaro de arriba?". Nuestras penas, nuestros reveses, nuestras luchas en la vida, son mensajes del pájaro de arriba, indicando que es hora de mirar hacia arriba, ya no seguir viviendo la vida inferior.

En este mundo necesitamos ejemplos. Ejemplos que podamos ver y podamos seguir. Ejemplos que nos infundan confianza en que si alguien puede lograrlo, nosotros también podremos, tarde o temprano. Y esa es la historia de todos los Maestros que descendieron para el ascenso de los buscadores. En el mes de julio del año 2011 fue cuando comenzó la historia, aquí en Muddenahalli. El escenario era Anandam; la ambientación era este hermoso entorno natural, y el tema era que "un descenso quería un ascenso". Pero aún había que sentar un ejemplo, un ejemplo con el cual la gente pudiera relacionarse, pudiera sentir "este es como nosotros". Que la gente se sitiera inspirada viendo "si esta persona puede hacerlo, nosotros también podemos hacerlo". Todo el proceso fue simplemente que ese pájaro de abajo diera un ejemplo, para que muchos otros pájaros de abajo se propusieran también llegar a ser el pájaro de arriba.

Esta es la esencia de toda la historia. Todo lo demás son solo detalles, a veces incluso detalles indeseables. Pero la esencia de la historia es esta. El tiempo para que el ser humano tome consciencia de Dios en su interior, es el tiempo de ahora. Mientras seguimos ansiando las frutas dulces o amargas, no podemos ascender. Una vez que ascendemos, ya no importa si las frutas son dulces o amargas. Para el pájaro de arriba son lo mismo.

Esta es la historia de cada uno de nosotros, y no hay ninguna razón en especial para celebrar un día como este. Es solo un día más en el calendario. ¡Tantas fechas llegan y tantas se van! Pero la idea de reunirnos es para recordarnos a nosotros mismos el propósito por el cual nacemos. Todo lo demás es secundario, todo lo demás es innecesario. Incluso indeseable. Lo único necesario es que todos nos elevemos rama tras rama, día tras día, para llegar a darnos cuenta de que somos ese pájaro. Que, por empezar, no hay dos pájaros: somos el pájaro de arriba y también el de abajo, con la condición de que hagamos un esfuerzo para percatarnos de la verdad.

¿Cuál es el rol aquí? El rol es ayudar a todos a que suban, de rama en rama, para darse cuenta de quiénes realmente son. Ese es todo el rol. Los proyectos de servicio, todas las diversas iniciativas en tantos países, son solo escaleras, solo medios que nos ayudan a escalar la siguiente rama, para que podamos seguir ascendiendo más y más alto. Y todos aquellos que participan y se hacen partes de esta maravillosa iniciativa de servicio, estoy seguro de que han escalado una rama o dos, o aun más, en los últimos once años. Ustedes lo saben mejor, porque solo ustedes saben en qué rama están posados ahora.

Pero Yo he visto la transformación en las personas. He visto a jóvenes y a viejos, a los devotos nuevos y a los viejos. ¡Tantas personas, tantos niños...! La clase de transformación que ha ocurrido en los últimos once años es realmente, realmente divina. Niños pequeños hablando de la Divinidad, y de tomar consciencia de sí mismos. Esto no había ocurrido antes, no había ocurrido en noventa y seis años. Esto es lo que está ocurriendo ahora. Porque esta es la última razón, la última fase de la grande, la grandiosa misión de Sai para elevar a los humanos y ayudarlos a tomar consciencia de su divinidad.

El camino no será fácil. No pidan caminos fáciles, porque todos los caminos fáciles solo llevan a las ramas bajas, no a las de arriba. Las de arriba son el camino de la lucha, el camino del sacrificio, el camino del amor y del servicio. Hace once años se me dijo: "Sé desinteresado", "sé intrépido", y "no tengas vergüenza", es decir, sé osado cuando tengas que hacer algo bueno. Si hacen el mal, hay tantos haciendo el mal a nuestro alrededor, que ustedes serán uno de ellos y no se destacarán, no tendrán por qué preocuparse. En cambio, si se disponen a hacer algo singular, diferente, que nadie hace, entonces se los va a señalar, y la gente va a tener preguntas de todo tipo.

Es entonces cuando tienen que ser intrépidos, sin temor a todos los comentarios, a todas las preguntas y dudas, incluso las obstrucciones e impedimentos. Tienen que ser intrépidos. Y tienen que ser desinteresados, porque no pueden hacer esto en beneficio propio. Su propia elevación es también para el bien de los demás. Ni siquiera es para su propia felicidad. Es para la felicidad de todos. Por lo tanto, sean desinteresados. No pidan nada a cambio, ni siquiera reconocimiento o una palabra de agradecimiento. Pero sigan haciendo lo que tienen que hacer. Finalmente, pase lo que pase, piensen lo que piensen, aun siendo unos pocos, no tengan vergúenza, no se sientan tímidos, no vacilen.

Estos son los valores cardinales que me fueron enseñados por mi Maestro. Y hoy no miro a Bhagawan Sri Sathya Sai Baba como una encarnación divina... Él lo es, definitivamente, sin duda. O como a un hombre milagroso, como muchos dicen, un hombre que ha proporcionado tantos proyectos gratuitos de servicio para la humanidad. Sí, Él es todo eso. Pero, por encima de todo, es un Gurú. Un Gurú que nos enseña a tomar consciencia de nosotros mismos. Y el camino que ha enseñado es el del servicio desinteresado. Los últimos 11 años se pueden dividir en tres porciones. Hablo en reemplazo de Sri B. N. Narasimha Murthy ji, quien también está hoy padeciendo el clima, pero estoy seguro de que pronto se nos sumará, sano y salvo. Si estuviera aquí, seguramente nos habría dado un relato histórico, pero por hoy, Yo haré su trabajo, para variar.

Los últimos once años pueden dividirse, en líneas generales, en tres fases. Hablé de esto anteriormente. En rasgos generales, se puede pensar que duran tres años y medio. La primera fase fue la de sankarshana: atraer a las personas a esta misión. Lo que exigió de nosotros fue ir de casa en casa, de puerta en puerta, conocer personas, contarles lo que estaba sucediendo y contarles algo que los hiciera creer y los convenciera, y los trajera aquí, a esta tierra sagrada. Este trabajo se fue desarrollando durante los primeros dos y medio o tres años, entre 2011 y 2014 o 2015, podríamos decir.

Después vino una reacción en cadena y una aceleración de la misión, y comenzó Sandarshana. Hasta entonces, todo había sido detrás de la escena, nadie sabía exactamente lo que estaba sucediendo. Pero comenzó la segunda fase, y la gente supo. Todos vinieron, se construyó el Premamrutham, se construyeron muchos ashrams, comenzaron a surgir proyectos a un ritmo galopante. Todos venían, todos comprendían lo que estaba ocurriendo. Esa fue la fase de Sandarshana; comenzó a haber muchas conversaciones, muchas reuniones y muchos debates, y las personas comenzaron a encontrarse cara a cara. Hasta entonces, no había sido así.

Después, durantes los tres o tres y medio años finales, aproximadamente desde 2017 o 2018 en adelante, fue la fase de Sankramana. Generalmente, se considera a Sankramana una fase de transición, pero Yo la llamo fase de ascensión, porque la transición también puede ocurrir hacia los lados. En cambio, la ascensión sucede hacia arriba, es la fase en la que se comienza a crecer hacia arriba, y ustedes pueden ver claramente cómo esta misión hizo entonces un cambio de velocidades: muchas charlas acerca de Brahman, mucho hablar acerca de tomar consciencia de uno mismo. El servicio ya no era lo único que se comentaba, sino mucho más que eso. Cada niño, cada mujer y cada hombre, todos en la misión sabían que, en esa fase, eso era lo que tenían que lograr.

Fue entonces cuando comenzó la ascensión, interior y exteriormente. Hoy culmina esta fase de once años, y la ascención ha sido completa. Por eso, este es un julio significativo, porque comenzó en julio de 2011, y hoy estamos de nuevo en julio. Así se desarrolló esta historia maravillosa, muy intrigante, muy intimidante, pero de todos modos interesante.

Estoy seguro de que hablo en nombre de Narasimha Murthyji, Sri Srinivasji e Isaac Tigrett. Ninguno de ellos está hoy aquí, por diversas razones, pero ellos fueron los tres sabios que llegaron siguiendo la estrella, y encontraron el propósito de sus vidas. Se ofrecieron para esta causa, esta misión, y hoy todos ellos se destacan como ejemplos de entrega y servicio.

Sin embargo, la verdadera misión es la ascensión de los seres humanos. Y la manera, el camino, es a través del amor desinteresado y el servicio desinteresado. Narasimha Murthyji dijo que ahora debíamos celebrar esta ocasión. Por naturaleza, tengo mucha timidez ante las apariciones públicas, y muchas veces tuve que soportar un mal trago para mantener el ritmo de mi Maestro y seguir haciendo lo que se me solicitaba. Si hubiera sido por Mí, me habría escondido en algún rincón de la sala, disfrutando del espectáculo.

¿Quién sabía que Yo iba a ser el centro de la atención? Yo no lo sabía. Pero lentamente, continuamente, por devoción y compromiso con el Maestro,  todo lo que me era enviado tenía que hacerse, no había duda alguna. Eso fue lo que ocurrió, y así es como llegamos tan lejos. Todos nosotros hemos llegado así de lejos. No es solo mi viaje, es el viaje de todos; todos hemos subido una o dos ramas en el árbol. Esta es la historia, la divina historia.

Y sé que los tiempos por venir serán un capítulo glorioso para la misión. Esta década, a partir de hoy, va a ser una de las más asombrosas y maravillosas décadas de la historia humana. Y este lugar, Muddenahalli, que nadie conoce, que está, por así decirlo, en lo más remoto de lo remoto, se convertirá en el epicentro de una gran revolución, una revolución espiritual en todo el mundo.

Y eso será solo el comienzo. Hace diez años, si Yo hubiera dicho que habríamos construido siete hospitales de superespecialidades, y muchas…
ni siquiera las he contado, Bhuvana lleva mejor la cuenta de las cosas…
Unas treinta o cuarenta instituciones, una universidad, todo ello funcionando gratuitamente, nutrición para cientos de miles de niños. Díganme, si en julio de 2011 Yo hubiera venido a decirles "esto es lo que vamos a hacer en los próximos diez años", ¿quién lo habría creído? Pero todo eso ha ocurrido. Hoy, confiando en que creerán porque han visto, puedo decir que los próximos diez años van a ser años gloriosos, algo que nunca ha sucedido en la historia de la humanidad. Y no será logrado por algún gran descenso desde arriba; se logrará por intermedio de personas que ascenderán y harán realidad todo esto. Prepárense para este maravilloso tiempo que se avecina.

Esto se llama cumpleaños, aunque es solo una ocasión de recordarnos a nosotros mismos, incluso de comprender, lo que está pasando. En este día, por lo general el que cumple años puede pedir un regalo, ¿verdad? Se puede pedir, ya que los cumpleaños se celebran generalmente para eso. Los niños están siempre emocionados con sus cumpleaños porque saben que en ese día nadie los reprende, hagan lo que hagan, nadie les dice nada, pueden hacer lo que les plazca. Y además de todo eso, reciben regalos. Estoy seguro de que nadie puede reprenderme. Nadie puede decir nada acerca de Mí. Y, lo que es más importante, puedo pedir regalos. Por eso, acá estoy; todo esto es para pedirles algo a todos ustedes. ¿Están dispuestos a dármelo? (De la gente en la sala, un fuerte "¡sí, Swami!")

Les pido lo que mi Maestro me pidió a Mí. Quiero su desinterés, quiero su intrepidez y quiero su… (de los estudiantes en la sala, un fuerte "desvergüenza".) Un poquito de desvergüenza, no se preocupen por lo que piensen los demás, cuando hacen algo bueno. Estos son los tres regalos que espero de cada uno de ustedes. No solo de los que están en esta sala. Aquellos que están viendo esto en vivo o que van a verlo dentro de unas horas por la diferencia horaria, también para ellos es mi pedido. Si piensan, si sienten que me aman, que son mis seguidores, que quieren seguir este mensaje y esta misión, este es el regalo que deben darme. Deben llegar a ser más desinteresados, de hecho, completamente desinteresados, completamente intrépidos y no tener vergüenza de decir, pensar o hacer el bien en el mundo de hoy. No importa qué les digan ni quién se lo diga.

He dicho que al final, si no nos queda nada, nos quedará este amor. Y en este amor sobreviviremos, no solo sobreviviremos, sino que prosperaremos. Al final, este amor es lo único que se necesita. Les pido este único regalo, que es uno, no tres, en realidad es uno solo: conviértanse en Mí. ¿Cómo soy Yo? Soy desinteresado, soy intrépido y también un poquito desvergonzado. Esto es lo que aprendí, y tengo que decirlo para enseñárselo a ustedes. Y estoy seguro de que, a través de su vida, ustedes se lo enseñarán a muchas personas más.

Yo soy un gurú poco convencional. No espero de ustedes que aprendan los Vedas y los Upanishads, que aprendan de memoria todas las Escrituras. Puede que lo hagan, puede que no, depende de ustedes. No espero de ustedes que hagan peregrinaciones y que me hagan padapuja, o que instalen una foto y le pongan guirnaldas, ni siquiera aprecio esto. Puede que lo hagan o no, no me importa. Lo que realmente me importa es que sigan el mensaje, pase lo que pase; y el mensaje es el del desinterés, es el de la intrepidez, es el de servir a la sociedad, de hacer lo que está bien.

Sean valientes. La espiritualidad no es para los débiles de espíritu. Nayamatma balahine nalabyaha, dice el Kathopanishad: esto no lo logran los débiles de espíritu, las personas temerosas. Lo logran los valientes. Hoy, mientras celebramos el final de una fase, es el comienzo de otra. Como he dicho, la próxima década a partir de ahora va a ser gloriosa. Pero si va a ser gloriosa o no para ustedes, es algo que depende de ustedes. Será gloriosa para el mundo, eso es seguro, pero si será o no gloriosa personalmente para ustedes, es algo que depende de cuánto entreguen de ustedes mismos, en la búsqueda de esa perfección. Cada uno de ustedes la disfrutará solo en la medida de su propio compromiso, su participación y su esfuerzo. Pero les diré que la vista desde la rama más alta es maravillosa. Es muy serena, es tranquila, es calmante, es satisfactoria, y después de esto no quedan más deseos de seguir comiendo frutos dulces y amargos.

Pueden ser ustedes mismos, inafectados por lo que los rodea; y esa paz, esa calma y esa dicha es algo que todos deben experimentar. Por eso, mi lucha por enseñarles a todos ustedes, por convencerlos de que deben experimentar esto que Yo estoy experimentando aquí en la rama más alta. Que puedan ustedes esforzarse día tras día, que puedan luchar si fuera necesario, pero que nunca se rindan, nunca desciendan a otra rama, que procuren siempre elevarse.

Estoy seguro de que llegará el día en que todo este lugar esté lleno de Atmajnanis y Brahmajnanis, y que caminen por las rutas de India y del mundo; cuando toda persona, joven o anciana, sepa qué es eso de Sí Misma, y por lo tanto, todas estén libres de penurias y tristeza. Cada una estará completamente, perfectamente feliz y satisfecha.

Ese es el mundo que me he dispuesto a construir. Y necesito que cada uno de ustedes sea una parte de esta gran misión, esta grandiosa misión que se está desplegando. Somos muy afortunados; podrían haber sido cualesquiera entre las casi ocho mil millones de personas en el mundo, pero somos solo unos pocos cientos de miles. Y eso es todo lo que Dios quiere. No necesitamos a todo el mundo para cambiar a todo el mundo. Solo necesitamos a unas pocas personas que estén comprometidas, que sean desinteresadas e intrépidas, que puedan ser agentes del cambio, que puedan ser agentes de la transformación. A través de sus vidas dirán al resto del mundo cómo ellos también pueden llegar a ser mejores. Y ese es el más importante servicio que podemos hacer.

Hay un ejemplo para que ustedes lo sigan. En ese proceso, ustedes conviértanse en ejemplos, para que muchos más puedan seguirlos. Como he dicho, puedo pedir, ¿verdad? Esto es lo que les pido a ustedes. Que vengan hasta haber llegado, que no se retiren a mitad de camino. Completen el viaje. Asciendan al árbol. Conviértanse en ese pájaro, ese pájaro que todos somos, y perciban esa bienaventuranza, esa paz, esa alegría que solo les llega cuando toman consciencia de su propia divinidad.

Los bendigo por todo el sincero esfuerzo que estoy seguro van a hacer en este camino, y el que ya están haciendo, para que todos tomen consciencia de Sí Mismos, que todos se conviertan en ese Uno Mismo. Y en esa toma de consciencia, que todos lleguemos a ser Uno. Esta es mi única aspiración en la vida. Esta es mi única plegaria. Este es mi único deseo, si es que tengo uno, y estoy seguro de que este deseo será cumplido para cada uno de ustedes, recordando una vez más la gran contribución efectuada y la fe demostrada por cada uno de ustedes.

Se dice: "bienaventurados los que creen sin haber visto". Hoy el mundo cree en todas estas cosas, porque pueden ver que estas cosas están ocurriendo. Pero ustedes son los que llegaron temprano, como pájaros madrugadores en el árbol, y creyeron, e hicieron todo lo que su mente les dictó, para que las cosas llegaran hasta aquí. Estoy seguro de que con el ejemplo y la inspiración de ustedes, miles y miles, millones de personas más serán inspiradas. Considérense bendecidos. Me siento muy feliz de tenerlos a todos ustedes, y a aquellos que están viendo este programa, como parte de esta maravillosa familia Sai, que se expande cada día más.

Que abracemos a todos en este amoroso abrazo de divinidad. Que todos ustedes tomen consciencia de la Divinidad, y sean siempre felices. Con estas palabras de bendicion, concluyo.


— Sri Madhusudan Sai

martes, 26 de julio de 2022

Sai Sanjeevani Newsletter June - July 2022 Edition



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martes, 19 de julio de 2022

KATHOPANISHAD EPISODIO 46 LA IMPORTANCIA DEL PRANA PARA LA LIBERACION



KATHOPANISHAD

POR SADGURU SRI MADHUSUDAN SAI

 

Episodio 46

La Importancia del Prana (Fuerza Vital) para la liberación.

 

Ese 'Puruṣa', ese 'Brahman', ¿qué es Su 'Mahimā'?

 Ha sido muy bellamente descrito y no debes pensar que "'Puruṣa' está sólo dentro de mí; y todos los demás no tienen eso, que todos son menos". No.

Él dice ahora: "Él está en todo y en todos". Y cómo explica Su naturaleza: "haṁsaḥ śuciṣad vasurantarikṣasad hotā vediṣadatithirduroṇasat, nṛṣad varasadṛtasad vyomasadabjā gojā ṛtajā

adrijā ṛtaṁ bṛhat".

 Cada palabra es muy, muy hermosa y poética.

Tienes que entenderlo. La primera palabra es 'Haṁsaḥ'.

 Haṁsaḥ' significa lo que se mueve; no el cisne.

Todo lo que se mueve se deriva de la raíz de la palabra 'Hantah', se llama 'Haṁsaḥ' - lo que se mueve.

Como el cisne se mueve en el agua, tan fácilmente, Ese Uno, ese 'Brahman' se mueve por todas partes.

¿Dónde se mueve? 'Śuciṣat' - en los cielos más puros se mueve este 'Brahman'.

Como un hermoso cisne blanco se mueve en aguas claras y tranquilas, así mismo, este 'Brahman' se mueve en lo más puro del cielo. Por eso es que se le llama sol; porque el sol está en el cielo, decimos.

Cielo significa más allá de nuestra atmósfera. El espacio más allá de la atmósfera se llama cielo; por encima de 'Antarikṣa'.

Por eso, recuerda Aitareyopaniṣad, se crearon cuatro cosas. Primero fue 'Ambha', luego 'Marīcaha', luego 'Mara' y luego 'Āpaḥ'.

Entonces, 'Ambha', eso que está incluso más allá de 'Marīca Loka'. 'Marīca', significa de donde viene el brillo del sol.

Entonces, Él está más allá de eso. Entonces, Él se mueve allí como el sol. Luego 'Vasuḥ antarikṣasat'.

'Vasuḥ' significa lo que proporciona 'Vāsa', donde todos viven.

Además, es 'Vasuḥ antarikṣasat'. 'Vasuḥ' también se llama aire. Aire que se mueve en el 'Antarikṣa', en la atmósfera, el 'Marīca Loka'.

'Ambha Loka' ha terminado. Ahora 'Marīca Loka', el aire que se mueve alrededor; en todas partes, está ahí.

¿Puedes identificar un lugar donde no haya aire? A menos que lo succione a través del vacío, el aire está allí. Esa es la idea.

Y Él se mueve por todas partes libremente. ¿Puedes unir el aire? "No, construiremos una puerta y evitaremos que el aire vaya al siguiente distrito. O construiremos un bombardeo y evitaremos que el aire vaya al siguiente pueblo",no podemos ¿Qué tamaño de pared vas a construir? ¿Todo el camino hasta la ionosfera? - imposible.

Entonces, el aire es gratis. Así, este 'Brahman' se mueve libremente. Y Él no tiene ningún problema. Cuando pasa por un jardín, recoge fragancia; pasa por una alcantarilla, Él recoge el mal olor. Pero por sí mismo, no tiene nada.

 'Hotā Vediṣat' - 'Hotā' significa fuego.

También llamado sacerdote en el 'Veda'. Pero 'Hotā' es el fuego.

 'Vedisat'. 'Vedi' significa 'Yajña Vedikā'.

 En el 'Yajña Vedikā', como es el fuego.

 De nuevo, piensas en la naturaleza del fuego.

Pon algo bueno en el fuego, lo quemará. Pon algo malo en el fuego, lo quemará. Pero el fuego por sí mismo no se contaminará con ninguno de estos, ¿no es así?

Así que el primero fue como el sol, que está en lo alto del cielo. El segundo es como el aire que se mueve en la atmósfera.

En tercer lugar está el fuego que está allí en el 'Vedikā'.

 En la tierra, el lugar más puro es un 'Yajña Vedikā', en el que realizamos 'Yajña'.

Entonces, en el 'Yajña Vedikā', Él también es como el fuego, que todo lo quema, todo lo recibe, pero por sí mismo no se contamina.

Y 'Atithiḥ duroṇasat'. 'Duroṇo' significa 'Pātra', pero 'Duroṇo' también significa hogar.

Entonces 'Atithiḥ', como el 'Atithiḥ' llega a un hogar; en el lugar de un dueño de casa cómo llega un invitado; como ese 'Brahman' es, dicen. Significa que respetamos a 'Atithiḥ'. 'Atithiḥ Devo Bhava' es nuestra cultura.

Entonces, cuando llegue 'Atithiḥ', piense que 'Brahman' solo ha llegado a nuestro hogar. No 'Brāhmaṇa' - 'Brahman' ha llegado.

Entonces, Él viene como un 'Atithiḥ' en los hogares de las personas, dice. Además, si pensamos desde el punto de vista de nuestro cuerpo, 'Brahman' es como un 'Atithiḥ'.

Es el dueño por supuesto. Él no es el 'Atithiḥ' también. 'nṛṣad'- 'Janaramadhye irtaane avaru' (en Kannada - Él permanece entre los hombres).

' 'Varasat'- 'Olle Janaramadhye (en Kannada- Él permanece entre las buenas personas).

'Vara' significa 'Olle Avaru' (en Kannada) - buena gente. 'Nṛṣat' significa entre 'Nara' y 'Varasat' significa entre los mejores de la gente; gente más noble.

 Y luego 'Ṛtasat'. 'Ṛta' significa todos los 'Mantras védicos', todos los rituales, las verdades de los 'Vedas','Vedāntas' - Él mora en eso también. Luego 'Vyomasat' - en el espacio, 'Ākāśa', en todas partes donde mora.

Como 'Ākāśa' está en todo. Ayer vimos, en el ojo de la aguja a todo el cosmos, 'Ākāśa' impregna.

Asimismo, Él lo impregna todo. ¿Y dónde más está Él allí? en 'Abja'.

'Abjā' - significa nacido del agua, nacido del agua. Entonces, los peces y las conchas y toda la vida acuática , el plancton, todo es a base de agua.

Él habita en ellos también. Entonces, en caso de que pensaras que Dios no está en el agua, Él está allí.

 Luego 'Goja'; 'Gojā' significa que nace de la tierra - como el grano y las flores y plantas y hierbas, árboles. Él está allí en ellos también. 'Ṛtajā' - 'Ṛtajā' significa aquello que nace de la verdad o nace de 'Vedas'. Cuando realizamos sacrificios 'védicos', se nos otorgan muchos beneficios: una larga vida, lluvias y la prosperidad y tantas cosas. En todo eso, sólo Él habita. 'Adrijā' - el que nace en las montañas.

¿Qué nace en las montañas? Tantas cosas: minerales y muchos metales y tantas cosas; nacen las sales en las montañas; y los ríos nacen en las montañas como decimos. En todo Él habita.

'Ṛtam'. Él es 'Ṛtam'. Él es la Verdad última. Él es la Verdad última porque sólo Él habita en todas partes.

Todo lo demás son modificaciones del mismo 'Brahman'. Y 'Bṛhat' - 'Brhat' significa que Él es expansivo, Él es masivo.

Así que esa es la idea de 'Ṛtam' y 'Brhat'. Entonces, esta es la explicación sobre 'Brahman'.

Que cómo 'Brahman' está adentro, arriba, abajo, alrededor de ti, dentro de ti. Él está en todo, en todos, en cada aspecto de este Cosmos que está impregnado de 'Brahman'.

Y así también, Él está dentro de ti. Ahora piensa en ti mismo. Si eres 'Brahman', ¿qué tan gloriosa es tu existencia? ¿Qué tan maravillosa es tu existencia? No eres un ser tonto, estúpido, pequeño, miserable, con tantos pecados y tantos 'Punyas'.

No. Eres el 'Nitya', 'Śuddha', 'Buddha', 'Mukta', 'Nirmala Svarūpinam' definitivo y siempre expansivo.

Si sigues diciéndote esto a ti mismo todos los días, por la ley de la atracción, continuas diciendo de esta manera, te convertirás en eso. 'Yad Bhavam tad Bhavati'. Sigues diciéndote a ti mismo que eres 'Brahman', eres 'Brahman', eres 'Brahman'; y vuestra naturaleza es expansiva; eres puro, siempre libre; no atado por deseos tontos; no atado por la conciencia del cuerpo; no limitado por todos los deberes y responsabilidades; no restringido a 'Dhārma', 'Adhārma'. Eres intrépido, supremo. Piensa en esto y sigue diciéndote a ti mismo: te convertirás en Eso.

No hay duda de eso. A medida que entrenas continuamente tu mente para pensar así, te convertirás en Eso, en lo que eres.

No es otro que 'Brahman' Mismo y nada menos que eso. Así que sigue diciendo. Por eso dije, 'Aham Brahma, Sarvam Brahma'.

Sigue diciendo; sigue diciendo. 'Aham Brahma- 'Puruṣa Ekādaśadvāram'. 'Sarva Brahma' - todo esto, 'Haṁsaḥ śuciṣad' - todo esto, todo esto, todo esto. Eres 'Brahman' en todos los lugares. Recuerda esto, solo entonces podrás liberarte de los miedos y las limitaciones.

Y el tercer 'Śloka', lo retomaremos.

Él dice "ūrdhvaṁ prāṇamunnayatyapānaṁ pratyagasyati, madhye vāmanamāsīnaṁ viśve devā upāsate".

Entonces, ¿qué más hace este 'Brahman' dentro? Cuando Él vive dentro de nosotros, ¿qué está haciendo?

'Ūrdhvam prāṇam unnayat'- Él eleva el 'Prāṇa Vāyu'; y 'Apanam pratyak asyati', y el poder de descender de 'Apāna Vāyu'; significa sacar cosas del cuerpo, es 'Apāna Vāyu'. 'Prāṇa' es uno que permanece en el área de nuestra cara - en nuestra nariz, ojos, boca, oídos, todo el 'Prāṇa Vāyu'. Para esto, tendrá que entrar lentamente en un pequeño detalle del Praśnopaniṣad sobre 'prana'; 'Pañcapranas'. Y la siguiente línea dice, 'Madhye vāmana āsīnam' - en el centro Él se sienta.

Él es 'Vāmana'. 'Vāmana Rūpa' significa muy corto, muy pequeño. Recuerda, "nīlatoyadamadhyasthād vidyullekheva bhāsvarā, nīvāraśūkavattanvī pītā hāsvatyaṇūpamā"; "tasyante suṣiragṁ sūkṣmaṁ"; "tasya madhye vahniśikhā aṇīyordhvā".

Entonces, esto es tan hermoso. Que es tan pequeño pero es tan poderoso. Entonces, es 'Vāmana āsīnam' - en una forma muy, muy pequeña, Él reside.

Además, 'Vāmana' significa adorable, el adorable. Él es el adorable que reside y administra el 'Prāṇa' y 'Apāna'; y para Él, 'Viśve devā upāsate' - todos los 'Devatās'- significa todos los 'Indriyās'; sentidos y órganos de los sentidos - 'Upāsate'; meditan en Él. Ellos lo adoran.

Ellos lo glorifican solo a Él. Significa, 'Indriyās' son capaces de... ¿a quién adorarán? Al que los ayude, lo adorarán.

Quién les ayuda a hacer sus deberes: los ojos ven, los oídos oyen, la nariz huele.

Kenopaniṣad dice: "Keneṣitaṁ patati preṣitaṁ manaḥ kena prāṇaḥ prathamaḥ praiti yuktaḥ, keneṣitāṁ vācamimāṁ vadaanti cakṣuḥ śrotraṁ ka u devo yunakti".

Kenopaniṣad comienza con esta pregunta. ¿Quién hace que haga que mi mente vaya hacia estos objetos?

¿Quién hace que mi primogénito 'Prāṇa' cumpla con sus deberes? ¿Quién es el que me hace hablar, quien hace hablar a mi lengua? ¿Quién es ese que hace que mis ojos vean y mis oídos oigan?

 Esa es la primera pregunta que hace el discípulo, y el 'Gurú' responde: "Aquel que está detrás del ojo - ojo del ojo, oído del oído, 'Prāṇa' del 'Prāṇa', 'Mana' del 'Mana'" y 'Cakṣusaḥ cakṣuḥ atimucya dhīrāḥ' - el mismo pensamiento.

El que se da cuenta de eso se convierte en 'Atimucya'. Solo 'Dhīrāḥ' puede realizar, el que discrimina.

'Asmāt lokāt pretya amṛtāḥ bhavanti'- habiendo abandonado esta conciencia del cuerpo, alcanza inmortalidad. Eso es Kenopaniṣad. La misma idea. ¿Quién es ese, quién está detrás de nuestro 'Prāṇa' y 'Apāna'?

Tu 'Prāṇa' no se debe a tus pulmones. Tu 'Prāṇa' no se debe a tu nariz; ni siquiera por la atmósfera que está alrededor. Tu 'Prāṇa' es solo por 'Brahman', quien decide respirar.

Si para, decide no respirar, con pulmones muy sanos, con oxigeno alrededor, con la nariz completamente despejada, todavía no podrás respirar, porque Él decidió no respirar.

Porque Él es quien dinamiza todo dentro de ti. Entonces, con ese pensamiento, pensé en presentarles la idea de 'Pañcaprāṇas' y lo que hacen.

 De Praśnopaniṣad - hay seis discípulos que van a Pipalada 'Muni' y preguntan

muchas preguntas; y una pregunta es sobre este 'Prāṇa'. "¿Quién es el más importante en nuestro cuerpo?"

Y él dice: "'Prāṇa' es el más importante". Y el Praśnopaniṣad también explica, cuáles son los diversos roles de 'Pañcaprāṇas'.

Estos también se llaman 'Pañcavāyus'. El primero es 'Prāṇa' mismo. Luego, 'Udāna', 'Vyāna', 'Samāna' y 'Apāna'.

'Prāṇa' es aquello que trae energía al cuerpo y reside principalmente en la región de la cabeza.

Y luego 'Apāna vāyu', en algún lugar hacia abajo, región inferior. Su idea es eliminar cualquier cosa del cuerpo, incluido el aliento que sale; ese es 'Apana'. Cualquier cosa, sudor que sale de la piel - 'Apāna'. Cualquier cosa que , vomitamos - 'Apāna'.

Excretamos - 'Apāna'. Expulsamos - 'Apāna'. Cualquier cosa que expulsamos del cuerpo es 'Apāna vāyu', energía 'Apāna'.

Luego hay algo llamado energía 'Samāna' que permanece en el centro, digiere la comida, estabilizando todos los 'Vāyus'.

Porque, cuando la comida no se digiere bien, todo el cuerpo se altera. Así que 'Samānavāyu' es digerir la comida.

Y luego tenemos 'Vyānavāyu', que es circulatorio, hace circular la energía por todo el cuerpo.

Y luego hemos llamado 'Udānavāyu' que se mueve hacia arriba. Y 'Udānavāyu' es responsable de que saquemos el 'Prāṇa' del cuerpo en el momento de la muerte.

 Estos son los cinco roles. 'Prāṇa' mismo se divide en cinco roles.

Por ejemplo, un hombre mismo se convierte en esposo cuando conoce a la esposa. Ese hombre solo se convierte en hermano cuando conoce a su hermana.

Entonces, una sola persona solo juega muchos roles. Así, el mismo 'Prāṇa vāyu' desempeña cinco roles diferentes.

Y en cada rol, el 'Prāṇa' sostiene el cuerpo a través de esto. Entonces, 'Prāṇa' no es 'Vāyu', significa el aire que respiras.

'Prāṇa' es la energía que absorbes a través del aire. Entonces, la energía que ingresa, el oxígeno que ingresa, energiza todo el cuerpo.

Ese oxígeno se disuelve en la sangre, a través de los pulmones, los pulmones envían sangre oxigenada al corazón.

Y el corazón bombea esa sangre oxigenada a todas las partes del cuerpo. Es por eso que necesitamos mucho oxígeno después de haber tenido un buen almuerzo.

Luego dormimos en clase porque todo el oxígeno se lo ha llevado el estómago, no llega oxígeno al cerebro; así que el cerebro se duerme.

Esa es la idea. Entonces, 'Prāṇa' es la energía que entra al cuerpo y se maneja en cinco diferentes formas.

 ¿Por qué este 'Prāṇa' es importante para ti? Es porque si desperdicias tu energía hablando, viendo, escuchando y incluso pensando - ¿qué pasará? El 'Udāna', el 'Vāyu' final, 'Udāna', se debilitará en ti.

¿Y cuál es el papel de 'Udāna'? Diariamente, lleva a tu mente a un sueño profundo.

Eso es cosa de 'Udāna'. Muy hermoso 'Śloka' viene en Praśnopaniṣad. En algún lugar dice que 'Udāna' está haciendo … como un 'purohita'. 'Samāna' es el 'Purohita' que distribuye 'Prāṇa' y 'Apāna'

'Vāyu'. Mantiene el equilibrio de inhalación y exhalación; el 'Samāna', el equilibrio.

Es como el sacerdote que está poniendo un 'Prāṇa' y un 'Apāna' en el cuerpo.

¿Y qué es esto, 'Mana'? Tu mente es el 'Yajamāna', dicen.

Por el bien de quién está sucediendo todo este 'Yajña'. Porque la mente obtiene toda su fuerza de 'Prāṇas'. ¿Y entonces qué es el 'Phala'?

'Iṣṭaphalam udānaḥ'. 'Udāna' es el 'Phala'. 'Udāna' es el 'Vāyu' final. Por qué es responsable.

La mente tiene que viajar usando 'Udāna' como su energía.

¿Qué es el 'Udana'? 'Udāna' es este 'Vāyu' que lleva la mente hacia arriba, no hacia abajo. No permite que se deslice hacia los genitales, la comida y la excreción; no debe permanecer allí.

Tu mente no debe ocupar esta área de tu cuerpo; entonces, te convertirás en un animal. La mente debe elevarse más alto; llega a esta zona, corazón y garganta - te conviertes en un gran poeta e intelecto, gran cantante y todas esas facilidades. Cuando la mente más profunda llega a esta área llamada 'Ājñā', te vuelves muy inteligente, 'Jñāni' espiritualmente orientado. Y la mente más allá va y se funde en el cakra corona - entonces se convierte en 'Brahman'.

Hay siete 'Cakras' en nuestro cuerpo. El 'Cakra' más bajo, que está entre los genitales y las aberturas excretoras, ese lugar el 'Cakra' se llama 'Mūlādhāra Cakra'. Es un punto de energía.

Y la mente vive en todos estos siete 'Cakras'.

 ¿Dónde vive Brahman? Brahman vive en tres lugares. Corazón, luego 'Ājñā' y el ojo.

 Pero la mente vive en los siete 'Cakras'.

Entonces, si la mente solo está ocupada en el 'Cakra' más bajo, 'Mūlādhāra Cakra', ¿en qué estarás ocupado?

- Cualidades animales. Sólo los genitales están activos. Si sube un poco más a 'Svādhiṣṭhāna', comenzará la comida, la excreción.

Principalmente excretor, entonces porque los intestinos están ahí. Si vas más arriba hasta el 'Maṇipūraka' que está en la región del ombligo, entonces es más sobre tu fuerza, la fuerza física, la fuerza de tu cuerpo porque la digestión sucede allí.

 Tienes una muy buena digestión y por lo tanto eres fuerte físicamente, si tu mente está solo en 'Maṇipūraka'.

Significa que siendo animales, que solo están ocupados con 'Āhāra', 'Nidrā', 'Bhaya', 'Maithuna', te conviertes en un buen ser humano con un físico fuerte.

Pero son como 'Śūdras', sabes, muy fuertes físicamente pero sin inteligencia, sin emociones, sin nada; muy tonto de ingenio.

Pero la comida es todo lo que les interesa. Y luego poco más subes, se llama 'Anāhata'; se llama el Cakra del corazón .

Este lugar, cuando el 'Prāṇa' va y se establece, se vuelve emocional; allí se viven grandes emociones incluyendo la poesía y todo tipo de bellas artes.

Luego vas más arriba, 'Viśuddhi': son buenos oradores, disertantes, poetas y filósofos; todo esto viene aquí. Y luego, si 'Mana' se mueve y permanece en este 'Cakra', 'Ājñā Cakra', es entonces cuando alguien desarrolla una visión espiritual. Pueden ver el futuro. Pueden ir al pasado.

Tienen algunas experiencias sensoriales adicionales; sexto sentido lo llaman. Eso si la mente está morando aquí.

Si la mente mora en ('Sahasrāra Cakra'), es 'Mokṣa', está liberado. Se ha convertido en 'Jīvanmukta'. Pero donde mora la mente depende del 'Udāna Vāyu'.

Y 'Udāna Vāyu' es el resultado final de que, después de que todos los demás 'Vāyus' se hayan agotado, lo que queda es la reserva, se llama 'Udāna Vāyu'.

Así que supongamos que 'Udāna Vāyu' es muy fuerte en ti. ¿Por qué? Porque no has desperdiciado tu energía a través de los genitales, la excreción, la digestión, la respiración, circulación; todo este pensar, cantar, hablar, correr; ni siquiera en tus prácticas espirituales,

"Debo hacer meditación, luego pranayama y luego esto y aquello". Es tan poderoso, ese 'Udāna Vāyu', que se queda solo en el 'Sahasrāra Cakra', la corona más alta, 'Cakra' de donde ha entrado 'Brahman'. Y ahí es donde si tu mente está siempre tranquila, siempre estás en paz.

Entonces, durante, todos los días, ¿qué sucede? Obtienes un sueño profundo debido a 'Udāna Vāyu'; no por 'Prāṇa', 'Apāna', 'Vyana' y 'Samana'. Obtienes debido a 'Udāna Vāyu'. ¿Qué hace 'Udāna'? Tu mente que está atrapada en tu 'Mūlādhāra Cakra' o 'Svādhiṣṭhāna' o 'Maṇipūraka'o 'Anāhat' o 'Viśuddhi' o 'Ājñā'- lo empuja al séptimo 'Cakra' durante tu sueño profundo. Pero no te das cuenta de que estás en el séptimo 'Cakra', en el sueño profundo. Es por eso que las personas que tienen una mente muy pura, un corazón puro, duermen muy bien.

No luchan por dormir, no luchan por despertar, porque su mente está siempre en calma y sumergida en lo más elevado.

Entonces, cada noche, este 'Udāna' lleva la mente a 'Brahman' al parecer, y hace que experimente la paz última del séptimo 'Cakra'. Pero aquellos que son muy sensoriales, muy mundanos, muy, muy ocupados todo el tiempo con el cuerpo y mente, su mente solo está dando vueltas por aquí. Nunca llegan allí. Entonces, ¿por qué es importante?

Es importante porque, si vemos un 'Śloka' que viene de ahí, al final de tu vida un 'Śloka' de Praśnopaniṣad dice que, al final, 'Prāṇa' sale del cuerpo. ¿Cómo? Usando 'Udāna'. ¿Y se lleva qué con eso?

La mente y los sentidos son sacados.

 Dirás: "¿Mis sentidos están ahí? Mis ojos, oídos y nariz". No no.

Son solo sentidos externos. Qué son los 'Indriyās', 'Jñānendriyas' - 'Śabdā', 'Sparśā', 'Rūpa', 'Rasa', 'Gandha'.

 ¿Dónde están establecidos? En la mente.

 Así que este 'Udāna', la mente y todos los 'Indriyās' - 'Śabdā', 'Sparśā', 'Rūpa', 'Rasa', 'Gandha' - lo saca del cuerpo. El 'Jīva' sale del cuerpo montado en el 'Udāna Vāyu'. Entonces, si 'Udāna Vāyu' es muy fuerte, ¿dónde está ubicada tu mente? - . Entonces, ¿de dónde partirá? ¿Cuál es la puerta más cercana? - . Supongamos que su mente está ocupada comiendo y durmiendo y reproduciéndose y excretando, ¿dónde está la mente?

 Cuánto 'Udāna' se requiere para empujar la mente hacia arriba. No tienes tanta energía. Entonces, ¿de dónde saldrá el 'Prāṇa'? - una de estas puertas. Algunas personas mueren con la boca abierta.

¿ Qué Significa ? 'Prāṇa' se ha ido de aquí, de 'Viśuddhi'. Todas estas son puertas por las que ha salido 'Prāṇa'.

Pero la mejor puerta, por donde se debe partir, es la puerta Real, la puerta del Rey.

Desde donde entró el Rey, el Rey debería salir desde allí. El rey ha entrado por la puerta principal, ¿le dirás al rey que, por favor, sal por un lado?¿por el portón le dirás?

 Asimismo, si tu 'Udāna Vāyu' es muy fuerte, el Rey, el 'Brahman' se irá del cuerpo cuando quiere salir del 'Sahasrāra Cakra'. De este agujero, por donde había entrado.

Este es el cuerpo 'Sūkṣma' - 'Sūkṣmaśarīra'. Entonces, si no tienes una buena 'Udāna' porque has desperdiciado toda tu energía y tiempo haciendo todo tipo de cosas, y tu mente está ocupada en los aspectos de energía inferior, luego al final de tu vida, no podrás salir de aquí. Saldrás de una de las cosas inferiores y volverás a nacer en un cuerpo inferior.

Si parte del 'Cakra' animal, nacerás como un animal. Si parte de un 'Cakra' superior, nacerás como un ser humano con ciertas facultades . Pero si sale de este 'Cakra', de la vista, significa que nacerás como un ser humano espiritualmente desarrollado.

 Pero solo cuando partes del 'Brahmarandhra', nunca volverás a nacer.

Porque ha alcanzado lo más alto. Así que todas, estas personas de 'Kuṇḍalinī Yoga', ¿qué están tratando de hacer? Todo el tiempo, están tratando de mantener sus energías en lo más alto-.

Recuerda, 'yadicchanto brahmacaryaṁ caranti', se dice. ¿Por qué practicamos 'Brahmacarya'?

Para alcanzar ese 'Brahman'. ¿Por qué? Porque de lo contrario todo sale de abajo y entonces no estamos teniendo energía.

Partir del 'Sahasrāra'. Entonces estamos atados con 'Punarapi Jananam, Punarapi Maranam'. Entonces, esta es la idea. Aquellos que estén más interesados pueden ir a Praśnopaniṣad, leerlo en los Capítulos cuarto y quinto.

Esto es lo que está diciendo. ¿Quién hace que este 'Prāṇa' suba, 'Apāna' baje?

¿Quién se sienta en el centro del corazón y equilibra?

 Aquí solo se mencionan 'Prāṇa', 'Apāna'.

Pero simplemente implica que debes tomar 'Vyāna' 'Udāna', 'Samāna' también. ¿Quién hace funcionar todo este 'Pañcavāyus' en el cuerpo? - aquel que se sienta en el centro, 'Vāmanamāsīnaṁ'; adorable, muy pequeño, a quien todos los 'Devas' vienen y ruega a Él. 'Viśve' significa, los ojos están viendo, porque 'Prāṇa' está ahí en la cara; el corazón está latiendo porque 'Vyāna' está circulando.

El estómago está digiriendo. ¿Por qué? Porque 'Samāna' está ahí haciendo todo su trabajo. La excreción está ocurriendo porque 'Apāna' está allí.

Y finalmente, estás experimentando algo superior, alegrías de la vida porque 'Udāna' está ahí. ¿Quién maneja a estos cinco como un espectáculo de marionetas?

Este- Uno que se sienta en el centro. 'Madhye āsīnam vāmana rūpam'- significa que Él es muy adorable.

'Viśve', todos los 'Devas', 'Indriyās', 'Upāsate' - meditan en Él; ellos lo adoran.

Porque sin Él, los ojos no pueden ver, la nariz no puede oler, los oídos no pueden oír, la piel no puede sentir, el estómago no puede digerir, el corazón no puede latir. Nada puede suceder si 'Brahman' no está dentro de este cuerpo; que 'Caitanyam' no está dentro del cuerpo.

 Entonces, todos aquellos que se preocupan, "¿Qué pasará si nos llega alguna enfermedad?" Nada sucederá, hasta que 'Brahman' decida, nada sucederá.

"No, no, el cuerpo sufrirá". El cuerpo sufrirá. Es como si un automóvil se sometiera a algunas reparaciones, la carrocería se someterá a reparaciones.

Hasta que 'Brahman' decida no irse, nada puede pasarle al cuerpo, nada puede pasar a la mente Cuando 'Brahman' está harto de tu comportamiento, Él dice: "Basta, este tipo no sirve.

Ahí es cuando comienza el problema. Hasta entonces, no hay problema.

Pero cuando Śaṅkarācārya termina todo su trabajo, a pesar de que es la persona más pura y noble, a los 32 años, 'Brahman' decide: "Ya has hecho suficiente tu trabajo.

La razón de tu cuerpo por la que has tomado el 'Avatar' ha terminado. Movámonos.

- Se va. Pero cuando Mārkaṇḍeya, aunque es de corta vida, se sienta cerca de Śiva y 'Brahman', el 'Śiva' en la forma 'Brahman', decide protegerlo, ¿quién puede matarlo?

Nadie puede matarlo. Por eso les digo, recuerden esta gran verdad. Ese 'Neevu Brahma, Brahmaswarupave (en Kannada - Tú eres de hecho 'Brahman', la manifestación de 'Brahman')'. Eso es todo lo que es la espiritualidad. Para hacer lo que es, digo, todo lo que se puede ofrecer a Dios está bien.

Si no puedes ofrecérselo a Dios, si no vale la pena, no lo hagas

. Es por eso que la vida sea una política muy simple.

"yatkaroṣi yadaśnāsi yajjuhoṣi dadāsi yat, yattapasyasi kaunteya tatkuruṣva madarpaṇam" Kṛṣṇa dice: "Cualquier cosa que comas, cualquier cosa que hagas, cualquier cosa que desees, cualquier cosa que recibes o das, hazlo sólo por Mí". No lo hagas por tu bien o por el bien de tu tío, o por el bien de tu tía, o por el bien de tus padres o de tu maestro, o por el bien del nombre, la fama, la reputación. No. Hazlo sólo por el bien de Dios.

Entonces Dios es muy feliz en tu cuerpo. Él piensa: "Este es el mejor lugar en el que estoy.

Me gusta. Porque esta mente de esta persona, la mente asociada del cuerpo, es tan pura y hermosa mente. Me encanta estar aquí. No me quiero ir. Estas personas, como los 'Ṛṣis' vivian doscientos años, diez mil años. Vyāsa ha vivido durante diez mil años. Si no hubiera vivido diez mil años, ¿cómo habría visto todas las generaciones de las cosas?

Entonces, todo tipo de cosas que hicieron. Estos no son chistes. "No no no.

Todos estos no son algunos cuentos mitológicos exagerados". No. Ellos vivieron. Porque vivieron tanto como 'Brahman' quiso.

Por eso Nachiketa es tan inteligente. En el primer capítulo cuando dice te daré cientos de años de vida, dice, 'jīviṣyāmo yāvadīśiṣyasi'.

"Mientras tú quieras, viviré. ¿Por qué debería pedir más vida? No me molestes.

Me estás engañando. Porque 'Brahman', mientras Él decida vivir en mí, yo viviré". Si 'Brahman' decide irse, ¿quién puede detenerlo?

¿Crees que los ventiladores pueden detenerlo? ¿Crees que la intervención médica puede detenerlo? ¿Crees que lo mejor del equipo puede pararle?

No. Porque Él está más allá de cualquier físico. Por lo tanto, hasta que 'Brahman' decida irse, nadie puede hacerte nada.

¿Y cuánto le gustará a 'Brahman' vivir en ti? Si Él piensa que te estás comportando de acuerdo a Su deseo.

Una madre puede tener tres hijos. ¿En la casa de quién a la madre le gustaría vivir?

Ese hijo, que cuida bien a la madre. Los otros hijos que no se preocupan por la madre - la pobre anciana no va para vivir en su casa. Del mismo modo, 'Brahman' vive más tiempo ¿dónde? Donde Él encuentra todo que se hace según Mi Voluntad; 'Jñāna Ātmani', 'Mahati

Ātmani', 'Śānta Ātmani'. Cuando las cosas suceden como Śānta Ātmani', 'Brahman' está muy feliz.

Y ahí es donde Él vive más tiempo. Entonces, todas las demás cosas físicas, ni siquiera te preocupas.

Esto es lo que es la verdad. Medita en esta verdad. 'Anuṣṭhāya na śocati vimuktaśca vimucyate'.

Por lo tanto, medita en esta verdad última quién eres realmente. Y vive de acuerdo con esa verdad.

¿Cuál es la verdad? 'Ānanda', 'Abhaya'. Valentía y dicha - Esta es Su naturaleza.

No sabe nada más. Por lo tanto, medite en esta verdad y determine vivir sólo en esa verdad y nada más.

Una más tomaremos y luego cerraremos.

 El cuarto. "asya visraṁsamānasya śarīrasthasya dehinaḥ, dehād vimucyamānasya kimatra pariśiṣyate, eta dvai tat." Nuevamente, si rompes esto, él dice, 'Asya visraṁsamānasya' - Cuando ese Uno, que está encarnado en este Ser al que llamamos 'Dehi' - no 'Deha' - el 'Dehi', el uno, 'Brahman' que está dentro de nuestro 'Pura', el 'Puruṣa', cuando Él decide irse de este cuerpo, 'Visra' - significa que lo rechaza o se afloja; el agarre se afloja, se llama 'Visraṁsamāna'; significa que se ha perdido el control sobre ese 'Brahman'. El cuerpo se deja caer, rechazado por este 'Brahman'.

'Śarīrasthasya dehinaḥ', el que vive dentro de este 'Śarīra'. 'Dehinaḥ' - el que está encarnado.

'Dehi' y 'Deha'. 'Deha' significa 'cuerpo', 'Dehi' significa Aquel que vive dentro del cuerpo, como la casa y el dueño de la casa. La casa es el cuerpo y el dueño de la casa es el 'Brahman'.

Entonces, Él, el dueño de este cuerpo, el que se ha encarnado en él, decide dejar el cuerpo, se desprende del cuerpo. Entonces, ¿qué sucede? 'Dehād vimucyamānasya' - una vez que Él abandona este cuerpo, 'Kimatra pariśiṣyate'-

¿Qué más queda entonces en el cuerpo? Porque en el momento en que Él se va, todos se van. 'Brahman' dice "Me voy"; 'Prāṇa' dice "Yo también voy"; 'Manas' dice "Yo también voy"; 'Jñānendriyas' dice "Nosotros también vamos". ¿Qué queda atrás?

Atrás quedó esa bolsa de cuero llena de heces y orina.

Todo se ha ido. Porque 'Brahman' se fue, todos se fueron. Hasta que 'Brahman' esté en este cuerpo, tus ojos disfrutarán de escenas agradables, tus oídos escucharán sonidos agradables, la lengua está saboreando buena comida, la nariz está oliendo fragancias agradables, la piel está teniendo experiencias agradables, el estómago está digiriendo, el corazón está latiendo, los pulmones están respirando, el cuerpo está creciendo - todo está sucediendo. El día que 'Brahman' decide "Ya tuve suficiente, me voy", el momento en que se va, todo se va junto con 'Brahman'. 'Kimatra pariśiṣyate' - entonces, ¿qué más queda por saber, ver y entender?

Porque esto es solo un cuerpo 'Pañca Bhautika'. Hasta ahora estabas deambulando con tanto orgullo, "Que soy tan guapo".

Deja que 'Brahman' te deje, ¿qué queda atrás? Toda tu hermosura se convertirá en fealdad en un día.

Y los que tanto te querían, cerrarán sus narices y te quemarán o te enterrarán, sin ningún arrepentimiento. ¿Por qué? Porque 'Brahman' se ha ido. Así que Él es el Rey de este cuerpo.

No le des demasiada importancia a tus hermosos órganos; no le des demasiada importancia a tu inteligencia y pensamientos; no le des demasiada importancia a tus talentos y emociones.

No le des importancia a nada porque si Esto no está ahí, todo se ha ido.

Así que más bien trabaja en mantener feliz a Este. Quieres mantener felices a tus 'Indriyās'; quieres mantener tu mente feliz; usted quiere mantener tus emociones bien; quieres conservar tus amistades; tanto esfuerzo y energía se gasta en eso.

Tu mente debe estar absorta en ese pensamiento 'Brahman', eso es todo lo que 'Brahman' quiere. "Piensa en mi." "Yaake srushti maadida 'Brahman' Aitareya upanishadalli helidaralva? (en Kannada: ¿por qué 'Brahman' creó el mundo? Lo dijeron en Aitareya upanishad, ¿verdad?)". Estaba solo, nadie sabía quién era.

Entonces, Él creó, que alguien me ame de vuelta. Dios se separó de sí mismo, para amarse a sí mismo y ser amado.

Entonces, al final, si el hombre llega a existir, hace todo y no ama a Dios, usted ¿Cree que Dios va a ser feliz? Si Él no es feliz, ¿crees que puedes seguir siendo joven y saludable?

¿Y puedes seguir creciendo y volverte inteligente? Todo esto se detendrá al momento siguiente. Es como tirar del enchufe y todos los equipos se detendrán.

Apague la corriente. Todo llegará a su fin. Así que esa es la idea de 'Brahman'.

Y 'Brahman' es muy feliz cuando amas a 'Brahman' y te has dado cuenta de 'Brahman' y te vuelves uno con 'Brahman'.

Entonces no hay miedo, no hay problema en absoluto. Entonces, esa es la idea de Kaṭhopaniṣad, debes llegar tan lejos.

Y este es el mismo pensamiento, así que lo cerraremos. "na prāṇena nāpānena martyo jīvati kaścana, itareṇa tu jīvanti yasminnetāvupāśritau." importante 'Śloka'.

No por el 'Prāṇa', 'Apāna'…. Estás respirando, estás viviendo.

No. Estás viviendo, así que estás respirando. Es al revés. "Estoy digiriendo, así que estoy viviendo".

No. Estás viviendo, así que estás digiriendo. Así, "Yo estoy allí, entonces 'Brahman' está allí".

No. 'Brahman' está ahí, así que tú estás ahí. Esa es la idea. No le des demasiada importancia a las habilidades de tu cuerpo.

Y "estoy respirando, por lo tanto, estoy vivo". No, estás vivo, por lo tanto estás respirando. Y estás vivo no por el aliento, estás vivo por 'Brahman'.

Así que recuerda eso. ¿Quién puede dañar a este 'Brahman'? ¿Quién puede controlarlo? ¿Decidir por Él?

"Haz esto, no hagas esto": ¿alguien puede ir y decírselo al Rey? "No hagas esto, haz esto, compórtate así, no te comportes como…"

Rey hará lo que quiera hacer. Pero si está contento contigo, te dará, te recompensará.

Así que ese es el camino. 'Prāṇa', 'Apāna' no es la razón por la que estás vivo. Hay algo más, 'Itareṇa', hay algo más allá de esto.

'Tu jīvanti'- el hombre vive por algo más. Aquel de quien 'Yasmin etau'- estos dos, 'Upāśritau'- dependen.

Del cual dependen 'Prāṇa' y 'Apāna' mismos, ese es Aquel por el cual vive un ser humano.

No porque respire o excrete o inhale o exhale - esa no es la razón por qué vive el ser humano. Viven debido a algo más, de lo cual depende esta exhalación, inhalación.

Hasta que Él logre Su propósito, Él no nos dejará. La gente dice que este 'Ātmān' está disfrutando y ha sido dotado de mente y sentidos.

Supongamos que la mente y los sentidos no se comportan bien, ¿puede 'Ātmā' disfrutar? no lo hará entonces dejará este 'Ratha' e irá a otro 'Ratha'. Entonces esa es la idea. Así que ten mucho, mucho cuidado.

No te preocupes por las enfermedades. No te preocupes por ninguna infección. Nada puede pasarte si crees que eres 'Brahman'.

Si crees que eres el cuerpo, todo lo mejor para ti. Si crees que eres 'Brahman', no hay necesidad de temor ni preocupación.

Entonces, esta es la razón por la que he dicho muchas veces, y una y otra vez lo digo, esta es la práctica que está sucediendo en este momento.

Este es el momento en el que tienes que aplicar estos principios de 'Vedanta' en tu vida y decir: "Yo soy 'Brahman', por lo tanto, no tengo miedo.

Soy 'Brahman', por lo tanto, no tengo muerte. Soy 'Brahman', por lo tanto, no hay enfermedad. Soy 'Brahman', por lo tanto, no hay dolor.

Soy 'Brahman', soy 'Ānandamaya'. Soy 'Brahman' y 'Abhayamaya'. No tengo nada como esto. En el momento en que experimentas miedo, ansiedad, significa que no estás recordando quién eres realmente.

 Entonces, practiquen eso en estos tiempos, y no hay nada que vaya a suceder, ningún daño le sucederá a nadie.

Porque 'Brahman' está vigilando y estamos haciendo qué? Estamos haciendo cosas que agradarán a 'Brahman'. Hablamos de Él, pensamos en Él, discutimos de Él y nos esforzamos por convertirnos en él. Esto es para lo que 'Brahman' creó todo este mundo. Y crees que esas personas que realmente están haciendo esto sinceramente, Él hará cualquier daño.

 Pero así es nuestra estupidez. Cuida lo que sea necesario para que el cuerpo sea cuidado.

Pero ni por un momento debes olvidar quién eres realmente. 'Aham Brahma Sarvam Brahma'.

Y cuando haces algo bueno, dice 'Śreyāṁsi bahu vighnāni'. Cuando haces algo bueno, vienen muchos obstáculos, muchos problemas.

Entonces, solo cuando surjan problemas, debes saber que realmente estás haciendo algo bueno. Si no hay problemas, entonces algo anda mal.

Así que esa es la actitud, ese es el tipo de positividad que uno debe mantener. Esa fuerza debe derivarse de la verdad misma.

La verdad es que eres 'Brahman'. Y cuando estás tratando de caminar por este camino para llegar a 'Brahman', para alcanzar a 'Brahman', ese 'Brahman' que es el Señor del futuro y del pasado, Él no permitirá que suceda nada adverso.

Es tan simple como eso. Pero dejando eso, si estás ocupado con algo más, entonces estás solo.

Esa es la idea de Kaṭhopaniṣad, muy práctica, muy útil. Si de verdad sigues sus enseñanzas, no tendrás ningún problema.


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