KATHOPANISHAD
Episodio 28
POR SADGURU
SRI MADHUSUDAN SAI
Ocho pasos hacia la destrucción
Una vez había un profesor que solía usar tabaco en polvo todo el tiempo. Eso es una especie de intoxicante. ¿Y qué pasó? Esta persona estaba muy harta; quería dejarlo, pero no era capaz de dejarlo. Así que fue a ver a su Gurú y le dijo: "Lo he intentado todo, pero no lo logro ¿Qué debo hacer?". Entonces el Gurú le preguntó "¿Qué eres? ¿Cuál es tu profesión?" Él dijo: "Soy profesor". "¿Utilizas una tiza para escribir en la pizarra?" "Sí, por supuesto que la uso". Dijo "Bien, toma una tiza ¿De acuerdo? Y todos los días escribes con la misma tiza. Cualquiera que sea el tamaño de la tiza que quede al final del día, sólo esa cantidad de este polvo de tabaco debes tomar para el día; sólo esa cantidad. Así, a medida que la tiza va disminuyendo de tamaño, tú vas disminuyendo la cantidad de polvo. Y cuando la tiza, en una semana más o menos, esté totalmente utilizada, no quede nada, deja de utilizar este tabaco en polvo también". Y él probó eso. Bien, al principio, él no se podía controlar. Tomaba cualquier cantidad. A medida que el tamaño de la tiza se comenzó a reducir lenta, lenta, lentamente, él también empezó a reducir la cantidad de tabaco que tomaba, hasta que un buen día, él superó esa sensación y nunca más tuvo que volver a usarlo.
Así con todos tus hábitos, "Me gustan demasiado los dulces", decides - "Comeré dulces sólo una vez al mes". Especialmente las personas que tienen debilidad por los dulces, por encima de los cuarenta y cinco a cincuenta años. La gente joven todavía puede consumirlos hasta los treinta - treinta y cinco, tu cuerpo puede consumir cualquier cosa. Después de eso, tienes que empezar a reducirlos. Por eso digo que tus hábitos alimenticios también deben cambiar con tu cuerpo. Entonces, debería reducirse naturalmente. El cuerpo tiene su propia metodología para reducir todo. Así que gradualmente, gradualmente, tienes que parar.
Es por eso que digo, como ustedes son jóvenes, coman cuatro veces al día, muy bien. Cuando llegues a los cuarenta, entonces reduce la comida a sólo tres veces al día. Cuando tengan sesenta, reduzcan la comida a sólo dos veces al día. Si tienes ochenta años, reduce tu alimentación a una sola comida al día. No necesitas más que eso. Si comes, en realidad estarás torturando tu cuerpo. Y entonces vas al médico: "Estoy sufriendo, tengo este problema de estómago". Porque has comido demasiado para tu edad. "Pero solía comer cuatro veces al día". Eso era cuando tenías treinta años. Ahora tienes ochenta. Una pequeña comida al día debería ser suficiente. Y también, menos cocinado, menos procesado, más natural. Eso es lo que te hará bien.
Y las motivaciones de tu mente ahora son la devoción y la espiritualidad. La comida cruda sin cocinar, como es natural, es el mejor alimento para desarrollar los sentimientos espirituales. De lo contrario, la comida trae, ya sabes, lo digo siempre: Pākaśuddhi, Padārthaśuddhi, Pātraśuddhi, todo esto debe estar ahí.
Una vez un santo o Sanyasi, fue a comer a casa de alguien. Y mientras almorzaba, sintió deseos de robar la vajilla de plata: el vaso y la cuchara. Así que, después de comer la comida, lentamente puso todos los recipientes en su bolsa, y empacó y corrió de allí.
Y a mitad de camino, mientras caminaba una pequeña distancia, se dio cuenta de que "soy un Sanyasi, había renunciado a todo. ¿Qué me hizo robar estos vasos y cucharas de esa casa?". Y con gran remordimiento y culpa, volvió a la casa, y le dijo al Yajamaan, "He cometido este error, lo siento mucho, he robado todas estas cosas de tu casa. Pero es la primera vez que me comporto así y no entiendo por qué me he comportado así. He renunciado a todo, no tengo ningún apego a la plata o al oro. Entonces ¿Por qué he hecho esto?" Entonces, pregunta: "¿Puedes decirme quién ha cocinado la comida hoy?" Y el dueño de casa dice: "Mi esposa ha cocinado". Entonces, llama a su mujer y le pregunta: "¿No has cocinado hoy la comida? ¿Sólo has cocinado tú?" Ella responde: "No, yo no he cocinado. He pedido ayuda a una vecina para que viniera a cocinar, porque estaba pasando por mis propios problemas como mujer. Por lo tanto, no podía entrar en la cocina y cocinar la comida. Llamé a la vecina para que cocinara".
Entonces se dieron cuenta de que esta vecina tenía la costumbre de robar cosas. Lo llaman cleptomanía. No pueden resistirse, lo cogen y lo meten dentro de su bolsa. Así roba la gente, roba en casas ajenas, en hoteles ¿Por qué? Porque es un hábito en ellos, una especie de tentación que no pueden controlar. Así que esa señora tenía este hábito. Mientras cocinaba, miraba todos los cubiertos y cosas así, y pensaba: "¿Qué debo robar, qué debo robar?" Y ese pensamiento de esa señora se metió en la comida. Y así, cuando este Sanyasi comió la comida, ese pensamiento que entró en la comida, y a través de la comida, llegó a su cabeza, y por eso robó cosas. Así es su tipo de pureza.
Cuanto más procesada está la comida, tantas cabezas han estado involucradas en ella. Cuanto menos procesada está la comida, menos cabezas han estado involucradas en ella, por lo tanto, menos pensamientos se han acumulado en la comida, por lo que tu mente no será influenciada tanto.
Por ello, a la gente que envejece se le dice: "Por favor, bebe sólo leche que no esté procesada en Payasam y otras actividades y también come frutas simples. No coman demasiada comida cocinada". Así que, esta es la forma natural de que los Indriyās estén bajo control y también la mente.
¿Pero qué estamos haciendo hoy en día? Estamos tomando todo tipo de medicinas para mantener nuestro cuerpo funcionando. Alimentarlo, alimentarlo, alimentarlo. Si no puedes ver entonces te pones todo tipo de gafas, pasas por cirugías para seguir viendo.
Si no podemos oír, 'oh'… todo tipo de cosas para seguir oyendo cosas. En algún momento, el cuerpo te dice: "Es hora de retirarse, es hora de retirarse. No necesitas oír innecesariamente, contempla en tu interior. No necesitas ver todo tipo de cosas, contempla en tu interior. No necesitas hablar demasiado, no tienes que comer demasiado, no necesitas correr demasiado, por eso tus miembros se están debilitando, para que te sientes en un lugar y medites en Dios". El cuerpo te está dando indicaciones: "¡Mira! Tu estilo de vida debe cambiar ahora".
Pero nosotros no escuchamos al cuerpo. Decimos: "No, vamos a utilizar la ciencia médica moderna, pasar por todo tipo de tratamientos, tratamientos de belleza, para parecer jóvenes incluso cuando seamos viejos. Y comer lo que queramos, aunque el estómago no pueda soportarlo. Entonces, tomas la medicina y luego lo comes, aunque tu cuerpo y tu mente no sean capaces de digerirlo.
Sin embargo, hay tentaciones, así son los Indriyās. Son muy fuertes. Krishna dice en el 2º capítulo: "Los Indriyās son tan fuertes como el viento que se lleva el barco en medio del mar y no puedes controlar el barco, así son estos Indriyās". Tan fuertes son, que pueden Harati, significa que roban la fuerza de la mente. Y no puedes controlarlos; una vez que les das el control, estás acabado. Te has rendido ante ellos, estás acabado. Ahora te llevarán a dar un paseo, estos caballos te llevarán a donde quieran. No te dejarán en paz.
Así de fuertes son estos Indriyās, pero los mismos Indriyās cuando están entrenados y domesticados, también te pueden llevar a Dios. Por lo tanto, no es culpa de los Indriyās, ellos son los recursos que se te han dado. Cómo domesticarlos y entrenarlos y permitirles actuar es la actividad espiritual.
Y cómo son fuertes, en el Bhagavatha, viene un Katha. Mira, en el segundo capítulo de éste, Krishna dice:
Dhyāyato viṣayānpuṁsaḥ saṅgasteṣūpajāyate,
saṅgāt sañjāyate kāmaḥ kāmāt krodho'bhijāyate
॥ Krodhādbhavati sammohaḥ sammohātsmṛtivibhramaḥ,
smṛtibhraṁśād buddhināśo buddhināśātpraṇaśyati ॥.
Ocho pasos hacia la destrucción. Krishna tan correctamente los describe dhyāyato viṣayānpuṁsaḥ - Si sigues pensando en los Viṣayās, los Indriyā sukhas, los objetos que complacen a los Indriyās - "Quiero comer esto, quiero ver aquello, quiero ir allí, escuchar eso". Si sigues pensando, sólo con pensar ¿Qué pasa? Puedes pensar: "No ha pasado nada, sólo he pensado y está bien". No, dhyāyato viṣayānpuṁsaḥ saṅgasteṣūpajāyate. Saṅga significa que el apego se desarrolla. La primera vez que viste, te olvidaste. La siguiente vez lentamente pensaste, eso se ha metido en tu cabeza ahora. "Lo quiero, lo quiero, lo quiero". Viste algún video en Facebook, viste una aplicación, viste un artículo, o a alguien o algo. Ese pensamiento se ha metido dentro, porque le has prestado atención, y ahora esta atención te llevará al apego. Y ¿qué es lo que ocurre? saṅgasteṣūpajāyate, saṅgāt sañjāyate kāmaḥ- De este apego nace el deseo de tenerlo. Y kāmāt krodho'bhijāyate- cuando los deseos no se cumplen, te enfadas, llega la frustración.
Y krodhādbhavati sammohaḥ - Cuando llega la ira, comienza la ilusión. Porque la persona enojada no puede pensar lo que está diciendo o haciendo, al igual que una persona borracha no puede pensar. Por lo tanto, conduce a la ilusión.
krodhādbhavati sammohaḥ Y sammohātsmṛtivibhramaḥ- Cuando las ilusiones comienzan en ti, piensas que lo correcto es incorrecto y lo incorrecto es correcto. Entonces ¿Qué sucede? Todo tu recuerdo del pasado, bueno-malo, desaparece. Ahora el mismo guardián parece un demonio, porque te impidió hacer algo que querías hacer, que no era correcto.
Entonces, tu mente comenzará a pensar, toda la memoria del pasado, todas las cosas buenas y agradables que te han sucedido, las olvidarás. Y desarrollarás tremendos celos, ira, odio, venganza; todo esto vendrá a tu cabeza, debido a esto - smṛtibhraṁśād. Y smṛtibhraṁśād- ¿Qué sucede cuando la memoria no está allí? Buddhi no puede hacer nada, porque el Buddhi depende de la memoria de todo el pasado, como un rey depende del ministro.
Así, el Buddhi para tomar una decisión llama al gabinete y dice: "Entonces díganme", entonces ellos dirán "La última vez cuando hiciste esto, éste fue el problema". Entonces el Buddhi dirá: "Basado en la experiencia de la última vez, no lo repitamos". Pero cuando el Buddhi no tiene ningún punto de datos para analizar - todos los Smṛti, todos sus recuerdos de la mente han desaparecido, son ilusión - Buddhi no tiene ninguna base para decidir algo. No tiene ningún dato, ninguna información en la que se base para tomar una decisión ahora. Así que entonces el Buddhi no es capaz de hacer nada, sucede buddhināśā. Tal Buddhi es incapaz de hacer nada. Y buddhināśātpraṇaśyati. ¿Por qué? El control de los caballos ha desaparecido, la rienda está fuera de tu mano, los caballos están por su cuenta. Y vienes a tu ruina.
Por lo tanto, todo comienza con sólo, el pensamiento. Una vez que tú piensas, es suficiente para que ese pensamiento ahora crezca dentro de ti continuamente. Por eso "Domina la Mente". Elimina tus pensamientos, vuélvete sin pensamientos. Analiza tu pensamiento, porque el pensamiento es el principio de todos los problemas. Se dice:
Siembra un pensamiento, cosecha una acción.
Siembra una acción, cosecha una tendencia.
Siembra una tendencia, cosecha un hábito.
Siembra un hábito, cosecha un carácter.
Siembra un carácter, cosecha tu destino.
Todo comienza con el pensamiento. Porque pensaste en Indriyā, Indriyā sukhas, se acabó! Dijiste Dices: " No. Acabo de ver solo por un instante el Facebook, acabo de ver rápidamente el vídeo y lo adelanté. Con ver por un instante algo, ese microsegundo ha entrado en tu cabeza. A través de tus ojos, a través de tus oídos, nariz, lengua, gusto, tacto - cualquier cosa. Y ahora te has convertido en su esclavo, no te abandonará tan fácilmente.
En el Bhagavatam aparece una historia de un Muni llamado Shoubhari. Este Muni, Shoubhari era tan poderoso, que tenía todos los Siddhis bajo su control, y era como una persona muy, muy conocedora que incluso ha escrito un Samhita llamado Shoubhari Samhita. Y solía meditar ¿Dónde? No en la montaña, no bajo el árbol, él iba bajo el agua y meditaba. Meditaba bajo el agua. Así que se sumergía en el agua, en algún momento y meditaba.
Justo cuando estaba a punto de meditar, vio a dos peces - un macho y una hembra jugando, y solo los vio por un rato. Eso es todo. Ni siquiera lo registró. Entonces cerró los ojos y de nuevo vinieron los peces, los dos peces que eran. Y entonces empezó a pensar "Estoy solo, yo también debería tener una compañera". El deseo surgió. ¿Por qué? Vio algo, pensó en ello, prestó atención, surgió el apego. Ahora el deseo lo llevó a: "Quiero tener ahora una esposa". Ya has hecho mucho Sadhana, has llegado lejos y ahora de nuevo quieres los mismos placeres mundanos.
Así que dijo: "No, quiero tener una esposa y quiero casarme ahora". Así que, va a ver al rey Mandhata- el rey de ese lugar, y le dice: "Quiero casarme con una de tus cincuenta hijas. Cualquier hija está bien para mí, pero quiero una hija para casarme". Ahora el rey está preocupado, porque si rechaza a este Shoubhari Muni, entonces recibirá una maldición - estos Munis eran conocidos por eso. Así que dijo: "¿Cómo puedo evitar esto? No quiero que mi hija vaya con este viejo. Mis hijas son tan hermosas y jóvenes, que deberían casarse con príncipes ricos ¿Por qué deberían casarse con este hombre viejo y voluble?"
Y por lo tanto, el rey hace un plan, dice: "Bien, haremos esto, Swamiji tú vienes mañana, yo tendré a las cincuenta princesas preparadas, y a quien le guste casarse contigo, le permitiré ese matrimonio. Que elijan ellas". Porque el Swayamvara solía ocurrir antes. La chica tiene que elegir al chico. En este caso la chica tiene que elegir al viejo. Por lo tanto, entiende lo que este rey está haciendo.
Entonces, este Shoubhari Muni ¿Qué hace? Por su Yoga siddhi, se convierte en un joven muy guapo, al día siguiente. Tan hermoso que es mejor que cupido. Y viene, y todas las cincuenta princesas se enamoran de él. Dicen: "Es tan guapo que todas queremos casarnos con él". El rey piensa: "¡Qué he hecho!" Así que este Shoubhari se casa con las cincuenta princesas. Todas ellas.
Ahora cincuenta damas y un marido, puedes imaginar la situación. Todas "Tienes que quedarte conmigo, no puedes ir a su casa". Así que, todas las cincuenta hijas que eran tan buenas entre sí hasta ahora, empiezan a pelearse ahora - por el deseo. "Todo el tiempo debe pasarlo conmigo" - esa posesividad. Así que Shoubhari no sabe qué hacer, le duele la cabeza. Entonces, se divide a sí mismo; por su Yoga siddhi se convierte en cincuenta Shoubharis. Y cada Shoubhari comienza a vivir con una de las princesas, individualmente. Para ellas crea cincuenta palacios, a partir de su Yoga siddhi. Y en cada palacio, hay un Shoubhari y una princesa. Y así en cincuenta palacios hay cincuenta Shoubharis y cincuenta princesas, y él vive con ellas durante mil años. Y en el proceso, produce una ciudad entera, ¡tantos hijos, nietos!
Un día llega su suegro. Y dice "Tu riqueza y opulencia y tu familia y esta belleza y gloria es mucho más que la mía también". El suegro se queda atónito ante la riqueza de este Shoubhari Muni. Todo esto es Yoga siddhi, por el Yoga que él crea. Cuando él dice eso, después de eso esto se le ocurre a Shoubhari Muni, "¿Quería yo crear una ciudad llena de riquezas, mucho mejor que mi suegro? ¿Era ese mi plan original?" Entonces empieza a hacer el Ekātmapratyayasāram.
"¿Dónde empezó todo? Se suponía que yo era un Sanyasi yogui ¿Dónde he aterrizado? Miles de hijos, nietos, bisnietos y palacios y una ciudad entera. Tanto es así que mi propio suegro se sorprende de mi riqueza y opulencia. ¿Fue esta la razón por la que empecé en primer lugar?". Y empieza a hacer Ekātmapratyayasāra. "Bien ¿De dónde vino este nieto? - vino de ese hijo; ¿De dónde viene este hijo? De esa esposa. ¿De dónde viene esta esposa? Porque me dividí en cincuenta. ¿Por qué me dividí en cincuenta? Porque quería casarme con una mujer y tuve que casarme con las cincuenta. ¿Por qué quería casarme con una sola mujer? Porque un día estaba meditando bajo el agua y vi un pez macho y una hembra. Ahí había empezado todo".
Y entonces decide inmediatamente dejarlo todo, enseña Brahmavidya a todas las cincuenta esposas, y se va al bosque, dejando atrás la ciudad y otras cosas. Y las cincuenta esposas le siguen al bosque, allí viven. Y hacia el final él alcanza Moksha porque ha realizado esta verdad y ahora pasa todo su tiempo en Bramhajñāna. Y hace que sus esposas también sean Bramhajñānis al final, por sus enseñanzas.
Pero mira a un Muni que sólo vio peces, ni siquiera un ser humano. Sólo vio dos peces y ¿Dónde aterrizó? Así que, puedes imaginar lo fuerte - esto es sólo para probar el punto de que los Indriyās son tan fuertes. Sólo con mirar algo ya está hecho.
Es por eso que cinco Indriyās, 'uno-uno' para un animal, en sí mismo es motivo de destrucción. Un ser humano puede ser destruido por cualquiera de los cinco, o por todos los cinco. El cuidado que debemos tener con nuestros Indriyās, es tan importante. Esta es la única manera de entrenar tu mente. Entrena tu mente para elegir el bien sobre el mal. Entrena tu mente para elegir Śreyo sobre Preyo. Entrena tu mente para elegir a Dios sobre el mundo. Entrena tu mente para elegir la Felicidad Eterna sobre los placeres temporales. Este es el único camino. Esto no es una tortura, esto no es un castigo. Esto es para tu mayor bien. Y cuanto antes te des cuenta y lo hagas con tu propia alegría, disfrutarás de todo por aquí. Verás un plan Divino detrás de todo.
Pero aprender Ātmā vidya, aprender Ātmā vidya, aprender Ātmā vidya es de lo que se trata todo el esfuerzo, el esfuerzo es todo ¿Por el bien de quién? Si no aprendes Ātmā vidya ¿Qué voy a perder? No voy a perder nada. Pero en el Shiva Sutram dice- el que se ha convertido en un Jñāni debe hacer Jñāna daana a los demás. Ese es su deber. Quien tiene Jñāna debe hacer Jñāna daana. Eso es lo que es.
Si algo le pasa a tu dedo del pie derecho, todo el cuerpo sufre. Si te duele un diente, todo el cuerpo sufre, todo el ser sufre. Así estamos conectados. La cabeza y las manos no pueden decir: "¿Y qué? No me he hecho daño, soy feliz". No, no pueden ser felices. Cuando un dedo del pie se lastima, todo el cuerpo se lastima. Del mismo modo, cuando la creación no está en orden, el Creador sufre. Y para arreglar ese sufrimiento es todo este esfuerzo. Si no, ¿A quién le importa?
Una vez Narada decidió comprobar: "¿Qué es este engaño del mundo, que es tan fuerte que toda la gente va allí y se olvida de todo y cae en ese fango?" Entonces, le preguntó a Narayana "Quiero ir y comprobar por mí mismo, que tipo de Maya has creado en este mundo. Déjame ir y averiguarlo". Entonces, Narayana dijo: "Sí, sí. Te enseñaré una lección; aquí...." Lo convirtió en un cerdo y enseguida fue y se instaló allá. Y allí, en un bonito lodazal, al lado del camino, vivía felizmente. Y entonces encontró una hembra cerdo muy hermosa.
Un día llegó una petición, en el Facebook. "Te vi el otro día en el otro lodazal, ¡tenías tan buena pinta! Esa nariz grande y redonda". Inmediatamente respondió, "Oh ¿me viste?" (como los amigos en facebook). Luego, "¿Qué vas a hacer mañana? En el fin de semana ¿Qué haces?" "No, generalmente no hago nada, pero si quieres que haga algo". "Voy a visitar ese fango. Creo que se ha producido un nuevo vertido de aguas residuales en eso, así que estaba pensando en tener un 'Gracias a Dios que es viernes' allí". Y él dijo: "Por supuesto que sí, si quieres que te acompañe, estoy más que feliz de acompañarte.
Así que este cerdo fue detrás de esa hembra. Y ambos disfrutaron de las aguas residuales recién salidas. Después de disfrutarlo a fondo, revolcándose, comiendo, disfrutando y alegrándose, divirtiéndose allí, se enamoraron. Y ella le dijo: "¿Quieres casarte conmigo?". "Por supuesto, sí, me casaré contigo, para eso he venido", dijo Narada, el cerdo, "Por supuesto que me casaré contigo". Y se casaron y dijeron: "Ahora que vamos a tener más hijos, necesitamos más suministro de aguas residuales, vayamos a establecernos cerca del alcantarillado municipal - la planta más grande está allí" "De acuerdo, vamos". Así que él y ella se fueron y encontraron un nuevo lugar para establecerse, y pronto tuvieron un montón de lechones. Porque no producen uno, dos - docenas. Así que, después de esas docenas de lechones, este cerdo es tan feliz, "Tengo una hermosa esposa, tengo unos hijos tan adorables, a todos les encanta el fango en el que vivimos. Y este municipio libera cada semana suministro fresco. Y somos tan felices aquí".
Y un día sucedió que no hubo lluvia, así que todos hicieron un Yajna para que Indra se complaciera, entonces, Indra vino a bendecir. "Enviaré algo de lluvia" y entonces vio "¿Qué es esto? Creo que esto es Narada". Lo vio a través de Sūkṣma drsti. "¡Oh, este es Narada! ¿Qué está haciendo aquí? Se ha ausentado del cielo durante tanto tiempo".
Entonces, bajó a Narada y le dijo: "Sí Narada ¿Qué haces aquí en este lugar?". Él dijo: "¿Qué quieres decir con que estoy haciendo aquí? Este es mi hogar, esta es mi familia. Conoce a mi esposa, conoce a mis hijos". Indra dijo: "¿De qué estás hablando? ¿Te has vuelto loco? ¡Tú eres Narada, Bramharishi! ¿Qué haces en estas aguas residuales?" Él dijo: "¡No! ¡Yo soy este cerdo! Y aquí es donde hemos estado- siempre. Así es como somos".
Entonces le dijo a Indra: "¿Quieres tomar algo?" Indra dijo: "¡No! Gracias por tu hospitalidad; debo volver al cielo". E Indra pensó, muy mal se sintió, "¿Qué le ha pasado a este Narada, ha caído en cosas tan bajas?" Entonces, le dijo a Narada, el cerdo, "¿Por qué no vienes al cielo? Te llevaré al cielo, te recordaré quién eres. Crees que eres un cerdo pero no eres un cerdo, eres un Bramharishi, te lo recordaré, te lo recordaré. Ven al cielo conmigo".
Él dijo "No quiero venir al cielo, soy muy feliz, este es el cielo para mí ¿Qué mayor cielo puede haber? Nayamasti iti. Esto es lo mejor". Él dijo: "No, no. Hay un cielo mejor, mucho más tranquilo, no hay dolor, ni sufrimiento, ni miedo, ni vejez, nada. Ve allí conmigo". Y le preguntó a su mujer: "¿Quién es este hombre extraño? No para de preguntarme, pero Atithi devo bhava, me lo ha pedido, así que déjame ir".
Entonces, la esposa le dice: "Decide tú, pero no pierdas la dieta, averigua si la dieta está disponible en el cielo o no. No quiero que te veas flaco y feo, debes seguir siendo redondo y hermoso". Así que dijo: "De acuerdo, iré a donde me diga, lo comprobaré y regreso. Si es bueno, os llevaré a todos allí. Tendremos un lugar más grande". Así que, pensó que es algo como una cloaca más grande, el cielo. Porque el cerdo sólo puede pensar en términos relativos.
Así que, fueron al cielo, ascendieron. Y nuestro Indra dijo: "Ah, mira Esta es Menaka. Esta es Ramba. Esta es Urvashi. Son las más bellas damas de los cielos. Ahora bailarán para ti". EL cerdo dijo: "De acuerdo". Entonces, comenzaron a bailar y cantar. Todos los otros Dioses estaban disfrutando de su música celestial.
Este cerdo está inquieto, se mueve en su silla. Entonces Indra pensó: "Tal vez estos bailarines no le están recordando quién es. Cantemos Vedas para que "Maharishi,"recuerde algo de ello" Entonces, todos, todos los Rishis, los Saptarishis, vinieron y empezaron a cantar Vedas allí. El cerdo se puso aún más inquieto "¿Cuándo va a terminar esto?" Entonces Indra dijo: "Esto tampoco funciona, vamos a darle lo mejor de los alimentos del cielo" Ya sabes, el Somarasa y todo lo demás. Y le sirvieron todo. Él vio todo y rechazó todo. Dijo: "Lo que quiero no está aquí. Por lo tanto, no me gusta este cielo, quiero volver", dijo. Indra se rompe la cabeza y dice "¿Qué podemos hacer con este tipo?" Esa es nuestra historia.
Conviértete en un buen ser humano, realiza tu divinidad, no te preocupes por tu mente y tus sentidos, aprende a controlarlos y a utilizarlos bien, desarrolla la devoción, la dedicación en la vida, trabaja para el mejoramiento de la sociedad y, finalmente, realizar tu verdadero ser divino. "No lo quiero".
Ésta es la situación de Kaliyuga, ésta es la situación del mundo actual. Pero aquellos, Dhīrāḥ con un Sūkṣma Buddhi, que son capaces de discriminar entre Śreyo y Preyo, tomarán el camino correcto. Ellos elegirán el Śreyo sobre el Preyo. Y así es como serán capaces de controlar sus sentidos, la mente, utilizar el Buddhi , Sāttva Buddhi- y serán capaces de alcanzar su destino, que es de Jīvātmā a Paramātmā. Así pues, esta es la idea principal del Kathopanishad. Esta es la idea principal de todos los Upanishads, enseñarte cómo elevarte por encima de esta tontería la mezquindad de tu existencia.
No eres sólo un cuerpo lleno de sentidos. Los cuerpos son siempre camiones de basura en movimiento. Todo lo que has comido en el desayuno está ahí en ti ahora mismo. Eres un inodoro en movimiento, eso es lo que es, la verdad del cuerpo es sólo eso. Pela la piel y ¿Qué eres? Esa es toda la verdad del cuerpo. Eso no eres tú. Por esos sentidos ¿Debes ir por aquí, por allá?
Cuando hay un Ātmān dentro, que necesita ser complacido. Ahí es donde reside tu verdadera felicidad. Cree en estas verdades, trabaja hacia eso. Eso es lo más importante. Aquellos que no entienden, olvídense de ellos. Olvídate de ellos. Porque no entienden. No tienen el Buddhi, el Sāttva Buddhi que se requiere para esto. Tienen un Buddhi Shudra, Tāmasa Buddhi, Rājasa Buddhi. Tal Buddhi no puede ayudarles. Y no pueden entender esto. Al igual que nosotros no podemos entender por qué están haciendo eso. Pero para ellos son svayaṁ dhīrāḥ paṇḍitaṁmanyamānāḥ.
Han comprendido, piensan en esta vida. Así que ahí es donde tu discriminación, el Viveka Buddhi tiene que llegar. Ahí es donde el Vyavasāyākā Buddhi tiene que llegar. Ahí es donde tiene que llegar el Sāttva Buddhi. Si no usas bien ese Buddhi, perderás el control sobre tu mente, perderás el control sobre tus sentidos, de hecho perderás el control sobre toda tu vida. Y por el hecho de que una vida vaya mal, se producirá una reacción en cadena. Una tras otra, la otra, vidas, tras vidas, tras vidas irán mal. Una vez que lo corrijas, se corregirán vidas tras vidas. ¿Por qué más vidas? Tú eres la Conciencia Suprema, no tienes más nacimiento y muerte. Eres el Conocimiento Supremo. Esa Divinidad. Entonces ¿Dónde está la cuestión del nacimiento, la muerte, el Karma, el Karmaphala? Nada de esto se aplica a ti, después de eso, porque has ido más allá.
Cuando la reina de Londres sale a la carretera ¿Crees que las reglas de tráfico se aplican a la reina? ¿Crees que se supone que debe parar en cada señal? O cuando sale un jefe de gobierno ¿Crees que se aplican todas las normas? Las carreteras están despejadas para él, todo el tráfico está parado. Y puede ir a cualquier velocidad, y no hay límites de velocidad para él. ¿Por qué? Porque es el ministro principal. De la misma manera, cuando obtienes control sobre tus sentidos, mente y alcanzas la divinidad, estos Karma, Karmaphala, Janma, Loka todas estas reglas ya no se aplican a ti, eres libre.
Por eso se dice. El Narada Bhakti sutra dice: tīrthīkurvanti tīrthāni. Tu presencia hace que el lugar sea más sagrado. Los lugares sagrados se vuelven más santos con tu presencia. Sacchāstrīkurvanti śāstrāṇi - Las sagradas escrituras encuentran la verdadera realización en tu vida, tu conducta, tu práctica da sentido y cumplimiento a las escrituras, porque tú eres la escritura viva. Te conviertes en la escritura que se mueve, habla, camina y respira. Ese es el poder de un Brahmajñāni. Ese es el poder del conocedor de Dios. Todo lo que haces, se convierte en Puṇya.
Ningún Pāpa te sucede a ti. Sukarmīkurvanti karmāṇi - Todas las acciones que emprendes, por muy tontas que sean - ir a la oficina y firmar algún registro, o hacer el trabajo del día como profesor, como administrador, incluso como barrendero - con este Bramhajñāna en ti, cada uno de esos actos se convierten en sagrados. No hay grande-pequeño, menos-más, bueno-malo, Pāpa-puṇya que te quede.
Todo lo que haces es Sukarmī solamente, porque estás operando desde el nivel Brahma, no desde el nivel del cuerpo. En el nivel Brahma, no hay ego, no hay apego, no hay mezquindades tontas, no hay mío y tuyo, esto y aquello, todo es Brahmán para ti. Por lo tanto, no hay ese tipo de dualidades. Por lo tanto, cualquier cosa que hagas se vuelve sagrada, se convierte en Yajna para ti, se convierte en Homa para ti. No tienes que hacer nada por separado. Porque has alcanzado eso. ¿Y qué sucede? nṛtyanti devatāḥ - Los devatas son aquellas fuerzas que mantienen la sociedad, mantienen la creación. Ellos se vuelven felices. Por una vez hay algunas personas que llevan una vida noble, una vida pura. Se sienten realizados. Bailan con alegría. Que hay más gente buena.
"Todos nuestros esfuerzos no se han desperdiciado". El viento que sopla, el río que fluye, el sol que sale, todos están alegres ahora, "Que nuestros esfuerzos no se están desperdiciando, estos seres humanos finalmente han aprendido, cómo a convertirse en divinos, a llevar una vida pura". Por lo tanto, ellos disfrutan.
Devatas y sanāthā ceyaṁ bhūrbhavati, y la Tierra se siente protegida. La Tierra siente que ahora tiene un padre - un protector, un cuidador. No se va a arruinar. La sociedad se siente así, que no se arruinará. "Aquí hay algunas personas de Dios. Ellos enseñarán al mundo cómo llevar una buena vida. Ellos salvarán al mundo de todos los caminos equivocados. Eliminarán las ilusiones y los engaños de las mentes de los jóvenes de todo el mundo, y los pondrán en el camino noble, para que sean felices y gracias a ellos todos los demás a su alrededor son felices".
Imagina que un niño es malcriado en una familia, todos sufren, la madre sufre, el padre sufre, el círculo social inmediato sufre. Y si el niño delinque en la sociedad, la sociedad sufre. Todo el mundo sufre si una persona se equivoca. Y si la misma persona no se equivoca, todo el mundo se beneficia. Por lo tanto, esta es tu oportunidad para aprender esto, practicarlo primero y realizarlo. Y a través de eso, dar un ejemplo, para que todos los demás lleven una vida noble, una vida pura y por lo tanto, la primera persona que se beneficia de ello eres tú. Y luego la siguiente persona es quien lo realiza. Después de esto la sociedad se beneficia. Así que, aprende que esto es muy importante.
¿Por qué me tomé tanto tiempo para describir sólo esta parte del Kathopanishad? Porque es muy práctico. Dirás Brahmán, ¿existe dentro, fuera? Puede haber confusión. Pero esto es tan práctico. Entiende la analogía de los caballos como los sentidos, la mente como la rienda, Buddhi como el conductor, el cochero, y tu verdadero ser, el Ātmān como el pasajero. Por lo tanto, el Ātmān tiene que ser complacido ¿Por qué los caballos están unidos al carro? ¿Por qué hay una rienda? ¿Por qué hay un conductor? Todo esto es para ayudar al pasajero a viajar. Y el pasajero debe estar cómodo. El pasajero debe ser feliz. Por eso sólo toda esta parafernalia, del cuerpo, los sentidos, la mente y todo. Si ese Dios interior no está contento con tu conducta en la sociedad, la forma en que utilizas tu cuerpo, mente, sentidos y el Buddhi, entonces ¿De qué sirve?
Thatha kim thata kim. ¿Cuál es la utilidad, cuál es la utilidad de una vida así? ¿Para qué sirve ser un ser humano? Este es el mensaje de este Kathopanishad, que incluso en nuestra vida y conducta diaria, usemos todas estas cosas que son dadas por Dios ¿Para qué? Para que el Ātmān alcance el Paramātmān. El viaje a través del carro, del cuerpo y los caballos como los sentidos, y la mente como la rienda y el Buddhi como el conductor es todo por el bien de ese Ātmān dentro de ustedes que tiene que encontrarse con el Paramātmān.
No hay ninguna otra razón para que tengas este cuerpo, mente y sentidos. La única razón es esa. No fue para que los caballos comieran hierba y bebieran agua y se alegraran. No. La única razón por la que se dieron los sentidos es para que los uses para alcanzar a Dios y nada más. Deja que eso se establezca totalmente, totalmente en tu mente, tanto que incluso en el sueño no debes olvidar. Incluso en el sueño no debes olvidar, esta es la meta y el propósito de por qué este cuerpo, mente y los sentidos han sido dados. No para disfrutar de los placeres y alegrarse, que es, lo que el mundo piensa.
Es sólo para realizar a Dios, para llevar este carro del cuerpo hacia adelante, en el camino de la auto-realización, y alcanzar el destino final, que es que te des cuenta de que no eres otro que Dios, jīvo brahmaiva nāparaḥ. Ese Jīva sólo es Brahma, yo sólo soy ese Brahmán.
Esta realización es el último resultado de este viaje, el último destino final, la estación. Por lo tanto, mantén este pensamiento en mente. ¿Por qué se ha dado este cuerpo? ¿Por qué se ha dado esta mente? ¿Es para educarnos y superar los exámenes y hacernos ricos y famosos? ¿O hay algo más en este propósito de cuerpo, mente y Buddhi?
EPISODIO 29.mp3
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