KATHOPANISAD
POR SADGURU
SRI MADHUSUDAN SAI
Episodio 18
No Eres ni el Cuerpo ni la Mente, sino la Conciencia Suprema.
Este es el núcleo del 'Vedanta'.
No eres el cuerpo.
Los yoguis dirán: "Practica esta meditación, esa meditación, en tu cuerpo hay chakras ..."
"Ni siquiera eres el cuerpo, ¿por qué te molesta?"
Luego dice: "No, no, purifica tus pensamientos, haz 'Chitta Shuddhi', haz 'Upasana', haz esto 'Pujas' ... "
"¿Por qué te molesta? Ni siquiera eres la mente".
Entonces dirán: "No, vuelve al estado de meditación profunda y pierde la cabeza y ese tipo de cosas… "
"¿Por qué estás preocupado por todo esto?
No eres ninguna de estas cosas.Tú eres la conciencia pura ".
Por eso dice 'cidānandarūpaḥ śivo'haṁ śivo'ham'.
No soy esto, no eso, no esto ...
¿Sobre qué base dijo eso Shankaracharya?
Esta es la base.Que la conciencia pura soy yo.
Cuando estoy despierto, creo que me está sucediendo la conciencia pura.
Cuando estoy en un estado de sueño, creo que me está sucediendo la conciencia pura.
Cuando estoy en estado de sueño profundo, nuestro entendimiento sería que la conciencia pura está sucediendo a través de mí, sin ningún esfuerzo por mi parte.
Pero la verdad es que, la conciencia pura está sucediendo como yo, esta es la verdad.
Ese solo soy yo.Todo lo demás es una modificación de eso.
La dulzura sola es dulzura. Gulab Jamun', Rasagulla ',' Burfi ',' Kalakand ',' Jalebi '... todos estos son modificaciones de esa dulzura. Pero la dulzura pura es solo dulzura. Esa dulzura no se puede calificar.
¿Puedes calificarlo de alguna manera?
Nada que puedas contar sobre esa dulzura. Es dulzura, eso es todo.
Ponlo en tu lengua, sabes que es dulzura. Por experiencia, sabes que es dulzura.
Existe en todos los 'Gulab Jamuns' y 'Rasagullas' y 'Pedas' y todo, pero por sí mismo, no sufre ninguna modificación.
Si quitas la dulzura del 'Gulab Jamun', la existencia del 'Gulab Jamun,' no es nada.
Es solo un trozo de 'Maida'.
Ni siquiera el azúcar porque la dulzura puede venir a través del azúcar moreno, puede venir a través del jugo de palma, puede provenir de este jarabe de dátil, cualquier cosa.
La dulzura es la cualidad y esa cualidad no se puede describir de otra manera, de otra forma que su propia experiencia.
Así, este 'yo', la conciencia, la conciencia pura es lo que fluye a través de todos nosotros.
Por eso eres hombre, eres mujer, eres viejo, eres joven, eres maestro, eres estudiante ... todo lo demás es solo por la existencia de este 'yo', la conciencia Suprema.
Elimina eso, no existe.
Entonces, al morir, ¿qué sucede?
La dulzura desaparece, eso es lo que pasa.
¿El mundo entero se identifica con qué?
Soy el cuerpo, soy la mente, la inteligencia, el tipo inteligente, el tipo aburrido, el super inteligente, el absoluto tonto ...
No.
Más allá de eso, hay una razón por la que eres hombre o mujer o eres inteligente o aburrido.
Esa razón es la verdadera identidad tuya.
Todo lo demás es falsa identidad tuya; es la verdad Upanishadica.
Entonces, en ese caso ahora, ¿nos sentimos mejor de lo que somos?
Porque más allá de nuestras bellas y formas y tamaños, más allá de nuestra inteligente y aburrida mentes, más allá de nuestras emociones puras y feas, allí existimos como el cuarto, que está intacto por los tres.
Entonces, somos iguales.
Somos iguales en ese nivel.
En otros niveles, nos vemos diferentes, en ese nivel somos iguales.
Por eso el mundo entero es uno, se dice. Sólo hay uno.
"Todos o uno, sean iguales con todos", cuando Jesús dice, no es que seamos iguales por cualquier otra característica externa, ni siquiera por nuestros pensamientos y emociones.
Somos uno, porque esa conciencia, esa dulzura, esa electricidad, que fluye a través de todos, somos uno.
Y si te identificas con esa conciencia y esa electricidad, no importará si eres un 'Gulab Jamun' o un 'Peda', no importará.
Todas estas comparaciones se detendrán.
Entonces, si te identificas con ese nivel, todos estos pensamientos inferiores desaparecerán.
Dijiste que no, "¿Cómo me deshago de los pensamientos de forma permanente?"
'Tat purusham khyateh'….Tatparaṁ puruṣakhyāte' ... comprendiendo esa verdad 'Guṇavaitṛṣṇyam'... todas las cosas que hay dentro de ti, todos los pensamientos, 'Gunas' significa- 'Rajo, Tamo, Satva Guna 'de los que hemos hablado, los sentimientos perezosos, los sentimientos activos o puros sentimientos ... todos los sentimientos desaparecen.
Solo tú te quedas.
Esa es la idea de 'Vedanta', esa es la idea de conciencia pura.
Entonces, quién eres cuando digo, deberías decir ... porque externamente tienes que responder: eres un chico estudiando en tal o cual clase, pero en el fondo, ¿qué deberías decirte a ti mismo?
Soy esa conciencia pura, eso es todo lo que soy.
Todas estas son modificaciones de esa conciencia.
En la forma modificada, se me conoce como un niño, estudiando en esta clase.
En la forma sin modificar, todos somos iguales, tú no eres una niña, yo no soy un niño, tú no eres un maestro, no soy un estudiante.
Somos uno y lo mismo.
Pero en la forma de conciencia modificada, se nos llama niños, niñas y lo que sea, lo que sea,
. Etadālambanaṁ śreṣṭhametadālambanaṁ param, etadālambanaṁ jñātvā brahmaloke
mahīyate ".
Bastante sencillo.
Se trata de la descripción de 'Aumkara'.
Dice el apoyo de 'Aumkara', si usa 'Aumkara' como apoyo para meditar en tu verdadero yo, eso es lo mejor que puedes hacer.
El mejor mantra, el mejor soporte es 'Aumkara'.
Porque después de 'Aumkara', comienzan todas las modificaciones.
¿Qué son las modificaciones?
Crees que Dios es un 'Devi', Dios es un hombre, una mujer o un Superman o una Superwoman ... todo esto comienza después de 'Aumkara'.
Son todos los 'Mantras' de varios Dioses, Diosas, todo comienza después de 'Aumkara'.
Así que deja todo eso, solo depende de 'Aumkara', está diciendo.
Si depende de 'Aumkara' para realizar sus prácticas espirituales, es la mejor manera de practicar la espiritualidad.
'śreṣṭhametadālambanaṁ' - usar esto como apoyo es el 'Param'.
Es el mejor y el más alto.
Más allá de ese 'Aumkara', no hay ningún 'Mantra'.
El mejor y más alto 'Mantra' que pueda existir es simplemente 'AUM' por sí mismo.
Ningún otro 'Mantra' es equivalente a eso.
Dirás, "Swami ...
¿'Gayatri Mantra'?
'Gayatri Mantra' también comienza con 'Aum'.
A menos que lo encienda, nada brilla.
Entonces, 'Aum' es el cambio de Brahman.
Lo enciendes, todo el 'Mantra' comienza a brillar.
Sin entender 'Aum', todo el 'Mantra' que cantamos es inútil.
Primero entienda que 'Aum'.
Y 'Etadālambanaṁ param' - por eso, nos lleva a 'Param', que en 'Param Brahma 'también podemos experimentar a través de eso.
'Etadālambanaṁ jñātvā' - una vez que lo entiendes. Es por eso por que, tanta descripción de 'Aumkara', porque tienes que entender.
'Jñātvā' - Tienes que entender.
Comprenda el significado de 'Aumkara' y experimente el significado de 'Aumkara'.
'Jñātvā' no se trata de comprensión teórica, es la experiencia práctica de 'Aumkara',
ahí es cuando conoces 'Aumkara'.
'Jñātvā' es la palabra usada.
Como conozco el dulce. ¿Cómo conoces el dulce? Probé el dulce, así que sé que es dulce.
No hay otra manera.
Puedo engañarte poniendo azúcar en una botella de sal y sal en una botella de azúcar.
Y no se puede decir que esto es sal y eso es azúcar.
Mucha gente hace travesuras como esa.
Pero entonces, solo cuando lo pones en tu lengua, sabes que esto es sal y eso es azúcar.
Entonces 'jñātvā' significa no verlo, 'jñātvā' no lo está escuchando, 'jñātvā' no es
cantarlo, 'jñātvā' es experimentarlo.
Entonces, cuando practicas 'Aumkara' así y realmente experimentantas cómo eres la Suprema conciencia pura, como el silencio sin ningún atributo y de ti emerge el mundo de la vigilia, el mundo de los sueños y el mundo del sueño profundo, y en ti, todo vuelve.
Eres la base misma de todo, la conciencia.
Cuando piensas así, eso es 'jñātvā'.
Entonces, usando 'Aumkara' cuando meditas y piensas así, ¿qué va a pasar con Usted?
'Brahmaloke mahīyate'.
'Brahma Loka' significa el 'Saguna Brahma'; 'Mahīyate' significa aún más 'Loka'
solo puedes alcanzarlo a través de 'Aumkara'.
Tú eliges hasta dónde quieres llegar.
Supongamos que alguien te dice que tienes que ir a Bangalore, vas al autobús de Chikkaballapur. ¿cómo vamos a Bangalore?
Dice que un autobús va hasta Yelahanka y allí cambia el autobús a Bangalore.
Alguien te dijo así, en el ashram.
Ahora fuiste a Chikkaballpur y te subiste a un autobús.
¿Qué pregunta hiciste?
Usted preguntó: "¿Este autobús va a Yelahanka?"
Porque te dijeron Yelahanka y luego en Yelahanka tienes que cambiar de autobús.
Entonces subiste al autobús y preguntas: "¿Este autobús va a Yelahanka?"
El conductor dice: "Por supuesto".
"Así que consígueme un boleto para Yelahanka".
Pagas el boleto lo que sea, 30-40 rupias.
Y te llevó en el autobús.
Ahora, cuando llega Yelahanka, te das cuenta de que este autobús también va a Bangalore, no tengo que cambiar de bus.
Pero le hizo la pregunta equivocada al conductor.
¿Habías preguntado: "Este autobús va a Bangalore?"
Él habría dicho "Sí", y luego podrías haber comprado el boleto hasta Bangalore.
Pero alguien te engañó, primero ve y pregunta si puedes ir a Yelahanka. Desde Yelahanka puedes ir a Bangalore... porque ese pobre se habría ido por ahí, hace años cuando no había autobús directo a Bangalore.
Así que te engañó haciéndote pensar que la única forma de llegar a Bangalore es ir primero a Yelahanka, bájese del autobús, tome otro autobús que irá a Bangalore.
Alguien te lo dijo.
Simplemente seguiste ciegamente.
Pero no usaste tu discriminación para pensar y preguntarle al conductor: "¿Este autobús, va Yelahanka?
"Por supuesto, va; si."
"¿Va más lejos?"
"Sí, va".
"¿Hasta dónde?"
"Hasta Bangalore".
"Oh bien, entonces dame un boleto para Bangalore".
Tu problema está resuelto.
Pero no usaste tu 'Viveka'.
Ni el 'Vairagya' del aprendizaje incorrecto anterior, ni el 'Viveka' para el bien aprendiendo.
Ambos no los usaste.
Ahí es donde terminaste en un lío.
¿Por qué?
Porque te bajaste de este autobús.
Y vienen los próximos autobuses, pero nadie se detiene en Yelahanka.
Estás esperando, ¿qué autobús parará?
¿Qué autobús parará?
Una vez al día, un autobús se detiene en Yelahanka.
Eso es.
Podrías haber estado en Bangalore ahora.
Entonces, así, use su discriminación.
'Aumkara' también puede brindarle los beneficios físicos y mundanos.
Dicen que cuando meditas en la parte 'A' de esto, te vuelves fuerte en tu 'Jagrata Avastha '.
Cuando estás despierto, eres muy eficiente.
'Un' 'Mantra' se encarga de eso.
'U' parte del 'Aumkara' se encarga de que incluso en el sueño, en tu envoltura mental,
aumenta la inteligencia.
'M' 'Mantra' se encarga de que la paz y la armonía en tu vida, el equilibrio aumente.
Pero el silencio se encarga de que alcances lo supremo y por lo tanto no tienes nada de que
preocuparte, no hay más deseos, no hay nada que se llame antojos, y todos estos, como
dijiste, los pensamientos débiles vienen y te preocupan ... todos estos problemas desaparecerán.
Si entiendes el cuarto, la parte silenciosa del 'Aumkara'.
Así que 'Aumkara' es el camino, te llevará al Devanahalli, te llevará a
Yelahanka, te llevará a Hebbal, y también te llevará a Bangalore.
Tu eliges.
Si te bajas en Yelahanka, eso depende de ti.
Y desde Yelahanka quieres ir más lejos y bajarte en algún otro… Hebbal, también
depende de usted.
Entonces, 'Aumkara' es un 'Mantra', que puede llevarte hasta Bangalore que
es el Ser Supremo, o puede dejarte en el camino según tu elección.
Basado en tu canto, basado en tu esfuerzo.
Así que usa 'Aumkara' como un solo 'Mantra' que puede llevarte hasta el 'Brahman'.
No abuse de él cantándolo por algo más bajo.
Canta para que alcances lo más alto, ¿cómo?
Escuche el silencio, ese es el cuarto, y cuando escuche el silencio, eso es
el cuarto, poco a poco te darás cuenta de que los otros tres también son
dependiente del cuarto, silencio solamente.
Porque sin silencio no hay sonido.
El sonido es modificación del silencio.
Entonces el silencio solo es verdad, los sonidos son mentira.
¿Cuál es la idea de verdad y falsedad en nuestras escrituras?
Aquello que puede estar solo sin la ayuda de nadie, eso es la verdad; 'Sat', se llama.
¿Qué es 'Asat'? falsedad
- Aquello que necesita a alguien más, para existir.
No puede existir por sí solo.
Definición simple.
Bombilla, la luz de la bombilla depende, no de la bombilla, sino de la electricidad en gran medida.
Habrá muchas bombillas, pero no hay electricidad.
Los sonidos en el universo dependen del silencio.
El silencio no necesita nada para sostenerlo,
¿necesita algo para sostenerlo?
El silencio es silencio en sí mismo.
Los sonidos necesitan el apoyo del silencio porque antes del sonido tiene que haber silencio.
Durante el sonido tiene que haber silencio y después del sonido tiene que haber silencio.
Entonces solo usted escuchará el sonido ... piense profundamente en él.
El oro no necesita ningún soporte.
El oro es su propio soporte.
El brazalete necesita el soporte de oro, la cadena necesita el soporte de oro, los anillos necesitan el soporte de oro.
El oro no necesita el apoyo de anillos, cadenas y brazaletes.
Incluso si me quito el brazalete, el anillo y la cadena, el oro existirá.
No ha perdido nada.
Nombre y forma, el 'Rupa' y el 'Nama' perdido, eso es 'Jagat'.
Es por eso que 'Jagat' es 'Mithya'.
Shankaracharya dice: "Brahma satyaṁ jaganmithyā".
Es 'Mithya' solo porque no puede existir por sí solo.
Necesita el apoyo de algo para existir.
Por eso es 'Mithya'.
Es una definición simple de verdad y falsedad.
El oro es la verdad.
¿Por qué?
Porque no necesita nada más para convertirse en oro.
Es oro por sí solo, pero los brazaletes necesitan oro para convertirse en brazaletes, las cadenas necesitan oro para convertirse en cadenas.
Así, este cuerpo, esta mente, necesita el apoyo del Ser, la conciencia para seguir siendo cuerpo y mente.
Si la conciencia no está ahí, el cuerpo y la mente no pueden existir por sí mismos.
Por lo tanto, el cuerpo y la mente son mentiras.
Entonces, cuando tenga que identificarse, debe identificarse no con el brazalete o una
cadena, pero tienes que identificarte con el oro.
Del mismo modo, no debes identificarte con el cuerpo y la mente.
Tienes que identificarte con la conciencia pura que fluye hacia este cuerpo y mente, por lo que todo está vivo.
No puedes identificarte con el ventilador o la luz, identificarte con electricidad, que es la razón detrás de eso.
Es algo muy sutil.
Por eso se dice 'Aṇoraṇīyān'.
Es 'Sukshma'- Es muy sutil.
Pero sabiendo eso solo, llegas a saber todo.
Sin saber eso, no se llega a saber nada.
Solo un ejemplo más, te daré.
Como ejemplo: ¿Qué es un gas hidrógeno?
Es una colección de átomos de hidrógeno.
¿Qué es un átomo de hidrógeno?
Es un protón, un electrón.
Entonces, debido a ese protón, un electrón, se llama átomo de hidrógeno.
Suponga que hay dos protones.
¿ que sucederá?
¿Cuál es el número atómico, si vienen dos protones?
Se convertirá en dos números atómicos.
Así que ahora se llama lo mismo, helio.
¿El protón del hidrógeno es diferente del protón del helio?
¿El protón del helio o los electrones del helio son diferentes de los electrones
y protones en berilio, boro u oxígeno, nitrógeno?
¿Son ellos?
Ellos no están.
Solo porque hay dos, se llama helio.
Si solo quedara un protón, se llamará hidrógeno.
Supongamos que tres protones se unen allí, y de repente lo llama litio.
Y ocho de ellos se unieron, lo llamarás Oxígeno.
Seis de ellos, Carbono.
Entonces, ¿qué está pasando?
La unidad básica de protones es la misma, pero las cualidades de los gases, como el oxígeno, son muy diferentes del hidrógeno.
Ambos son gases y ambos están formados por el mismo protón y electrón.
¿Puedes creer esto?
El protón de oxígeno no vino diciendo: "Soy el protón de oxígeno, hecho especialmente
para el gas oxígeno ".
Y el protón de hidrógeno no puede decir: "Estoy hecho para gas hidrógeno, no estoy hecho para nada más. "
No, todos son los mismos bloques de construcción básicos.
Pero reunirse en más números les da una calidad diferente.
¿Entiendes el punto?
Así, el bloque de construcción básico de todos nosotros es ese solo 'Atman'.
Y es lo mismo.
El 'Atman' en mí no es diferente del 'Atman' en ti.
Pero, ¿por qué sus propiedades son diferentes a las mías?
Porque algo más está sucediendo junto con ese 'Atman'.
La crianza, los pensamientos que reuniste en el camino, la 'Sangha' que mantuviste,
las cosas en las que te metiste, las amistades que creaste ... todo esto ha modificado
ese 'Atman'.
Por eso las propiedades ahora son diferentes.
La idea de toda existencia es una.
El átomo es la existencia de todos.
Atomos, eso es lo que dicen los griegos.
Atman.
¿Sonó una campana?
'Atman'.
Átomo.
Atomos.
El bloque de construcción básico de todo es un átomo.
Por supuesto, puede ir más lejos, pero los protones, los electrones también son solo básicos.
Porque todos tienen los mismos protones, electrones y neutrones.
La calidad del protón o la propiedad de un protón es la misma, es positivamente
cargado.
Y el electrón está cargado negativamente.
Eso es todo lo que tiene la propiedad.
Pero cuando vienen en diferentes combinaciones, imagina que el hidrógeno y el oxígeno son gases, pero cuando se juntan, se utilizan en agua; líquido.
¿No es muy extraño?
Originalmente, eran solo átomos, el mismo protón y electrón con propiedades similares.
Cuando se juntaron, se convirtieron en un gas, y cuando se combinaron aún más, en agua.
Y luego se congelan, se utilizar en otra cosa, hielo seco, hielo y cosas así.
Entonces, la idea es que todos los bloques básicos son iguales, el 'Atman' es el básico de
todos.
La conciencia Suprema es la base de todos.
Y todo el mundo está hecho de lo mismo.
Por tanto, no somos diferentes.
Entonces, con eso ingresamos al próximo 'Shloka', que es el núcleo.
Como dije, el central 'Shloka'.
"Na jāyate mriyate vā vipaścinnāyaṁ kutaścinna babhūva kaścit, ajo nityaḥ
śāśvato'yaṁ purāṇo na hanyate hanyamāne śarīre ".
Es por eso que todo este trasfondo para explicar este 'Shloka'.
¿Qué dice?
'Na jāyate' - no nace.
'Na mriyate vā' - No muere.
'Vā vipaścit' - Es consciente.
'Vipaścit' significa inteligente
Este inteligente no nace, este inteligente no muere.
'Nāyaṁ kutaścinna babhūva kaścit' - Nunca ha sucedido que yo venga de otro lugar o no , vengo de otro lugar, ni sucederá nunca que no volveré a existir.
Ni vengo de ninguna parte, ni voy a ninguna parte, eso es lo que significa.
Yo era, yo soy, seré.
Soy constante en los tres; pasado, presente y futuro.
Esa es la idea de 'Nāyaṁ kutaścinna babhūva kaścit'.
No vine de ningún lado ahora aquí, ni iré a ningún lado desde aquí.
Existo en todo momento, ese es este tipo de inteligencia.
Y también, dice, 'Ajo' - Nunca nace.
'Aja'.
'Ja' significa nacer, 'Aja', no nacer.
'Nityaḥ'- Siempre es constante.
En todas partes, constante.
'Śāśvato'yaṃ' - Eterno, nunca se destruye, porque vivió demasiado como un anciano, no muere, siempre permanece.
'Purāṇo' - Es el Antiguo, ha estado allí desde el principio.
No hay nada más antiguo que esto, es el más antiguo.
'Na hanyate' - No muere ni mata, no muere; 'Hanyamāne śarīre'
- Cuando el cuerpo muere, no muere.
No se destruye cuando se destruye el cuerpo.
Estas son las respuestas reales a la pregunta de Nachiketa.
'āyamastīti aike nāyamastīti caike' - Dicen que existe, los otros dicen que no existe.
Dime cual es la verdad.
¿Eso existe o no existe?
Entonces aquí comienza diciendo que, ese por el que estás preguntando ... nunca nace.
Nunca muere.
Nunca hubo un momento en el que no estaba allí, nunca habrá un momento en el que no lo estará allí.
Este, siempre ha estado ahí constante, eternamente.
Es el más antiguo, el Antiguo.
Antes de que todo lo demás existiera, llegó a existir.
Y no se puede matar, o no se puede destruir cuando se destruye el cuerpo.
Esta es la verdad que Nachiketa quería saber.
Que si mi cuerpo se destruye, si mis méritos celestiales se agotan, ¿entonces qué?
Qué sigue.
Dice, más allá de este cuerpo y tus méritos y la mente, las emociones y los pensamientos y la inteligencia, existe una Inteligencia Suprema llamada Conciencia.
Ese nunca nace, nunca muere, nunca hubo un tiempo en el que no estuvo allí. Allí, no será un momento, en que no estará allí.
Está ahí, sus cuerpos han ido y venido.
Pero eso siempre se ha mantenido.
Nunca ha aumentado, disminuido, modificado, nada.
Siempre estuvo ahí.
Todas estas modificaciones y superposiciones que ves son falsas.
Ellos mueren. Cuando el cuerpo muere, creemos que morimos.
No morimos porque no somos el cuerpo.
La identificación del cuerpo es la razón por la que pensamos que morimos, pero no morimos.
Cuando un personaje muere en el escenario, digamos que 'Yakshagana' está sucediendo.
Y el personaje es Kamsa, tiene que ser asesinado por Krishna.
Ahora, durante el 'Yakshagana', hay una gran batalla entre Krishna y Kamsa,
y Kamsa es asesinado por Krishna.
Kamsa murió.
¿Murió el actor detrás del disfraz de Kamsa?
¿Murió el actor?
El personaje murió en el escenario, el actor no murió.
El personaje nació, el personaje hizo lo que tenía que hacer en el papel y el personaje murió.
El actor detrás del personaje siempre estuvo ahí.
Es una extrapolación.
De la misma manera, eso que está dentro de nosotros, el 'Atman': nunca nace, nunca muere.
Los cuerpos nacen, los cuerpos mueren.
Los pensamientos nacen, los pensamientos mueren.
Las emociones nacen, las emociones mueren.
Nace la conciencia o el conocimiento del mundo. El conocimiento del mundo muere.
Lo que no muere dentro de nosotros, es esa conciencia suprema, que es lo que Nachiketa fue
a preguntar .
Porque no sé, nunca experimenté eso, ¿existe siquiera? Es la pregunta.
Experimentamos nuestros cuerpos, por eso creemos que existe.
Experimentamos nuestras mentes, por eso creemos que existe.
Experimentamos nuestra inteligencia. "Tomé una decisión estúpida, tomé una decisión muy inteligente. Es decisión."
Lo entendemos.
Experimentamos nuestras emociones: "Estoy feliz en este momento, estoy triste en este momento".
Entonces entendemos que todo está ahí.
Pero, ¿hay algo más allá de eso?, Es la pregunta que hizo Nachiketa, y esta es la
respuesta que está dando.
Sí, lo hay, lo hay.
Te lo mereces porque eres 'Shraddhavan'.
Has hecho 'Tapas' como él dijo; el 'Brahmacharya' has practicado, solo estás enfocado en
esto.
Has descartado todas las cosas inferiores, de lo contrario, Nachiketa podría haber sido engañado fácilmente. Un cielo, y los placeres de la tierra, y una larga vida.
Pero era tan inteligente que dijo, todo lo que sé sobre el querido Yama.
No perdamos el tiempo tentándome.
De acuerdo, entonces comenzó, 'Shreyo Preyo', "Tú eres el correcto, eliges correctamente,
por lo tanto eres ... "
"No, Yama, humildemente te lo pido, por favor ve al grano.
Vamos al grano, no tengo paciencia para esperar a saber la verdad.
Dime la verdad ".
Entonces esto es .
La conciencia, cuando estás despierto, la conciencia cuando estás soñando, la conciencia
cuando estás profundamente dormido, no muere.
El que está despierto muere en el estado de sueño, el que sueña y el que está despierto mueren en el estado de sueño profundo.
Pero la conciencia que está atravesando, Krishna dice como 'Mani gana sūtre' - yo Soy como el hilo que conecta todo el 'Mani', es decir, todas las perlas se sostienen por un hilo.
Así es como existe 'Atman' dentro de todos nosotros.
Nos mantiene a todos juntos.
Y es un hilo que pasa a través de cada 'Mani', cada perla.
No son diferentes entre sí.
Pero las modificaciones externas están ahí.
Krishna también dice.
'Prithvi' ... como si experimentamos cinco elementos, 'Prithvi', 'Apaha',
luego 'Vayu', 'Agni' significa 'Nala', 'Vayu', 'Dyau', estos cinco elementos.
Además, 'Buddhi' y 'Mana'. Siete.
'Mano buddhireva ca'.
Y 'Ahankaram', ocho, la identificación con el cuerpo.
'Itīyaṁ'- Los ocho de ellos; 'Yo' - Estos son todos míos solamente.
'Bhinnā prakṛtiraṣṭadhā'- Estas son mis modificaciones en ocho formas que ocurren.
Entonces, ¿quién eres? Todos están modificados.
Estoy en todos ellos, pero no solo en ellos.
Luego explica, soy más alto que ...
El 'Para', 'Anyat' - Aparte de estos.
¿Qué es eso?
Él dice, yo soy el 'Atman'.
Y como soy
Soy como el hilo que fluye a través del collar de perlas.
Este es el ejemplo que Krishna da en el Bhagavad Gita.
Esta es la verdad.
La conciencia impregna, impregna todo.
Nunca nació; nunca morirá.
Nunca hubo un momento en que no existiera.
Los cuerpos van y vienen.
Otro ejemplo, como las olas y el océano.
Las olas van y vienen. El océano no murió.
El océano siempre estuvo allí antes de que emergiera la ola, el océano estuvo allí durante la ola jugando en él, y el océano estaba allí incluso después de que la ola volviera a caer en él.
Nunca murió; nunca aumentó, nunca disminuyó.
El otro ejemplo que pensé que los niños entenderían mejor es que, cuando veas
tu reflejo en un espejo.
Si el espejo se rompe, tu reflejo se rompe, pero ¿tú también te rompes?
No te rompes en pedazos.
El reflejo se rompe en pedazos, porque el espejo se rompió.
El espejo de tu mente se rompió, por lo que tus experiencias se rompieron.
Las experiencias del cuerpo también se rompieron.
Pero tú, como conciencia, nunca te rompes.
Tú, el objeto no se rompió.
La fuente no se rompió.
Un espejo simplemente es tu reflejo.
Lo que piensas, que eres, el reflejo.
Tú eres el cuerpo?, no.
Tú eres el reflejado.
Aquí, el original está aquí.
El mundo es un reflejo en tu mente.
Entonces, si la mente está dispersa, la mente está triste, no te entristeces. Debido a que usted, como conciencia pura, es siempre el mismo, no cambia.
El reflejo se rompe, la persona no se rompe en pedazos.
Pero la reflexión no es real.
Sin embargo, no puede estar ahí sin la persona.
Sin la persona, ¿puede haber un reflejo? No, pero ¿el reflejo es la persona? No.
Esa es la idea, el mundo no es más que un reflejo de Dios.
Este cuerpo no es más que un reflejo de ese Dios.
Cuando el cuerpo, el reflejo desaparece, el objeto no ha desaparecido.
El hecho de que el espejo se haya roto en pedazos no significa que el objeto también se haya roto en piezas.
Esa es la verdad suprema.
Entonces dirás: "¿ cada uno de nosotros es diferente?
Como en el espejo, mi reflejo es diferente de tu reflejo ... entonces somos diferentes.
Diferentes 'Atmans'? "
No, es como un sol que brilla en todas las ollas de agua.
Un solo Dios brilla en todos nuestros corazones.
No hay dioses diferentes.
Dices: "No, este es mi Dios que está dentro de mí.
Y ese es su Dios que está dentro de ella, y su Dios que está dentro de él ... "
No.
En todos nosotros solo brilla el mismo Dios, la misma electricidad fluye a través de todos.
Entonces, cuando mueres, la electricidad no muere.
O cuando muera, la electricidad no disminuye.
¿La electricidad es menos en una unidad?
No.
La bombilla se ha fundido; la electricidad no se fusionó.
Cuerpo desaparecido; la electricidad no desapareció.
Como que los cuerpos mueren, las mentes mueren, las emociones van y vienen.
Todas las experiencias van y vienen.
Lo que no muere, es la fuente original de todo.
Un sol que brilla en el cielo se refleja en todas las macetas.
Cuando el reflejo se mueve, porque la olla se mueve o el agua se mueve, el sol ha entrado
El sol nunca se ha roto en pedazos.
En varias macetas, el sol no se ha vuelto ondulado o no se ha distorsionado.
El reflejo se ha distorsionado.
Eso es todo.
Esa es toda la verdad.
Entonces, piensa en tu cuerpo como si fuera una olla.
Piense en su mente como el agua.
Y el reflejo de ese sol original como la conciencia, el 'Atman'.
Esa es la verdad de nuestras vidas.
Todos reflejamos el mismo sol.
Según el tamaño de nuestra olla, según la estabilidad de nuestra agua, el reflejo es
claro o poco claro.
Una olla inestable, agua inestable, no se puede ver.
Parecerá que tu sol se ha roto en pedazos.
Pero el sol nunca se ha roto en pedazos.
El reflejo se ha roto en pedazos.
Entonces, dirás ahora: "Swami, estás diciendo todo esto, pero yo no experimento esta pureza, este 'Atman', esta asombrosa superconciencia ... todo esto no lo experimento.
Todo lo que experimento es hambre, sueño, cansancio, irritación, frustración, miedo, ansiedad, celos.
Eso es todo lo que experimento ", dirás.
Eso es porque su olla no es estable, su agua no es estable.
Lo haces todo estable, perfecto, se volverá.
Verás el reflejo del sol.
De lo contrario, todos los reflejos rotos.
Pero verás un reflejo cuando estés totalmente estable.
Es por eso que esta idea de practicar 'Brahmacharya', para estabilizar su cuerpo, no involucrarlo demasiado en muchas cosas innecesarias.
Y 'Shraddha', para estabilizar tu mente.
Y 'Tapas'.
Practicar todas las 'Tapas', 'Brahmacharya' y 'Shraddha' asegurará que su
el cuerpo y la mente sean firmes y puros.
Cuando llegan a ese perfecto estado estable, 'Atman' se revela.
Y una vez que te identificas con el 'Atman', nunca más volverás a pensar tu eres el cuerpo.
Como el mercurio que se ha convertido en oro, nunca más volverá a pensar que es mercurio.
La oveja y la historia del león. Soy un cachorro de león.
Me he dado cuenta de que soy un cachorro de león, entonces, ¿cómo puedo volver a comer hierba?
He comido hierba durante tanto tiempo. Ahora no hay ninguna razón por la que deba volver a comer hierba
Entonces, el día que te des cuenta de que eres ese Sí mismo, eres Brahman, eres esa divinidad, de ninguna manera puedes volver a tus viejos hábitos.
No es posible.
Si todavía está volviendo a sus viejos hábitos, significa que no se ha dado cuenta del todo.
Alguien que pregunta: "¿Qué pasa si estos pensamientos siguen regresando?
Siento que me he ocupado de eso, pero ellos son muy débiles, ya sabes, me debilitan; ellos
regresan de nuevo ".
¿Por qué regresan de nuevo?
Porque todavía no te das cuenta de que eres el príncipe o la princesa.
Y vuelves a los viejos hábitos de mendigar.
¿Qué se puede hacer al respecto?
Date cuenta de que eres la princesa, cree que eres la princesa y no te metas en
tu viejo hábito, eso es todo lo que puedo decir.
Pero hasta que esa comprensión se convierta en su experiencia de vida, no podrá dejar de rogar, por la fuerza de la costumbre.
Y esa es la idea de los Upanishads y el Vedanta, para ayudarte a identificarte con quién
realmente eres.
Hasta que tu identificación esté ahí con el cuerpo, estas negatividades, estos dolores, emociones, los deseos, las expectativas, las frustraciones no terminarán.
Temporalmente pueden terminar, cuando te hayas separado de todos y estés sentado en un 'ParaVidya Shibira ', puede terminar durante un mes.
Un mes después, todo volverá. De vuelta a cero.
Así que esa es la razón por la que nunca debes permitirte volver de aquí a cosas inferiores.
No es posible. No deberías volver atrás.
Entonces, este 'Shloka' si se te mete en la cabeza ... similar a 'Shloka', casi un ídem, está en el capítulo dos del Bhagavad Gita.
Por supuesto, el Kathopanishad se compuso antes; El Bhagavad Gita debió haber sido compuesto más tarde.
Pero incluso desde ese punto de vista, el mismo pensamiento ... así que Krishna ha repetido esto.
El mismo pensamiento: 'Na jāyate mriyate'.
Aquí dice 'Vā vipaści', dice 'Na jāyate mriyate vā kadācit', nunca.
'Na bhūtvā bhavitā' misma idea.
Entonces, la idea es que esta verdad ha sido eterna.
Fue allí cuando habló Yamaraja, fue allí cuando Krishna habló en el Bhagavad Gita, es
la verdad cuando hablo hoy.
Todo lo demás ha cambiado, cómo vestían, qué comían, cómo hablaban, se comunicaban, como viajaban.
Todo lo demás ha cambiado en los últimos 10.000 años.
¿Qué no ha cambiado?
La verdad de tu existencia no ha cambiado.
Varios cuerpos tuyos han cambiado, varias relaciones y hogares han cambiado.
Lo que no ha cambiado, tú como conciencia suprema, la que no tiene segunda, la eterna, siempre, nunca ha cambiado.
Si te identificas con eso, dirás: "Suena tan simple, ¿por qué no puedo Identificarme? "
Lo mismo, el problema del príncipe.
Rogó durante demasiado tiempo.
Ahora, incluso si, puede mandar y exigir cosas, no tiene ganas de hacerlo de esa manera.
Quiere ir a robar. Robará de su propio armario.
¿Cómo puedes robar de tu propio armario?
Pero él siente que debe robarlo y esconderlo en otro lugar.
¿Para qué?
Oh, eso es tuyo, esto es tuyo, ambos son tuyos.
No no no.
Ese armario es mío.
Esto es otra cosa.
No, ambos son tuyos.
No tienes que robar, no tienes que esconderte, no tienes que hacer todas estas cosas mal, porque eres el príncipe!
Eres dueño de todo, todo es tuyo.
Esa es la idea de 'Vasudhaiva Kutumbakam'.
"Ayaṁ nijaḥ paro veti gaṇanā laghu-cetasām, udāra-caritānāṁ tu vasudhaiva kuṭumbakam".
Para quien tiene este tipo de amplitud de miras, que surge de esta experiencia de verdad, el mundo entero es uno.
Todo el mundo es uno.
No tengo que robarle a nadie, no tengo que molestar a nadie, no tengo que conseguir
preocupar a nadie.
Todas las negatividades, todos los problemas simplemente desaparecen.
'Kama', 'Krodha', 'Lobha', 'Moha', todo desaparece como desaparece la gota de rocío
cuando brilla el sol, la niebla desaparece cuando brilla el sol, la oscuridad desaparece cuando el sol brilla.
Asimismo, toda esta negatividad desaparece naturalmente.
Es un efecto simultáneo, no es un efecto uno tras otro.
Cuando sale el sol, la oscuridad desaparece.
No se puede decir, primero tiene que salir el sol, luego la oscuridad desaparecerá.
La salida del sol es la desaparición de la oscuridad.
Ambos son simultáneamente.
'so'śnute sarvān kāmānsaha'.
Eso es lo que se dice.
Todos los deseos se cumplen a la vez.
¿Por qué?
Porque el sol ha comenzado a brillar, naturalmente todo se revela, la oscuridad desaparece.
Varias cosas suceden simultáneamente, esa es la idea.
En la vida de una persona que se ha dado cuenta de esta verdad, múltiples cosas, significa que todo sucede; sus estudios sucederán simultáneamente, sus trabajos sucederán simultáneamente, su descanso sucederá simultáneamente, sus logros sucederán simultáneamente, todo sucederá, suceden juntos para esa persona.
No hay uno tras otro en secuencia.
Los deseos son uno tras otro, ¿no es así?
Este deseo se cumple, el siguiente se coloca en la cola.
Luego el siguiente y el siguiente.
Este es un estado de realización en el que una vez que te das cuenta, todo te sucede simultáneamente.
"Hantā cenmanyate hantuṁ, hataścenmanyate hatam; ubhau tau na vijānīto, nāyaṁ hanti
na hanyate "
Este 'Shloka' tambien es similar al del segundo capítulo cuando Krishna está enseñando a
Arjuna, "Si matas, realmente no matas a nadie, nadie muere.
Porque 'Atman' nunca se mata, tampoco se puede matar ".
Entonces, entiendes esto, y por eso aquí también explica la misma idea.
'Hantā cenmanyate hantuṁ': si 'Hantā'- el asesino piensa que yo he matado, y
'Hataścenmanyate hatam- y si el asesinado piensa que yo fui asesinado por esa persona,
El muerto; 'Ubhau tau na vijānīto' - El asesino que piensa que está matando, el asesinado
piensa que lo matan, ninguno de los dos sabe la verdad, dice.
'Ubhau' - ambos; 'Tau na vijānīto': Ambos no conocen la verdad.
'Nāyaṃ hanti na hanyate' - para este Uno, esta inteligencia, el supremo cósmico
la conciencia, no es el asesino, ni mata a nadie, ni es asesinado.
Los cuerpos mueren.
Entonces alguien que se metió en una conspiración criminal y mató a alguien, entró en la corte y el juez dijo, ¿mataste a esta persona?
Él dice: "'Ubhau tau na vijānīto', no sabes nada.
'Nāyaṃ hanti na hanyate'.
Ni yo soy el asesino, ni soy el asesinado "Él (juez) dijo:" Bien, la primera parte que
has entendido, no eres el asesino ... ahora entiendo la segunda parte, que no eres
el asesinado ... te dan la pena de muerte ".
Este malentendido no debería ocurrir.
Mañana vas y lastimas a alguien y dices, ¿a quién hago daño?
Esa inteligencia no te permitirá pensar tontamente así, no te permitirá pensar que ya eres un mendigo o tienes que esconder o robar cosas de tus propias alacenas.
No te lo permitas.
Entonces, ambos no existen.
Ni tú matas ni tú eres el que muere.
Ambos son falsos.
¿Qué significa eso?
El cuerpo es falso.
La mente es falsa, las emociones son falsas.
Lo cierto es esa suprema conciencia de tu existencia.
Eso solo es cierto.
Esa conciencia.
Cuando te lo dije, canta 'Aum' y ve al cuarto estado, no proporciones palabras ni formas a sus pensamientos, mente, y vea y observe esa conciencia.
Escuche ese silencio.
Eso es algo que eres. Esto lo está haciendo con esfuerzo.
Cuando esto se convierte en una experiencia sin esfuerzo, entonces te conviertes en 'Brahmajñani'.
Con esfuerzo, si lo estás haciendo, intentando y volviendo, 'No eres un 'Siddha', eres un 'Sadhaka'.
Cuando el mismo estado de pensamiento se convierte en una existencia continua y sin esfuerzo para ti, experiencia para ti ... eso es cuando te conviertes en un 'Brahmajñani'.
Que estás completamente establecido en la idea de que yo soy esa conciencia pura, la conciencia.
En mi todo pasa.
No estoy haciendo nada.
Solo soy un testigo de todo.
Y todo sucede como si el océano fuera testigo de las olas.
Sucede en el océano.
Pero el océano no lo está haciendo o no está tratando de detenerlo también, todo está sucediendo como parte de esto ,esquema, como la dirección y el juego de Dios.
Solo soy un testigo, solo estoy disfrutando, solo soy consciente de que todo esto está sucediendo.
Más allá de eso, no hay nada con lo que enredarse.
Así que esa es la idea, es muy, muy poderosa, muy importante.
De hecho, el núcleo mismo del principio de 'Sanatana Dharma'.
'Sanatana' significa eterno, aquello que no puede ser destruido.
'Sanatana' significa lo que siempre fue, es y será.
Esa es la naturaleza del 'Atman' Esa es la naturaleza del 'Prajna' o conciencia.
Y eso no nace jamás, ni se queda, ni se destruye.
Es por eso que el principio central de 'Sanatana Dharma' es este.
Solo sobre esa base, este 'Dharma' se llama 'Sanatana Dharma'.
'Hindu Dharma' no es esto.
'Hindu Dharma' tiene muchas otras cosas.
Pero 'Sanatana Dharma' es el 'Dharma' general de cada 'Dharma'.
Esta es la verdad fundamental muy básica: que nunca morimos, nunca nacemos,
nunca hubo un momento en el que no existimos, nunca habrá un momento en el que no existiremos, siempre que entendamos que no somos el cuerpo y la mente.
Somos la conciencia que lo impregna todo y nuestras conciencias no son diferentes.
Es un sol que se refleja en todas las macetas.
Del mismo modo, es una conciencia, que fluye a través de todos nosotros, es por eso que
son idénticos.
Estas modificaciones de hombres, mujeres son falsas.
Esta modificación de ricos, pobres es falsa.
Esta modificación de inteligente, aburrido es falsa.
Todo esto son modificaciones.
Esta es una parte de la obra que Dios que te ha dado.
Ponte el disfraz.
Como en 'Yakshagana', los hombres solo se comportan como mujeres.
¿Significa que al final del drama, se ha transformado en mujer?
Sale del escenario, está de vuelta como hombre, cualquiera que sea su yo original.
Asimismo, somos modificados.
Hoy en este nacimiento, eres mujer, el nacimiento anterior habrías sido un hombre.
Muchos nacimientos antes, tú también habrías sido un animal.
Entonces, ¿cuál es real de todas estas cosas?
Bien, me detendré aquí hoy, mañana estudiaremos más a fondo la verdad más profunda.
Y de aquí en adelante, comenzarán las explicaciones.
Porque se ha establecido el principio fundamental.
Como se ha dicho la teoría, y ahora todo el resto serán explicaciones fluidas de esta verdad particular de muchas maneras.
La forma abreviada de esta verdad es 'Aumkara', dentro de 'Aumkara' se ha establecido esta verdad.
Entendiste cómo es?.
Por eso digo, si tengo que decirte qué es 'Brahman' -
'Aumkara'es 'Brahman'.
¿Cómo?
Porque explica cómo todos los estados existen, en ese cuarto estado.
Solo el cuarto estado es la verdad.
De manera similar, ahora comienza esta explicación del cuerpo, la mente y el espíritu.
Y el Upanishad acelera el paso, y él explica de maneras muy hermosas, cómo darse cuenta de esto, porque la siguiente pregunta como todos ustedes tienen ...
Nachiketa también la tiene.
"Hermoso, qué cosa tan hermosa has dicho, ahora, ¿cómo puedo experimentar esto ahora?
He oído hablar de eso.
Me encanta.
Estoy asombrado por todo esto, es hermoso.
Me gustaría ser así.
Pero dime cómo ".
Esa es tu pregunta también, ¡debería ser tu pregunta también!
Y el resto del Upanishad solo explica cómo estar en ese estado.
Así que Kathopanishad es un Upanishad muy lógico, un texto muy hermoso sobre 'Vedanta'.
Y debemos disfrutar esto.
Pero lo que sea que hayas aprendido hasta ahora, ve y haz un poco más de 'Mananam', piensa, siéntate y trata de pasar por todo eso.
Eres un niño, eres una niña porque sos pequeño.
Ahora eres un niño, una niña.
Más tarde, te convertirás en hombre o mujer.
Y todo el tiempo, ¿quién se quedó?
El niño desapareció cuando apareció el joven, cuando el joven desapareció, apareció la vejez,
pero ¿quién se quedó todo el tiempo?
'Dehino'smin yathā dehe kaumāraṁ yauvanaṁ jarā' - eso es lo que Krishna dice, que
en este cuerpo hay alguien que está sufriendo la modificación, pero no se modifica.
La niñez está entrando en la juventud, la juventud está entrando en la mediana edad, la mediana edad va a la vejez y finalmente muriendo.
Pero, ¿quién es ese que no sufre ninguna modificación en esto?
Medita en este pensamiento.
Con la meditación encontrarás la respuesta.
'Tapo'tapyata' se dice.
Haz 'Tapas'.
Siéntate y piensa constantemente.
Automáticamente, el significado comenzará a revelarse.
El círculo de estudio es solo un medio para discutir y revelar.
Más allá de eso, la hora 'Svadhyaya' por la noche, es su hora personal, donde usted
tiene que sentarse y pensar en ello.
Bien, entonces practica bien.
Incluso si obtienes el uno por ciento de esto, 'Svalpamapyasya dharmasya trāyate mahato bhayāt' - el mayor de tus miedos en la vida, los problemas en la vida, serán resueltos,
incluso si entiendes un poco esta verdad.
Esa es la verdad.
¡Qué alentador es!
Algunos están desanimados, dicen que todo esto se ve muy deprimente de repente.
Esto es demasiado.
No, no se deprima.
Incluso si entiendes un poco de esto, el mayor de los miedos, ansiedades y ansiedades de tu vida los problemas desaparecerán.
Así de poderoso es.
Así de poderoso es.
Así que practica, esfuérzate, definitivamente ganarás.
 | Uttishtata, jagrata, prapya varan nibodhata ", exclaman los Upanishads," Levántate, despierta y no te detengas hasta alcanzar la meta ".A medida que se anunc... www.youtube.com |
EPISODIO 18.mp3