SATHYA SAI ANANDAM: SUS PENSAMIENTOS SON RESPONSABLES TANTO DE SU FELICIDAD COMO DE SU PESAR

SUS PENSAMIENTOS SON RESPONSABLES

TANTO DE SU FELICIDAD COMO DE SU PESAR

Divino Discurso de

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

el 6 de julio de 1996 en el Sai Kulwant Hall

Prasanthi Nilayam

Aquel que alberga malos pensamientos acaba en el dolor,

Aquel que desarrolla pensamientos nobles se convierte en una persona noble,

Únicamente el que alcanza el estado de ausencia de pensamientos puede lograr paz,

No se olviden de este buen consejo.

Un Ser Humano Debiera Tener Cualidades Humanas

El rostro es el indicador de la mente. Todos sus pensamientos y sentimientos, ya sean positivos o negativos, como la felicidad, el pesar, la angustia, la ira, el odio etc., se reflejan en su rostro.

Los Malos Pensamientos Causan Sufrimiento

El hombre no debiera albergar malos pensamientos, porque ellos lo llevan al pesar. Los malos pensamiento en cuanto a herir o dañar a otros puede que no le causen tanto daño a otros como el que le causan a quien los abrigue.. Cuando tiran una piedrecita a un pozo, las ondas que origina se extienden por toda la superficie del agua. De manera similar, cualquier pensamiento que surja en su mente origina ondas en ella, cuyo efecto se disemina hacia todos los miembros del cuerpo. Por ejemplo, si hubiera un mal pensamiento en su mente, sus ojos verán lo malo, sus oídos escucharán lo malo y su lengua hablará lo malo. Por consiguiente, sus órganos de la acción, como las manos y los pies, también actuarán mal.

¿Cuál es la causa en la que radica el pesar del hombre? No es otra que sus malos pensamientos. Todo tipo de desdichas le afligen únicamente debido a sus malos pensamientos. Por eso, tam pronto como surja un pensamiento en su mente, debieran inquirir si es bueno o malo. Si fuera malo, intenten alejarlo lo más posible. Por otra parte, los buenos pensamientos harán del hombre un Sadhu (noble). Todos los buenos pensamientos por el bien de otros y el bienestar de la sociedad en general ennoblecerán a un hombre. Un Sadhu no significa una persona que vista una túnica naranja. Son las cualidades nobles las que ennoblecen y santifican a un hombre. Como lo declarara el Señor Krishna en el Bhagavad Gita, Dios encarna en la tierra para proteger a los virtuosos y destruir a los malvados. Todo hombre está dotado de virtudes. Para protegerlas, hemos de abrigar sólo buenos pensamientos.

¿En dónde consiguen paz? La paz no se encuentra en el mundo externo. No está en los objetos ni materiales terrenales, ni en la educación y las empresas del mundo. Ha de ser manifestada desde adentro. ¿Cuándo pueden lograr paz? Pueden tener paz cuando serenan su mente y enfocan todos sus pensamientos en Dios. Todos sus buenos pensamientos se originan desde el corazón que es el altar de Dios. Lo bueno y lo malo que experimentan en la vida no es causado por otros. Sus pensamientos y nada más, son los responsables por lo bueno o lo malo para ustedes. Únicamente una persona que esté libre de todo pensamiento puede alcanzar la paz. Por ende, alberguen sólo buenos pensamientos y de este modo alcancen finalmente un estado de total carencia de pensamientos. Yad Bhavam Tad Bhavathi – según sean los sentimientos será el resultado. Todo no es sino el reflejo del ser interno.

Desarrollen Buenos Pensamientos

En una ocasión, Krishna pensó en poner a prueba la naturaleza de Yudhishthira y de Duryodhana. Llamó primero a Yudhishthira y dijo, "Tengo que cumplir una tarea. Para ello necesito de una persona de mente muy malvada, inclinada a actuar perversa y falsamente. ¿Me puedes traer a una persona asi?" Después, Krishna llamó a Duryodhana y le dijo, "¡Duryodhana! Hay que llevar a cabo una gran tarea. Para ella se requiere de una persona noble que sea pura, bondadosa y virtuosa." Ambos accedieron a cumplir con la tarea que se le asignara. Yudhishthira partió en una dirección y Duryodhana en otra, en busca de la persona que describiera Krishna. Después de algún tiempo, volvió Yudhishthira y muy humildemente le dijo a Krishna, "¡Oh Señor! No hay personas malvadas en nuestro reino. Yo soy el único que alberga una que otra maldad. Por favor, has uso de mí." Poco tiempo después, volvió también Duryodhana y le dijo a Krishna, "¡Krishna! Una persona absolutamente noble no se encuentra en este reino. Creo que soy la única persona así. Si me indicas cual es la tarea, ciertamente la cumpliré."

En la egótica visión de Duryodhana todos aparecían como malvados. Ante la humilde naturaleza de Yodhishthira, todos parecían buenos. Por ende, según sea el color de las gafas que lleven, todo les parecera ser de ese color. Si vuestra visión fuera malvada, todo les parecerá malvado. Duryodhana era extremadamente malvado y de mente perversa. Por otro lado, Yudhishthira era un epítome de virtudes. Era la personificación misma de Sathya y de Dharma. Por ello, todos le parecían ser nobles y buenos. Concluyendo, podemos decir que tanto para la maldad de Duryodhana como para la nobleza de Yudhishthira sus respectivos pensamientos eran los responsables. El hombre considera a algunas personas como malvadas y a otras como nobles, basado en sus propios sentimientos. De hecho, no existe gente buena ni mala en el mundo exterior. Todo lo bueno o malo que ven en este mundo no será sino una reacción, reflejo y resonancia de sus propios pensamientos. Es así que para todo lo bueno o lo malo ustedes mismos serán responsables y nadie más. Incluso para sus pensamientos buenos o malos son sólo ustedes los responsables y no otros.

Vuestra mente es un atado de pensamientos. Todas sus acciones son dirigidas por su mente. Sus acciones son responsables por su felicidad o su pesar. Por eso, si sus pensamiento son buenos, también su mente se vuelve buena y, cuando ella se vuelve buena, se vuelve buena también su conducta. Mas el hombre de hoy se ha inclinado por las malas costumbres. Los antiguos sabios decían : Manah Eva Manusdhyanam Karanam Bandhamokshayo – la mente es la causa tanto de la servidumbre como de la liberación del hombre. La mente es responsable por todo. Por eso, en primer lugar y ante todo debieran desarrollar buenos pensamientos. Debido a sus malos alimentos, malos hábitos y malas tendencias, se han viciado sus pensamientos. Sus pensamientos son responsables tanto por sus merecimientos como por sus desmerecimioentos. Por ello, tan pronto como surja un pensamiento en su mente, tómense el tiempo e inquieran, "¿Es bueno o malo? ¿Es justo o injusto?" La prisa no es buena an absoluto. "La precipitación lleva a pérdidas, las pérdidas conllevan preocupación. De modo que no actúes con prisa". Debieran mantener siempre la calma y la compostura y no hacer nunca nada apresuradamente. Eso es lo que se implica con la paciencia. Cuando se mantienen calmos y compuestos, pueden experimentar todo tipo de felicidad.

El Hombre es el Dueño de su Destino

Su destino está relacionado con sus merecimientos. Ya he explicado el significado de Adrishta (destino). Adrishta es aquello que no puede ser visto por Drishti (ojo físico)

Siembra un pensamiento, cosecha una tendencia,

Siembra una tendencia, cosecha un hábito,

Siembra un hábito, cosecha el carácter,

Siembra el carácter y cosecha el destino.

Es así que su destino dependerá de sus cualidades. Sus cualidades dependen de su manera de pensar. Sus acciones son decididas por sus pensamientos. Por lo tanto, sus pensamientos son responsables de su felicidad o su pesar. Según sean los pensamientos será la naturaleza humana. Por lo tanto, primero y ante todo, debieran tratar de canalizar sus pensamientos en la dirección correcta. Las gente en este mundo culpa a otros por sus sufrimientos. Ustedes piensan que otros son responsables por sus sufrimiento y su mala suerte. Esto es un gran error. No son los otros los causantes de lo que les suceda a ustedes. Son sus propios pensamientos los responsables. El tipo de acciones que realicen depende de la naturaleza de sus sentimientos. Pasan el examen cuando llevan a cabo el esfuerzo adecuado. Por otro lado, la falta de un esfuerzo correcto resulta en su fracaso. Cuando llevan a cabo el esfuerzo de manera sincera y aplicada, es seguro que pasarán. Mas cuando fracasan, el defecto radica en el esfuerzo.. Lo mismo vale para todos los campos del actuar humano. Si esperan ser exitosos en todo lo que emprenden, debieran desarrollar buenos pensamientos carentes de egotismo y de interés personal.

Sus pensamientos y sentimientos debieran reflejar su verdadera naturaleza. La naturaleza humana se denomina como Swabhava. Swa indica al Atma. Por elllo, los sentimientos que brotan desde el Atma denotan su verdadra naturaleza. Del mismo modo, el Swadharma se relaciona con el Atma y el Paradharma, con el cuerpo físico y los sentidos. Swabhava implica la naturaleza innata y Prabhava denota la naturaleza mundana. Swadharma y Swabhava se manifiestan desde el Hridaya (corazón espiritual). No se puede adquirir de afuera. Un corazón lleno de sentimientos espirituales experimenta una bienaventuranza infinita y el éxtasis divino. Conduce a la divina embriaguez y hace que uno se olvide de sí mismo. Es por eso que el Sabio Narada dijo, Yallabdhwa Puman, Ichchharamo Bhavati, Trupto Bhavati, Matto Bhavati, Atmaramo Bhavati – habiendo alcanzado Aquello, el hombre logra satisfacción total, realización, éxtasis y bienaventuranza.

Los pensamientos de uno son responsables de todo. Uno debiera darse cuenta, "Yo soy responsable por todo, mis pensamientos son los responsables y no existe ninguna otra causa para mi felicidad o mi pesar." Una persona así se ennoblece y tomará resoluciones fructíferas. Sólo ella manifiesta su naturaleza innata y se da cuenta que el Atma es la fuente de todo. Es el poder del Atma lo que hace hablar a la lengua, escuchar al oído y ver a los ojos. Cuando uno realiza que la fuente de todo es el Atma, uno alcanza el estado de ausencia de pensamientos y de suprema paz. ¿Qué es la paz? Hasta las personas que avanzan por la vida enfrentando todo tipo de dificultades y sufrimientos no necesariamente experimentan paz. Sukhadukhe Samekruthwa Labhalabhau Jayajayau – Uno debiera mantener el equilibro mental en la felicidad y el pesar, la ganancia y la pérdida, la victoria y la derrota. Unicamente quienes tratan por igual la felicidad y el pesar pueden experimentar paz. Ambos son temporales y transitorios como el día y la noche. Ambos son como nubes pasajeras. Ninguna es permanente. Si hoy sienten la felicidad del Purnima (plenilunio), mañana enfrentarán el pesar del Amavasya (noche oscura). Ambos son temporales y pasajeros. Es por ello que el Señor Krishna dijo, Anityam Asukham Lokam Imam Prapya Bhajasva Maam – puesto que el mundo es temporal y lleno de desdicha, contemplen constantemente en Mí. ¿Quién experimenta felicidad eterna y bienaventuranza constante en este mundo? Nadie. Un momento sienten felicidad y al siguiente están sumidos en penas. Por ello, la paz y la felicidad han de manifestarse desde adentro. No pueden adquirirse afuera.

Todos desean paz y dicen, "Quiero paz, quiero paz, quiero paz. . . " Cuando le pregunto a los devotos de ultramar que llegan acá, "¿Qué es lo que quieres?", habitualmente dicen, "Quiero paz". Si eliminan la palabra 'quiero' o 'el deseo' y el 'yo' tácito, les queda servida la paz. La paz está siempre en ustedes, con ustedes y en torno a ustedes. No pueden conseguir paz del mundo. ¡Allí no hay sino 'pedazos' ! [Conocido juego de palabras de SwamI : "peace" y "pieces" que se pronuncian igual en inglés – N. de la T.] La paz está en ustedes. Son la personificación de la paz. Son la personificación del amor. Son la personificación de la divinidad. Podrán experimentar paz únicamente cuando realicen esta verdad.

El Mundo es la Manifestación de la Concienciación Cósmica

El hombre es una combinación de cuerpo, mente y del Atma. Sobre esta base es que se dice que no son una sola persona, sino tres : aquella que ustedes piensan que son, aquella que los demás piensan que son y aquella que son realmente. La que ustedes piensan que son se relaciona con su cuerpo físico. La que los demás piensan que ustedes son se relaciona con su mente. Aquella que son realmente se relaciona con el Atma. No son ni el cuerpo ni la mente. Son la encarnación del Atma. Pueden alcanzar el conocimiento del Atma (su Sí Mismo) a través del auto-sacrificio y experimentar la bienaventuranza divina que es su real Swabhava (naturaleza interna). 'Swa' simboliza al cisne – Hamsa, de quien se dice que posee la habilidad de distinguir la leche del agua. El HamsaGayatri o el Mantra Soham le entrega a uno el discernimiento para distinguir entre el Sí Mismo real y el que no lo es. Ustedes mismos son Hamsa. Mas, una vez que realizan su verdadero Sí Mismo y logran el conocimiento para discernir entre éste y el falso, se convierten en el Paramahamsa (un alma realizada). A muchos sabios se les da el título de Paramahamsa, porque poseen el conocimiento para distinguir entre el real y el falso Sí Mismos : se han establecido en 'sí mismos' y perdido el apego al cuerpo. El distinguir entre el Atma y el Anatma (el uno mismo real y el falso), entre el Kshetra (campo) y el Kshetrajna (conocedor del campo) es el sello distintivo de un Paramahamsa.

El hombre no se puede separar del mundo y la Naturaleza. Mas debiera intentar el renunciar gradualmente a su perspectiva o concepto mundano. El Jagat (mundo) es una combinación de Naturaleza y Dios. Dios es la causa y la Naturaleza es el efecto. El término Jagat mismo significa aquello que va y viene. Jagat es la combinación de dos sílabas : 'Ja' + 'gat'. 'Ja' significa venir y 'gat' irse. Por ello viene y se va, no es sino temporal y no permanente. Nada llega ni se va permanentemente. Lo que se va regresa y lo que viene se vuelve a ir. Es por ello que se le tilda de Mithya (irreal). Hay muchas palabras como Mithya que describen la naturaleza irreal del mundo.

Al hombre no le es posible renunciar al mundo – debiera visualizar a Dios en él. El mundo no es más que la manifestación de la concienciación cósmica. Esta concienciación es Dios, en verdad. La consciencia del hombre no es más que un aspecto de la concienciación. Y es su presencia la que hace que el hombre sea consciente o que perciba a nivel físico o terrenal. La consciencia es el testigo y la concienciación es la percepción consciente. Estos tres términos están relacionados entre sí; pertenecen a la misma familia.

Descarten las Malas Cualidades y Asimilen Buenas Cualidades

Van a un mercado y compran una naranja pagando algo de dinero. Descartan su cáscara externa y las semillas que tiene y beben únicamente su zumo. ¿Por el hecho de haber pagado por la fruta entera, se comerían también la cáscara y las semillas? No. Si las comieran, su lengua tendría que soportar un sabor amargo. Aunque hayan pagado por la fruta entera, descartan la cáscara y las semillas. De manera similar, en la vida tienen que descartar aquellas cosas que sean dañinas y aceptar aquellas que sean beneficiosas. Han de renunciar a los malos pensamientos, las malas cualidades, los malos sentimientos y las malas acciones que son como las semillas de la fruta y que deben descartar. Entonces, ¿qué es lo que han de aceptar y experimentar? Habrán de aceptar todo lo que es Madhuram (dulce) Dios es la encarnación de la dulzura. Su lenguaje es dulce, Su mirada es dulce; todo acerca de Él es dulce. Esta dulzura es la que habrían de absorber. Habrán de aceptar todo lo que sea bueno y dulce y rechazar todo lo que sea malo y amargo.

¿Qué es lo que lleva al hombre por mal camino? Son sus malas cualidades y malos pensamientos. Cada vez que surja un mal pensamiento en sus mentes, habrían de ahuyentarlo, pensando, "Los malos pensamientos no son correctos para un ser humano". Deberán acordarse de repetir para sí mismos, "Soy un hombre, un hombre; no soy un animal . . ." Un ser humano debiera tener cualidades humanas. El odio, la ira, la lujuria, los celos etc. son cualidades animales. Debieran inquirir, "¿Cuáles son mis cualidades naturales?" Sus cualidades naturales son verdad, rectitud, amor, no violencia, paciencia y conducta noble. Los malos pensamientos no le son connaturales al hombre.

La compasión es la verdadera cualidad de un ser humano, por lo que debiera guiar su vida por ella. El Señor Rama era un epítome de la compasión. Fue esta cualidad la que acrecentara Su divina gloria. Cada ser humano debiera absorber esta cualidad. Aquel que haya absorbido todas estas buenas cualidades no hallará pesar en su camino, puesto que éste resulta de las malas cualidades.

En primer lugar y ante todo, saturen su corazón con amor. Si lo hicieran, sólo palabras de amor saldrán de su boca y mirarán a todos con amor. Sea cual fuere el tipo de agua con que llenen un estanque, será el mismo tipo de agua el que salga por los grifos. Por lo tanto,

Comiencen el día con amor,

Llenen el día con amor,

Pasen el día con amor,

Terminen el día con amor.

Este es el camino hacia Dios.

Atesoren el amor en su corazón. Un hombre sin amor no es más que un cadáver viviente. Debieran convertirse en personificaciones del amor. Si sólo llenaran su corazón de amor, él se encargará de todo. Si plantan una semilla en la tierra, crecerá hata ser un árbol con ramas, ramificaciones, hojas, flores y frutos. No han sembrado más que una semilla. ¿De dónde han venido todas las ramas y lo demás? Sólo de esa semilla. Asimismo, simbren una semilla de amor y crecerá hasta ser un árbol de amor. Y entonces todos sus pensamientos y su vida entera estarán saturados de amor. Como dijera Adi Shankara, hay muchos pesares que afligen al hombre :

Janma Dukham Jara Dukham,

Jaya Dukham Punah Punah,

Antya Kale Dukham,

Thasmat Jagratha Jagratha.

(Verso en sánscrito)

(El nacimiento es una desdicha, la vejez es una desdicha, la familia es una desdicha y la muerte es una terrible desdicha. De modo que ¡ten cuidado! Ten cuidado!)

Los pesares del mundo no les afligirán si buscan refugio bajo el árbol del amor. Mas los pájaros de las malas cualidades podrían venir a veces y posarse en el árbol. ¿Qué habrían de hacer para ahuyentar a estos pájaros? Cuando baten palmas y cantan Bhajans como "Rama, Krishna, Govinda, Narayana", estos pájaros se irán volando.