SATHYA SAI ANANDAM
SATHYA SAI ANANDAM: junio 2019

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domingo, 30 de junio de 2019

LA ENTREGA



LA  ENTREGA

 Swamiji, se dice que el Darshan de Mahatmas lo libera a uno de los malos efectos del Karma pasado; ¿es esto cierto?



Cuando las consecuencias del Karma son barridas, los malos efectos así como los buenos desaparecerán; el fuego de Jñana no distinguirá lo bueno de lo malo, los dos deben ser trascendidos, los dos producen ataduras y son transitorios. El Darshan (adoración, obediencia, aceptación), debe ser seguido por Pariprasna y Seva (investigación y servicio). 

Uno puede librarse de los efectos del Karma pasado, si el Karma o Acción se hace sin sensación de "yo" o "mío". Una vez, un hombre castigó a una vaca que se metió en su bien cuidado jardín y comió algunas plantas. Los golpes fueron tan severos que la vaca murió y cuando la gente lo acusó del crimen, él dijo: "Yo no la maté, fue la voluntad de Dios que la vaca debía morir como consecuencia de los golpes. ¿Cómo podría yo haberlo evitado?". 

Al día siguiente, Dios mismo entró en el jardín como si fuera una visita y le preguntó: "Esto se ve muy lindo, ¿quién plantó y cuidó todo esto con tanto amor?". El hombre se adelantó y contestó: "Yo planté, Yo regué, Yo las cuidé, Yo las podé", Yo, yo, yo. Cuando es algo digno de alabanza, "Yo" lo hice. Cuando es algo digno de criticar ¡Dios lo hizo! Deben ser coherentes, digan yo para ambas cosas o Dios para ambas cosas.

¿Podemos modificar los efectos del Karma?


Pueden, usando su inteligencia. El Karma o las acciones de pasados nacimientos son acumuladas y se apilan como una pesada carga llamada Sanchita; de esta acumulación, una porción es sacada para consumir en un tiempo dado, esto se llama parabdha (lo que se está gastando).

 Con un poco de inteligencia, lo pueden consumir de una manera que contribuye al bienestar de ustedes y promueve su progreso. Pueden tener que cocinar y consumir cierta cantidad de arroz; nada les impide hacer deliciosos platos con él y de paso, cuidar su salud en el proceso.


Sathya Sai Baba
Sathya Sai Baba

 ¿Puede alguien escapar al Karma?


No, el mismo respirar es una acción. Incluso Dios asume el Karma, aunque Él es soberano sobre todos. Además, ¿por qué habría que escapar de él? Hacer el trabajo con espíritu de dedicación brinda tanta dicha y bienestar que, una vez que uno empieza ese tipo de Karma, no busca evitarlo. 

Tengan la actitud de que son sólo un instrumento en Sus manos, comportándose como Él indica, como es Su Voluntad. Entonces, habrán escapado al Karma, ya que no son ustedes los hacedores sino que Él es quien hace todos los actos. Ésta es la entrega que enseña el Gita.


 ¿Qué es lo que debemos entregar, Swamiji?


Entreguen el "yo". La cobra es temible porque tiene dos colmillos venenosos. El hombre también tiene dos colmillos venenosos: el "yo" y lo "mío" (Ahamkara y Mamakara). Quítenle los colmillos y pueden manejar a la cobra como quieran. Vayan por ahí como unos encantadores de serpientes y ganen su vivir de ahí en más. Así también, cuando "yo" y lo "mío" son eliminados, el hombre ya no es dañino ni para sí mismo ni para otros. 

Vivekananda dijo que él no quería transformarse en azúcar (fundirse en Brahman) sino que deseaba ser la hormiga que consume el azúcar (el Jñani que se deleita en la inexpresable dulzura de la Conciencia de Brahma). El Gita habla de Mokshasanyasa, la renunciación hasta del deseo, la Liberación. Nazcan, hagan el bien, sean buenos, sirvan a Dios y a los hombres de Dios. Ése es un deseo recomendable. 

Usen los talentos que les fueron dados: inteligencia, facultad de discernimiento, sentido moral, una conciencia que prevé y advierte, habilidad de separarse como testigos, sin traza de apego.


 Shiva es descripto como teniendo ceniza por todo Su Cuerpo; se dice que usted es un Avatar de Shiva; ¿cómo es que usted no la usa, sino que la da a todos?


No saben ustedes el significado de la palabra Vibhuti que es usada para describir la ceniza que se supone que Shiva tiene en Su Cuerpo. Ustedes toman el significado que les conviene. Vibhuti significa Gloria, Esplendor, Magnificencia, facultades Sobrehumanas. 

¡Shiva está envuelto en ese Vibhuti! Cuando Yo doy Vibhuti o Ceniza, es como recordatorio de lo Último, lo Final, lo inmutable a lo cual todo se reduce. Todo se transforma en Ceniza y la ceniza no se transforma en nada. Así, el Vibuhti es también útil para brindar una enseñanza.


 Swamiji, Usted Se ha anunciado a Sí Mismo como Avatar de Sai Baba de Shirdi; ¿cómo podemos aseguramos en esa fe?


No han conocido ustedes a ese Baba, no conocen ustedes a Este Baba. ¿Cómo pueden entonces discutir sobre este punto? Déjenlo para aquellos a quien les compete. Estén satisfechos con la oportunidad que se han asegurado; aprovechen lo más que puedan esa oportunidad, mientras les sea posible. 

En realidad, todos son encarnaciones de Dios. Todo manava está destinado a transformarse en Madhava, todo hombre será algún día Dios, igual que todo río se transforma en el mar cuando desemboca en él.

¿Es verdad que hemos tenido muchos nacimientos previos a éste?


Desde luego, es verdad. El sabio Markanda, una vez le preguntó a Narada: "He estado practicando austeridades, desde hace sesenta años, pero no he conseguido el logro de la Realización de Dios. Ese niño, Dhruva, con sólo seis años, pasó cinco meses en austeridad, y Dios apareció delante de él y le concedió sus deseos. Esto es muy injusto". Narada le contestó:

 "Una piedra se parte en dos al ser golpeada por un niño. La misma piedra no cedió a los veinte golpes dados por una mano experta justo antes de que el niño le diera el golpe veintiuno. ¿Por qué? La piedra se rompió por la acumulación de los 21 golpes, 20 antes, 1 ahora. Así, también Dhruva tuvo años de austeridad antes, en nacimientos previos, y sólo 5 meses en este nacimiento. 

Pero, ustedes se pueden preguntar: "Si tuvimos vidas anteriores a ésta, ¿cómo es que no recordamos los hechos?". ¿Recuerdan ustedes los hechos de esta vida, por lo menos? Krishna le preguntó a Arjuna: "Hace diez años, en el día de la Luna llena del mes de Magha ¿dónde estabas exactamente?". Arjuna no lo pudo recordar, ya que no era de importancia para él. Sí recordaba, en cambio, el día que se casó con la hermana de Krishna, ya que ése fue un acontecimiento feliz que nunca olvidaría. No hay eventos significativos en la vida pasada, por ello no se los recuerda. Pero, a Dios le concierne todo; Él recuerda todo.


Sathya Sai Baba
Sathya Sai Baba

¿Puede ayudar el estudio de los Sastras?


Puede, hasta cierto punto. Son como señales en el camino. Indican la dirección y a lo mejor la distancia por recorrer. Sin embargo, sólo pueden dar una idea de las subidas y de las bajadas con las que se encontrarán mientras van por el camino. 

Sólo el viaje en sí es el que les revelará todo. Comprométanse con el Karma, con espíritu de dedicación, entonces se darán cuenta de que Él es omnipotente y omnipresente; el espíritu de adopción y entrega se establecerá en ustedes. Por último, realizarán que Él y ustedes y todos los demás son sólo Uno. 

Así, el Karma lleva al Bhakti (devoción) y el Bhakti lleva al Jñana (conocimiento). Una vaca está atada con una soga a un poste; puede pastar todo alrededor del poste, dentro del radio del largo de la soga. Cuando ya ha pastado en esa área, el patrón la desatará y la llevará a otro poste o alargará la soga para que pueda pastar en otra área. Pero, ante todo, es en la primera área donde debe pastar, de otra manera, no puede haber el don de la Gracia.

¿Qué le pasa al individuo después de la muerte, Swamiji?


El pensamiento final del individuo decide qué forma asumirá el Jivi, cuando nazca nuevamente. Así como la fragancia de un jardín de lilas es llevada por la brisa, la atmósfera de los gunas o tendencias y características que predominan en esta vida se traslada al próximo nacimiento. El nacimiento en la siguiente forma debe tener lugar muy pronto, pero el intervalo puede ser mayor o menor. 

Cuando se prenden las luces, la luz llega de inmediato; cuando se prende el ventilador, transcurre cierto tiempo antes de que el ventilador gire lo suficientemente rápido para refrescar el aire. Si fuera el caso de un horno, necesita más tiempo todavía para que el horno esté listo para cocinar. Desde luego, hay muchos que no nacen más, cuando se funden en el Océano de la Gracia.

 Pero, ¡la población no decrece!


Eso es porque los animales y otros seres ganan nacimiento humano e ingresan, para tener la gran oportunidad.

¡A lo mejor ésa es la razón por la que los hombres se están comportando como animales!


¿Por qué deben argumentar que los animales, bestias y pájaros son malos? No hablen de manera irresponsable. Cada animal está transitando su Dharma; no se excede ni lo falsea; tienen mayor cooperación y amor mutuo que los hombres. Cada uno debe ser juzgado desde el punto de vista de su equipamiento y oportunidad. 

El hombre puede vivir mejor, si sólo aprende de los animales. Se está degradando a un nivel más bajo. Cuando el Señor encarna, tiene como una de Sus misiones "parithramaya Sadhoonam", la protección de los sadhus, seres con naturalezas tranquilas e inocentes. Entre los animales hay un sinnúmero de sadhus, recuérdenlo.

¿Cuál es la mejor hora del día para la meditación, Swami?


La mejor hora es desde las 4:30 ó 5:00 a.m. Están renovados por el sueño y todo se halla tranquilo a su alrededor. No habrá tensión, ni en el cuerpo ni en la mente. O pueden elegir las 7 p.m. Su día de trabajo habrá terminado, no tendrán el estómago pesado, ya que aún no habrán cenado. Si el trabajo del día no fue agotador o si es de una naturaleza rutinaria, pueden empezar la meditación a eso de las 7 p.m.

Sathya Sai Baba
 Sathya Sai Baba

¿Puede una persona con presión alta meditar?


Oh, sí. Puede. De hecho, la meditación lo curará; es tranquilizante y calmante. Uno debe seguir con Dhyana o meditación hasta darse cuenta de que todo está impregnado de Divinidad. Al principio, durante la meditación, una persona puede naturalmente experimentar algunas visiones o sonidos que lo animan a seguir con más intensidad. 

Después, puede ser menos evidente y ahí no se debiera flaquear con el entusiasmo. Pero ¿por qué esta insistencia con un tiempo determinado? Dondequiera que estén, cualquiera que sea la oportunidad, pueden recitar el Nombre de Dios. Mientras caminan hacia su trabajo y cuando vuelven, tengan el Nombre en la lengua y la Gloria en la mente.

¿Cómo entonces debemos usar el rosario, Swami?


No es necesario el rosario. Contar el número de veces que dicen el Nombre puede ser una fuente de entusiasmo al principio, pero después de un tiempo, se hace innecesario, es una distracción y hasta puede ser causa de orgullo o desprecio.

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jueves, 27 de junio de 2019

Invitación especial para el momento de apertura del Congreso de Educación en Valores Humanos


 
                         N°. 149
27 de junio de 2019

SAI EN SU FORMA SUTIL

Invitación especial para el momento de apertura del Congreso de Educación en Valores Humanos


Estimados participantes del Congreso del próximo fin de semana:

Queremos invitarlos a todos, muy especialmente al momento de apertura del Congreso, a las 10 hs.

Estará junto a nosotros —y contaremos con su palabra— el Sr. Madhusudhan, destacado líder social y espiritual de la India. Él es uno de los principales pilares de las iniciativas filantrópicas para niños, que están proporcionando educación gratuita, atención médica gratuita y nutrición gratuita en muchas partes del mundo. También estará presente el Sr. Narasimha Murthy, quien dirigirá unas palabras a los presentes. El Sr. Murthy es rector de la Universidad de Excelencia Humana, con base en el estado de Karnataka, en el sur de la India. Más de 5.000 chicos y chicas se están beneficiando de una educación integral, basada en valores y gratuita, en 23 campus ubicados en los estados de Karnataka y Telangana.

Además tendremos el honor de recibir a la Fanfarria del Regimiento de Granaderos a Caballo, con quienes compartiremos el Himno Nacional.

Realmente será una fiesta, por las personalidades presentes y por la presencia del Regimiento, que nos trae el recuerdo de nuestros héroes ejemplares que construyeron nuestro país.

Es por eso que los invitamos a todos a compartir este importante momento del Congreso, y aunar así nuestras energías en esta sentida Inauguración.

Por favor llegar a las 9.30 hs para la registración. ¡Gracias!

Los esperamos ...

 

Comisión organizadora

 

INSCRIBIRSE EN EL ENCUENTRO PÚBLICO


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¿Qué es el hinduismo?

¿Qué es el hinduismo?

El hinduismo puede ser difícil de definir y en este texto ofrezco pistas para entender un fenómeno – la presencia del hinduismo en el Occidente moderno – cada vez más palpable en nuestros tiempos.

En ocasión de la celebración-presentación en Barcelona de mi nuevo libro Hinduismo para la vida moderna ofrecí, entre otras actividades, una breve charla sobre el hinduismo y la pertinencia de sus enseñanzas en la vida actual. Ese material, tal como salió en directo y también un posterior resumen que hice en video, se puede ver en el grupo cerrado de Facebook Satsanga Campus, al que hay que pedir invitación para entrar. Como alternativa, hoy escribo este post con las líneas generales de mi explicación de qué es el hinduismo, un tema que a menudo es incomprendido o poco analizado.

 

El entendimiento general es que el hinduismo es una "religión" y aquí encontramos el primer obstáculo. Para la sociedad moderna, cada vez más laica, la etiqueta de religión no es bien recibida y está relacionada con prácticas o creencias que se consideran obsoletas.

 

Lo que llamamos hinduismo se autodefine como sanātana dharma, que podría traducirse como "ley eterna", y refiere a la idea de que las verdades espirituales que sostienen esa tradición son tan antiguas como la existencia misma. De hecho, el sanātana dharma no tiene una fecha de fundación, ni un fundador o profeta específico, ni un único libro sagrado, ni una institución central o autoridad principal, ni un único lugar sagrado de peregrinación…

 

Por lo anterior, se explica que el hinduismo sea una tradición muy polifacética y flexible en la que no hay un pensamiento único dominante y, como consecuencia, cada persona pueda encontrar su propio camino dentro de unos principios comunes básicos que incluyen, entre otras cosas, la idea de que toda vida es sagrada, de que todos los seres estamos unidos en esencia, de que todos los seres somos divinos y de que hay una realidad trascendental y espiritual más allá de lo material.

 

Desde esta perspectiva, más que una única religión el hinduismo podría ser un conglomerado de religiones, ya que incluye diferentes ramas y escuelas teológicas, filosóficas, morales, cosmológicas o prácticas que aceptan diferentes puntos de vista que no son monolíticos.

 

De todos modos, para lo que llamamos hinduismo, antiguamente no existía el concepto de religión como lo entendemos hoy, que es sobre todo una serie de prácticas que se realizan en momentos específicos de la vida (rituales y ceremonias), pero que están separados de la vida cotidiana y que tienen un alto componente de creencia como contrario a la experiencia directa.

 

Por tanto, en Occidente una persona religiosa se distingue sobre todo por realizar unas ciertas prácticas, pero no necesariamente por la forma en que vive o por su enfoque experiencial en los temas peliagudos de la existencia (miedo, sufrimiento, insatisfacción, ignorancia, muerte, trascendencia…). Es decir que, aunque esa persona vaya al templo cada semana, su forma efectiva de lidiar interna y externamente con el cambio climático, la conflictiva relación con su jefe, una gripe, la educación de un hijo o las vacaciones veraniegas es idéntica a la de un ateo.

 

En la tradición hindú el aspecto religioso (es decir, el más litúrgico) es un componente más en lo que a veces se ha llamado "una forma de vida". De hecho, desde un análisis más amplio, al hinduismo, más que religión, se lo denomina una civilización, pues sus prácticas, su experiencia y su filosofía están integrados en la cultura y la sociedad desde siempre.

 

Por tanto, si bien existen templos para visitar, la relación del ser humano con lo divino o trascendente también ocurre en la calle, donde hay ermitas o pequeños altares. También ocurre en cada casa donde sin duda hay un altar familiar o personal; ocurre al comer porque se ofrece una oración de agradecimiento antes de alimentarse; está en la escuela donde se recita un mantra a la diosa del conocimiento antes de iniciar las clases; está en la arquitectura cuando se diseña la entrada de una vivienda hacia un punto cardinal propicio o cuando se invoca a Ganesha antes de poner los cimientos; está a nivel filosófico en la actitud frente al paso del tiempo y la muerte; está en la agricultura o la ganadería  cuando se considera que la tierra o la vaca son sagradas…

 

Claramente este panorama supera lo que entendemos por religión. ¿Acaso se habla de la religión egipcia, de la religión maya o de la religión sumeria? Claro que no, pues si bien el antiguo Egipto, Sumeria o la tradición Maya tenían componentes de lo que llamamos religión, se trata de fenómenos mucho más abarcadores que actualmente denominamos civilizaciones, pues integraban cada uno de los aspectos de esas sociedades. Lo maravilloso es que la civilización hindú se haya mantenido hasta el día de hoy y que no sea una pieza de museo o de mero análisis antropológico, sino una realidad vibrante y en plena evolución.

 

Es verdad que, históricamente, la civilización hindú está estrechamente ligada a la geografía india, pero ya a partir del siglo xix y sobre en el siglo xx, los postulados filosóficos y algunas prácticas del hinduismo empezaron a llegar a raudales al Occidente moderno. Y fueron muy bien recibidos, aunque en muchas ocasiones hayan sido reformulados, tergiversados o desgajados de su origen tradicional. En el moderno siglo xxi, donde el materialismo, el consumismo, el hedonismo y el vacío existencial campan a sus anchas, cada vez más personas occidentales abren los brazos con avidez ante el mensaje milenario que sigue llegando de la India pero que, actualmente, no se limita a una geografía. Ya es global.

 

Ante este nuevo escenario, uno puede darse cuenta de que una forma más adecuada de definir el hinduismo es cosmovisión. Es decir, más que religión (sus prácticas y creencias) o incluso civilización (su historia, su geografía y su cultura), estamos hablando de una concepción integral del universo, del funcionamiento del mundo y de nuestro papel en ese funcionamiento. Una cosmovisión incluye desde los aspectos cosmogónicos hasta los matices psicológicos individuales, pasando por la naturaleza de lo divino o mis hábitos alimenticios.

 

Recientemente, en esta entrevista radial, escuché una hermosa definición que hizo Swami Satyānanda Saraswati sobre el hinduismo:

 

"Es la observación del orden del cosmos (ṛtam), del cual yo soy parte. Y luego, aprender a vivir dentro del cosmos en armonía (dharma)"

La palabra sánscrita ṛtam refiere a una cierta regularidad que tiene que ver con el orden de todos los componentes del mundo, ya sea el ritmo de las estaciones, la perfección de una telaraña, la estructura del átomo o el nacimiento de una galaxia. Por tanto, los sabios hindúes cultivaron la contemplación y el reconocimiento de ese orden cósmico que es superior y más grande que todo lo conocido, a la vez que está presente en lo más minúsculo y sutil de cada ser, móvil o inmóvil.

 

La palabra sánscrita dharma refiere a un soporte, es decir a aquellas acciones correctas que sostienen el ṛtam. Para vivir de forma adecuada con el ritmo cósmico es necesario observarlo, estudiarlo e integrarlo. Las claves de ese reconocimiento fueron delineadas por la tradición hindú desde hace miles de años y, aunque los tiempos cambian a gran velocidad, siguen siendo válidas y necesarias en esencia.

 

Actualmente, del vasto repertorio de ideas y prácticas hindúes estamos tomando, como es obvio, el yoga, la meditación o la medicina ayurveda, pero también muchos otros conceptos o métodos que, por no llevar la etiqueta de hindú, son difíciles de identificar a primera vista, pero que subyacen al movimiento New Age, al popular fenómeno de coaching, a ciertas terapias naturales o incluso a enfoques pedagógicos alternativos.

 

Si bien está influencia hindú está a menudo invisibilizada en las disciplinas y técnicas modernas, su presencia se descubre al quitar las capas superficiales. En el prólogo de mi libro, Swami Satyānanda presenta una magistral explicación – con nombres, fechas y datos – acerca de la influencia que la cosmovisión hindú ha tenido en el pensamiento occidental, desde la antigüedad griega hasta los filósofos modernos.  

 

El ṛtam puede ser, en ocasiones,misterioso y el universo es tan múltiple, que sostener que hay una única forma de reconocer ese orden o una única manera de estar en armonía con él es, para el hinduismo, ser corto de miras. Justamente una de las grandezas de la tradición hindú es ofrecer un camino adecuado para cada tipo de persona, según su lugar, su época y especialmente sus circunstancias.

 

No se trata de relativismo ni de "todo vale", sino de profunda capacidad de aceptación y flexibilidad. Pero como todos sabemos, para ser capaces de adaptarnos (lo que en arte se llamaría "improvisar") primero tenemos que conocer las reglas básicas, y en eso el hinduismo posee una sabiduría antigua que está muy vigente. Por algo se dice que es eterna.




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miércoles, 26 de junio de 2019

20.4.16 Roma, reunión de jóvenes

20.4.16 Roma, reunión de jóvenes 
PREGUNTA 1: Swami, durante el transcurso de los últimos días, más de una vez, nos has dicho que te busque en nuestros corazones y que estés listo para responder a todas nuestras preguntas.
Nuestro hermano mayor, Isaac Tigrett, también ha dicho que, desde hace muchos años, él ha sido capaz de verte y hablar contigo internamente.
Para mí, esto parece un objetivo muy difícil de alcanzar y me gustaría preguntarle, ¿cuál es el mayor obstáculo para lograr esta comunicación interna con usted y qué es lo que necesitamos hacer para superarlo? Gracias..

Dios estaba allí, dentro de ti antes de que yo viniera; Dios estaba allí, incluso cuando Swami estaba en la forma física; y Dios seguirá allí incluso después de esto.
Es el mismo Dios que está dentro de cada uno de ustedes, que también toma muchas formas y nombres y aparece en diferentes tierras para ayudarle a darse cuenta de su propia divinidad.
Cuando Jesús habló con San Francisco, de dónde habló?
O cuando hablan de Dios hablando con la madre Teresa, de dónde habló?

A todos los grandes santos, sabios y profetas, Dios no habló desde el exterior,
Habló desde dentro de sí mismo.

Qué es lo que les permite escuchar?
Qué te impide escuchar esta voz?
Hay demasiado ruido en la vida.
Si todo el mundo está en silencio, puedes escuchar mi voz.
Si todos hablan, aquí en esta habitación, cómo me pueden escuchar?

Cuando usted me reza para que le guíe desde adentro,
Realmente usted no está orando a alguien fuera o lejos;
Usted está orando a su propia divinidad interior para hablar con usted.

Puede tomar cualquier forma o nombre para hablar con usted,
Pero cada vez que habla, tienes dudas -
¿Podría ser esto Swami? O es mi imaginación?
Es mi mente actuar o, posiblemente, sólo mi desesperación para escuchar a Swami, eso me está haciendo pensar en todo esto?

En el camino de la espiritualidad, la auto-duda es el mayor obstáculo.

Muchas veces, me comunico como su propia divinidad interior hablando con usted, pero también está en la voz el Buda, Jesús, Mahoma o Sai Baba.
Es sólo una voz que te habla desde dentro;
Cuando lo hace, no lo dudes; trata de entender lo que dice,
Lo que sea que dice será bueno para ti y bueno para todos los demás.

Cuando tomes el siguiente paso de seguir, vas a alcanzar la paz.
La próxima vez, ora en silencio; después de que hayas acallados todos tus pensamientos -el ruido de tu mente -
Vas a tener un sentimiento desde dentro de lo que se está diciendo.
Sigue; ve el resultado por ti mismo.
La vida se hará una gran aventura.

El problema es,
Usted tiene ciertas expectativas en todo esto -
Que se debe ver de esta manera,
Se debe escuchar de esa manera,
Se debe decir de una manera particular.

Sin embargo, la divinidad no tiene nombre ni forma;
Es sólo una voz dentro, que viene a ti desde los rincones más profundos de tu corazón.

Cuando usted está completamente en silencio, sin interferencia mental, y
Usted está absolutamente listo para seguir lo que la voz dice,
Entonces será evidente para ti que es la voz de lo divino.

No lo hagas un ejercicio de algún tipo de emoción infantil;
Haz un esfuerzo sincero con la fe y la certeza absoluta.
Entonces vas a entender por ti mismo.
Tu estómago sabe lo mucho que has comido;
No hay manera de que nadie fuera pueda medir si tu hambre está satisfecha o no.

Del mismo modo, cuando dios habla,
Tu corazón sabrá que es Dios y que
Así es como vas a saber que es Dios.

No tengas dudas, estar en silencio y estar preparado para seguir lo que viene;
No simplemente juegues con él.
Entonces vas a saber que es Dios.





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