La diferencia entre saber lo que es bueno y hacer lo que es bueno ...
Hay un momento muy conmovedor y embarazoso en la gran epopeya, Mahabharatha . Las fuerzas "malvadas" de los Kauravas(un clan) están encabezadas por Duryodhana, el hijo mayor del rey ciego, Dhritharashtra. Dhritarashtra demuestra que él es ciego en más de una manera, ya que le permite a su celoso pero celoso hijo una rienda suelta en todos los asuntos.
Tan perdido en codicia y deseo está Duryodhana que incluso cuando el Señor Krishna se acerca a él como un mensajero de paz para evitar la guerra, se niega a escucharlo e incluso hace el tonto intento de tomarlo cautivo. El Señor Krishna luego revela Su forma cósmica con todas sus fuerzas, pero esa es una historia completamente diferente.
En una ocasión, Duryodhana se encuentra con el Señor Krishna. Él sabe que ha estado haciendo el mal toda su vida. Él también conoce la divinidad de Krishna. Él se derrumba y confiesa: "¡Señor! No es que no conozca el Dharma (rectitud). Estoy muy consciente de ello. ¡Pero Señor, a pesar de saberlo, no puedo practicarlo! No sé por qué y sé que no cambiaré. Así que, por favor, perdóname, déjame serlo y sigue tu propio camino ".
Recordé esta historia debido a una pregunta que alguien me hizo ayer: "¿Por qué no hacemos el bien cuando conocemos el bien?" Eso me hizo pensar y debatir y hubo una conclusión interesante.
Primero, es hora de descartar algunos valores atípicos o excepciones. Estos valores atípicos han sido definidos por el hermano y sabio ministro del rey Dhritarashtra, Vidura. Él describe los diferentes tipos de personas que no pueden hacer lo correcto, incluso después de saberlo. Una vez que examinemos la lista, no hay necesidad de ninguna explicación de la lista.
La lista incluye a los intoxicados, cansados, enojados, hambrientos y asustados. Sin embargo, había cuatro categorías, otras categorías en esa lista que me llamaron la atención: codiciosas, impacientes; el deseo llenó los unos y los otros con una mente inestable.
Esos cuatro me impresionaron porque mientras los primeros son personas físicamente incapacitadas, ¡los últimos son aquellos con preocupaciones mentales!
Cada persona es un compuesto del cuerpo, mente y alma / corazón / espíritu / conciencia. El cuerpo es la parte burda y la mente sutil. El más sutil es el alma / corazón / espíritu / conciencia. En el nivel más sutil es el conocimiento de lo bueno y lo malo. ¡Y es por eso que se dice que todos son buenos "de corazón"! Sin embargo, la acción está en el nivel del cuerpo y antes de que el cuerpo realice la acción, el conocimiento tiene que pasar por el intermediario: la mente.
Es en el nivel de la mente donde ocurre esta diferencia entre conocer lo bueno y hacer lo bueno.
La mente está sujeta a influencias infinitas. La mente, sin embargo, también es capaz de infinitas posibilidades. Es la clave para la liberación definitiva o la esclavitud terrible como dice el adagio antiguo: " Mana Eva Manushyanaam Karanam Bandha Mokshayoho". "Es tan poderoso que puede influenciar toda la vida.
Recuerdo levantarme un día y preguntarle a Swami ( Bhagavan Sri Sathya Sai Baba )
Yo , Swami, ¡la mente me preocupa tanto! Por favor, ayúdame.
Swami : ¿Qué quieres que haga?
Yo , Swami, por favor, ayúdame a controlarlo ...
Swami : ¿Es tu mente y quieres que yo la controle?
Yo - Está bien Swami bien! Al menos dame la fuerza para controlarlo ...
Swami - ¡Ya tienes esa fuerza! Todos tienen la fuerza. ¡Tienes que esforzarte!
Los tratados y ensayos se pueden escribir sobre la mente. Pero como dice Swami, la mente es una tela compuesta por los "hilos" del deseo que están constituidos por el algodón de los "pensamientos". Cuando se trata del problema de traducir el "conocimiento" del bien en el "hacer" del bien, siento que hay dos aspectos a considerar.
El primer aspecto
La primera es que, como está compuesta de deseos, la mente siempre busca beneficios. Cualquier acción que deba hacerse, la pregunta que surge es:
"¿Qué hay para mí?"
Aunque los buenos y los justos siempre triunfan al final, no parece ser así en el corto plazo. Entonces, aunque la mente tiene el conocimiento de la bondad (que recibe desde lo más profundo del alma / corazón / espíritu / conciencia), también sabe que este "bien" es un beneficio a largo plazo. A corto plazo, lo "bueno" no parece ser tan beneficioso en absoluto.
Y hace que esta elección de un placer o beneficio a corto plazo sea a largo plazo, permanente. Entonces, como parece, el conocimiento del bien solo no es lo suficientemente motivador. Ya sea soborno, copiar en los exámenes, decir una mentira, cortar árboles para hacer un edificio: la ventaja a corto plazo impulsa la mente y cree que los problemas asociados podrían solucionarse "mañana". En esa locura de perseguir el beneficio a corto plazo, la mente pierde de vista el beneficio permanente a largo plazo.
El corazón / alma / espíritu / conciencia es como una cama fértil. La mente es como un estanque en esta cama fértil y cada deseo es como una gota de agua que se le agrega. (Después de todo, la mente es la suma total de todos nuestros deseos.) Cada vez que una gota cae en este grupo, crea una onda. Así como cada ondulación nos dificulta ver la cama fértil, cada deseo hace que sea difícil que se muestre el conocimiento de la bondad.
Y es por eso que los sabios nos aconsejan silenciar la mente ; librarlo de los pensamientos centrándose en algo: el nombre de Dios, la forma de Dios, una llama, el aliento, etc.
A partir de esto, se vuelve tan claro que la única manera de poder ver la cama fértil a continuación sería evitar las ondas. ¡Para poder ver más allá de la mente en el alma , uno debe estar libre de las ondas de deseos! Y al igual que un charco de agua se seca cuando no recibe agua, la mente también deja de existir una vez que está libre de deseos. ¡Las acciones ahora (cuerpo) siguen al alma / corazón / conciencia / espíritu!
El diálogo entre el Señor Krishna y Arjuna arroja algo de luz sobre el logro de esto:
Arjuna - Señor, la mente es inestable y vacilante. ¡El viento puede controlarse pero no la mente! ¡Estoy preocupado por eso, oh Señor! ¿Qué debo hacer?
Krishna - ¡Arjuna! Estoy de acuerdo en que la mente es muy poderosa y parece que te hace impotente. Pero la vigilancia constante, la práctica repetida y el desapego seguramente le darán dominio sobre la mente.
Este es un salto cuántico. Significa que ya no se trata de un beneficio a largo plazo o a corto plazo. No se trata de beneficio en absoluto. (Recuerde, es solo la mente que percibe el beneficio) Cada acción se realiza por enlace directo al espíritu interno. Cada acción se hace solo porque es buena. Eso es lo que llamamos desinterés.
En resumen, conocer lo bueno no se traduce en hacer el bien porque no somos desinteresados. Siempre buscamos algún beneficio personal, a largo o corto plazo.
Mientras busquemos beneficio, tenemos deseos y deseos que son la causa de que estemos cegados por el "bien". Interesante ¿no? ¡Esto significa que una vez que somos desinteresados, todas nuestras acciones son 100% buenas todo el tiempo! De hecho, el altruismo se puede utilizar como un indicador de bondad: ¡todo lo que es desinteresado, es bueno!
El segundo aspecto ...
Habiendo dicho eso mucho con un aspecto de la mente, pasemos al segundo aspecto que se mencionó al principio.
El segundo es que la mente está fuertemente influenciada por la compañía que mantiene. En compañía de personas nobles y virtuosas, la mente tiende a serlo. Y en compañía de los bajos y vulgares, la mente se vuelve así. Una vez más, la empresa mantenida es como arroyos que ingresan a la piscina. Puede que nos resulte difícil evolucionar al estado de falta de atención por falta de deseos. Pero puede evolucionar de un estado de deseos bajos y mezquinos a deseos nobles. Esto garantiza que solo se agregue agua pura y clara a la piscina para que no se enrede y aún se vea el lecho fértil.
Swami siempre dice:
"¡Dime tu compañía y te diré lo que eres!"
Vamos a mantener buena compañía. Y tratemos de reducir nuestros deseos. ¡Algún día nos volveremos sin deseos para que el bien que conocemos también se convierta en lo bueno que hacemos!
ACTUALIZACIÓN : Esto es lo que leo mucho después de que se escribió el artículo. Es del discurso de Swami:
la mente es un aspecto del Atma. No lo consideres como un mero paquete de deseos. Desde el punto de vista mundano, puede ser un paquete de deseos, pero desde el punto de vista espiritual, la mente es un paquete de Divinidad. ¿Cómo puede una persona así que no conoce la naturaleza de la mente y la materia comprender lo humano? No esté bajo la noción errónea de que el cuerpo, compuesto de los cinco elementos, solo constituye un ser humano. La humanidad, de hecho, consiste en tres aspectos, a saber, manas (mente), buddhi (intelecto) y samskara (el proceso de refinamiento). Estos tres tienen su origen en el Atma (el 'corazón' mencionado en este artículo).
¿Cuál crees que es la mejor manera de lidiar con la mente?
