Episodio 22
Habíamos discutido antes que cuando caminas por este sendero, tres cosas deberían suceder en ti. Entonces los Upanishads dicen eso, ¿verdad? Tres cosas suceden. Debería haber jñāna que es el movimiento hacia la verdad. Así que, cuanto más cerca estés de la luz, habrá menos oscuridad. Eso debería suceder. Luego asādana debería suceder, que es que el agarre de tus sentidos en tu mente sobre tu ser debería comenzar a aflojarse porque a medida que progresamos, nos damos cuenta de cómo todo esto es ilusorio y por lo tanto no tiene sentido perseguir estas sombras. Nada va a salir de ello. Así que, nuestro deseo de perseguir el mundo y los placeres mundanos debería reducirse. Y hiṁsā dicen ellos, que es la destrucción de todas tus dudas, todos los apegos, toda identificación y entendimiento erróneos deberían ser destruidos.
No puedes tener un poco de ello y no decir que he progresado porque cualquier cantidad de veneno es veneno solo en una taza. Incluso una gota de veneno es veneno. Lo es, tiene su propio efecto. Ya sea que bebas una taza de veneno y mueras o bebas una gota de veneno, mueres. Mueres de ambas formas. Así que, no debería haber ningún residuo tampoco de duda o deseos en la persona que está caminando el sendero espiritual. Y es un proceso. Uno, a medida que uno sigue moviéndose hacia la meta, la reducción de todo esto sucederá y finalmente en el momento final, todas las dudas se disipan, toda nuestra identidad del ego es destruida y todas nuestras ataduras de deseos son completamente cortadas. No queda nada. Eres libre. La libertad es la experiencia al final del viaje. Pero tal como dije, cuando caminas hacia la luz, hay más luz y menos oscuridad. Cuando los nudos de esta atadura se están abriendo y estás siendo liberado, se está aflojando. Puedes sentir el aflojamiento. Puedes sentir la libertad ya. Aunque no perfecta, se queda por algún tiempo. Se va. Pero si continúas caminando este sendero, sentirás la permanencia de esa libertad que te sucederá eventualmente.
Pero si no estás sintiendo nada de ello, te sientas aquí, disfrutas, sientes que estás levitando sentado en este salón y luego regresas y peleas con tus colegas y discutes con egos y luego te metes de nuevo en los mismos viejos hábitos. Entonces eso no es de mucha ayuda porque es como verter agua en una vasija volteada al revés. Nada está entrando. Entrar requiere que la vasija esté abierta y su boca debería estar abierta y mirando hacia arriba. Así que, aunque pueda sentirse como que hemos entendido todo, pero a menos que lo implementes prácticamente, realmente no sabes. ¿Y dónde es la clase práctica? En sus propios hogares, en sus propias oficinas, en sus propias aulas, en sus propios uh lugares de actividades. Estas son las aulas, estos son los laboratorios prácticos donde puede ser probado porque sentados aquí en un ambiente muy controlado, propicio y muy cohesivo, se siente que todo está bien y todo lo que hemos entendido, nos volvemos casi jñānīs ahora. Pero en el momento en que algo sucede, todo se va al traste. Un pequeño problema, un pequeño incidente negativo uh, un pequeño contratiempo en tus planes, todo se va al traste. Así que, es por eso que tienes que seguir revisando una y otra vez si es lo mismo que lo que era antes de que empezáramos hace un mes o ha cambiado, ¿se ha vuelto algo diferente? ¿Te has convertido en una persona de mejor carácter, más compuesta, tranquila, serena o una y otra vez te dispersas con cada incidente y pierdes toda tu paz y ecuanimidad? Así que, el siguiente capítulo es el capítulo cinco. La ilusión que nunca fue es el título que he puesto para Ashtavakra. Ahora Janaka ha terminado de hablar y Ashtavakra está encantado y continúa hablando más con Janaka y fortaleciendo más su resolución de vivir en ese estado de pureza y él dice: "No tienes apegos en absoluto. No estás atado. Eres libre. Estás siempre desapegado. No tienes sañga. No tienes deseo de ninguna compañía ni ningún apego a nada ni a nadie en absoluto. Pueden ser personas, lugares, cosas, a nada estás apegado. Eres puro. Así que, ¿qué deberías desear abandonar? Cuando tienes apego a algo, solo tú puedes desarrollar desapego. Pero por naturaleza, Janaka, tu verdadera naturaleza es desapegada. Así que, no hay cuestión de que quieras desapegarte o querer descartar algo o alejarte de algo porque en primer lugar ni siquiera estás atado por ello".
Así que, esta idea de estar atado a las cosas debido a tu identificación cuerpo-mente, sañghāta. Sañghāta significa combinación con cuerpo, mente, sentidos. Todo esto se llama un sañghāta. Así que, esa identificación cuerpo-mente que es la razón por la que sientes que estás atado a una relación o a un lugar o a personas, kuru disuélvela, disuélvela. Realmente no existe de hecho en primer lugar. Pero sin embargo, porque todavía estás haciendo esfuerzos en el sendero espiritual, como Janaka está haciendo, él dice: "Disuelve toda esta idea de cuerpo, mente y todo lo que está asociado con layam significa disolver y fusionar. Fusionar y seguir adelante. vā o ser. Fusiónalo todo en la suprema conciencia Brahman última y simplemente sé".
Nuestras escrituras no nos piden venir de ninguna parte, ir a ninguna parte. No nos piden hacer esto y no hacer aquello. No nos están pidiendo apegarnos a eso, desapegarnos de eso. Nos están diciendo: "Simplemente disuelve esta idea de que eres cuerpo y mente y todas las asociaciones que vienen con ello y simplemente sé. Vuélvete uno con ello y simplemente sé".
Muchas personas piensan que la espiritualidad es mucho hacer. Tenemos que usar nuestro cuerpo, hacer āsanas, luego usar nuestra mente para hacer todos estos pratyāhāra y meditación y leer libros y cosas así. Ese es el proceso de la espiritualidad, piensan. Pero la verdadera espiritualidad es ser capaz de simplemente ser. Simplemente asti bhāti priya mnāmarūpam. Tenemos cinco cosas. nāmarūpa es el jagat que es la parte mundana de ello. Pero asti bhāti priyam es el Brahman. Esto, en eso también asti bhāti priyam, si lo reduzco más, es simplemente asti. Simplemente ser. Simplemente ser es el camino de la espiritualidad. Así que, él ahora le está enseñando a Janaka: "Simplemente sé. No debería correr detrás de esto, debería correr detrás de aquello o debería desapegarme de esto, apegarme a aquello". Todas estas ideas las abandonas. Ahora incluso la idea de que tengo que ser un rey espiritual o cualquier idea similar, abandona eso. Simplemente sé. En ese ser, no hay hacer. La mayoría de nosotros queremos hacer algo porque estamos acostumbrados a hacer. Así que, en el sendero espiritual también, a menos que hayamos cantado estas muchas veces el nombre por por día, no sentimos que hemos hecho suficiente hoy. Muchas personas escriben: "¿Cuánta meditación quieres que haga? Estoy haciendo mi mejor esfuerzo. Me estoydespertando a esta hora pero no estoy pasando de 20 minutos, 25 minutos". Yo dije: "No te tortures".
Sí, se requiere algo de disciplina para despertar a cierta hora y hacer ciertas cosas porque la disciplina te ayuda a desarrollar algún tipo de firmeza en tu sendero espiritual. Una mente indisciplinada no puede ser firme y una mente firme no puede alcanzar este estado de ecuanimidad. Así que, se requiere disciplina para estabilizar tu mente. Pero entonces si tu mente se está volviendo inquieta debido a las prácticas de disciplina que estás haciendo, entonces eso es antitético a tu progreso espiritual. Muchas personas se torturan, ya sabes, a menos que haya terminado estos muchos mālā-japas, girar el rosario, no estoy en paz. Como una vez un gurú vino a su discípulo. Él vino desde una gran distancia caminando muchas millas bajo el sol caliente sin pantuflas y um la śiṣya estaba haciendo pādapūjā a las pādukās del gurú dentro de la casa. Y cuando el gurú vino y tocó a la puerta, "¿Quién?", preguntó ella. "¿Quién es?". Él dijo: "Estoy aquí, tu gurú". Él dijo: "Espera, solo estoy terminando la pādapūjā de mi gurú, pādukā-pūjā y luego vendré y abriré la puerta". Algunas personas están tan atascadas con esta idea de hacer en la espiritualidad que olvidan ser espirituales. Se quedan tan atascadas con esta idea. He visto a muchas personas así y piensan que están progresando porque el número de japas ha aumentado de 108 a 1008. Recuerdan en lugar de aṣṭottara-nāma, ahora recuerdan qué, sahasra-nāma. Piensan así. Tienen una colección de más de 10,000 bhajans que son memorizados por ellos o conocen tantos ślokas de tantas personas. Se enorgullecen de todas esas cosas. Dicen que son humildes pero están orgullosos de todos estos logros. Pero estos son, ninguno de estos logros son realmente espirituales. Ser capaz de simplemente ser sin ser perturbado del estado de ecuanimidad y paz es la práctica espiritual. Así que, cada vez que la mente huye hacia el cuerpo y los sentidos y el mundo, retirarlo todo y simplemente ser espiritualidad. Inicialmente tienes que reducir mucha actividad de tu vida, actividades innecesarias para simplemente ser. Si tienes demasiadas actividades, no puedes ser. Puedes, estarás solo haciendo, no siendo. Algunas actividades son requeridas. Karma purificas tu mente. Necesitas alguna buena actividad, actividad positiva. Pero eventualmente ninguna actividad es requerida. La actividad debería suceder. El jñānī no hace. Para el jñānī, las cosas suceden. Esa es la diferencia entre jñānī y un ajñānī. El Jñānī también es activo. Pero la idea de hacer no existe en el jñānī. Lo que sea que esté sucediendo es a través del cuerpo del jñānī, a través de la mente del jñānī. Pero el jñānī no está haciendo. Esa es la idea.
Mṛtāsi. Así que, le está diciendo a Janaka: "Toda esta idea de tu cuerpo, mente, sentidos, lo que sea que estés usando, disuelve esa identificación ahora y simplemente sé en ese estado puro del ser. Eso es todo lo que haces. Yo soy, disuélvete en esa conciencia última y simplemente sé". Es una práctica, no fácil. Ahora las escrituras, dicen que hay un principio llamado saṅghāta. Significa que las partes del todo están destinadas a un propósito mayor que su propio propósito. Ejemplo, hay muchas partes en el auto. Todas las partes del auto como el neumático, el volante, las luces, el motor, el asiento, es el cuerpo. Cada una de estas partes están juntas destinadas a hacer algo mayor que simplemente hacer su parte. Las ruedas dirán: "Yo giro". La luz dirá: "Yo muestro la luz". El motor dirá: "Yo proveo el combustible o lo que sea.
Yo proveo el empuje". Pero cada uno de ellos individualmente no contribuye suficiente. Juntos contribuyen para una causa mayor que es el viaje para el pasajero. El cuerpo tiene varias partes. El estómago hace su propia parte. Pulmones, corazón, manos, piernas, todos hacen su parte. ¿Pero por qué? Estas partes han venido a servir un propósito mayor. parārtha para para, para una idea mayor, propósito mayor, las partes se unen. Esa es la idea, saṅghāta. Así que, este cuerpo-mente que se nos ha dado, no es solo para alimentar el cuerpo y hacer, hacer, no es solo para complacer a la mente con elogios y todos los galardones y reconocimiento. Más allá de eso hay algo por lo cual se nos han dado todas estas partes. Es un principio. Así que, queremos, queremos decir como en una organización también, cada departamento está ahí. Cada departamento debe hacer su trabajo pero todos juntos sirven un propósito mayor.
Sigo diciendo esto a todos incluso en um nuestro hospital, en todas partes. Cuando John F. Kennedy fue a la estación espacial, NASA, había un conserje que estaba limpiando el lugar cerca del ascensor. Así que, cuando fue allí, le preguntó al conserje: "¿Qué estás haciendo?". En ese tiempo Estados Unidos todavía estaba trabajando en la misión a la luna, enviando al primer hombre a la luna. Así que, el conserje dijo: "Estoy ayudando a Estados Unidos a enviar un hombre a la luna". El conserje no dijo: "Estoy limpiando el lugar y manteniéndolo ordenado". Al presidente le respondió: "Estoy ayudando a enviar a un estadounidense a la luna". Esa es la actitud. Todos viven para un propósito mayor, no para su propósito limitado. Un cuerpo es dado para un propósito. La mente es dada, hace su propia función pero juntos sirven un propósito mayor que es la evolución de la espiritualidad en ti. Cuando les digo a nuestros trabajadores también: "Cuando estén en la puerta, cuando alguien les pregunte qué están haciendo, no digan: 'Soy un vigilante'". Por supuesto, eres un vigilante pero el propósito interior es: "Estoy ayudando a salvar a un niño. Estoy ayudando a dar buena salud a alguien que está enfermo. Estoy ayudando a traer atención médica universal a los desfavorecidos. Estoy ayudando a traer consuelo y śakti a los pobres". El propósito debería ser mayor que tus partes.
Así que, todos ustedes como una banda está ahí. Tantos instrumentos están ahí. Todos ellos tienen su propia música. Sabemos eso. Pero cuando quieres tocar tocar una orquesta, tienes que dejar ir esta idea individual de mi instrumento y mi música. Tiene que fusionarse en el colectivo de nuestra orquesta. Nuestra música. En eso todos tienen que simplemente tocar cuando se les pide. Se les pide tocar y luego detenerse cuando no se les pide tocar. La individualidad del "yo" comienza a fusionarse en la colectividad del "nosotros". Ese es un sendero espiritual. Eso es lo que Bhagavān dice, "Yo a él", cuando está diciendo: "Retira o disuelve tu idea de cuerpo-mente en una idea mayor y vuélvete uno con la idea mayor". Uno con el propósito, propósito mayor. Como todos los instrumentos, todos los músicos en la orquesta, fusionan su individualidad en la idea mayor de producir una sinfonía. El instrumento individual de todos o instrumento o la habilidad de tocar el instrumento, siendo artistas individuales, todos esos desaparecen. Se fusionan en la idea mayor de una sinfonía que está siendo tocada. Así que, ningún individuo es más importante que este que el otro. Todos tienen su rol y todos tienen una importancia. Todos tienen que venir en el momento correcto, tocar la melodía correcta y luego retirarse cuando no se supone que toquen y luego regresar de nuevo cuando sea necesario. No hay ego ahí. "Oh, no se me dio para tocar todos los compases a lo
largo de la sinfonía". No eres necesario. A veces tu silencio está sumando a la música. A veces tu música está sumando a la música. Tu individualidad no debería interponerse. Así que, él está diciendo: "Disuelve toda tu individualidad", porque la individualidad es la razón por la que tenemos todos estos sañga, sañga y sañgha. Hay dos palabras. Sañga significa el apego a estas cosas, ideas. La primera línea es sakti. Así que, no te apegues a nada porque tu individualidad ya no es. Todo depende de la individualidad. Si tu ego individual está ahí, entonces los apegos son todos dependientes de él. Cuando el ego individual se disuelve, todos los apegos caerán porque no hay base sobre la cual puedan sostenerse. Es como la tierra de debajo de tus pies. Si desaparece, ¿dónde, dónde está la posibilidad para que te pares? Asimismo, cuando tu individualidad se disuelve, esa es la segunda sattā. La primera sakti sucede automáticamente. Cuando disuelves la idea de que eres el cuerpo y la mente y tienes un ego y tienes una identidad y la fusionas en la conciencia mayor de que yo soy el ser. Todos los sañga, los apegos a las cosas mundanas, personas, lugares y cosas, simplemente desaparecen. Vuélvete así y quédate en ese estado supremo de conciencia pura. Él dice: "Ahora, ¿cómo disuelvo? Estoy tan convencido de que soy el cuerpo. Estoy tan cómodo en esta idea de que soy el cuerpo porque he sido de esa manera desde que nací. Y tú de repente dices que no eres el cuerpo, no eres la mente, eres el ser y el cuerpo viene y va y la mente viene y va. Pero no lo experimento".
Alguien puede preguntar: "Lo que experimento cuando me despierto a las 4:30 también para meditación es que yo como el cuerpo y la mente voy a meditar ahora en qué, yo como el ser". Así que, cada vez que haces eso, la idea misma de que yo voy a hacer algo en sí misma está en, se interpone en el camino de yo voy a que tú te des cuenta porque dices: "Yo voy a darme cuenta". Así que, yo, cuando dices, "voy a darme cuenta", ¿quién es este "yo" al que te estás refiriendo? Te estás refiriendo una y otra vez al cuerpo solamente. "Yo con este nombre y forma entraría ahora en meditación y lentamente disolvería mi yo nombre y forma en el yo mayor de la conciencia suprema". Así que, cada vez que decimos, usamos la palabra "yo" una y otra vez, reforzamos esta idea de que soy el cuerpo y la mente. Así que, a mi alguien aconsejo: "Por favor deja de usar la voz activa, empieza a usar la voz pasiva. 'Yo lo haré' en su lugar, 'Sí, se hará'. 'Yo lo comeré', 'Será comido'. 'Yo lo terminaré', 'Será terminado'". Así que, lentamente empiezas a distanciarte de esta idea de cuerpo-mente reduciendo el uso de la letra o la palabra "yo". Porque cada vez que usas "yo", en realidad te estás insinuando sutilmente a ti mismo que eres ese cuerpo y mente que ahora va a emprender alguna actividad especial como sevā, como ir a la oficina, como hacer meditación, como hacer algún satsañga. ¿Quién va a participar? "Yo voy a participar", dices eso. Cada vez que usas el "yo", refuerza la idea de cuerpo-mente. Así que, ¿cómo deshacerse de ese cuerpo-mente? Usa menos de "yo" en todo. Menos de "yo". Trata de usar la voz pasiva para que tú, tú no sigas reenfatizando o reforzando la idea de cuerpo-mente en ti mismo lo cual no nos damos cuenta la mayoría de las veces. Simplemente seguimos haciéndolo pero en el fondo ese "yo" se está solidificando y cementando continuamente más. Cada vez que dices "yo", una capa más de cemento sobre ello, piensa así. Así que, se vuelve más y más duro y luego romperlo se vuelve muy difícil. Así que, es por eso que usar menos "yo" es una buena idea para ser usada o usar voz pasiva. Cuando, cuando digo:
"Ven aquí. Esto, esto necesita hacerse". "Sí, Swami, lo haremos". Dices que eso es mejor que: "Swami, yo lo haré". Lo dices y lo sientes. Puedes sentir la diferencia en emociones cuando dices: "Sí, Swami". Incluso con rendición, humildad, bhakti. Estás diciendo: "Sí, Swami, yo lo haré", versus, "Sí, Swami, nosotros lo haremos", versus, "Sí, Swami, se hará según tu voluntad". Tú eliges tu oración correctamente. Y sutilmente este pensamiento, esta elección de oración, elección de palabras trabajará en tu mente. ¿Qué son las palabras? Las palabras no son nada más que expresiones de nuestros pensamientos. Así que, si cambias las palabras, los pensamientos también deberían cambiar. Es en ambos sentidos. Cuando cambio mi pensamiento, mis palabras cambian. Cuando cambio mis palabras, mi pensamiento también debería cambiar. ¿Y qué son los pensamientos? Son sentimientos. Así que, si cambio mis pensamientos, mis sentimientos deberían cambiar. ¿Qué son los sentimientos? Mi naturaleza. Cuando cambio mis sentimientos, mi naturaleza cambiará. Así que, usa las palabras cuidadosamente. Siempre digo que cada vez que abras tu boca con prisa, habla bien. Piensa bien cada palabra. Habla bien con gusto. Hay un poema llamado "Palabras" de ahí. Piensa bien, piensa bien y habla bien. ¿Qué es pensar? ¿Debería usar "yo" o puedo evitar "yo" en esta situación? ¿Puedo usar "nosotros" o puedo usar una voz pasiva y decir una tercera persona y decir: "Sí, se hará", o de cualquier otra manera y usar el, reducir el uso de "yo".
Si lees el libro Loving God, Kasuri sigue diciendo esa necesidad del uso de "yo". Él dice: "Cada vez que uso 'yo', la serpiente del ego levanta su capucha". Así que, él comenzó a usar en lugar de usar "Yo" mayúscula, comenzó a usar "i" minúscula pero incluso eso es "yo". La "i" minúscula es también "yo". Muchas personas son, escriben cartas también cuando es sobre mí o escriben como Dios, escriben en mayúscula É L. Y cuando se trata de su nombre, escribirán "i" minúscula y tratando de reforzar esta idea de que no soy nadie. Soy pequeño. Soy pero todavía tu "yo". La "i" minúscula también es "yo". La serpiente pequeña también es serpiente, venenosa. No todos necesitan ser cobra. La serpiente pequeña también si es venenosa, es venenosa. Así que, reduce el uso. Primero intentas esto y ves por ti mismo. Tanto de tu apego a tu idea de cuerpo-mente comenzará a reducirse. Sutilmente tus palabras influenciarán tus pensamientos. Los pensamientos influenciarán tus emociones. Tus emociones influenciarán tu propia naturaleza. Verás. Es por eso que así pensamiento, repetición, acción, todo eso que vimos ayer. Empiezas eso al revés. Cambia las palabras que usas y ves tu carga cambiando desde adentro. Menos "yo", menos "yo" es mejor para tu propio crecimiento espiritual. El Jñānī es inspirado desde adentro, ¿no es así? Él sabría cuándo usar qué palabras y cuánto usar. Esa es una manera de jñānī. Así que, él si está pensando desde la inteligencia, entonces todos estos cálculos comienzan. "¿Qué pasa si él toma mi crédito? ¿Qué pasa si no recibo lo que me corresponde? ¿Qué pasa si esto? ¿Qué pasa si aquello?". Sigue peleando. Así que, el Jñānī sabe dónde pelear y dónde detenerse porque está inspirado desde adentro. Pero antes de que te conviertas en jñānī, lo mejor de la cosa es reducir tanto "yo" como sea posible, tanto "yo" como sea posible. Y si realmente has hecho algunas buenas obras, tarde o temprano la gente lo sabrá. No tienes que ir anunciándolo. La gente puede ver a través. Muchas personas simplemente lo fingen. Siguen diciendo que han hecho esto, han hecho aquello. Nunca han hecho nada pero hablan tanto que sabes que son tan ruidosos que la gente empieza a creer que: "Oh sí, lo han hecho". Pero después de algún tiempo todos se dan cuenta de quién es quién. Así que, no te preocupes por eso. Tú permanece humilde. Tú permanece amable. Tú usa las palabras correctas y donde, donde sea que se necesite. "Nosotros" es un muy buen reemplazo para "yo" porque si dices: "Él lo está haciendo", entonces nadie entenderá en ninguna parte. "Todo lo que él ha hecho". "¿Quién es él?". Preguntarán. Esto, eso es divino. Está bien. Pero en los paralelos diarios, no puedes usar así. Así que, al menos reemplaza los "yo" con y mejor voz activa con voz pasiva. "Se hará. Se hizo. Se logró hacer. Sucedió. Se logró". Todas estas son formas de reemplazar esta idea de cuerpo, mente, identidad. Y gradualmente intentas esto y verás que Śaṅkarācārya dice: "Krishna, lentamente, ¿cómo deberías hacer śanaiḥ śanaiḥ buddhyā?". Convicción de que no soy el cuerpo y la mente. Esa convicción debería ser muy fuerte. Solo entonces serás capaz de retirarte de estas ideas mundanas. Si tu convicción es débil, es teórica, es intelectual, que es lo que la mayoría de nosotros tenemos, entonces no va a ir muy lejos. A extremadamente convencido como el Sr. Tamaraj estaba convencido de que es el ser porque su gurú lo dijo. Eso es todo. No hay segundas preguntas hechas. Guru-bhakti y las palabras del gurú. Creo que soy esto y él se dio cuenta porque ese es el principio, lo que piensas, así eres. Así que, esa idea, śraddhā por poco empiezas a reemplazar algunas formas de tu vida y lentamente desarrollas esta convicción y ātma deja que la mente se establezca en el ser, no en el mundo. Y tal persona no debería estar pensando en nada más, todo el tiempo pensando en el ser. Siempre digo: "Cuando tienes cinco minutos entre dos actividades, ¿por qué no haces algo de auto-introspección? ¿Por qué tienes que ir y desplazarte por tus teléfonos?". Esos cinco minutos que tienes de brecha, que obtuviste, es una gran oportunidad, ¿verdad? En un horario ocupado, obtuviste cinco minutos. Solo cierra tus ojos. "Soy el ser. Soy el ser. Soy el ser". Sigue diciéndote a ti mismo. Entonces la próxima vez cuando estés entrando en otra actividad, estás entrando con una mejor perspectiva, mejor actitud.
Pero no lo hacemos. El mayor problema de la gente es que muchas veces vienen a āśrams como este y están comprometidos en sevā, no hacen sādhanā. Cada día se requiere sādhanā. Sādhanā no significa los rituales que 108, 1008 japas y todo eso puede ser el comienzo de la sādhanā. La verdadera sādhanā es establecerse uno mismo ātma, establecer tu mente en el ser. Esa es la verdadera sādhanā que él dice. No, ¿cuál es el punto en hacer todas las cosas externas, engañándonos a nosotros mismos? "He hecho tanto japa así que me he vuelto espiritual. He hecho mi sādhanā". No, es todo externo. Estas sādhanās externas no ayudan demasiado y cuando la gente se pone tan inflexible al respecto, se enamoran tanto de ello que comienzan a enorgullecerse con la idea de que he hecho tanta sādhanā, he hecho tanto tapas. Todo lo que estoy diciendo es que a veces este hacer en la espiritualidad se convierte en el obstáculo en el camino. Esa idea de que estoy haciendo sādhanā se convierte en un obstáculo y deja que la mente lentamente se disuelva, disuelva, disuelva en el ser y esté ahí en ese estado. Entonces logras ese sentido de uh paz y con esa paz cuando operas, de nuevo eres muy claro en tu cabeza, estás muy ordenado. De lo contrario hay tanto caos y confusión. Tomas todas las decisiones equivocadas en esa mente caótica y es imperativo. Miren, ustedes yendo a suprabhātam no es su sādhanā.
En suprabhātam, si su corazón se ha derretido con esa alegría de la comunión divina, entonces es sādhanā. Hasta entonces es solo un ritual, no espiritual. Vienen y se sientan aquí viendo bhajans. Ya sea que estén cantando un bhajan o 100 bhajans no importa. A menos que su corazón se derrita y fluya como lágrimas a través de sus de sus ojos. A menos que sientan esa humedad completa, esa sensación húmeda en el corazón, esa sensación de que están empapados en ese amor divino. Si eso no ha sucedido, por mucho que griten a todo pulmón tantos bhajans, no sirve de nada. A la mayoría de nosotros lo que sucede porque definitivamente han diseñado un horario. Es necesario porque el horario no es que esto tampoco sucederá. Pero ahora qué sucede? El horario se vuelve más importante y simplemente seguir el, siguiendo el horario y pensamos que de alguna manera la sādhanā está sucediendo. No, manas significa hasta que toca tu corazón. No ha sucedido. No ha sucedido. ¿Cuál es el punto en cantar tantos bhajans, cantar tanto śloka si no salen de este salón sintiéndose empapados, remojados en ese sentimiento divino? Todo este correr de templo en templo no sirve de nada. Es por eso que dónde, "¿Dónde me estás buscando? Aquí, allá, en todas partes estás corriendo de mi Kaaba, Kailasha, mandir, masjid, este pīṇḍa, ese dāna, este yoga, ese dāna, naturaleza". Ninguno de estos es el lugar donde me encontrarás. Me encontrarás dentro de ti. Si aquí también cada día si no estás al menos tocando base con esa divinidad, mañana, tarde, noche, cuando sea, y simplemente estás regresando una y otra vez y otra vez, no va a ir muy lejos. No te va a ayudar mucho. Cada día deberías sentir que como dije, como la tierra mojada, la, esta tierra empapada de lluvia, hay una fragancia. Ahora también la tierra está ahí, sin fragancia. Pero cuando llueve, cuando llueve, se vuelve suave, gentil, se vuelve fértil y hay esa fragancia de la tierra. Deberías sentir en tu corazón así, esa fragancia de divinidad después de que esa lluvia de alegría divina ha sucedido. Tu corazón debería volverse húmedo, suave y fértil. Ese sentimiento debería venir. De lo contrario una tierra seca y reseca. ¿Qué haré con ese tipo de acres y acres secos y resecos o hectáreas y hectáreas de arena del desierto? ¿Qué hago con ello? Prefiero tener un pequeño parche de tierra fértil que es útil. Esa es la idea. ¿Cuál es el uso de cantar en 100 bhajans cuando ni siquiera un bhajan sentiste en tu corazón? Mejor canta una vez y una vez que cantas que tu corazón se derrite, el sentimiento de alegría, ya sabes, te envuelve completamente. Siente así, entonces has hecho sādhanā por el día. Si vienes y dices: "He hecho todos estos 100 cantos y a tantos bhajans. Me paré ahí uno en una pierna e hice esto, eso, aquello". No voy a contar nada de ello. Diré que esto no es, nada de ello es sādhanā. "¿Cuándo sentiste la presencia divina? ¿Cuándo te sentiste húmedo, empapado, remojado en ese amor divino durante todas las actividades que has enumerado? Si ni siquiera una vez, entonces hoy no has hecho tu sādhanā". Ahora solo hemos hecho el ritual pero no va a ser de ninguna utilidad. No hay nada espiritual en ello. Así que, Dios no contará eso, eso no sumará a tu progreso espiritual. Así que, esa es la idea. Deberías sentirlo en tu corazón. Mira, a veces estoy ahí, mi mente está a veces abarrotada con tantas actividades, pensamientos, procesos, esto, aquello. Cuando voy a sentarme y quiero simplemente ser yo mismo y lo sé. Lo sabes, ¿verdad? Cuando has sentido esa divinidad y cuando no la has sentido, lo sabes. Sabes la diferencia entre las dos. Y solo cuando lo siento, entonces siento que estoy listo para el día. Si no lo siento, me siento incómodo, me siento insatisfecho, me siento incompleto para el día.
Me siento inquieto. El enraizamiento no ha sucedido hoy. Esa sādhanā no ha sucedido. Sí, me senté frente a lo que sea la foto o uh el ídolo por 20 minutos pero nada sucedió porque no entró. No, no me empapó en esa experiencia. Así que, regreso seco como suelo seco, tierra seca, nada crece en ella. Así que, esta es la idea. Y entonces no se trata de emociones por cierto. No se trata de: "Oh, cuánto ha hecho Bhagwan por mí, cuánto ha hecho por mi familia, cuántos errores he cometido y arrepentimientos y esas lágrimas están fluyendo". No de esas lágrimas estoy hablando solamente. Estoy diciendo las lágrimas de alegría, esa dicha. Puede que no sean lágrimas. Esa idea de eso, espero que lo entiendan, la humedad que sientes dentro de ti. No te sientes seco. Si eso no ha sucedido a lo largo de tu día, cuántas horas de actividades has hecho, cuántas clases has tomado, cuántos libros has leído y cantado, cuántos nombres y cantado tantos bhajans como quieras, no será contado bajo sādhanā por hoy. No es sādhanā. Intentaste, fallaste. Eso es todo lo que puedo decir. Esa sādhanā y sādhanā es cuando has experimentado la alegría divina en tu corazón mientras estás practicando cualquier práctica espiritual que hayas emprendido. Si no has sentido eso por ese día, ese día es un día desperdiciado. No hay sādhanā que haya sucedido en ese día. Así que, simplemente se ha ido como dice Gitanjali: "Me enviaste a esta tierra y he pasado toda mi vida encordando y desencordando mi lira. Nunca canté la canción". Él dice: "Vine aquí a la corte del rey", significa a la tierra, "¿para qué? Para cantar el cantar al rey", significa cantar a lo divino. "¿Pero qué he hecho toda mi vida? Toda mi vida he estado encordando y desencordando mis instrumentos y nunca llegué a cantar la canción y ay ya es tarde y ahora la corte va a dejar de ser y regresaré insatisfecho hoy de que no pude cantar mi canción". Esto es lo que está sucediendo a nuestra sadhana Al final de ello, nunca cantamos la canción que vinimos a cantar. Estuvimos encordando y desencordando nuestros instrumentos, preparando, preparar. Así que, aquí es donde estoy diciendo cuando él le está diciendo a Janaka: "Sé en ese estado. Disuelve todas estas ideas de 'yo', 'mío' y la idea de que eres el cuerpo o la mente y quédate en el estado de unión perfecta absoluta con lo divino y sé así". Todos estos ślokas de este śloka, todo terminará con layaṁ ca. Así que, estaba pensando el significado literal layaṁ significa disolver y o fusionar y vraj significa ir. Así que, pensé disolver e ir, ¿ir a dónde? Pero lo que él realmente está transmitiendo es fusionar y ser. Vraj significa ser, no ir o hacer, ser. Así que, layaṁ significa estar en ese estado y que si podemos experimentar al menos una vez en un día, si no todo el día, entonces el día está cumplido. Si no hemos experimentado ni siquiera una vez, siento que ese día es un día desperdiciado. Sí, habrías logrado muchas cosas en el exterior pero en el interior es un día desperdiciado. Es ninguna sādhanā ha sucedido. No ha sumado a tu crecimiento o progreso espiritual. Así que, recuerda eso. No te enorgullezcas con demasiadas actividades externas. A menos que el interior de ti haya sido empapado con este amor divino por ese día, entonces solo deberías sentirte satisfecho. Número de página 261, el śloka número dos, dice: "De nuevo sé disuelto y simplemente sé". Cómo las burbujas se forman del océano o agua. Asimismo este mundo entero emerge de eso. Emerge como las burbujas emergen del agua. Sabiendo esto que hay solo un ātmā, un ser del cual este mundo emerge como muchas burbujas, vienen del agua. Dándose cuenta de esto, layaṁ, simplemente sé. No trates de atrapar esas burbujas. No trates de agarrar esas burbujas. Agarrar esas burbujas. Que nada de eso es necesario. Los niños juegan con burbujas. ¿Has visto que siguen soplando burbujas? Estaba viendo a algunos niños que estaban jugando burbujas. Cuando soplan las burbujas, tratan de atraparlas. En el momento en que tocan la burbuja, la burbuja se ha ido. Trata de atrapar la burbuja. En el momento en que tocas la burbuja, estalla. Ilusión. Eso es lo que es ilusión. No puedes atraparla. Este mundo es, parece ser real. Piensas que puedes atrapar eso. Pero en el momento en que atrapas eso, se ha ido. Una vez Bhagwan estaba ahí, le dije a Bhagwan: "Todo esto parece tan real. El mundo parece tan real. ¿Cómo puedes decir que este dolor no es real? ¿Este placer no es real? ¿Esta alegría del cuerpo no es real? ¿Esta alegría de la mente no es real? ¿Todo el sufrimiento no es real? Todo se siente tan real. Y tú dices que todo es una burbuja y estallará". Él solía decir: "La vida es una burbuja. Estallará al final". Yo digo: "¿Cómo es? Se siente tan real. Se siente tan correcto para mí". Y él dijo: "Sí, hasta que la burbuja está ahí, los reflejos de la burbuja también parecen estar ahí. Cuando la burbuja estalla, los reflejos también desaparecen". Asimismo, este mundo se refleja en la burbuja del ego que tenemos, esa identidad. El mundo parece existir dentro de la burbuja. La burbuja refleja todas las cosas circundantes. Pero en el momento en que la burbuja estalla, todos los reflejos desaparecen también. Asimismo cuando el ego se disuelve, todos los apegos desaparecen también, dijo él, a este mundo y cosas mundanas. Contemplé sobre ello. Cómo en una burbuja las cosas uh parecen estar presentes en una burbuja pero cuando la burbuja estalla, todas las cosas desaparecen. Tal vez la próxima vez que estés lavando tu cara, bañándote, contempla sobre esa burbuja. Mira la burbuja, di: "Estoy reflejado en la burbuja también. La burbuja estalla, yo también me he ido del reflejo". Así, todo es un reflejo, reacción, resonancia. Lo que Bhagwan sigue diciendo, toda esta burbuja es nuestra identidad del ego. Emerge del ser solamente. Mira, no es que no esté emergiendo del ser. También está emergiendo del ser, pero no es el ser. Es solo una ilusión. Es solo un reflejo, reacción y resonancia. Se irá.
Así que, correr detrás de burbujas y atraparlas y pensar que hay una persona existiendo en la burbuja porque la refleja y atraparla es tontería. Él dice: "Simplemente date cuenta de que todo este mundo ha emergido del, del ser como las burbujas salen del agua. Estas flotan por algún tiempo y luego estallan y desaparecen".
Uno solía tener un poema, Māyā-tattva-māyā, que significa que esta burbuja es el jīva, el jīva humano y esto es divino es el agua de la cual este humano emerge, estalla y regresa a eso. Como las burbujas de agua salen del agua, flotan en el agua y se fusionan de nuevo en el agua. Así la existencia humana, el jīvātmā sale del paramātmā, flota en el paramātmā en el sentido existe y luego desaparece en eso. Así que, ese es el ejemplo que él solía decir. Así que, la idea aquí que él usa es la de la burbuja. Como las burbujas están ahí, parecen ser reales y todos los reflejos en la burbuja burbuja también parecen ser reales pero trata de atraparlos, desaparecerán. Así que, toda esta persecución del espejismo en nuestra vida de placer y dolor, ambos positivo y negativo es solo burbujas ilusorias solamente y la burbuja existe mientras tu ego exista. Ego significa que la individualidad existe. Así que, disuelve tu individualidad en la conciencia suprema y sé y simplemente sé. Simplemente sé un testigo de todo lo que está sucediendo a tu alrededor. Esa es la idea. Es muy poderoso y a menos que desarrolles esta convicción de que eres después de todo una burbuja que flota por algún tiempo, esta existencia individual desaparecerá. Como alguien dijo: "Uno es el miedo a la muerte". Pero entonces las burbujas tienen que estallar. No pueden ser permanentes. El agua es permanente. Las burbujas no. Apegarte a la burbuja es tontería. Así que, esta idea de la burbuja, la convicción de que no eres el cuerpo es muy importante porque va a estallar algún día. El segundo problema es sobre: "Está bien, estalla, ¿después de eso qué sucede?" es el siguiente problema. Después de eso nada sucede. Te conviertes en agua. Te vuelves uno con el ser una vez que la identidad del ego se ha ido. Así que, las mismas personas tienen miedo del sendero espiritual porque sienten: "Oh, desapareceré. Mi existencia desaparecerá". No, continúas con el entendimiento correcto de tu existencia. El entendimiento incorrecto desaparece. El entendimiento correcto aparece. El entendimiento correcto es que eres el agua. Pero estamos tan acostumbrados a nuestra identidad individual. Nos sentimos inseguros. Nos sentimos incómodos. Nos sentimos amenazados cuando nuestra identidad física o mental es cuestionada. Nos sentimos muy amenazados. Sentimos: "Oh, ¿cómo puede ser? ¿A dónde voy a ir? ¿Qué me pasará?". Ese miedo nos agarra. ¿Por qué? Porque somos, somos inconscientes o no estamos creyendo en la verdad de que no somos el cuerpo y la mente. Es como un personaje en el escenario. Tan apegado al personaje que cuando le dices: "Quítate tus disfraces, el drama ha terminado". No quiere quitárselos. Él dice: "Quiero estar en este disfraz. Me gusta esto. No tengo ninguna otra identidad aparte de esta". Entonces tienes que recordarle: "No, eres un ser humano, una persona detrás del disfraz que tiene una casa, que tiene una familia. Regresa". Pero si él no deja el escenario y se queda en el disfraz, ¿cómo llamarías a tal persona? Tienes que llamar a alguien de un departamento de psicología diciendo que esta persona se ha apegado a su disfraz, no se rinde. Así que, tienes que aconsejar a esa persona. "Mira, tienes una familia en casa. Solo estás actuando. Este disfraz no es tu vestimenta permanente. Este rol no es tu identidad permanente. Esto es temporal por ahora. Debes abandonarlo y regresar a casa. Ahora que el drama ha terminado". Como esa nuestra identidad con el cuerpo es tan fuerte y este miedo a lo desconocido, miedo a lo no familiar nos detiene de abandonar esta identidad porque estamos entrando en una zona que no entendemos, con la que no estamos familiarizados. Así que, sentimos: "¿Qué es lo siguiente? No lo sé". Como dicen: "Un conocido um enemigo es mejor que un amigo desconocido. Diablo conocido es mejor que ángel desconocido". Dicen que es por eso porque la familiaridad con nuestra identidad cuerpo-mente es tan fuerte, no queremos perderla. Queremos aferrarnos a ella porque nos sentimos bien con ella. Sentimos que existimos. Tenemos una existencia. Tenemos una identidad. Pero él dice que esa es una identidad como de burbuja. No existe. Estallará de cualquier manera. Estallará y un día estallará y no estás listo para ello, entonces sufrirás. Pero una vez que conoces la naturaleza efímera de esto, no sufrirás. Cuando estalla, estalla. Sabes que es una parte de la vida. Estalla. Pero si crees que: "No, debería permanecer permanente. Permanecerá permanente", entonces solo te estás engañando a ti mismo y sufrirás al final cuando la burbuja esté a punto de estallar. Cuando el cuerpo esté a punto de irse, sufrirás. Es por eso que estas personas que están en su lecho de muerte, sufren mucho si no han crecido espiritualmente. Es por eso que a algunas personas que están muriendo, siguen repitiéndoles el Bhagwat Gita o Upaniṣad. Siguen cantando especialmente todos estos nainaṁ chindanti śastrāṇi, esos ślokas son repetidos a una persona moribunda para que piensen al menos si esos pensamientos entran en la mente de la persona moribunda y desarrolla este sentimiento: "Sí, esto es solo una vestidura, esto es solo una burbuja, esta no es mi identidad real", con suerte no se apegará y su salida será un poco indolora. De lo contrario como algo que está siendo arrancado de tu mano y te estás aferrando fuerte a ello por tu querida vida y alguien lo está arañando. El sentimiento de perderlo, es tan, tan abrumador en ese momento. No puedes simplemente superarlo y luego mueres en esa mente inestable y naces así inestable de nuevo. Tanta inquietud en tu próxima vida también. Es por eso que los últimos momentos son muy importantes, sigo diciendo. Pero no puedes simplemente tener un buen último momento a menos que hayas vivido toda una vida así. ¿Quién puede hacer el cuerpo permanentemente? No es posible. No es posible. Entonces, ¿por qué siquiera insistir en eso? Mejor acéptalo hoy y comienza a trabajar hacia desarrollar esa despasión hacia el cuerpo para que en algún punto en el tiempo cuando realmente suceda, realmente suceda, estés listo para ello. Tú, no hay sorpresa, no hay shock, no hay desacuerdo, no hay resistencia. Simplemente lo dejas ir. Es una parte de ello. Pero esa convicción debemos desarrollar en primer lugar de que no soy esta identidad del cuerpo, que es lo que él le está diciendo a Janaka: "Un día vendrá para ti también. Todo esto es lindo. Mientras tu cuerpo esté saludable y tu mente esté bien, tu reino no esté bajo ningún ataque y todo vaya suave. Es fácil permanecer en ese estado del ser". Pero un día el momento de la verdad sucederá. ¿Sería ese momento también este como este cuando te sientes tan elevado y redimido? ¿Sería ese momento cuando tienes que dejar ir tu cuerpo también tan fácil como lo que estás diciendo hoy ?". Esa es la pregunta que tienes que hacer. Y él dice: "Sí, debería ser así porque disuelves tu identidad individual en la conciencia divina y entonces no sientes esta presencia de tu cuerpo. El cuerpo está ahí como un vehículo". Y Bhagwan preguntó: "¿Por qué abandonaste tu cuerpo?". Él dijo: "Porque no estaba funcionando. Como un vehículo que no está funcionando. ¿Por qué irías en un vehículo donde los frenos no funcionan, el acelerador no funciona todavía? Porque compraste el vehículo, es tuyo. Así que, ¿todavía viajarías en él?". No. Es peligroso viajar en tal vehículo que no funciona apropiadamente. Así que, me rendí y tomé un nuevo vehículo. ¿Qué hay de malo en ello?". Esa claridad tienen estos Jñānīs. Así que, no tienen miedo.
Ah, déjenme repetir esto. Hermoso. "La canción que vine a cantar permanece sin cantar hasta este día. He pasado mis días encordando y desencordando mi instrumento. El tiempo no se ha hecho realidad. Las palabras no han sido correctamente establecidas. Solo hay la agonía de desear en mi corazón. La flor no se ha abierto. Solo el viento está suspirando. No he visto su rostro, ni he escuchado su voz. Solo he escuchado sus gentiles pasos desde el camino frente a mi casa. El largo día ha pasado extendiendo su asiento en el suelo. Pero la lámpara no ha sido encendida, y no puedo invitarlo a mi casa. Vivo en la esperanza de reunirme con él, pero esta reunión no es todavía". Hay un arrepentimiento de uh el buscador.
que vine a cantar la canción a él, a lo divino, pero pasé todos mis días encordando y desencordando mi instrumento y el tiempo no llegó, las palabras no estaban listas y la única cosa agonía de desear queda dentro. Desearía haberlo hecho, desearía haberlo logrado cuando había tiempo. La flor no se ha abierto, el viento ha venido y se ha ido suspirando. La flor nunca floreció, la estación vino y se fue. Eso es lo que él está diciendo. No he visto su rostro, no he escuchado su voz. Solo he escuchado sus gentiles pasos pero ni siquiera puedo invitarlo a entrar. ¿Por qué? Porque estuve pasando todo el día decorando el suelo y extendiendo la estera y nunca encendí la lámpara para poder invitarlo a entrar. Así desperdiciamos mucho del tiempo de nuestra vida haciendo todas las cosas innecesarias y la cosa real nunca sucede. Todas estas actividades externas nos ocupamos tanto con ello. La experiencia real del ser nunca sucede. Ese es su arrepentimiento. "Vivo en la esperanza de reunirme con él pero esta reunión no es todavía". Nunca ha sucedido para él. Esa fue la canción de Gitanjali Rabindranath Tagore y él es, sus pensamientos son tan profundos y ha vivido una vida de un sādhaka. Él ha, tengo un presentimiento de que él, él ansiaba esa unión divina, esa experiencia y todo este anhelo que se refleja en sus canciones no es nada más que su propia experiencia personal de lo que estaba sintiendo porque tenía esposas e hijos y construyó institución. Él hizo eso y yo, no sé si murió satisfecho. No sé porque sus canciones, últimas canciones no suenan muy, muy positivas de esa manera. Hay un anhelo, ansia, deseo en su, en su poesía que es una indicación de lo que estaba pasando por dentro. ¿Verdad? Así que él sintió: "Pasé toda una vida haciendo tantas cosas grandes, grandes. Me convertí en un abogado noble, esto, aquello, pero al final no experimenté esa visión divina. Entonces, ¿cuál es el punto?". No debería ser nuestra suerte cuando nos estemos yendo que podríamos haberlo hecho mejor con nuestras vidas y a menos que no lo hiciéramos y pasamos todo el tiempo preparando pero nunca nos preparamos lo suficiente para invitarlo a nuestros corazones. Así que eso no debería suceder. De eso se trata ese arrepentimiento. Así que aquí también él dice que el cuerpo es una burbuja y desaparecerá. Uno dice: "Qué cuerpo es una burbuja de agua, la mente es un mono loco". No confíes en el cuerpo. No confíes en la mente. Él solía decir siempre eso. Esto es lo que él está diciendo que un día vendremos a ti Janaka. Hoy estás diciendo que eres todo ser y cosas así. Pero un día vendrá para dejar este cuerpo y ese día también deberías sentir lo mismo. Y para prepararte para tal día, hoy mismo fusionas tu identidad en la conciencia divina y simplemente sé, simplemente sé. De lo contrario estas personas que pasaron por un Jesucristo clavado en la cruz, Buda envenenado o Adi Shankara muriendo de asma o cualquiera que sea la enfermedad, Vivekananda muriendo de otro conjunto de enfermedades, incluso el cuerpo de Bhagwan, si estas personas realmente se estuvieran identificando con el cuerpo, no habrían pasado por lo que pasaron. No habrían pasado por cuando Bhagwan estaba pasando por todos estos cualesquiera tratamientos de hospital, no fue fácil estoy seguro pero él dijo: "Estoy en paz. Estoy tranquilo. No se preocupen por mí". ¿Por qué? Porque no se identifican con el cuerpo. Es por eso que pueden estar en paz incluso en medio de todos los problemas por los que el cuerpo está pasando. Así que todos estos grandes nos han mostrado el camino. Estaba contando una historia cuando Buda dijo a sus discípulos: "Vayan y prediquen en este pueblo". Ellos dijeron: "Este pueblo está lleno de matones y rufianes y bandidos y criminales. ¿Qué pasa si nos gritan y nos regañan?". Buda dice: "¿Qué pasará? Les regañarán en el mejor de los casos. Piensen que no les han golpeado. Así que continúen". Entonces una vez uno cobarde: "Lo que sea, nos golpean". Él dice: "Si los golpean, piensen que solo los han golpeado, no los han matado". El tercero dice: "¿Qué pasa si nos matan?". Él dijo: "Si tienes tanto miedo de ser, de morir y estás tan apegado a tu cuerpo, no puedes ser mi discípulo. No puedes ser mi discípulo. Si tienes tanto miedo de morir, eso es lo que yo también digo". No puedes ser un mi discípulo si tienes miedo de perder estas posesiones mundanas, relaciones, apegos, ideas o incluso este cuerpo y su identidad. Entonces no puedes ser un discípulo de Dios. Puedes, solo puedes ser un otro laico, otro mortal ordinario, ajñānī haciendo lo que tiene que hacer en el mundo. No puedes ser un discípulo a menos que hayas superado este miedo". Así que Buda le dice a su gente. Así que esa es la idea. Abandona el apego al cuerpo como burbuja porque estallará. Tercer śloka. Siguiente página 262.
Él dice: "Akāma aunque es directamente visto y percibido pero no es real. Parece ser real. Este mundo viśvaṁ, esto no es real. Nāsti no existe en ti. Amala significa sin ningún pecado, sin ninguna impureza que eres tú mismo". Él dice: "Eres el ser y este mundo que parece ser real, que es percibido como real, en realidad no es real". ¿Cómo? De nuevo volvemos al ejemplo clásico como la serpiente parece ser real en la cuerda. Sabiendo esto, sé tú mismo, disuelve tu identidad. El mundo aparece realmente. Le dije a Bhagwan: "Todo parece tan real". Una vez él dijo: "Es todo un sueño". Dije: "Pero es tan real. ¿Por qué se siente tan real?". En un sueño también todo se siente real. Cuanto más detallado es el sueño, más real se siente. Cuanto menos detallado, poco caótico, confusión, sabes que es un sueño. Pero cuando es muy detallado, puedes sentir el calor, frío, olor y lo que sea que esté sucediendo, puedes probar cosas. Y sientes que es tan real porque el detalle es tan bueno. Aquellos que han visto esta película Inception, en realidad la derivaron del Advaita Siddhānta solamente. Todo Inception está basado en la filosofía Advaita de la India de que todo el mundo es un sueño que creamos nosotros mismos. Hacemos las reglas del sueño y podemos salir del sueño a través de jñāna. Tendrás una pequeña cosa que girarás y entonces te darás cuenta de que es un mundo de sueño o un mundo real y en consecuencia salen. De lo contrario cuando quedan atrapados en el mundo del sueño como la esposa del protagonista principal, ella queda atrapada en el mundo del sueño y piensa que ella es ese mundo es real y no está dispuesta. Así la gente queda atrapada en el mundo del sueño y son incapaces de salir de él. Sienten que esto es real. Es por eso que Janaka dice: "¿Es eso real o es esto real?". Cuando soñó que perdió el reino, un enemigo había atacado y estaba mendigando comida y no tenía ninguna y cuando despertó, todavía era el rey en su cama y su esposa estaba a su lado y entonces se da cuenta de que yo estaba allá, yo estaba aquí. Así que, ¿cuál es real? ¿Qué pasa si todo esto es sueño, estamos sentados en la realidad está en otra parte. ¿Cómo sabes? ¿Cómo sabes cuando estás dentro de un sueño? Así que eso es lo que dices: "Parece ser real". Todas estas cosas como todo en el sueño parece ser real. Te despiertas, conociste a alguien de tu persona favorita en el sueño y empiezas a pensar que ahora la persona te conoce porque lo conociste en el sueño y vas al mundo real y le dices: "Hola, te conocí anoche". Él dirá: "¿Qué te pasa? ¿Quién eres?". ¿No es así? Sueñas con algo y a la mañana siguiente te das cuenta de eso y empiezas. Una persona estaba ahí, un rey. Soñó que tiene un palacio volador. Así que llamó al día siguiente a todos, todos los ingenieros, arquitectos y dijo: "Quiero un palacio de fuego volador". Dijeron: "¿De dónde sacaste esta idea?". Él dijo: "Tuve un sueño de que tenía un palacio que estaba volando. Ahora todos ustedes tienen que hacerlo de alguna manera. Si no lo hacen, mataré a cada uno de ustedes". Así que todos están como: "¿Qué hago con este rey? Es una locura". Así que vio algo en el sueño y piensa que tiene que suceder al día siguiente. Así que todos estaban muy preocupados. Así que fueron al sabio. Así que la persona sabia vino y dijo: "Entiendo su problema". Así que al día siguiente su ministro fue muy sabio. Vino en harapos y comenzó a gritar en medio de la corte: "Baja, no eres el rey. Yo soy el rey. Tú eres el mendigo. Yo soy el rey". Él dice: "¿Qué te pasa? ¿Te has vuelto loco? ¿Por qué estás usando tales harapos, trapos?". Él dijo: "No, yo soy el rey y tú no eres el rey". Él dijo: "¿De qué estás hablando?". Él dijo: "Anoche viniste y robaste mi reino y me hiciste un mendigo y en mi sueño. Así que yo soy el rey y tú no eres el rey". Él dice: "Lo que sea que ves en el sueño, piensas que es real. Es un sueño después de todo. ¿Cómo puedes creerlo?". De la misma manera que crees que el palacio puede volar, yo creo que soy el rey". Entonces el rey se da cuenta de que es un error que pidiera tal cosa. Así que una vez que te das cuenta de que todo esto es un sueño, ¿por qué insistirías en algo? No insistirás en nada. Dirás lo que sea que venga en el sueño por virtud del proceso de pensamiento natural, deja que suceda. No insisto en que esto tenga que manifestarse ahora. Esto tiene que ser de esta manera. Así que esa es la manera en que estos jñānīs miran el mundo. Es una parte del sueño. Está sucediendo. Ves el sueño. Cosas buenas sucederán, cosas malas sucederán. Qué alivio saber que nada de esto se va a quedar permanentemente. Es un alivio. Así que él dice que aunque parece ser real, no lo es. Así que en ti mismo, parece ser real, pero no es así. Como la serpiente parece ser real, pero no hay nada ahí. Sientes que está ahí. La idea del mundo se compara así. Así que esto es de nuevo como dije, de nuevo estas son cosas que necesitan ser contempladas porque sé que después de que dejen este salón, volverán a su trabajo, volverán, volverán a sus actividades, el cuerpo, la mente, todo volverá y todas las ideas desaparecerán lo que sea que dije justo ahora. Así que necesita constante, continua contemplación es requerida. "Soy el ser. Soy el ser". Cuando estás saliendo de esto, digamos que vas a tu universidad o albergue, esa caminata, contempla en esto en lugar de charlar con esta persona, esa persona. Contempla en esto. "Soy el ser. Soy el ser". Y sabes que sphuraṇa lo llaman en nuestras escrituras. Una revelación repentina sucede, lo llaman como el relámpago que sucede y hace que todo se vea brillante en la noche oscura también, casi como la luz del día. Así. Una vez que sigues contemplando en ello continuamente, de repente se revela en un destello. Eso puede suceder en cualquier momento, cualquier instante. No ha sido dentro de un bosque, en un templo o en un satsaṅg. Puede ser justo mientras estás caminando, puede suceder en el alguna vez sucede que Janaka una vez que es real, hay una historia así. El Janaka se da cuenta de sí mismo y ¿dónde se da cuenta? Está subiendo a un caballo y su una pierna está en el aire y la otra pierna está en el lo que sea el, el reposapiés de la silla del caballo y está a punto de poner la otra pierna en la espalda del caballo. Justo entonces tiene la autorrealización en un destello mismo. Y después de eso cae a los pies de Āruṇi dice que: "No, no quiero ser el rey más. Me he dado cuenta del ser". Entonces él dice: "Necesitabas al rey hasta ahora. Eres el rey porque necesitabas el reino. Pero ahora sé el rey porque el reino te necesita". Él dice: "Pero la historia es que cuando está subiendo a su caballo, de repente tiene el destello de realización". Así que nunca sabes. Si estás constantemente contemplando en ello, de repente en un destello viene. Se revela a sí mismo. Así que la contemplación constante es la clave. Esta contemplación parcial, contemplación rota, contemplación inconsistente, sādhanā inconsistente no te va a ayudar. Tienes que hacer esfuerzos consistentes en este sendero. Śloka número cuatro.
De nuevo este pensamiento muy similar del Bhagavad Gita. En todas partes somos sukha-duhkha-sama. Deberías tratar la felicidad y las tristezas como igual alegría como igual pūrna porque eres completo. No te ves afectado por la tristeza o la felicidad. Cuando la tristeza sucede, no te vuelves menos. La alegría sucede, no te vuelves más. No te hinchas ni te
encoges. Eres pūrna, eres completo. āśā-nāśa. Eres igual en āśā y nāśa también. Āśā significa en la esperanza y nāśa significa desesperación. Āśā podría también significar en el cumplimiento de deseos. Daśā también significa deseos incumplidos. En todas estas situaciones eres igual. Eres completo. Pūrna y sama son las dos palabras que él está usando. Eres completo y eres igual solamente. De mente igual. Quien él dice incluso en la muerte y la vida deberías tener igualdad. Así que sukha-duhkha que es una parte de la vida, lo aceptas. Fracasos y éxito, lo aceptas. Nacimiento y muerte también lo aceptas. No insistes en que debería vivir para siempre. Y estar en tal estado significa resuelve tu identidad con tu cuerpo-mente y sé en ese estado. Sigue adelante de esta idea de que tu cuerpo y mente permanecen en el ser. Él dice así que todas las cosas ha cubierto. Sukha-duhkha que siempre estamos tratando de tener, ser felices y evitar la tristeza o éxito y fracasos porque algunas, algunas cosas funcionarán, algunas cosas no funcionarán en nuestras vidas y finalmente la vida y la muerte misma. En todas estas situaciones recuerda que eres pūrnam, eres completo siempre. No necesitas ninguna de estas cosas para completarte no, ni ninguna de estas cosas puede hacerte sentir menos. Eres siempre el mismo como el océano con muchas olas y al, al final simplemente date cuenta de esto y sé en ese estado de ser rāja, simplemente sé en ese estado. De nuevo está repitiendo que así es como el jñānī debería vivir en el mundo es lo que está diciendo. Si realmente te has convertido en jñānī, de aquí en adelante deberías sentir esa completitud, plenitud completa. No te sientes insatisfecho o no te sientes incompleto. No necesitas nada para completarte. Estás siempre satisfecho. Santushta satatam yogī dice: "Siempre feliz en todas las situaciones, siempre y tranquilo y compuesto". ¿Cómo? Porque te das cuenta de que eres el ser que no cambia con todas estas cosas cambiantes. Ese sentimiento debería ser tu experiencia consistente permanente y sé en ese estado. Él está diciendo cuando, cuando las cosas, ya sabes, van bien, la espiritualidad tiene mucho sentido. Todos pueden ser un espiritual, todos son un devoto. Cuando las cosas van bien, cuando hay sukha está ahí, āśā está ahí o jīvita está ahí, todas las cosas se ven bien. Dios es bueno, todos son buenos, tú eres bueno, la vida es buena. Cuando el otro lado sucede, duhkha sucede, nāśa sucede, mrtyu sucede, todo se convierte en: "¿Por qué fallé en esto? ¿Por qué obtuve una enfermedad? Debido a la enfermedad moriré o ¿por qué estoy teniendo todas estas tristezas en mi vida?". Empiezas a cuestionar todas estas, estas cosas. Siempre le digo a la gente cuando me cuestionan a mí o a Dios en general que: "¿Por qué toda esta tristeza a mí solamente?". Cuando les pregunto: "Cuando eras feliz, ¿no cuestionaste por qué toda esta felicidad a mí?". Hay tantas personas que están tristes allá afuera, ¿por qué no dar mi felicidad a todos ellos?". Cuando suceden cosas buenas, no cuestionamos a Dios: "¿Por qué me estás bendiciendo con tanto éxito? ¿Por qué estás siendo tan amable para hacerme tan feliz? ¿Por qué me estás haciendo vivir tan saludable y sano y fuerte?". Nunca le pedimos a Dios eso. Cuando las cosas salen mal: "¿Por qué tengo que pasar por esto? ¿Por qué estoy sufriendo? ¿Por qué he de pasar por esto no tristeza? ¿Por qué es esta enfermedad a mí solamente? ¿Dónde estás? ¿Siquiera existes?". Este es el problema de que samatva no está ahí. En los buenos tiempos estamos bien pero en los malos tiempos cuestionamos todo. Así que él está diciendo en ambas cosas sé igual. ¿Por qué? Porque eres completo. No te reduces o no te incrementas por situaciones favorables o desfavorables. Eres el mismo. Sí, otras cosas a tu alrededor pueden incrementarse o disminuirse en consecuencia. Tus amigos aumentarán cuando estés pasando un buen momento. Mal momento todos te dejarán. Tu dinero aumentará cuando estés teniendo éxitos. Tu dinero se reducirá cuando no haya éxito. Cuando estés teniendo cosas lindas sucediendo, puedes ser feliz. Otras veces no serás feliz. Pero todo esto está en el exterior. El interior de ti es siempre el mismo, firme y estable. Lo mejor es este ciclo del agua y el océano. El agua se evapora, se convierte en una nube. El océano no se reduce. Las nubes llueven, se vuelven al revés. Regresan al océano. El ciclo se completa a sí mismo. Siempre está siguiendo y siguiendo y siguiendo. Y el océano nunca siente: "Estoy perdiendo tanta agua debido a este sol", y no se siente alegre de que: "Oh, tantos ríos están viniendo y fusionándose en mí. Hoy estoy teniendo tanta más agua, estoy feliz". El océano permanece igual. Un lado está perdiendo agua. Un lado agua está viniendo. Es una circulación continua.
Asimismo nuestra vida también sukha-duḥkha, lābha-alābha, jaya‑ parājaya seguirán viniendo y yendo. Pero nosotros permanecemos, nos quedamos. Ese entendimiento tiene que ser desarrollado de lo contrario cómo tú, cómo lidias con la vida, tú dime. La vida es tan impredecible y hoy lo que llamas un mundo volátil, ya sabes, lo llamamos muy volátil. No puedes saber qué es lo siguiente, qué va a cambiar mañana, nadie sabe. No, cualquiera que dice: "Yo sé", se está engañando a sí mismo. Las cosas pueden cambiar. Así que en tal mundo, ¿cómo permaneces pacífico y feliz? La única manera es la espiritualidad, permanecer en el ser. De lo contrario cada día oscilarás de este extremo a aquel extremo de felicidad a tristeza, éxito a fracaso, la pérdida a ganancia. No hay fin. ¿Cómo puedes siquiera llevar una vida con tanto sucediendo en todas partes, cada momento? No puedes. Así que la idea es que recuerdes que eres el ser y eso te dará al menos la fortaleza mental incluso si no lo has experimentado completamente. La, la idea misma te dará la fortaleza para lidiar con el mundo. Eso en sí mismo es asombroso si esa idea misma no es que no puedas lidiar con el mundo.
