EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 37

Episodio 37

Este nombre, Satya Darpan, para estas conversaciones es un nombre bastante bonito porque satya significa verdad y darpana significa espejo. Entonces, es el espejo de la verdad donde miras y te das cuenta de la verdad de quién eres. Entonces, cuando miras en este espejo de la verdad, no te ves a ti mismo como el cuerpo y la mente, sino que te ves a ti mismo como el ser mismo, el principio supremo de conciencia más allá del cuerpo y la mente. Así que este espejo debería ser capaz de mostrarte eso. Y si estás viendo algo más en este espejo, entonces hay un problema contigo o con el espejo. ¿Cuál puede ser el problema con el espejo? Tres problemas, dicen: Mala, vikṣepa y āvarana. Mala significa impureza, vikṣepa significa inestabilidad y āvarana significa cubierta de una ilusión. Entonces, estas tres son las razones por las que no podemos ver la verdad tal como es. Supongamos que un espejo está sucio, polvoriento, no puede reflejar, no puede mostrarte tu cara, tu imagen. O si el espejo está tembloroso, no está estable, incluso entonces no puedes ver la imagen. O si el espejo está cubierto con un velo, una tela, incluso entonces no puede reflejar tu imagen de vuelta hacia ti. Entonces, nuestras escrituras llaman a estos tres como doṣas, tres de estos problemas, fallas, que son mala, vikṣepa y āvarana. Cuando la mente es impura, llena de deseos y apegos, llena de ideas y pensamientos mundanos, eso es mala. Esa es la... esa es la impureza de la mente, que es la razón por la cual la verdad no se ve en la mente. La segunda cosa es vikṣepa. Cuando la mente no está estable debido a los deseos, está persiguiendo un deseo tras otro. Incluso entonces, la mente es incapaz de entender o comprender estas grandes verdades porque es demasiado inquieta. Y āvarana, si está cubierto por un velo, incluso entonces no puedes ver tu cara. Y este āvarana es este entendimiento incorrecto, conocimiento incorrecto. Entonces, si tienes conocimiento incorrecto, si tienes inestabilidad mental, y si tienes impureza mental, no puedes encontrar la verdad ni siquiera en todas estas conferencias. Así que el prerrequisito para entender la verdad es preparar tu mente. Como dije, todas estas son solo preparaciones. Llegar a un lugar es diferente de estar en camino a ese lugar. Entonces, todos estos son esfuerzos que hacemos para seguir caminando en este sendero: purificar nuestra mente purgándola de pensamientos negativos y egoístas, estabilizar nuestra mente reduciendo nuestros deseos y desarrollando el enfoque, y no tener conocimiento incorrecto, que es que somos el cuerpo, somos los sentidos. Más allá de eso, somos... existimos como el ser supremo. Ese entendimiento es descubrir el espejo. Así que estas tres cosas son requeridas antes de que podamos siquiera entender la verdad. Como dije, teóricamente, está bien entender. Hablar en un idioma, el idioma es comprensible, todos entienden teóricamente, esto es lo que es. Pero para entenderlo en la esencia, la esencia completa de ello, uno tiene que realizar la verdad. Uno tiene que ser la verdad. Y este capítulo que está comenzando ahora, se trata de ser la verdad nuevamente. Las formas del jñānī. Entonces, cuando tienes que saber si realmente te estás convirtiendo en un jñānī o si todavía hay āvarana en ti, ¿cómo lo sabes? Te revisas a ti mismo contra estos ślokas. Estos ślokas son los estándares de oro, y contra eso, revisas dónde está tu viaje, dónde estás, qué es lo que estás experimentando, qué tan cerca está tu experiencia de la experiencia de los ślokas o lo que se menciona en estos ślokas. Entonces, como mencioné, Janaka está experimentando ese estado asombroso del ser, y continúa expresando ese estado a Aṣtāvakra. Como cuando estamos muy felices, queremos expresar nuestra alegría y felicidad a alguien con quien somos cercanos. Queremos compartir nuestra alegría. De manera similar, cuando somos infelices también, queremos compartir nuestras penas con aquellos que eran cercanos a nosotros. Ahora, Aṣtāvakra le ha dado el gran don y bendición de realizar la verdad tal como es, en ese mismo cuerpo, no en algún bosque lejano en una ermita... ermita, o viviendo una vida de monje o renunciante y luego realizando la verdad, no. Justo en su misma corte donde ha estado sentado y gobernando el reino, hay... él está a los pies de Aṣtāvakra, y mientras lo escucha, el uttamādhikārī que es, un discípulo asombroso, un estudiante, es inmediatamente capaz de captar y experimentar eso. Entonces, como dije, los siguientes ślokas también van a ser las exclamaciones de alegría de Janaka y su descripción de ese estado en el que se encuentra. ¿Y por qué es importante? Porque estos son los hitos en nuestro viaje. Estos son los estándares que debemos encontrar o comparar y saber dónde estamos en nuestro viaje. Para que... esta es la idea. El primer śloka es nuevamente Janaka hablando. Él dice, una idea muy hermosa que se está explicando aquí. Él dice, por naturaleza, quiere decir que su mente es mente cero. No hay pensamientos en su mente. Es mente vacía. Existe. La mente existe, pero existe sin pensamientos e ideas y emociones y deseos. Sin sañkalpa vikalpa. La mente vive de estas dos cosas: sañkalpa y vikalpa. sañkalpa es un pensamiento, un deseo. Y vikalpa son las opciones en las que la mente sigue pensando. ¿Es esto bueno? ¿No es esto bueno? ¿Es esto mejor? ¿Es aquello menor? Continuamente, sigue oscilando entre una idea y la otra, las opciones y el pensamiento mismo, el deseo mismo. Entonces, estas son las razones por las cuales la mente siempre es inestable. Justo ahora mencioné el espejo. Si es inestable, no puede sondear o no puede reflejar la imagen. Así, la mente que se ha vuelto śūnya citta. Él dice, mi mente se ha convertido en una mente cero. No tengo pensamientos, ni deseos, ni ideas, ni opciones, ni sañkalpa, ni vikalpa. Estoy absolutamente en un estado estable de paz. ¿Cómo se ve esa mente? La mente es similar a la mente de una persona que está en sueño profundo. Aunque mientras está despierto tiene cientos de pensamientos corriendo en su cabeza, miles en realidad, pero en el momento en que vas al sueño profundo, ¿qué sucede? Tú... no es que tu mente ya no tenga existencia. Está ahí, pero se ha vaciado de sí misma. Entonces, no tiene ningún pensamiento en curso. Si tienes algún pensamiento corriendo en tu mente, ¿puedes dormir? No puedes. Incluso en el sueño, ¿qué está pasando? Nuestra mente subconsciente está activa, la mente más profunda donde están los pensamientos ocultos, hay deseos profundos de los que no hablamos en el estado de vigilia, pero comienzan a manifestarse en nuestro sueño. Y esos deseos, esas ideas, esos anhelos, esos deseos no cumplidos, aspiraciones, comienzan a surgir como sueños en nuestra mente. Entonces, hasta el estado de sueño también, puedes ver claramente que la mente está activa, aunque menos activa de lo que es en el estado de vigilia porque la... físicamente no activa. No fuerza al cuerpo a actuar físicamente, pero mentalmente todavía estás imaginando, viendo, visualizando, experimentando todo lo que está sucediendo. Pero en el estado profundo de sueño, la mente se vacía como si se hubiera fusionado en este espíritu, y no tienes idea de quién eres, cuánto tiempo has dormido, cuál es tu edad, si eres hombre o mujer, si eres rico o pobre. Ninguna de estas ideas existe. Así que eso es śūnya citta. Imagina estar despierto y aún estar en ese estado. Casi, eh, imposible... parece imposible. Pero Janaka dice que justo ahora, soy así. Hay algo en mí que es consciente de que estoy despierto ahora mismo y estoy tratando contigo, pero no hay pensamientos en mi mente per se. Entonces, ¿quién está hablando todas estas cosas? Está sucediendo para él. Él no siente que es él quien está pensando y hablando y explicando. Es una espontaneidad de su existencia que ahora se está expresando a sí misma. Ese es un estado muy hermoso. Como dije, ¿cuál es la forma en que sabes que has dormido muy profundamente? No tienes memoria de ello. Cuando te despiertas, ni siquiera te das cuenta. Crees que solo dormiste por 10 minutos, y fueron 6 horas, y luego no tienes memoria de eso. Cuando tienes sueños, tienes memoria de que te fuiste a dormir y fuiste y viste un sueño, y en ese sueño sucedieron tantas cosas buenas y malas. Cuando te despiertas, puedes explicar. Por poco claro que sea, aún tienes alguna memoria de ello. Pero cuando estás en estado de sueño profundo, no tienes memoria de dormir. Solo cuando te despiertas, ves el reloj y te das cuenta: "Oh, ha pasado tanto tiempo que he estado durmiendo. No me di cuenta en absoluto." Esa es la idea. Él dice que las cosas están sucediendo para mí. Yo no lo estoy haciendo, ni tengo idea o memoria de hacerlo. El otro día expliqué la diferencia entre tú haciéndolo versus que se esté haciendo a través de ti es, mientras tú eres el hacedor, tienes memoria de ello. Cuando eres solo un instrumento y se está haciendo a través de ti, no tienes memoria de ello. Memoria muy frágil de ello, no memoria real. No recuerdas los detalles. No recuerdas cosas exactas. Alguien puede decir: "Oh, es una persona olvidadiza". No, no es olvidadizo. Él recuerda cualquier otra cosa siempre que es el hacedor. Pero cuando no es el hacedor, como si fuera hecho por alguien más y no por él, ese tipo de distancia o desapego existe. Y la memoria de ello, que nos hace vivir en miseria o en alegría, en agonía por lo que hicimos mal o en éxtasis por lo que hicimos bien, ambos no le ocurren porque no tiene memoria de ello. Esa es la idea en la que dice en nuestra escritura se llama... se dice, cuando manas, la mente, alcanza el estado de amanī, no mente. No mente significa no pensamientos. ¿Qué es una mente? Después de todo, Bhagavan solía explicar muy bien. Dije que saṅkalpa vikalpa es la forma de la mente. Entonces, tomarás un pañuelo y dirás que en este pañuelo hay hilos, y los hilos están tejidos, ya sabes, perpendicular y horizontalmente. Entonces, una vez que todos los hilos están tejidos, hay una tela. Pero, ¿cuál es la forma de deshacerse de la tela? Hilo por hilo, hilo por hilo, la desintegras. Si no hay hilos entretejidos, ¿dónde está la tela? Asimismo, saṅkalpa y vikalpa son los pensamientos que corren perpendicular y horizontalmente en el tejido, y entonces debido a que están entrelazados, entretejidos, entrecruzados, parece ser una tela. Pero la tela es solo una colección de hilos. Asimismo, la mente es solo una colección de pensamientos. Entonces, cuando todos los pensamientos se han ido, ¿dónde está la mente? es la pregunta. No hay mente. Ese es el amanī bhāva. Ese es el śūnya citta. Como un pensamiento puede... como la tela puede desaparecer si se quitan los hilos, así, una mente puede desaparecer si se quitan todos los pensamientos. ¿Entiendes la lógica de cómo funciona? Entonces, él dice que tal estado es posible, y yo estoy en ese estado. Mi naturaleza ahora es... estoy libre de todos los pensamientos. Soy consciente de que estoy existiendo, pero no me estoy identificando como Janaka con el cuerpo y la esposa y cuatro hijos y el reino. Esa no es mi... ya no es mi identificación. Estoy libre de todas las identificaciones. Soy pura existencia en este momento. Aham. Estoy en el estado Aham. Estoy en el estado Aham. Yo soy, eso es todo. Como Śaṅkarācārya dijo: "Yo soy Yo". No soy... este "Yo" no es más pequeño que esto o más grande que esto o de una calidad, naturaleza, tamaño, forma diferente. No, es exactamente lo mismo. ¿Quién eres tú? Yo soy Yo. No hay otra forma de explicar quién soy. Existencia es igual a existencia. Aham es igual a Aham. Es un pensamiento muy profundo. Entonces, hicimos un... para eso, en ese Bhagavan solo, sentado en la silla, y Bhagavan solo está de pie junto a él. Como generalmente tomas una foto de pareja o un par, verás a la esposa sentada en la silla, el esposo de pie al lado con estilo. Así, Bhagavan solo de pie junto a sí mismo, y el nombre del álbum era "Yo soy Yo". Era un álbum de música. Entonces, aprendí el primer concepto de "Yo soy Yo" allí. Pregunté: "¿Qué significa, Yo soy Yo?" Dijeron: "Yo soy Yo significa que no hay otra explicación de quién eres. Tú eres eso. Así que eso también eres tú, y eso... así que hay dos cosas, tu jīva y paramātmā. Estás tratando de convertirte en paramātmā. Hay una separación allí, por sutil que sea, pero "Yo soy Yo" no tiene separación. Yo es igual a Yo. Esa es la ecuación. Entonces, esta es cuál era la idea, y eso es lo que él está diciendo. Me he liberado de los pensamientos, saṅkalpa vikalpa. Me he vuelto uno con eso, mi verdadero ser, y lo sé, lo siento, lo experimento. ¿Y cómo lo sabes? Experimentándolo. No hay otra forma de saber. ¿Verdad? Diré, ¿cómo sabes que estás vivo? Al estar vivo, sabes que estás vivo. Si no estás vivo, ¿cómo puedes saber que estás vivo? Asimismo, solo siendo eso, sabes eso. No hay otra forma de nuestra espiritualidad. Todo lo demás que se conoce como distinto de eso no es verdad. Es solo mente. Es igual a sí mismo. Esa es la idea. Si eres hombre o mujer no importa. En ese "Yo", todo se vuelve uno. Esa existencia, esa conciencia, esa conciencia suprema, de cualquier forma que la llames, el prāṇa, esa es nuestra verdadera naturaleza. Y en el momento en que viene la mente, se desvía de esa verdadera naturaleza. Entonces, cuando alguien dice: "Quiero realizar a Dios, por favor bendíceme", Ramana Maharshi decía: "¿Quién quiere realizar a Dios?" "Yo quiero realizar a Dios". "¿Quién es ese Yo que quiere realizar a Dios? Averigua eso. ¿Quién soy yo? ¿Quién soy yo?" Porque querer realizar a Dios significa que hay dos cosas: Yo soy tal y tal, y quiero realizar tal y tal cosa. Algo diferente a mí es a lo que estoy apuntando. Pero nuestra escritura dice que no hay nada más. El otro es una ilusión debido a la mente. La mente que tiene pensamientos, identificación incorrecta e impurezas como el espejo. Entonces, no te da la imagen real. Te da alguna imagen ilusoria de ti mismo. Si te paras frente a un espejo que está cubierto con una tela, por delgada que sea, ¿puedes ver tu verdadero reflejo? No. Puedes imaginar que es alguien más. O si hay suciedad en el espejo, no puedes ver tu reflejo. Solo puedes ver parches y pedazos. ¿Puedes alguna vez entender quién eres completamente? O si el espejo está continuamente tembloroso, tambaleante, no puedes ver tu reflejo. Hay estos espectáculos de espejos mágicos en muchos jātrās. Ponen todo tipo de convexos, cóncavos, y espejos que no tienen buena fidelidad. Vas allí, de repente te ves muy gordo, corpulento, largo, alto, bajo. Eso es por diversión. Entonces, tal tipo de espejo nunca te dará la verdad. Una mente que está llena de pensamientos nunca puede darte la verdadera imagen de quién eres. Es por eso que hasta que la mente exista, no puedes lograrlo. Solo en la desaparición de la mente, que es la desaparición de los pensamientos, como la desaparición de la tela con la desaparición de los hilos. Cuando tal estado te ocurre, entonces realmente sabes que eres tú solamente. Yo soy Yo solamente. ¿Podemos alguna vez alcanzar ese estado sin pensamientos? Imagina, te sientas un segundo, un pensamiento está corriendo. Incluso cuando estás meditando, ¿quién está meditando? Ramana Maharshi preguntará: "¿Quién está meditando?" "Yo estoy meditando". "¿En qué?" "En el ser". "Oh, eres diferente del ser entonces, ¿no es así?" Hay un meditador, y hay algo en lo que se medita, y hay un proceso de meditación. Pero ninguno de estos existe. Recuerda, en realidad, el conocedor, el conocimiento y lo conocido, estas tres cosas no existen. Todo se vuelve uno. Si en el mundo quieres saber algo, habrá una cosa para ser conocida, como necesito conocer este vaso: cuál es su composición, de qué está hecho, cuál es su tamaño, volumen, y así... esto para ser conocido. ¿Quién es el conocedor? Yo soy el conocedor. Necesito saber. ¿Y cuál es el proceso? A través del análisis, observación y cualquier otra cosa, aplico un método. Tres cosas suceden para que entendamos cualquier cosa del mundo. Pero para entender el ser, ninguna de estas es requerida. Solo tienes que convertirte en eso. Solo entonces conoces el ser. Entonces, ¿cómo te conviertes en eso? es la pregunta. La única cosa entre tú y tú mismo, la realización de eso, es la mente. La mente, que es un manojo de pensamientos, tiene que ser pura y libre de todos los pensamientos. En realidad, una vez que no hay pensamientos, ¿dónde está la pureza, impureza? La pureza de pensamientos o la impureza de pensamientos no existen cuando no hay pensamientos en absoluto. ¿Verdad? Entonces, ¿cómo alcanzas un estado de no... ausencia de pensamiento, mente cero, o no mente? En amanī bhāva, hay un proceso, y el proceso es reducir los pensamientos primero. Tenemos lo que llamamos conteo de hilos en sábanas y otras cosas. Más conteo de hilos significa que hay más hilos muy estrechamente entretejidos. La calidad de la tela es buena. No hay huecos, no hay agujeros, no hay espacios, pero buena calidad, pensamos. Y mal conteo de hilos significa que está muy flojamente tejida. Hay huecos, tiras de esta manera o de aquella manera, se formará un agujero dentro de la tela. La ropa barata viene así. Entonces, cuando vamos, preguntamos cuál es el conteo de hilos para saber si es una buena calidad de tejido o mala calidad de tejido y cosas así. Basado en eso, decidimos comprar o no. El conteo de hilos es básicamente el número de hilos que pasan a través de una pulgada de tela o de cualquier manera o por metro cuadrado de tela. Entonces, si tienes menos conteo de hilos, es más rápido. Es más fácil desintegrarlo. Si tienes una tela muy estrechamente tejida, apretada, entonces es difícil desintegrarla. Así que esa es la idea. Menos pensamientos, más rápido podrás desintegrar la mente y alcanzar el amanī bhāva. Entonces, mantén pensamientos mínimos en tu mente. Mantén lo mínimo. Tantos pensamientos innecesarios. ¿Cuáles son los pensamientos que llevamos en nuestra cabeza? Tú dime. Pensamientos del pasado que no son necesarios ahora mismo, pero los estamos llevando sin embargo. Estos son algunos de los hilos que están sumando al conteo total de hilos. Entonces, ¿cuáles son los pensamientos? Los pensamientos presentes están allí, que son necesarios para llevar el espectáculo, hacer tu trabajo, hacer tu parte. Bien. Y luego hay pensamientos futuros innecesarios. Preocupaciones, ansiedades e incertidumbres, miedos, hay otro conjunto de conteo de hilos. Entonces, ¿de qué hilos puedes deshacerte? Tú dime. Fácilmente, del hilo futuro puedes deshacerte. ¿Cuál es el punto en ir y preocuparse por el futuro del cual no tienes idea de qué sucederá mañana? ¿Quién sabe qué pasa mañana? ¿Cuáles son los conteos de hilos del pasado? "Oh, hice esto, hice aquello, eso salió... salió bien, esto salió mal. Soy culpable de eso. Estoy feliz por eso." Deshazte de ese conteo de hilos. Tu conteo de hilos ya ha bajado. Tu tela se ha vuelto floja, fácil deshacerse de ella. En el presente también, mantén los pensamientos solo para ese momento cuando necesites actuar. Ese es el primer paso. Reduce tus ideas, deseos, ambiciones, quereres. Lentamente, lentamente, lentamente, lentamente, tu mente se vuelve menos y menos difícil de eliminar. Como alguien que tiene tantas preocupaciones, ansiedades, no duermen en absoluto. Siguen escribiéndome: "Swamiji, no estoy conciliando el sueño". Dije: "¿Por qué? ¿Qué pasó? ¿No tienes cama? ¿No tienes habitación? ¿Cuál es el problema?" Él dijo: "No, duermo... tengo una buena cama, tengo una habitación con aire acondicionado. Todo está bien. Pero no estoy consiguiendo dormir". Le dije: "Porque estás pensando". "¿Qué estás pensando?" "No quiero pensar, pero los pensamientos vienen a mí". "¿De dónde vienen?" "Oh mi, el... hace 10 años en un lugar sucedió esto, me dijeron tales cosas, hasta la fecha está doliendo". Luego 10 años futuro: "¿Cuál será mi futuro? ¿Si me retiraré en paz? ¿Si estaré enfermo? ¿Si estaré en el hospital? ¿Si mis hijos serán amables conmigo?" Por todo eso, estás perdiendo el sueño hoy. La gente es así. Tienen razón. Entonces, los pensamientos son la razón por la cual no estamos en paz. Nosotros... ejemplo simple, si no consigues dormir bien, es porque tu mente está activa. Continuamente algo está corriendo en tu cabeza, es por eso que no estás durmiendo. En el momento en que todos los pensamientos desaparecen, ¿qué sucede? Lentamente, gradualmente, duermes en ese estado de sueño, sueño profundo. Eso es muy, muy importante porque si no te deshaces de tus pensamientos, ni siquiera puedes dormir, olvídate de realizar el ser. Entonces, es una actividad tan importante reducir y reducir y finalmente eliminar todos los pensamientos de tu cabeza. Entonces, ¿cómo funciono? Cualquier inspiración que venga de adentro, trabaja en eso. Y tú... tú no tendrás memoria de ello. No serás el iniciador de ese pensamiento. No serás el ejecutor de ese pensamiento. No serás el disfrutador de ese pensamiento. Vendrá y se irá como si un viento viniera de esta ventana y se fuera por la otra ventana. Por un momento estuvo allí, pero no puedes capturarlo, sostenerlo y aferrarte a él. Eso no es posible. Así, permite que fluya libremente. Déjalo pasar. No te aferres a nada. Entonces, cómo viven estos jñānīs, no creas... tienen pensamiento... tienen pensamientos, pero no propios. Entonces, ¿de dónde vienen los pensamientos? Divinamente inspirados. ¿Cuánto tiempo permanece el pensamiento? Tanto como esté destinado a estar. ¿Cuál es la reacción de estas personas al pensamiento? Nada. Así es como piensan los jñānīs, es que básicamente no piensan. Simplemente les sucede. ¿Tal estado llega, existe, sucede? Como dije, el ejemplo más cercano, en el sueño profundo, tu cuerpo está funcionando. La respiración continúa, el corazón late, la digestión sucede, todo continúa. Tú no hiciste nada de eso. No pensaste en nada de eso. Sucede. Algo está dirigiendo el espectáculo. Entonces, aquellos que viven así, cuyas palabras son doradas, cuyos pensamientos son dorados porque vienen de la fuente divina, no tienen memoria de ello, no tienen apego a ello, ni ningún aferramiento a ello. O ¿por qué no puede suceder una vez más? No lo hará. Se supone que sucede, sucede una vez, y así es como suceden las grandes cosas. Toda la grandeza en el mundo está inspirada solo por lo divino. Ya sea una pieza de música, ya sea una poesía, ya sea una pieza de arte o una invención científica o cualquier cosa que haya llevado a un bien mayor siempre ha sido divinamente inspirada. No fueron creaciones humanas. No fueron creadas por humanos. Esa serendipia como la llamamos, simplemente sucede. Tantos ejemplos hay así. Cuando era estudiante de

química, benceno, la estructura del benceno, el... el científico, se le ocurrió la estructura. Vio un sueño en el que una serpiente estaba persiguiendo e intentando morder su propia cola, y se dio cuenta: "Bien, así que la estructura del benceno es cíclica y está deslocalizada. Todos los electrones están deslocalizados". Así es como finalmente... y antes de eso, nadie sabía que había compuestos cíclicos. Todos pensaban que los compuestos eran todos cadenas o lo que fuera. Pero luego descubrió que hay compuestos cíclicos, posiblemente los compuestos aromáticos entraron en existencia. Él pudo explicar sus propiedades. ¿Pero fue su... su... cuándo toma crédito por ello? Él mismo dice: "Tuve un sueño en el que vi una serpiente mordiendo su propia cola, y eso... entonces se me ocurrió que esta podría ser la razón por la cual el benceno se comporta de esta manera". Tantos... Madame Curie, el otro día escuchando sobre ella desde Suecia. ¿Qué hizo ella? Ella se topó con el radio. Una noche regresó al laboratorio porque había olvidado algo y vio algo brillando en la oscuridad, y descubrió el radio. Y ahora el radio tenía tantos usos... usos. Tanta gente... ¡eureka! El principio de Arquímedes. Él se metió en una bañera y estaba... comenzó a flotar debido al volumen de agua. Luego descubrió el principio de flotabilidad. Saltó de la bañera y corrió diciendo: "¡eureka, eureka! ¡Lo encontré, lo encontré!" Así también los ṛṣis que descubrieron estas grandes verdades en un gran estado contemplativo profundo, salieron y dijeron: "Esto es lo que es la verdad". Y así, tantas cosas maravillosas que han sucedido y poesía inspirada, no puedes forzarlo fuera de ti mismo. Sucede solo una vez. Entonces, si tal cosa te sucede a ti eres muy bendecido de que lo divino haya hablado a través de ti, pensado a través de ti, trabajado a través de ti. Así es como suceden las obras maestras, no de otra manera. Así que sigo leyendo, incluso estos Beethovens y estos Mozart, las obras maestras. ¿Cómo se encontraron siquiera con tal cosa? O tomen músicos indios desde Tyāgarāja Brahma hasta estas, eh, otras grandes trinidades. ¿Cómo llegaron estas composiciones, ya sabes, de la nada? ¿Cómo puedes crear una composición como esa? Y la primera vez que escuché Endaro Mahānubhāvulu, quedé muy atónito. Yo... simplemente... la complicación de ello y el flujo de los versos y las palabras que se usan y el flujo continuo de la... y me dijeron que él simplemente la cantó espontáneamente cuando varias personas habían venido a conocerlo para alabarlo por lo que era, y él simplemente cantó una canción, Endaro oh Mahānubhāvulu, porque dijo: "Todos ustedes también son grandes ahora. No soy el único". Y los alabó a cambio. Tantas cosas maravillosas sabemos, todas estas han sucedido porque todas son divinamente inspiradas. No es una creación humana. No es producto de la mente. El producto de la mente es siempre ulterior, de menor grado y calidad. El producto del ser, aquel que es inspirado, es último. Es supremo. Es perfecto. No hay nada que puedas añadirle, nada que puedas quitarle. Así es como es. No puedes mejorar esa canción más porque así es como es perfecta. No puedes quitar líneas de esa canción o añadir otra música. Es perfecta. Es como se suponía que debía ser. Y Prashanth y toda esta gente estaban allí. Les dije un día, yo... que creo que tienen que componer una canción sobre Sadguru, la idea de Sadguru. Entonces se sentaron y luego estaban luchando. Tenían muchas ideas, tres, cuatro cosas. Y simplemente cerré mis ojos y dije: "No, comenzará así: Tanuvum manavum sā nin Sadguru". Esa es la primera línea. Lo sé. De dónde viene, no lo sé, pero lo sé. Esta es la línea. Ahora trabajen en ello. Y luego comenzaron a trabajar y trabajar y simplemente fluyó después de eso. No hubo esfuerzo. No hubo esfuerzo. Esa falta de esfuerzo es divinidad suprema que... que quiere expresarse a sí misma, que está buscando el instrumento correcto. Un instrumento impecable, sin ego, sin apegos a través del cual pueda expresarse completa y totalmente en su totalidad y pureza. No se desvía, diluye, corrompe, contamina. Tal vasija busca. Cuando encuentra tal vasija digna de su gracia, la divinidad se manifiesta en su plenitud y gloria. Esa vasija es una vasija sin mente. Sin mente propia. Sin pensamiento propio. De lo contrario decimos: "No, él tiene una mente propia. No va a escuchar lo que decimos". Estos grandes no tienen mente. Imagina, solo dos palabras y se habla tanto. Porque esta es la esencia de la espiritualidad. Tú puedes... si alcanzas ese estado de śūnya citta mientras estás despierto, no mientras estás dormido o no cuando ves un examen difícil o un shock de que perdiste a alguien, en ese momento, mientras estás despierto es un estado perfectamente cómodo, aún no hay mente. Simplemente existes, pero no te asocias a ti mismo con ese tipo de cuerpo, mente, o pensamientos. Entonces, ¿qué sucede? Él dice, entonces, ¿cómo piensa él? Inadvertidamente piensa. No piensa porque quiera pensar. Simplemente sucede inadvertidamente. Como pisar inadvertidamente algo y luego te das cuenta: "Oh, pisé esto". O inadvertidamente... tú, ya sabes, tragas algo, luego te das cuenta: "Oh, se atascó en mi garganta". No te diste cuenta de que tu mente está en otro lugar. Sucede, ¿verdad? Cuando nuestra mente no está allí, ¿qué sucede? Seguimos haciendo cosas y después de eso te das cuenta: "¿Qué... qué dije? ¿Qué hice?" Muchas veces nos sucede porque en ese momento nuestra mente no estaba allí. Toda la mente estaba en otro lugar y nos sucedió hacer algo, y después de eso no tenemos memoria de ello. Y cuando dices: "¿Dije esto?" Dices: "Por supuesto que dijiste esto". Dije: "¿Cuándo dije esto?" "Justo ahora dijiste esto." "¿No te escuchaste decir esto?" "No". O tienes algo que estás comiendo y tu mente se fue a otro lugar y terminaste todo el plato y luego te das cuenta: "¿Comí todas estas cosas?" Dicen: "Justo ahora". "No tengo memoria. Todavía tengo hambre". Muchas veces sucede, ¿verdad? A todos nosotros nos sucede donde nuestra mente está en otro lugar, especialmente en el aula. De repente suena una campana, la clase comienza, otra campana suena, la clase termina, ¿y dónde estabas? "La clase terminó, ¿verdad? ¿Qué enseñó hoy ?" ¿Dónde estabas? Te fuiste en un viaje, tu viaje mental. Así que, ese es el caso de la mente distraída y no estando donde estás. Pero eso es similar al estado cuando no hay mente. Las cosas están sucediendo, sucediendo, sucediendo. No tienes memoria de ello. No tienes asociación de ello. Y si alguna vez te asocias con algo, ¿cómo sucede? Inadvertidamente. Pramāda significa por error, por casualidad, o inadvertidamente eso te está sucediendo. Entonces, cuando esa persona piensa también, es inadvertidamente, no por esfuerzo. "Déjame pensar, déjame planear, estrategizar, hacer esto, hacer aquello, lograr eso". Ninguna de estas cosas febriles existe en tal persona. Incluso si hace algo, como si inadvertidamente terminara haciéndolo, no por su propia elección. Es tan impulsado como un piloto automático. Automáticamente está haciendo sus propias cosas. ¿A dónde van? Qué están pensando, qué están hablando, qué están haciendo, como si estuvieran todos en el piloto automático. Y entonces ni tienen una memoria de ello, ni toman crédito por ello, ni se aferran a las cosas, los pensamientos. Tal estado es posible, es lo que Janaka está diciendo. Y si alguna vez dices... como el Tesla cometió un error en un lugar en una señal, no arrancó porque sospechaba que pasaban más autos. Entonces, aunque la señal se puso verde, no arrancó. Entonces este hombre tuvo que arrancar el auto inadvertidamente, por casualidad, por error. De vez en cuando, terminan pensando algo. De lo contrario, no piensan en absoluto. Están en flujo libre. Así es como es la vida del jñānī. Eso es lo que explicó, la primera. Y la segunda, él dice, ¿cómo se siente? Alguna comparación. Como alguien que es despertado de un sueño profundo. Está durmiendo muy profundamente, de repente es despertado. Inmediatamente está en una pérdida de entendimiento: "¿Dónde estoy? ¿Qué hora es?" y cosas así, ¿no es cierto? Sucede. Nosotros... no tenemos idea. No podemos, eh, tipo de... perdemos todas las coordenadas. No podemos realmente, ya sabes, recordar dónde estamos... Muchas veces de un sueño profundo, si eres despertado repentinamente... si despiertas gradualmente, el ciclo REM está ahí, ya sabes, lentamente entras en sueño profundo, lentamente sales de él, todo eso. Pero si tienes... estás en sueño profundo y de repente alguien viene y te despierta, entonces de repente no tienes orientación, ni idea, ni identificación, ni coordenadas. Estás simplemente perdido. Al principio, unos segundos, estás perdido. Es... es como esto para los jñānīs. Aprende del error. Si incluso piensan y son el hacedor, lo que sea que sea, por error, y ocurre, ¿cómo les ocurre? Este mundo, ¿cómo les ocurre? Como si despertaran de un sueño profundo y no tuvieran idea de lo que está pasando. Y cualquiera que sea la memoria de ello, kṣīṇa smaraṇo, es una memoria débil, tenue de ello. Muy tenue memoria de lo que es... lo que se ha hablado o hecho a través de ellos. Muy tenue memoria tienen. Como tenemos cuando despertamos repentinamente, tenemos muy tenue memoria de quiénes somos o en qué lugar estamos durmiendo y quién está a nuestro alrededor y qué hora es en el... del día. Muy tenue memoria. Toma un tiempo recolectar todo y lentamente traernos de vuelta al presente, el... el lugar en el que estamos. Así que, estas personas viven así, Janaka está diciendo. Incluso si algo se hace a través de ellos o han hablado o pensado, tienen muy tenue memoria de ello, como la persona que tiene una muy tenue memoria del sueño cuando es despertado repentinamente. Así que esa es la vida de un jñānī. ¿Puedes creer esto? Es... es... tienes que realmente sentarte y tipo de contemplar en este śloka. Qué libre es esta vida. Qué sin esfuerzo es esta vida. Qué libre de cargas es esta vida. Qué alegre y ligera es esta vida. No hay sentido de autorías y disfrutes. Sin carga de llevar todas las emociones, memorias del pasado, y ansiedades del futuro, o hacer del presente. Ninguna de estas existe. Y si alguna vez toca su ser, es como si hubiera sucedido por error. Como si ellos... solo por casualidad esto ha sucedido. De lo contrario, no son tocados por ninguna de estas cosas. ¿Ves a estas personas que caminan dormidas? ¿Has visto a alguien? Debes tener a alguien en tu clase, sonámbulos. Comienzan desde una cama y terminan en otra cama al final de la noche y dicen: "¿Dónde... por qué estás en mi cama? ¿Cuándo vine aquí?" Un tipo estaba allí. Salió de nuestro campus solo en el sueño. Entonces dijeron: "Por favor pongan puertas de hierro y todas estas cosas porque hay sonámbulos aquí". Y despiertas a esa persona mientras está caminando, ¿qué dirá? "¿Cómo llegué aquí? ¿Dónde estoy?" Ese tipo de vida viven. Parece sin mente. No como una vida que es olvidadiza y cosa. Son conscientes de las cosas, dónde están, qué son... qué está pasando, todo. Pero en conciencia viven, pero la autoría y apego a ello... "¿Lo hice yo en absoluto? ¿Canté esto? ¿Dije esto?" Ese tipo de vida viven. Qué sentimiento asombroso, asombroso es. Y yo... yo sigo diciendo, inicialmente cuando Bhagavan solía hablar, yo no tendría memoria de lo que se ha hablado. Solo sé que fui y vine. Qué pasó en medio, tenía muy, muy limitada memoria. Limitada memoria.

Inadvertidamente, si mi mente interfería, entonces alguna memoria, de lo contrario ninguna memoria de ello. Entonces, ese era el estado porque alguien más ha tomado el control de todo tu ser y haciendo lo que necesita ser. No tienes memoria de ello. E incluso ahora, cuando algunas de las charlas a las que vengo, vengo con alguna preparación porque solo... porque estos son ślokas. Si tuviera que dar un discurso simple, no tengo que prepararme. Pero hay ślokas, necesito saber pronunciaciones, palabras, significados, síntesis, así que tengo que leer un poco. Pero lo que vengo y hablo aquí es totalmente diferente de todo lo que he preparado y venido. Y me pregunto de dónde vinieron estos pensamientos, de dónde vinieron estas ideas. Entonces yo... todos estos vienen de otra fuente. No es la mente con la que estoy asociado. No es que... viene de algún otro lugar. Muchas veces la gente viene, algo que cuento, dicen: "¿Cómo sabes todas estas cosas? Esto sucedió hace 25 años en nuestra vida". Ni siquiera... no sé cómo lo sé. Simplemente sucedió que salió de mi boca como si solo, ya sabes, vomitaras. No pudiste controlar, dijiste una oración o dos. Entonces, sucede a los jñānīs y no toman crédito por ello. No dicen: "Sí, sí, yo soy el que sabe". No toman crédito de... simplemente fluyen en un flujo. Y cualquier memoria de lo que sea que se haya hecho y dicho es muy tenue porque como dije, cuando eres un instrumento, no tienes memoria de las cosas. Cuando estás haciendo, puedes recordarlo hoy, mañana, 10 años después, 15 años después, y arrepentirte de ello o preocuparte por ello. Todo esto es debido a la autoría. Entonces, si estás llevando esos... esa carga de memorias del pasado, buenas o malas, ambas, recuerda, todas esas fueron debido a tu autoría solamente. Si no hubiera autoría, no tendrías memoria en tu cabeza. Eres libre, vacío. En cualquier momento que hay una memoria en la mente, es debido a la autoría. Incluso buenas memorias. Por ejemplo, te contaré bonitas historias sobre qué sucedió en mis días de escuela, qué sucedió con Bhagavan. Estas son memorias. Pero son todas porque el tiempo en que estuve involucrado con ello, la autoría estaba allí. "Soy un estudiante, él es Bhagavan, estoy experimentando esto, esto es bueno, esto es..." esas memorias. Cada memoria en tu mente es debido a tu apego al hacer. Si no hubiera apego al hacer hasta ahora, no tendrías memoria de las cosas. Tenue memoria en el mejor de los casos. Alguien recuerda: "¿Recuerdas hace 10 años que nos encontramos? Hiciste esto por mí. Estoy tan agradecido." "¿Oh, en serio? ¿Lo hice? Ah, en algún lugar recuerdo tenuemente. Ah, había un chico que conocí. Tú eras el uno, ¿verdad? Bien, bueno." Eso es todo. La conversación termina ahí. Ninguna memoria de ello. Entonces sabes que has vivido una vida de un jñānī. Si tienes montones y montones de esas memorias podridas en tu cabeza, sabe que todas esas fueron errores cometidos porque incluso si son buena memoria, fueron hechas por autoría. Y es por eso que no es lo correcto. Ahora regresa y revisa tu paquete de memorias que has recolectado a lo largo de los años que no te deja dormir, que no te deja amar a la gente incondicionalmente, que no te deja fluir libremente. ¿Cuánta basura hay? Podredumbre hay en el armario. Tírala. Tírala. Límpiala. Deséchala. No lleves saṃsāra, ese paquete en tu cabeza. Innecesario. No drenes tus energías llevando todas las memorias del pasado. Bien. Ese momento el error sucedió. Todos cometen errores. Pero ahora se acabó, hecho está. Terminado. De ahora en adelante, al menos no crees más memorias y lleves como un burro con tantos... tanto paquete en su espalda. No hagas eso. Él está diciendo, ¿cómo es posible? Conviértete... te conviertes en mente cero. Deja que el flujo suceda a través de ti. Dije que sucede y no tienes memoria de ello. ¿Tiene el micrófono alguna memoria de lo que he hablado en él? No. Vino, ejecutó la charla, la amplificó, hizo que todos la escucharan. Eso es todo. Cuando traigo el micrófono mañana, ¿recuerda: "Oh, ayer desde hace 65 días estás hablando suficiente. Demasiado has hablado a través de mí. Todo lo que está dentro de mi cabeza es... es todo un gran lío, demasiada congestión. No hables"? El micrófono no dice nada. Es un instrumento. No tiene memoria de nada. Cada día es fresco como si estuviera simplemente comenzando el día para... o hablando por primera vez. Esa energía fresca, ese entusiasmo fresco en la vida. ¿Por qué? Porque no hay equipaje del pasado. Ligero. Esto es menos equipaje, más comodidad. Asimismo, así es como el jñānī puede despertar cada día con la misma cantidad de energía y entusiasmo y trabajar a través del día y dormir pacíficamente y levantarse de nuevo y comenzar el día. Los ajñānīs estarán todos volviéndose locos. "¿Cómo es posible?" No hay estrés y tensión para los jñānīs. Físicamente, sí, podría haber. Mejor... uno de los invitados que había venido, me estaba preguntando: "¿No te sientes cansado de todas estas cosas? ¿Cuántos años, cada día has estado haciendo esto? Mirándote, nos estamos cansando". Dije: "No siento la autoría, es por eso que no siento el cansancio". Momentáneamente, sentiré... por ese momento, si algo es muy profundo y emocional, tal vez por unos segundos, por unos minutos, sucede un pequeño temblor. Pero rápidamente te estabilizas. Cuando estás caminando, si no miras un paso, pierdes un paso, de repente te tambaleas, pero inmediatamente te controlas y de nuevo comienzas a caminar estable. Entonces, eso le sucede al jñānī también. Él está diciendo que eso sucede de vez en cuando. Inadvertidamente sucede. Pero regularmente, normalmente, generalmente, ¿cuál es la forma de vida? No hay pensamientos, ni memorias. Y si hay alguna memoria, si alguien les recuerda algo, tienen una memoria tenue de ello. kṣīna... kṣīna significa tenue. smarana smarana significa memoria. Memoria tenue, como si alguien de repente despierta del sueño y no tiene memoria de las cosas. Así son ellos. Entonces, una vida tan hermosa Janaka está experimentando ahora. Y como dije, tienes que estar deseando tal vida. ¿Cómo puedes desear cualquier otra cosa después de saber que tal cosa es posible? ¿Cómo puedes pedir algo menos que esto? es mi pregunta. Cualquier cosa menos que esto es barato. Es... es estafarte a ti mismo de una oportunidad que es tan gloriosa como esta. ¿Cómo puedes siquiera regresar y pedir algo más pequeño que esto? Tú dime. Cuando tienes esto parado, el kalpavrkṣa para regalar cualquier cosa que pidas, ¿y vas y pides café en polvo? Qué desafortunado sería eso. Aṣtāvakra está diciendo, él está estableciendo nuevos estándares para, incluso si tienes que mendigar a Dios, ¿qué deberías mendigar? Mendiga lo correcto. Al menos él nos está enseñando eso porque no dejaremos de mendigar, lo sé, pero al menos mendiga lo correcto, él está diciendo. ¿Qué es este mendigar por samsāra y cosas sāmsārika? Vendrá y se irá. Es una parte de la vida. Si quieres o no quieres, sucederá. Olvídate de eso. Pide algo que sea tan asombroso como esto. Vives una vida con tal libertad, tal alegría, tal falta de esfuerzo, tal divinidad, tal pureza, y tal expresión de divinidad a través de ti. ¿Qué más quieres en la vida? "No, no. Mi esposa debería estar sana. Mis hijos deberían estudiar bien". Todo eso sucederá. Déjalo a un lado. Primero pide esto. Desarrolla esta falta de esfuerzo. Entonces, si la esposa está sana o los hijos están estudiando, no estudiando, por su karma, pasarán por lo que tengan que pasar. No serás afectado por ello. ¿Cuánto tiempo quieres controlar los destinos de otros?

No es posible. Es como controlar el viento. ¿Cómo puede ser posible? Déjalo ir y venir. No insistas en que se quede. No es verdad. Entonces, todo lo que digo es que este entendimiento incorrecto tiene que irse. Hubo un tipo que no sabía mucho sobre internet. Así que un día dijo que, "Yo... estoy planeando descargar el internet en mi computadora. Descargar todo lo que tiene internet". Él no sabe cómo es internet, ya sabes. ¿Puedes alguna vez descargar todo el internet en tu sistema? No es posible, ¿verdad? Así, ¿puedes controlar este mundo y lo que sucede en el mundo? No. Entonces, ¿por qué pedir todas estas cosas a Dios? Déjalo ser. "Mi hijo no me escucha". Bien, está bien. "Mi tío está engañando el negocio de mi padre". Bien. "Mi padre es así, madre..." Todo eso seguirá y seguirá. Pero eso es parte de tu karma. Pasarás por ello. Titikṣā, sopórtalo, aguántalo, es lo que Krishna dice. Krishna no dice: "Bien, ven a mí, lo remediaré y todo". No, él dice: "Te daré la fuerza para soportarlo y pasar por ello y no quejarte de ello y vivir sin esfuerzo como esto". Cuando a Maharaj le dijeron: "Oh, tienes cáncer", dijo: "¿Qué quieres decir? Yo soy el cáncer. No soy diferente del cáncer. El cáncer también soy yo, y la salud también soy yo. La enfermedad también soy yo. ¿Dónde está la cuestión de pedir uno y rechazar el otro?" Esa es la vida de estos jñānīs. Qué elevadas son estas ideas. Un śloka que había recogido del Bhagavad Gita, página siguiente, 2.69, corroborando esta paradoja de vivir o pensar pero no pensar, de hacer pero no recordar. ¿Cómo sucede? El śloka es muy simbólico. Dice... dice cómo vive el jñānī. Él dice, lo que es noche para todos los seres, ese es el momento en que este tipo está despierto. Significa que cuando todos están dormidos, este tipo, jñānī, está despierto, significa aquel que tiene control sobre el ser está despierto. Y jāgrati bhūtāni, y el tiempo cuando todos ellos están despiertos, en ese tiempo él lo mira como noche, significando que él... ve oscuridad o se va a dormir en cierto modo. Entonces, lo que él dice, cuando todos están dormidos, este hombre está despierto. Cuando todos están despiertos, este hombre está dormido. No dormido, pero lo que es día para otros es noche para él. Lo que es día para él es noche para otros. Esas opuestas ideas de la vida. Lo que es alegría para otros es tristeza, pena para él. ¿Por qué? Porque, ¿qué es esta alegría del mundo? A él no le importa. ¿Y qué es alegría para él? El ser. A los otros no les importa. Eso es lo opuesto de lo que están hablando. No es dormir físico o estar despierto. Los jñānīs se mantienen despiertos en la noche cuando todos están dormidos. Cuando todos están dormidos, parecen estar despiertos. Todos dormidos porque, ¿qué es esto? Esto es... esto es nidrā, māyā nidrā, bhoga nidrā. Estás dormido solamente. No estás despierto a tus verdades. No estás despierto a tu realidad. Entonces, estás dormido, como si estuvieras dormido. No tienes idea de lo que estás haciendo. Por eso él dice: "Despierta, despierta. No, madre no es real, padre no es real, riqueza y descendencia y relaciones no son reales. El hogar y las acumulaciones no son reales. Despierta, despierta". Él dice: "Jāgrata, Jāgrata". "¿Qué quieres decir? Estoy despierto". Dice: "Sí, pero estás dormido a tu verdadero ser. Estás dormido a la... a la verdad de tu realidad. Es por eso que te estoy despertando de eso". Vivekananda dice de... dice: "uttiṣṭhata, levántate, despierta, no te detengas". "¿Qué quieres decir con despierta? Estoy despierto solamente". "No, no estás despierto a la verdad de tu realidad. Estás dormido a tu verdad de que eres el ser divino, y piensas que eres el cuerpo, la mente, y todo el saṃsāra con ello. Es por eso que estás dormido solamente. Porque la persona que está dormida, es inconsciente de las cosas, es inconsciente de sus alrededores, es inconsciente de lo que está pasando a tu alrededor. Así, estás entrando en este jāḍya nidrā. Este es moha nidrā. Este es el ajñāna nidrā en el que estás. Estás durmiendo en ignorancia. Es por eso que es como noche para ti y día para mí. Lo que es noche para mí, de lo cual no soy consciente, no quiero ser consciente, no quiero estar involucrado, es el mundo. Pero tú te despiertas. Quieres disfrutar del mundo. Quieres disfrutar de todo. Así que, como si estuvieras despierto y yo me hubiera ido a dormir. Tú estás despierto a los deseos del mundo. Yo estoy dormido a los deseos del mundo. Yo estoy despierto a la verdad de mí mismo. Tú estás dormido a la verdad de ti mismo". Ese es el significado de este śloka. Cómo el jñānī mira al mundo. Cualquier... tan activo, tan feliz, tan comprometido, tan emocionado, tan excitado, también al mismo tiempo tan deprimido, tan ansioso, tan frustrado, tan molesto. Esa es su forma de mirar al mundo. El ajñānī está libre de todas estas cosas. Es por eso que hay una locura de Dios y la locura del mundo. Aquel que está loco por Dios parece ser extraño para la persona que está loca por el mundo. Ambos se miran el uno al otro con gran, eh, lo que sea, sorpresa. "¿Cómo puede existir tal gente en este mundo?" El jñānī mira a estos ajñānīs, tal vez ricos, más ricos, multimillonarios, lo que sean, y mira... los mira: "¿Qué es esto que estás haciendo? ¿Qué estás corriendo detrás de estas cosas?" Y el ajñānī mira al jñānī que no tiene ropa, ni casa, ni riqueza, ni acumulación, ni relaciones, ni posición, dice: "¿Qué es esto que estás haciendo en este mundo? Y ve a conseguir un título, gana algo de dinero, haz una casa, consigue una esposa, ten hijos, consigue algunas promociones, acumula riqueza de jubilación, retírate en paz". Todo tipo de cosas que decimos, ¿verdad? Ambos son dos opuestos, como el día y la noche. Esta es la idea del śloka. Entonces, ideas tan maravillosas. Maravilloso significa... no puedo... maravilloso no es una palabra. No es suficiente para describir la belleza y la profundidad e intensidad de estas ideas. No hay palabra para medir la... medir el valor de estas ideas. Incluso si es una idea, digamos que alguien dice: "Oh, esto es todo teoría, no existe". Incluso entonces, incluso pensar así es tan asombroso, ¿no es así? Cuántos matemáticos hay, matemáticas teóricas algo y todo, siguen pensando lo cual no tiene relevancia, al menos no puedes ponerlo en términos prácticos, pero su imaginación se vuelve salvaje y salen con grandes teoremas e ideas. Una vez estaba discutiendo con Hanuman, él era matemático, y yo estaba como en el extremo opuesto de las matemáticas. Yo no... nunca me gustaron, especialmente estas matemáticas teóricas, por eso matemáticas abstractas, nunca me gustaron. Para mí, si es práctico, 2 más 2, puedes ver dos y dos se ha convertido en cuatro, soy feliz. No, no pongas límites en eso, ya sabes, tiende al infinito y luego sigue imaginando a dónde irán los valores. ¿Cómo imagino en absoluto? Pero él está muy interesado. Puede seguir imaginando. En algún mundo vive, todos estos matemáticos así, ya sabes, siguen calculando algo y luego vienen con grandes teorías y que pueden no tener ninguna práctica inmediata... y ni siquiera puedes ponerlo en términos prácticos, en realidad, solo una imaginación teórica. Entonces, solía decir... luego él estaba tratando de explicarme qué mundo misterioso y maravilloso y absolutamente encantador de las matemáticas existe allá afuera del cual no eres consciente. Lo que es día para él es noche para mí. Lo que es día para mí es noche para él. Soy anti-matemáticas, especialmente estas abstractas. Entonces, solía decir: "No entiendo qué es lo que estos matemáticos de repente siguen y siguen y siguen, escriben páginas y páginas y páginas de algunas deducciones que no tienen relevancia alguna, ninguna aplicación en absoluto, pero van... toman tal alegría en seguir viviendo en ese mundo abstracto de las matemáticas. ¿Cómo sucede?" Le pregunté. Él estaba explicando: "Es muy emocionante, esa estimulación intelectual que obtienes de ello. Las posibilidades que puedes imaginar más allá de lo ordinario, es tal emoción", dijo. Entonces, la gente existe de tipos opuestos. Para alguien, algo da alegría. Alguien... algo, a alguien más le da alegría. Pero este tipo de personas sí existen. Esto es lo que las escrituras están diciendo. Entonces, estoy diciendo espiritualidad, la idea de nuestra espiritualidad, tú eres ese ser que permea, impregna todo. No hay nada aparte de ti, y eres totalmente inmutable, no modificado. Pena o alegría no pueden tocarte. Estás más allá de cada una de estas cosas. La idea misma es tan elevada, como la idea de las matemáticas abstractas. Incluso si no eres capaz de experimentarlo ahora mismo, el mismo pensamiento de ello es tan redentor y tan motivador, tan inspirador. Es por eso que amo las escrituras. Es como las matemáticas abstractas de los matemáticos, las ideas abstractas de nuestra espiritualidad. No es abstracto, es práctico. Pero como no entendemos, no podemos experimentar, lo llamamos abstracto. Incluso entonces, estas ideas son tan elevadas y asombrosas. ¿Cómo puedo alguna vez definir en palabras cuán hermosas y maravillosas son estas? Te motiva a vivir una vida más elevada, a elevarte por encima de esto ordinario, lo carnal y lo mezquino, hacia... dentro de los reinos de esa libertad y falta de esfuerzo y una vida alegre. ¿Quién no quiere vivir así? Alguien dice: "No quiero esta vida". No sé qué... creo que tengo que inventar una nueva palabra para tal persona, porque tonto, estúpido, ignorante, idiota, todo esto es insuficiente. Pongo todo eso, multiplico 10 a la potencia un millón de veces probablemente, entonces llegaré a algún valor de una persona que rechaza y dice: "No quiero estas cosas". Así es como miro a aquellos a quienes no les gusta la espiritualidad. Por supuesto, aquellos que... ellos también me miran de la misma manera, estoy seguro. Muchos de ellos que vienen: "¿Qué es este hombre? Podría haber hecho algo mejor". Entonces, así es como es. El siguiente śloka es 173, página 14.2. Él dice, una vez que vives ese tipo de vida, ¿qué sucede? Él dice, para tal persona que ha realizado el ser, que está viviendo en el ser, permaneciendo en ese estado supremo de libertad, ¿qué es el dinero para tal jñānī? ¿Crees que puedes tentarlo con dinero? ¿Crees que caerá por dinero? ¿Crees que se venderá por dinero? ¿Crees que el dinero le importa en absoluto? Dhanaiḥ, ¿qué es el dinero para tal persona? ¿Qué son las amistades y las relaciones? "Quiero ser amigo de todos. Quiero ser bueno con todos y todos deberían amarme, a todos les debería agradar. Debería tener millones de seguidores". Y no se requiere. ¿Cuál es el punto? ¿Cuál es la necesidad para tal persona de preocuparse por amigos y dinero? Entonces mitraiḥ, y para tal persona, viṣayaiḥ significa deseos del mundo, y dasyubhiḥ significa ladrones, saqueadores. Entonces, los deseos del mundo, ¿pueden saquear a tal persona? ¿Pueden robar algo de tal persona? Especialmente su sueño y su descanso y su paz y ecuanimidad. ¿Pueden los deseos mundanos alguna vez tocar a tal persona? Es la idea de riqueza, de descendencia, de relaciones, o lo que sea, cualquier cosa. ¿Siquiera le importa a tal persona? ¿Pueden los ladrones de los placeres mundanos alguna vez robar su paz y ecuanimidad y alegría y fortaleza? No es posible. Entonces pregunta, ¿por qué necesita leer libros más? ¿Dónde está la necesidad para él? Porque vive la esencia del śāstra. Tal persona cumple las escrituras en su conducta. Él vive... vive la escritura día tras día. ¿Dónde está la necesidad para tal persona de tener una escritura? No necesita leer libros. Entonces, ¿dónde está la nueva... necesidad del conocimiento mundano también, o el autoconocimiento del ser y la búsqueda de ello? Bien, él es la encarnación viva misma de esa verdad. ¿Dónde está la necesidad para él de buscar la verdad? ¿Dónde está la necesidad para él de poner su mente a trabajar? No hay necesidad. Entonces, ¿quién es tal persona? Yasya me galitāśā. Cuando todos tus medios... deseos se han derretido, galitā, se han derretido, evaporado. Para tal persona, ¿dónde está la necesidad de preocuparse por dinero o amigos o los placeres sensuales o leer libros para realizar el ser o emprender todo tipo de austeridades y esfuerzos? Porque no tiene deseo. Entonces, estás diciendo: "Oh, ¿así que si no tengo que leer las escrituras?" Sí, es solo si no tienes ningún deseo. Porque al final, ¿qué estamos tratando de lograr leyendo las escrituras y todas estas cosas? Para alcanzar un estado de absoluta, perfecta ausencia de deseo, ¿no es así? La ausencia de deseo es sin mente o no mente. Ese es el estado que queremos alcanzar. Si ya has alcanzado la etapa, ¿dónde está la necesidad de leer todas estas escrituras? ¿Por qué están escritas las escrituras? Porque no somos así. Somos muy deseosos y necesitamos que se nos diga que esta no es la... la forma correcta de vivir. Entonces, las escrituras nos dicen eso. Pero alguien que ha alcanzado el estado de ausencia de deseo, ¿qué harás con la escritura? Como Ramakrishna Krishna Paramahamsa diría, necesitas la escalera para subir al techo. Una vez que has alcanzado el techo, ¿por qué necesitas la escalera? Entonces, estas cosas, lo que sea que ganemos, ya sea riqueza o relaciones o cualesquiera placeres sensuales o las escrituras o los esfuerzos, todos estos deberían estar dirigidos hacia alcanzar un estado donde no tengamos deseos restantes. Por eso cuando Prahlāda fue preguntado por Narasimha: "Me has complacido con tu devoción. He matado a tu padre Hiraṇya Kaśipu, te he redimido de toda su tortura, y ahora pídeme cualquier cosa que desees". Él dice: "No, no tengo deseo, nada que pedir". "No, por favor pide algo. Quiero dar algo. Estoy muy feliz contigo". "No quiero nada de ti. Tengo todo. Te tengo a ti, tengo todo". "No, por mi bien, insisto. Por favor pide algo". Y entonces Prahlāda, el niño pequeño, dice: "Bendíceme, si insistes en que debo pedirte algo hoy, entonces bendíceme para que nunca te pida nada". Esa es la petición de... y los tontos, lo que hacen si preguntan: "¿Qué quieres? Pide de mí". "¿Puedo pedir tres cosas, no una? La primera cosa es hazme rico. Segunda cosa, hazme sano. Tercero, dame un don para que pueda pedir dos o tres cosas más la próxima vez". Deseos interminables. Una vez, parece, alguien vino y preguntó a un hombre así, una persona que había hecho muchas sādhanās apareció y dijo... Dios apareció y dijo: "Pide una cosa". Él dijo: "Quiero pedir solo una..." "Te per... te permitiré pedir solo una vez, y una vez en la vida estás obteniendo esta oportunidad. Piensa apropiadamente y pide, no desperdicies esta oportunidad". Él dice: "Sí, sí, he pensado bien. Cuál es la... quiero comer en platos de oro con mis bisnietos sentados en un palacio dorado. Esa es mi petición". Significa que debo vivir por como 2,000 años o algo y comer en platos de oro. Deberías volverte tan, tan muy rico, y debería estar sano para comer la comida también. ¿Verdad? Si estás enfermo, ¿cómo puedes comer? "Esa es mi petición. Debería vivir, debería comer mi comida en platos de oro con mis bisnietos". Esa es su petición. Entonces, somos así. Por error... de Dios, Dios viene y dice: "Pide lo que quieras". Ya sabes, daremos una lista. Por eso Dios nunca se nos aparece y dice: "Pide", porque sabe que es... es un problema innecesario. Pero Prahlāda dice: "Si insistes en que debo pedir, entonces deja que sea esto, que nunca te pida nada. Déjame estar satisfecho, contento en lo que sea que tenga porque todo son tus bendiciones. Bueno es tu bendición, malo también es tu bendición. Feliz es tu bendición, triste es también... estoy bien con todo. Solo no me dejes llegar nunca a un estado donde mendigue y pida frente a ti". Digo cualquier cosa porque siempre estás ahí. Cuando su... su vida estaba siendo amenazada, ¿pidió algo? No, simplemente cantó Nara Hari Hari. Incluso su padre dijo: "Te mataré", lo torturó, intentó todo, no le molestó. No rezó: "Oh, Bhagavān, por favor sálvame de este padre torturador. Por favor redímeme de los problemas de esta persona". Nunca pidió. Él solo Hari Hari. Eso es todo. Entonces, esa es la forma de los jñānīs. Es por eso que de los cuatro niños, Prahlāda es el jñānī. Ārta es Mārkaṇḍeya, estaba a punto de morir, rezó a Śiva por una vida más larga. Arthārthī es Dhruva quien quería el reino de su padre después de la muerte de su padre, quería sentarse en su regazo. Luego jijñāsu es Naciketā, quien quiere continuamente saber cuál es la verdad de la vida y la muerte. Ahí está el jñānī. "Sé que eres todo, eres el ser, eres todo. No tengo nada que pedirte. Y si estás... insistes también, si es que tengo que pedir, pediré que no deba pedir nada. Bendíceme con ese tipo de devoción". Entonces, estos jñānī, ¿con qué los engañarás? Parece que una vez Kabir Das estaba allí, alguien dijo que es una persona muy desapegada. No le importa la riqueza, el nombre, la descendencia. Entonces, el rey local o un comerciante vino y le dijo: "Estoy tan complacido por tu lo que sea... sabiduría asombrosa. Quiero darte algún regalo". No, la gente rica pensará en ¿qué? Dar algún regalo rico, regalo costoso para mostrar cuánto les importa y cuánto te respetan. Esa es la única... porque todo lo calculan en términos de dinero. Respeto también dinero. Más respeto significa moneda de oro que ofrecerán. Menos respeto significa moneda de plata. Bien, respeto, moneda de cobre. Así es como en todo los tipos con mentalidad de dinero pensarán solo dinero. Entonces, ese hombre le dio un diamante muy costoso a Kabir Das. Kabir Das era un tejedor. Tenía una pequeña choza en la que solía vivir y tejer ropa y vender para... vender eso y ganaba de ello. Entonces, dio el diamante y luego quería saber si el kabir... eso es lo que hará con él. ¿Irá al mercado, venderá el diamante, hará dinero, construirá una casa, comprará un auto? Típico de estos tipos con mentalidad de dinero. Piensan que todos piensan así. Entonces, dio eso, Kabir Das se fue. Entonces, después de algún tiempo, envió a alguien para saber qué hizo Kabir Das con ese diamante. ¿Lo vendió, hizo dinero, comenzó una unidad de fabricación de una nueva fábrica de ropa y comenzó a exportarla a otros países? ¿Qué está haciendo con ese diamante? Porque él habría hecho eso si alguien se lo hubiera dado. Entonces, imagina que todos hacen solo eso. Entonces, envía a alguien a revisar qué pasó. Kabir Das vino, "Su... ese diamante que te había regalado, ¿dónde está eso?" Él dijo: "¿Cuándo me regalaste?" No memoria porque no interés. "¿Qué regalaste? ¿Cuándo regalaste?" "Te di un diamante costoso". "¿Lo hiciste realmente? Por el amor de Dios, ¿lo has tirado a un cubo de basura o algo?" Él dice: "Ah, recuerdo que tú eres el que vino". Dijo: "En algún lugar lo metí en algún techo en algún lugar. Ve a buscar allí". Él mira y todavía está tirado allí en algún, ya sabes, arriba... arriba allí en el... en el área del techo. No se molestó si es un diamante o no. No estaba interesado. Alguien más habría ido inmediatamente, buscado por alguien y subastado y hecho millones de ello y comenzado un nuevo negocio. Tonterías. Esto es para estas personas porque no le dan valor a esto. Esta es gente con mentalidad de dinero solamente da valor a todas estas cosas. El otro día estaba contando, para probar a Purandara Dāsa, alguien puso algunas gemas en el arroz, akki, que se dio. Su esposa quitó esas perlas y piedras como quita piedras ordinarias del arroz mientras lo limpia antes de cocinar y lo tiró a la basura. El tipo con mentalidad de dinero estaba sorprendido, diciendo: "¿Qué es... qué estás haciendo? ¿No sabes que estos son diamantes y gemas y perlas?" "¿Oh, lo es? Bien". Sin memoria, sin interés. Bhagavan solía contar una historia. Parece que uno... un hombre y esposa decidieron ir a Vānaprastha. Gente muy espiritual. Pero el hombre pensó que estas mujeres generalmente están interesadas en estas joyas y todo eso. Tal vez todavía tiene algunos deseos persistentes. Entonces, mientras iba, vio un diamante tirado en el camino. Entonces, el... y la esposa lo seguía y él caminaba adelante. Entonces, este pensó que las mujeres son generalmente deseosas de cosas, tal vez incluso en Vānaprastha ella podría distraerse. Entonces, ella... él pateó algo de polvo sobre ese diamante solo para esconderlo de la esposa. La esposa notó esa cosa extraña y le dijo: "Acabo de notar lo que hiciste". "No, lo hice porque pensé que te distraerías porque... diamante". "¿Oh, era un diamante? Ni siquiera sabía que es un diamante. Ni siquiera me importa que es un diamante. A ti te importa. Pensaste que el diamante es importante y yo podría distraerme, pero incluso pensaste que es diamante para mí. ¿Qué importa? Hemos renunciado a todo. Ahora estamos en búsqueda de Dios. ¿Cómo importa si encontramos diamante en el camino o qué en el camino? No nos importa". Polvo y diamante todo lo mismo para ellos. Entonces, él dice que ese es el nivel de madurez de estos jñānīs. No que no sepan que es diamante, pero no les importa que sea diamante. Mientras que un ajñānī: "Dios mío, este diamante, ¿sabes cuán costoso es? ¿Qué todo puedes comprar con él? Puedes hacer tantas cosas". Bien, no les importa. Así es como son estos jñānīs. No les importa porque no le dan valor a estas cosas. Todo esto son cosas materiales que no tienen relación con su alegría espiritual. De hecho, estos son obstáculos en su camino. Entonces, cuanto más acumules a tu alrededor, más valor des a estas cosas, más distancia estás de lo divino. Más obstáculos has creado para ti mismo en este camino. Si puedes tener todas estas cosas y no tener ningún apego a ello, es un asunto diferente. Como Janaka todavía es el rey. Todavía gobierna el reino. Estoy seguro de que tiene un tesoro lleno de riqueza. Tiene que cuidar a su gente. Todo eso está bien, pero se ha convertido en un jñānī. No le importa qué es riqueza para ellos. ¿Qué es riqueza? ¿Qué es amistad? ¿Qué son las relaciones? ¿Qué son estos deseos del mundo? ¿Qué son los śāstras y los rituales y las [¿eh, llamadas?] actividades de naturaleza espiritual? ¿Cómo importa? ¿Cómo les importa a ellos? Y vijñānam, todo este conocimiento que seguimos recolectando de todas partes, ¿qué es esto para ellos que no tienen deseos restantes en ellos? Si toda sadhana espiritual es para alcanzar un estado de ausencia de deseo, entonces lo que venga por vía de la vida, por voluntad divina, lo tomas y eres feliz. Este es el interior real del jñānī. Por fuera pueden parecer ordinarios. Entonces, no te confundas por sus apariencias externas. Son engañosas. Adentro es donde el jñānī es jñānī. ¿Y quién conoce al jñānī? Solo otro jñānī conocerá a este jñānī. Y un ajñānī no puede imaginar que el jñānī puede ser así también. Entonces, aquí es donde está la belleza de nuestras escrituras, qué tan claras son. Y aquí viene un buen śloka de... porque mucha gente sigue leyendo muchas escrituras, ya sabes. Me preguntan: "¿Qué pārāyaṇam quieres que haga?" Les diré algo. "Eh, terminé eso. ¿Qué sigue?" ¿Es esto algún tipo de carrera? "¿Qué sigue? ¿Qué sigue?" ¿Has entendido esto? ¿Has implementado esto en tu vida? ¿Has comenzado a practicar esto? ¿Has experimentado esto? Kabir solía decir, la gente es tan deseosa de leer, leer tantas escrituras y se enorgullecen. "Recuerdo estos muchos ślokas, esos muchos mantras, estos muchos nāmasmaraṇas, esas muchas peregrinaciones, esos muchos dāna y estos..." ¿Qué haré con todo ese conteo? es la pregunta. ¿Qué hará Dios con todo este conteo? ¿Realmente le importa? ¿Te has vuelto sin deseos al final? No. Entonces todo esto es desperdicio. Todo esto es un desperdicio solamente. ¿Verdad? ¿Qué hará tal persona con todas estas cosas? Así que, esa es la idea. Él dice que no hay punto en solo recolectar. Entonces, Ādi Śaṅkara usa un śloka muy bonito. Él dice esta palabra: "En el bosque de las palabras, uno puede confundirse y perderse". Necesito tu transformación. Y eso puede suceder con una palabra. ¿Por qué tantas palabras? Tantos libros no requeridos. Entonces, él dice que en cambio trates de entender la esencia. En lugar de memorizar ślokas tras ślokas y sentir que cuantos más ślokas conozco, más espiritual soy. Eso es tontería. Es por eso que śāstra dice: "¿Qué harás con śāstra? Es una pérdida de tiempo". Si no estás desarrollando ausencia de deseo al final de todo el esfuerzo, entonces todo lo que se hace es una pérdida de tiempo, energía. Puede darte algún tipo de patada intelectual de que "Conozco tantos śāstras". Algunas personas vienen aquí solo para... no vienen aquí para tomar ninguna bendición. Vienen aquí para decirme cuánto saben y cuán espirituales son. Para esas personas, ¿cómo importa qué están obteniendo, qué no están obteniendo, si esto es eso, esto... no importa. No les importa porque ninguna de estas importa en la parte espiritual. Lo que importa es: "¿Estoy siendo capaz de permanecer en ese ser sin esfuerzo?" Eso es todo lo que les preocupa. Otras cosas no les conciernen. Entonces, esa es la idea. Mayo... ¿por qué recolectar información y cargarte con el ego y arrogancia adicionales que vienen con ello? Más bien sé libre, trabaja en volverte sin deseos. Eso requiere que no leas libros. Eso requiere que no vayas a peregrinaciones. Eso requiere que no hagas austeridad. Simplemente deshazte de los deseos es lo que estamos diciendo. Vuélvete sin deseos. ¿Y cómo puedes volverte sin deseos? Ten plena fe en que lo divino está ahí. ¿Qué puede salir mal? ¿Qué puede salir mal? Ayer Bhartṛhari está diciendo: "¿Cuándo vendrá tal día a mí, oh señor, cuando comeré solo de mi mano, sin vasijas, sin platos, sin cubiertos, nada, y no usaré nada porque no me importa por... no me importa nada, y seré libre sin deseos, sin apego? ¿Cuándo me sucederá tal día?" reza a Śiva. Entonces, estas personas viven así. No les importa nada más. Pensamos que les importa. "Oh, ellos... gran donación, nos acercaremos más. Si haces algo como esto, te volverás más popular". Nada como esto. No les importa. El siguiente śloka, 14.3, 175 página, y dice cuál es mi estado actual. Él dice: "He conocido al testigo supremo de todo porque yo soy eso. ¿Cómo sé que soy eso?" Y ahora recuerda viveka, hay un testigo para todo. Cuando ves el... el objeto, los ojos son el vidente. Luego cuando ves los ojos, la mente es el vidente. Cuando ves la mente, esa conciencia, sākṣī buddha, esa es el vidente. ¿Y quién es el vidente para eso? Nadie. Es lo último. Esa es la idea. Entonces, he conocido ese ser, el sākṣī buddha, quien es el testigo de todo: bueno, malo, feo, feliz, triste. Todas las cosas son solo presenciadas por... como el superior... no se involucra en nada, solo presencia. Entonces paramātmā, quien es el paramātmā ātmā está en todos, ese jīvātmā paramātmā es... recuerda de puruṣottama yoga, estaba contando ayer, hay un puruṣa, akṣara puruṣa, y ese es uttamapuruṣa. Kṣara puruṣa es el jīvātmā en todos. Akṣara puruṣa es el colectivo. Y parapuruṣa es más allá de eso de lo cual todo se originó. Entonces ese paramātmā he llegado a conocer, quien es el īśvara, quien es el señor que controla, gobierna todo, no tú y yo, no los gobiernos y políticos. Es esa divinidad suprema que gobierna todo, que hace que el sol salga a tiempo, se ponga en el momento correcto, las estaciones sucedan, las lluvias vengan y se vayan, hace que todos los planetas orbiten sin tener ningún accidente, hace que todo el cielo suspendido con miles de millones y miles de millones de galaxias, no solo estrellas, permanezcan en su posición y hagan lo que necesitan hacer. Él es el gobernador de todo. Él es el señor. Él es el supremo īśvara. So'ham es "He conocido eso". Entonces he renunciado a todos los deseos. Dije la última vez, la ausencia de deseo es el estado supremo último. Nirāśah porque no tengo deseo. Vigatamohah, también me he deshecho de la atadura o liberación. Solo cuando estás atado puedes ser liberado. Ahora me he dado cuenta de que nunca estuve atado. Como el burro de ese lavandero que nunca estuvo atado, pero pensaba que estaba atado y por eso no se movía a menos que él... el lavandero actuara como quitando la soga de su cuello, entonces solo comenzó a moverse. Así, nunca estuve atado, así que nunca iba a ser libre. Siempre fui libre, dice él. Y pensar tampoco está allí en mí. Estoy libre de todo pensamiento, este pensamiento, aquel. "Tengo que realizar a dios" tampoco está allí, o "Tengo que hacer 10... 1, 2, 3, 4, 10 cosas para acercarme a Dios". Ninguna de estas ideas... ideas existe en mí. Soy libre. Soy libre porque he visto eso, he conocido eso, he experimentado el ser, paramātmā ca īśvare. Esta es la idea en la que Janaka está ahora mismo. Ese es el estado en el que Janaka está. Y él está tan claramente, tan muy elocuentemente explicando esto, no por el bien de Aṣtāvakra, nuestro bien. Estos ślokas están destinados para nosotros. Y como digo, no es que Aṣtāvakra y Janaka hablaron todos los 20 capítulos del Aṣtāvakra Gītā. Es una esencia de poesía. Como digo, el primer capítulo mismo te da toda la esencia, y el último capítulo resume todo. Justo como el Bhagavad Gita, el segundo capítulo te da la esencia y el capítulo 18 resume todo. Así, Aṣtāvakra también, el primer capítulo da la esencia, el capítulo 20 resumirá todo. En medio, estas conversaciones son como las conversaciones del Bhagavad Gita. ¿Simplemente crees que Krishna Arjuna hablaron tanto en el campo de batalla? No, pocos ślokas tal vez, puede que ni siquiera sean ślokas, solo como conversación, tal vez no poesía sino solo prosa. Entonces nuestro donde el Vyasa lo puso en un formato agradable y nos lo dio. Así, Aṣtāvakra también fue compuesto mucho más tarde por alguien y añadieron ślokas, lo hicieron ver bien. Pero las ideas son para nosotros, para nosotros que estamos en el camino. Que una vez que ha visto al testigo último, la conciencia interior, ha entendido eso y entendido que es lo más supremo, sus deseos han desaparecido, se ha vuelto libre. No hay libertad y atadura. Esa idea de libertad y atadura también ha desaparecido. Y todos los pensamientos que vienen acompañando estas preocupaciones y ansiedades, ellos también se han ido. Y él es libre. "Soy libre", dice él. Muktah, esas ideas, todo se ha vuelto inexistente para mí. Ahora, qué hermoso pensamiento. Y otro śloka que viene de... dice este śloka es de... que dice, una vez que tu conciencia corporal se ha ido, no te asocias con el cuerpo y has conocido a paramātmā, el ser supremo último, ¿qué sucede? Deja que la mente vaya donde quiera. Donde quiera que vaya, siempre estás en el estado de samādhi. "¿Cómo pudiste ir al mercado? Eres un jñānī. No se supone que vayas al mercado". "Mercado o no mercado es todo lo mismo para mí". Es por eso que cuando Buda tomó refugio en la noche en la casa de una prostituta, toda la ciudad estaba en armas contra Buda. El superior... "¿Cómo pudiste hacer esto? ¿Cómo pudiste recibir algún

regalo de una mujer tan baja?" Buda dijo: "Ella es lo que es en tu mente. Para mí, ella es otro ser, otra alma, otro ser. Eso es todo. No veo ninguna diferencia. Te sientes mal porque tienes algunas asociaciones y debido a eso, ciertas ideas de bueno y malo. Para mí, ¿qué existe? ¿Qué importa?" Cuando Jesús de Nazaret pudo aceptar a María Magdalena, ¿cómo pudo hacer eso? Cuando la gente le estaba lanzando piedras, diciendo que es una mujer de baja existencia, ¿qué dijo él? "Bien, ella ha cometido errores, estoy de acuerdo. Pero aquel que nunca ha cometido un error en la vida, que recoja una piedra y se la lance primero". Y nadie tuvo las agallas de hacer eso porque todos habían cometido errores en la vida. Mira, eso es jñānī. Él es capaz de ver el ser más elevado, más profundo en todos y capaz de perdonar y aceptar. De lo contrario para los ajñānīs, incluso en la... en la superficie dicen: "Bien, perdono y te acepto". Muy adentro no lo hacen. Se aferran a esos rencores e ira e ideas. Un jñānī perdonará. "Bien, está bien. Mientras estés arrepentido, te estés corrigiendo, está bien". Entonces esta María se convirtió en discípula de Jesús y se quedó con él hasta el final. Todos los otros llamados discípulos ruidosos de él, Pedro quien dijo: "Oh, voy a estar contigo y esto y aquello". ¿Quién... quién se quedó con él? Todos huyeron por sus vidas. Esta María se quedó con él hasta el final. Ella lo siguió hasta el Gólgota y le limpió la cara a cada paso cuando estaba sangrando y sudando. Hasta el final se quedó. No le importó si ella también sería crucificada si muestra algún respeto o alguna devoción a Jesús. No le importó porque había experimentado amor puro. Había experimentado perdón incondicional, que es posible solo para los jñānīs. Entonces, es por eso que él dice donde quiera que vaya tu mente, hay samādhi solamente. No ves nada más que eso. En algún momento, Swami Vivekananda quien comenzó su vida parivrājaka poco después de la muerte de Ramakrishna Paramahamsa. Parivrājaka significa que tiene que seguir moviéndose. Más de una noche, no puede quedarse en un lugar. La gente lo llamaba y le decía: "Por favor danos conferencias, por favor danos jñāna, por favor habla sobre este tema, aquel tema". Pero nadie le preguntó: "¿Has comido? ¿Tienes ropa? ¿Dónde te quedarás esta noche?" Nadie le preguntaría. La gente es egoísta. Quieren solo obtener lo que quieren obtener de la gente y luego huir. Entonces, él organizaría una hora... horas y horas, seguirá hablando sobre su Vedānta. Pero difícilmente alguien después de las reuniones vendría a él y diría: "¿Has comido, Swamiji? ¿Dónde te quedarás esta noche? ¿Dónde descansarás esta noche?" Nadie le preguntará. Escucharán las charlas y se irán. En ese momento, él estaba muy hambriento. Un llamado persona de casta baja, tenía esta duda de si este Swamiji... "Estoy viendo desde la mañana..." No se le permitía asistir a las reuniones. Él era el limpiador de ese lugar donde sea que estuviera dando la conferencia. Entonces, ese pobre tipo vio desde la mañana hasta la noche a este joven swami hablando y hablando y hablando, y grupos y grupos de personas viniendo, haciendo preguntas, aclarando sus dudas, tomando bendiciones y yéndose: "Pero no lo he visto comiendo nada desde la mañana". Entonces, en la noche cuando todo ha terminado, todos se han ido, porque no se le permite ni siquiera entrar en tal llamado sagrado, eh, espacio porque es de bajo nacimiento, fue y preguntó: "Swamiji, Swamiji, has estado hablando desde la mañana. ¿Has comido algo?" Entonces Swamiji con lágrimas en sus ojos dijo: "No". Entonces dijo: "Oh, entonces iré y le diré a alguien que no has comido". Él dijo: "No, ¿tienes alguna comida contigo?" Él dijo: "Sí tengo mi cena, pero soy... no soy apto para alimentarte". Swamiji dice: "Tu hambre, mi hambre, ambas son iguales. No importa. Al menos tuviste el corazón mejor que esos llamados sabios que están sentados hasta ahora, y me preguntaste si has comido. Entonces, estoy listo para comer de tu plato". Él dijo: "Swamiji, comerás, eres jñānī, no tendrás problema, pero esta gente, si ven que te he alimentado, van a matarme". Entonces Swamiji dice: "¿Qué conocimiento es ese que ni siquiera se preocupa por el hambre de otra persona? ¿Qué devoción y qué sabiduría es esa? Tú te preocupaste, eres el más sabio. Comeré. Ven, da". Y él come de su plato. Eso está bellamente capturado en la película nuevamente, ese swam... en la película. La idea es que para ellos, no hay problema comiendo en la casa de la gente o tocando a otros y esta intocabilidad, todas estas cosas, eso es una parte de toda la injusticia social, como llamas, y desigualdad. Para un jñānī, donde está ¿existe? No importa. ¿No importa por qué? Porque todos son uno y lo mismo para... esa es la idea. Él está diciendo que el siguiente śloka es mi súper favorito. Está en 14.4. Cuatro... 10 ślokas tengo que elegir de Aṣṭāvakra, este sería uno de ellos. Y esto dice, lo que significa que dentro de él está libre de todos los pensamientos. Absolutamente pacífico, estado sin pensamientos. Estado de no mente. Svecchayā en el exterior, libremente está vagando, haciendo lo que tiene que hacer, pero adentro no hay pensamientos. Afuera es súper activo, haciendo lo que necesita hacerse según su deseo, no bajo compulsión de algún deseo o fuerza de algunas obligaciones sociales, ya sabes. Bajo ninguna presión, ninguna compulsión, él está actuando. Está trabajando libremente, svatantraḥ, pero adentro no hay pensamientos. Absolutamente pensamiento cero, pacífico. ¿Y parece cómo? Bhrānta... Bhrānta significa como un loco, como un lunático, como una persona perdida porque su comportamiento es así. Lo que tiene que hacer, no escucha a nadie, no se conforma con ninguna estructura, no obliga a ninguna de estas presiones sociales, hace lo que tiene que hacer. No hay libros de reglas para él. Tal persona parece ser un bhrānta, persona loca. Y su situación, daśā, ¿quién sabe? El que es como él solo entiende quién es esta persona. El ordinario no puede comprender este comportamiento, esta persona. Pensarán: "¿Qué es esto? ¿Qué está mal?" Solo otra persona que también es él, que es como él, puede entender de qué se trata esta persona. Como Vivekananda dijo: "Solo otro Vivekananda podría saber qué es este Vivekananda. Nadie más puede comprenderme porque cualquier herramienta que apliquen para comprenderme, no será suficiente. Solo convirtiéndose en otro Vivekananda, sabrías cómo es este Vivekananda". Es por eso que Bhagavan me dijo: "Si quieres conocerme, conviértete en mí". Y aclaró: "¿Quién soy yo? Soy amor desinteresado puro. Si puedes convertirte en amor desinteresado puro, te convertirás en mí. Solo entonces entenderás mi corazón. Desde el exterior, tienes imaginación de lo que es Sai Baba. Pero desde el interior, lo que él es, solo sabrás solo cuando te conviertas en él". Qué pensamiento dorado. Entonces, esto dice que estas personas parecen muy peculiares. Parecen muy extrañas, incluso a riesgo de ser llamados locos o lunáticos porque no les importa. No les importa lo que la sociedad piense de su comportamiento, cómo lo interpretan, qué hablarán a sus espaldas o dirán en su cara. Nada de esto les molesta. Svatantraḥ, son libres. Pero adentro, son absolutamente pacíficos. Cero... estado de cero pensamientos. Son simplemente impulsados, impulsados por la voluntad divina. Simplemente se están moviendo, haciendo cosas según la voluntad divina. No tienen participación, ningún apego a ninguna de estas cosas. Ahora, una vez que Akka Mahadevi se levanta de su maṇḍapa de matrimonio y tira sus joyas e incluso su ropa en... frente a tantos que se habían reunido para presenciar su matrimonio y sale desnuda de su propio mandapa de matrimonio, ¿cómo deberías llamar a tal dama? "Oye, ¿estás loca?" Eso es lo que la gente dirá. "¿Qué te pasa? ¿Qué salió mal? ¿Lo has perdido?" Esto es lo que dirán. ¿Pero quién sabe qué estaba pasando en el corazón de Akka Mahadevi en ese momento? Solo otra Akka Mahadevi sabría por qué se levantó y se fue... se alejó del salón de matrimonio sin nada en su cuerpo, tirándolo todo a su padre, diciendo: "No necesito nada de ti. Estás preocupado como princesa de que pueda traerte mala fama. Aquí, no te debo nada, no me debes nada. Me voy caminando". Y se alejó. Nunca desde entonces, nunca usó una pieza de tela, vagó de calle en calle, y finalmente en Śrī Śaila, dio su... su cuerpo a Mallikārjuna en el sentido del Señor Śiva con quien pensaba que estaba casada. Estas personas son así. ¿Qué puedes decir? Otras damas dirán: "Qué desvergonzada es. Mira qué vergüenza para su familia". Les dirán a sus hijos: "No la miren. Huyan de cuando ella venga". Pero ella no tenía problema. Solo otro sabrá lo que ella ha hecho. Solo otra Mīrā sabrá qué es esta Mīrā. Casada con un rey, viviendo en lujo, pero sale a las calles bailando con los sādhus y sants, santos, cantando la gloria de Krṣna Gopāla. "Nadie me pertenece, no pertenezco a nadie. Solo a Krṣna pertenezco". Y ella está bailando. Una reina bailando en las calles de su reino trae mala fama, infamia, y sus suegros están súper molestos. Le dicen al esposo: "O la controlas o la matas. Pero no podemos ver esto sucediendo día tras día. Tal vergüenza". Y él le ofrece una taza de veneno y hace... quiere que la beba frente a toda la corte, diciendo: "Debes morir porque esa es la única forma en que puedo deshacerme de todo lo que la gente está diciendo de que nuestra reina es una mujer sin carácter, no tiene dignidad, ni autorespeto, baila en las calles con santos y mendicantes y monjes y los mendigos, cantando la gloria de Krṣna. Merece morir". Así también cuando Pilato fue confrontado con este dilema de castigar a Jesús, el sumo sacerdote dijo que debía ser asesinado. La gente dijo que debía ser asesinado. Perdonaron a un asesino, un criminal real, porque había una oportunidad de perdonar a uno. Y la elección era entre Jesús y el criminal. Y la gente, perdonaron a ese criminal y castigaron a Jesús. Y Jesús todavía dijo, cuando le preguntaron finalmente: "¿Eres como afirmas el rey?" Él dice: "Sí, soy el hijo de Dios". Eso es todo. Ni una palabra más. "Llévenlo, crucifíquenlo". ¿Cambiaron sus formas por el bien del mundo para obligar a esas normas sociales? No. Fueron fieles a sus corazones. Hicieron lo que nacieron para hacer a cualquier precio. Es por eso que son llamados bhrānta o locos o lunáticos o tontos o idiotas o como sea que llames con cualesquiera nombres, pero ellos solos saben quiénes son y solo otra persona que es como ellos sabrá quiénes son. El resto de ellos tendrá su imaginación de lo que estaba bien, lo que estaba mal. Los juzgarán. Dice que hay un bhajan, Mīrā, ella ha atado tobilleras a sus pies y está bailando en las calles cantando la gloria de Krishna. Y mira qué dice la gente. Dicen... la gente dice que se ha vuelto loca. Se ha vuelto loca. Se ha vuelto loca. ¿Y qué dice su suegra? "Ha destruido la reputación y el honor de nuestra familia". Así es como está siendo acusada por la gente y su propia gente, su suegra. ¿Pero le importó? Ella dice: "Me he convertido en una sirvienta de mi Nārāyana, Señor Krishna, y no tengo... nada más que esto. No puedo ser de otra manera. Estaré mintiéndome a mí misma si vivo de cualquier otra manera que en devoción a Krishna". Y dejó el reino. Por supuesto, nunca fue asesinada. Bebió veneno, nada le pasó. Finalmente, la dejaron, diciendo: "Sal de estereino". Su... su esposo dijo: "Simplemente deja el reino y vete. No seas..." Ella fue exiliada y se fue todo el camino a Mathurā. Nunca regresó. Murió en Mathurā. La idea es que no les importa. Así es como son porque son fieles a sí mismos. Se perdieron a sí mismos en este ātma bhāva. ¿Dónde está el cuerpo y dónde están los castigos del cuerpo que los molestarán o los disuadirán? No lo harán. No renunciarán a su camino por nada en la vida porque adentro no tienen niḥsaṅkalpa, ellos son. Pero es por eso que son libres en el exterior, porque son libres en el interior. Entonces, son libres en el exterior. Si estuvieran atados en el... en el interior por deseo, estarían atados en el exterior también para comportarse en consecuencia, para complacer a la gente, para obligarlos, para ser agradables con todos porque tienen deseos que cumplir para los cuales dependen de la gente de afuera. Entonces, tienen que mentir. Tienen que ser agradables o ni siquiera agradables, ser de una manera placentera para la gente incluso si no quieren. ¿Por qué? Porque están atados por el deseo. Decir mentiras, engañar, hacer lo que sea necesario. Pero estas personas son libres en el interior, así que son libres en el exterior. Y entonces son pensados como personas locas. Pero estos son por aquellos que no han entendido nada de ellos. Este es el pensamiento asombroso de nuestras escrituras. Ves la libertad, libertad de lo que es. Y solo un jñānī, si es que debe decir una palabra o hablar una palabra sobre otro jñānī está autorizado para hacer. Pero los ajñānīs parlotean, charlan, y pasan juicios, comentarios, observaciones. Esto no es correcto porque no saben por qué el jñānī hace lo que hace. Y el ajñānī con su entendimiento limitado no puede comprender la magnitud de la personalidad de un jñānī. Solo un jñānī conocería a otro jñānī. Esa es la idea de estos, eh, ślokas. Cantaré una línea de esa canción porque alguien me dijo que no estás cantando. Entonces él dice... Fore... Esta es la canción.