Episodio 31
Al igual que el ciervo almizclero que sigue buscando la fragancia, el hombre busca la felicidad en el mundo y piensa que la felicidad proviene de diferentes lugares, ya sea riqueza, relaciones, posición, poder, fama, popularidad, reconocimiento, control. Pero al final, nada de esto le da ningún tipo de felicidad permanente al hombre. Temporalmente siente que se está volviendo feliz. Como el perro que sigue mordiendo un hueso seco, lo que eventualmente lleva al sangrado de su propia boca, sus propias encías, y comienza a pensar, pensando que esta sangre proviene del hueso que está disfrutando. Pero con el paso del tiempo, sus encías duelen y lastiman, y es entonces cuando el perro se da cuenta de que no hay jugo en el hueso. Es un hueso seco. Todo lo que está disfrutando o parece disfrutar es su propia sangre. El ciervo almizclero finalmente, después de correr por el bosque, se cansa de su hacer y no hacer, lograr y no lograr, y finalmente llega a una posición de descanso donde de repente descubre que el aroma que estaba buscando provenía de su propio ombligo y no de ningún lugar exterior. Así que esa es la idea. Mṛgatṛṣṇā, se llama en nuestras escrituras, la sed o el deseo del ciervo que piensa que el aroma proviene de otro lugar y sigue persiguiendo ese aroma, pero finalmente se da cuenta de que nunca estuvo afuera, estaba muy dentro de sí mismo. Asimismo, el hombre, después de toda la búsqueda en el mundo de duka suka laba aaya krum, como se dijo ayer, todo el hacer y no hacer, finalmente llega a la conclusión de que no hay mucho aquí para disfrutar o entretenerse y concluye, a medida que el hombre crece espiritualmente, que la verdadera felicidad yace en el interior. Así que gira su mirada hacia adentro y finalmente es capaz de desarrollar este tipo de comprensión. En nuestras escrituras, hay dos formas en que podemos retirarnos del mundo. Una es Virati, otra es Vairāgya, me dijo Bhagwan una vez. Porque nosotros por nuestra cuenta, simplemente así, no nos retiramos. Seguimos persiguiendo cosas. Pero la diferencia entre Virati y Vairāgya que él me explicó es, Vairāgya es un proceso de adentro hacia afuera donde desarrollas una comprensión de la temporalidad del mundo y los placeres fugaces, y analizando cuidadosamente, observando, entendiendo y aprendiendo de las experiencias de otros, llegas a la conclusión de que debo desarrollar desapasionamiento y desapego. Ese es un proceso de adentro hacia afuera. Vairāgya brota desde adentro y luego se apodera de tu exterior. Virati es un proceso de afuera hacia adentro, dijo. No cedes fácilmente a las cosas espirituales. Quieres ser mundano y disfrutar del mundo material, pero entonces un día algo impactante sucede. Alguien a quien amabas y en quien confiabas, confiabas tanto, te traiciona. Alguien a quien le diste todo te engaña o te hace daño. Todo lo que pensabas que era tuyo ya no es tuyo, o pierdes a un ser querido en un accidente o una enfermedad. Ese tipo de choques en la vida también giran al hombre de afuera hacia adentro, del exterior al interior. Así que estos choques se colocan en nuestras vidas cuando no estamos escuchando la voz interior. Entonces, si lo divino es muy amable contigo, colocará estos obstáculos y choques en tu camino para que por ese momento hagas una pausa y analices y comprendas que vas por mal camino. Así que las dificultades y obstáculos y los llamados contratiempos en la vida son oportunidades disfrazadas. Dicen famosamente: "La adversidad del hombre es la oportunidad de Dios", y eso es lo que significa. Cuando las adversidades llegan a la vida, nos volvemos hacia Dios o empezamos a mirar hacia adentro. Y este virati es deliberado. A veces Dios lo hace, como en el Bhagavatam, cuando los Pandawas estaban, ya saben, los Pandawas habían perdido todo y vagaban por los bosques. Y en ese momento, Yudhiṣṭhira le pregunta a Krishna: "¿Cómo ganamos tu gracia? ¿Cómo agracias a tus devotos?" Y en el Bhagavatam, aparece esta mención. Por supuesto, también está escrito por el mismo autor, Vyāsa. Así que en el Bhagavatam, Vyāsa dice que Krishna responde a Dharmarāja, quien ya estaba pasando por tremendos problemas, ¿no es así? Habían perdido todo. Estaban siendo engañados por sus propios allegados y parientes. Incluso estaban siendo, ya saben, la gente estaba tratando de asesinarlos, matarlos. Todo tipo de cosas enfrentaron, toda hum, todo tipo de humillación y vergüenza. En ese momento cuando él pregunta, Krishna responde, primera línea, primer verso, dice: "Aquel a quien quiero dar mi gracia, le quito todo primero, especialmente la riqueza, sh, no inmediatamente, poco a poco, gradualmente, sin su conocimiento, se la quitaré". Y aquel cuya riqueza se ha ido toda por cualquier razón —alguien te engañó, la perdiste en búsquedas tontas, o qué, de cualquier manera, tú o hubo un desastre o una guerra o un conflicto, lo que haya pasado— cuando te quedas sin ninguna riqueza, ¿qué te sucede? Tu propia gente te molestará. No, eh, te ayudarán. De hecho, se apartarán de ti, se alejarán de ti, dejándote completamente solo. Esto es lo que hago cuando empiezo a agraciar a las personas. Creo ese obstáculo en su camino para que sepan quién es quién, en quién confiar y en quién no confiar, quiénes son suyos y quiénes no son suyos. Esa claridad les traigo quitándoles todo lo que tienen. Porque a veces creemos que la gente nos ama por nosotros mismos, pero a veces no es verdad. Nos aman por lo que podemos hacer por ellos. Mientras puedan beneficiarse de nosotros, nos aman. Si no se benefician de nosotros, entonces ellos, las mismas personas, de repente se vuelven contra nosotros. No es una cosa muy poco común. Todos en su vida, de maneras pequeñas o grandes, habrán experimentado esto. Así que ese es el comienzo de las cosas. Él está empezando a agraciarte, quitando todo. Luego dice que ¿qué le pasa a este hombre que lo ha perdido todo? Intenta lo mejor que puede, como un hombre que se ahoga, ya saben, intentando e intentando recuperar su riqueza y posición y poder de todas las formas posibles. Todavía intentará e intentará e intentará. Entonces, ¿qué le hago a tal persona que todavía está intentando? Me aseguro de que todos sus esfuerzos fracasen en recuperar sus viejas formas. Él dice: "Aquel que se convierte en un fracaso, un fracaso en todo, intenta e intenta e intenta e intenta, finalmente no gana nada de eso". Él está, se vuelve de cierta manera deprimido o desapegado, de cualquier manera que puedas cantar. Se rinde, básicamente. Se rinde diciendo: "Esto ya no es lo mío". Porque su riqueza se ha perdido, no puede hacer más dinero, nadie va a ayudarlo porque es el mendigo, y todos sus buenos amigos y parientes que hasta ahora, ya saben, lo adoraban, todos lo dejan de repente, lo abandonan. E intenta lo mejor que puede para recuperar todo, pero falla cada vez que lo intenta. Así que no hay posibilidad de que tenga éxito en formas materiales. Eso es lo que aseguro. Me aseguro de que haya fracasos. Entonces, ¿qué sucede? Cuando no tiene a nadie con quien hablar, ni parientes, ni amigos —amigos de los buenos tiempos, ya no están ahí—, ¿a dónde va? Se vuelve a la compañía de mis devotos. Finalmente, viene a mis devotos porque ahí es donde encuentra paz, respeto, esperanza, coraje y devoción. Así que viene a mis de-devotos. Entonces, de lo contrario, es feliz con sus fiestas y clubes y amigos y toda esta vida de alto vuelo solamente. Luego se vuelve a un templo o a devotos o algo divino. Él dice: "Cuando se hace amigo de mis devotos, finalmente lo bendigo. Es entonces cuando lo bendigo. De lo contrario, no lo bendigo". Así que si vas y le pides a Dios: "Dios, bendíceme", mucha gente me pide, y yo, mi respuesta estándar es: "Bendiciones". No me gusta escribir nombres y escribir, ya saben, los comentarios finales y todas esas, eh, sutilezas. Empiezo con bendiciones y termino con bendiciones. Ahora saben con qué vienen las bendiciones, el precio de esas bendiciones que piden. Sí, obtendrán bendiciones cuando, cuando ya no estén corriendo detrás del mundo, cuando estén en compañía de buenos devotos y su mente esté completamente absorta en lo divino. Entonces no importa si tienen riqueza o no tienen riqueza. ¿Qué importa? Pero aquellos que persiguen la riqueza y los placeres materiales y piensan que eso es lo que les dará felicidad y huyen de la compañía de buenas personas, devotos y cosas buenas, si Dios quiere agraciarlos también por su infinita compasión, entonces esto es lo que va a hacer. Va a quitarlo todo para que no tengan nada con qué, ya saben, atraer a la gente. Y finalmente, no hay nadie que quiera hablar contigo excepto los Sajjan sadhus, buenas personas, porque no están interesados en tu riqueza y posición y poder y nombre, fama, tu estatus de celebridad. No están interesados en nada de esto. Están interesados, si tú estás interesado en Dios, yo estoy interesado en ti. Seamos amigos. Esa es su forma de amistad. Así que empiezas a hacer amigos con las personas correctas, y es entonces cuando realmente recibes mi verdadera gracia. Así es como deben pensar. Así que la idea es esa, que en este mundo estamos, seguimos buscando felicidad o seguimos buscando éxito, pero es mayormente una búsqueda inútil porque permanece solo por algún tiempo, como un espectáculo de magia. Nada de eso es real. Dice, indrajāla, piensen en ello como un sueño en el cual todo parece ser real pero nada es real, y también como un espectáculo de magia donde las cosas parecen ser reales pero ninguna de estas es real. Así que solo hasta ese punto te involucras con el mundo con esta completa conciencia de que nada de esto va a durar, porque si te inviertes demasiado, entonces vas a salir lastimado tú mismo. Y eso definitivamente va a suceder, quienquiera que seas. Pero nuestras dependencias emocionales son tales, como el perro, seguimos mordiendo el hueso. Nuestra dependencia emocional, de alguna manera sentimos que nuestra felicidad vendrá de la siguiente persona. Y somos tan emocionalmente dependientes que nosotros, incluso si nos estamos lastimando, seguimos viviendo con ellos o tratando con ellos y no dej, no dejando su lado. ¿Por qué? Porque somos tan emocionalmente débiles y dependientes. Mientras que este devoto no tiene, como alguien preguntó si la emoción es también devoción porque me siento emocional por ti y por Dios. Dije que las emociones son un tipo, la devoción es un tipo de emoción, pero es el tipo más alto de, ya saben, calidad de emoción, emoción muy pura. Pero las emociones traen positivos y negativos. Sin embargo, se supone que la devoción es ecuánime. En la devoción, las cosas suceden bien para ti, eres feliz. No funcionan para ti, no te quejas. Ayer dije, no se quejen. Chinta, simplemente molestarse con lo que puede salir mal. Hay algunas personas, no tienen ningún problema en la vida. Ese es el problema para ellas. Sienten: "¿Estoy vivo siquiera? Porque todo el tiempo tuve tantos problemas, sentíamos que tenía algo por lo que despertar y hacer, y de repente todos los problemas se han ido. Estoy aburrido. No sé qué hacer conmigo mismo todo el día. No tengo nada de qué preocuparme, nada de qué..." Así que empiezan a preocuparse por el hecho de que no tienen nada de qué preocuparse. He visto a mucha gente así, especialmente mujeres. No hay nada que moleste, crearán algo por lo que molestarse, porque entonces sienten: "Sí, tengo algo que hacer hoy y estoy vivo y soy yo mismo. Esta es mi identidad". Y nada que hacer, sigo diciendo: "Solo mantente calmado y no hay nada que hacer. Da un paseo, haz algo de puja, almuerza, lee la escritura". Eso suena como si fuera una vida demasiado aburrida. Debería haber alguna tragedia, alguna emoción. Entonces es por eso que siguen yendo de una boda a otra, de una fiesta a otra, porque tienen que mantenerse molestos. Y la peor parte es, incluso en nuestras familias, he visto que a espaldas hablan tan mal los unos de los otros. "Oh, esa señora, ella es así, él así, su familia es así". En el momento en que llegan a la boda: "Oh, ¿cómo estás? Cuánto tiempo sin verte". He visto eso, especialmente mujeres. Los hombres también pueden ser así, pero los hombres son un poco más directos, ya saben, al menos te lo dicen. Las mujeres, por detrás, solo 2 minutos atrás estarían discutiendo y, ya saben, quejándose de la misma señora. 2 minutos después, cuando terminan en el mismo lugar en el mismo escenario, se comportan como si fueran amigas de muchas vidas. Hipocresía. He visto eso. No es que esté hablando solo por hablar. Ustedes también saben que sucede. ¿Por qué? Porque dependencias emocionales. No quieres ser excluido de ese club, esa reunión de amigas, esas amistades, esas relaciones, esos círculos. Muchas veces solía quejarme incluso con Amma: "¿Por qué tienes que ir allí y hablar con ellos y no son agradables?" Entonces ella decía: "Tenemos que vivir en la sociedad. Tenemos que hablar con la gente. ¿Cómo podemos vivir completamente solos? Tenemos que mantener relaciones". Entonces sufre. ¿Por qué hacer relaciones con aquellos que dirán dos cosas buenas y cuatro cosas malas sobre ti? ¿Por qué tratar con ellos en absoluto? Yo diría: "Termina con eso. Buen viaje". No, ese sentido de seguridad o lo que sea, falso sentido de pertenencia y esa comodidad emocional que encuentras en la compañía de otros, incluso si es una compañía equivocada. Así es como suceden las cosas en el mundo, tus dependencias emocionales y luego todas las preocupaciones que vienen con ello, la tristeza que viene con ello. Así que deshazte de todos tus deseos y dependencias. Sé libre. Sukhī śānta, dice él, vuélvete feliz y pacífico. Porque, ¿cuál es el punto de seguir preocupándose? Luego dice que, en última instancia, la causa de toda esta confusión es la idea del cuerpo, que tú eres el cuerpo o que el cuerpo es tuyo. Si no eres el cuerpo, la mitad de la verdad es esa, Bhagwan solía decir. Dices: "Soy un hombre", eso es media verdad, o "Soy humano" es media verdad. "No soy un animal" es la segunda mitad. Cuando eres humano, no puedes comportarte como un animal. Así que di: "Soy un hombre y no un animal". Esta es la verdad completa, solía decir. Asimismo, la verdad completa es que no soy el cuerpo y el cuerpo tampoco es mío. "Pero este cuerpo es mío solamente. Lo estoy cuidando". Dije: "Sí, el cuerpo es como una residencia para, residencia temporal, como una habitación de hotel asignada a ti por un tiempo determinado. Más allá de eso, no tienes que tener apego al cuerpo". Ahora con este cuerpo disfrutamos placeres y dolores. Con este cuerpo tenemos logros y fracasos. Con este cuerpo nosotros, ya saben, disfrutamos todas estas emociones e incluso damos a luz a nuestros bebés. Así que se vuelve un apego tan fuerte que solo desarrollar esta idea tomará vidas, vidas. La única vez que he escuchado a personas que no quieren sus cuerpos y es teniendo alguna enfermedad incurable como cáncer, es muy doloroso, son incapaces de hacer nada, ese es el único momento en que rezan: "No quiero ser este cuerpo. Por favor dame libertad de este cuerpo. Llévame", dicen. Pero nunca dijeron eso cuando los tiempos eran muy buenos, cuando su cuerpo les estaba ayudando a disfrutar los placeres del mundo, se veían hermosos, guapos. Nadie dijo: "¿Por qué necesito este cuerpo? Por favor llévame. Dame libertad". Nadie pidió. Solo en la vejez, acostado en una cama de hospital, nadie puede, quiere hablar contigo, es entonces cuando dices: "No soy el cuerpo. No quiero este cuerpo. Por favor llévate esto". Ese es el momento en que lo dicen. De lo contrario, en los buenos tiempos, nadie dice eso, "No soy el cuerpo. El cuerpo no es mío". Ese es el problema con la mente humana. Es muy egoísta. Solo quiere lo que quiere. No le importan los demás y las cosas. Esa es la naturaleza de la misma. La mente es egoísta. El corazón, como digo, la así llamada conciencia es desinteresada. Así que si operas a través de la mente, hagas lo que hagas, incluso si dices: "Cuánto he hecho por ti", es porque querías hacerlo. Muchos padres les dicen a los hijos: "Cuánto hemos hecho por ustedes". El niño no pidió a los padres que hicieran, pero los padres hicieron, no porque tuvieran un gran afecto desinteresado por la niñez. Tenían su sentido de, eh, alegría que proviene de la realización que proviene de hacer algo por tus hijos. Pero luego trataron de, en cierto modo, presentarlo como si fuera un deber desinteresado que han hecho. No es verdad. No es verdad. Los niños también pueden ver a través de todo eso. Así que esa es la idea de que hasta que el cuerpo está ahí y las relaciones corporales están ahí, es muy difícil ser desinteresado. Te hará egoísta solamente porque la preservación del cuerpo, el yoga, no te dejará. Pero tienes que deshacerte de ello y pensar, bodho'ham, soy la conciencia última, conciencia, y de manera confirmada, no de manera teórica, no este śmaśāna vairāgya que proviene del cáncer en tu cuerpo, no ese tipo de vairāgya. Es un, todo el tiempo sientes que solo soy un habitante dentro de este cuerpo. El cuerpo es como una casa en movimiento, y esa era una casa alquilada, ni siquiera mía propia. Así que hasta ese punto, como cuando entras en una casa alquilada, no quieres gastar demasiado en decorar y mantener la casa. Estás aquí solo por tanto tiempo. Mientras sea necesario lo que sea, lo harás. No gastas dinero abiertamente en interiores y modificaciones. Se supone que no debes. No somos, nadie hace eso porque piensan: "¿Por qué dinero gastar dinero en la casa de alguien más? Cuando construyamos nuestra casa, pondremos todas estas cosas, cosas lindas allí". Así son nuestras ideas. Entonces, ¿por qué es este cuerpo, que también es una casa alquilada, prestada —la tomamos prestada de nuestros padres o lo que sea—, por qué necesitamos gastar tanto en este cuerpo? es la pregunta. Sí, el mantenimiento básico requerido se hace. Es un auto alquilado. Lo usas pero no gastas excesivamente en él. Es un hogar alquilado. Solo puedes decorarlo hasta cierto punto y gastar tanto tiempo y dinero en él. Más allá de eso, no queremos. Es por eso que esa claridad tiene que ser claridad confirmada. Esta claridad no confirmada, pensamientos poco claros llevarán a la confusión. Luego dice, kaivalya eres solo ese uno sin el segundo, el ser que permea, impregna todo, kṣetrajña en todos los kṣetras, y recuerda eso y deja de recordar lo que hiciste, lo que no hiciste hacer, lo que querías lograr, lo que no lograste. Seguir pensando así, eso te va a llevar a problemas. Solo ve con la corriente es lo que todo esto era lo de ayer. Ahora hoy, bajo la página número 113, shloka 11.7, dice: "Ese Brahma, el creador a quien llamamos Prajāpati Brahma, no el Brahman, la conciencia suprema, el creador Brahma, hasta una brizna de hierba, hasta la brizna de una hierba, ¿qué está pasando? Tú solo eres todo. Tú eres esa conciencia que permea, impregna al Brahma así como a una pequeña e insignificante brizna de hierba. Todo está hecho de la misma conciencia. Recuerda eso. No veas las formas exteriores. Mira el interior, la esencia interna que es conciencia, y conócela con seguridad, nishay, no como una comprensión intelectual sino un sentimiento experiencial. Y nirvikalpa, ¿cuál es la naturaleza del ser? Lo hemos leído en tantos shlokas antes. Es nirvikalpa. Es sin modificaciones. Es lo mismo. No se vuelve feliz un día, triste otro día, emocionado un día, deprimido otro día, amigable un día, animosidad en otro día. No lo hace, esos cambios no ocurren en el ser. Así que eres nirvikalpa. Significa que en cualquier momento que te estés comportando diferente a esto, no estás siendo tú mismo. Estas son las formas en que entendemos si estamos siendo nosotros mismos o no. Shuchi, es puro. Y para mí, Bhagwan definió pureza es igual a desinterés. Es desinteresado. Puro significa desinteresado. Luego shanta, porque es desinteresado, es pacífico, shanta. Los deseos son la causa de toda la perturbación. Así que porque es śuci puro, desinteresado, es pacífico, shanta. Y es libre, nut, de lo que he logrado, lo que no he logrado. Ambas ideas no perturban al ser. Todo lo que me propuse lograr, ¿he logrado todo eso? Si no logré, el arrepentimiento y el remordimiento y la tristeza y la ira y la frustración, nada de esto soy yo. La forma es nirvikalpa, no modificado, puro y pacífico. Esta es mi naturaleza. Si esto no es lo que estoy experimentando, significa que estoy haciendo algo mal. Cada vez que no me siento puro y desinteresado, cada vez que no me siento pacífico y calmado, cada vez que no me siento estable y ecuánime, me estoy desviando de mi estado original. El cómo uno debe saber. Así que cualquiera que ande por aquí y se perturbe por las cosas, ¿qué debe hacer la persona? Y una campana de alarma debería sonar dentro de su cabeza. Tenemos estos zumbadores y campanas. Debería sonar: "Oh, me estoy desviando de mi verdadera naturaleza. Se supone que debo ser ser, ecuánime, calmado, estable, puros. ¿Por qué me estoy comportando diferente? Significa que estoy siendo incorrecto de alguna manera. No estoy siendo mi verdadera naturaleza". Y eso debería ayudar a ponernos en alerta y hacernos pausar, pensar, recolectarnos y volver al estado de nuevo. Sí, la perturbación ocurrirá, como las olas en la superficie del océano. Cuando los vientos soplan, las olas se forman y caen. Pero en ese momento cuando te estás dejando llevar por las olas, altibajos, obtienes esta comprensión, obtienes esta alarma en tu cabeza, una campana suena en tu cabeza diciendo: "Cuidado, ojo, te estás desviando de tu original". Entonces das el salto hacia adentro, vas al mar profundo interior, el mar de calma, pureza y estabilidad, y eres eso. En la superficie, lo que sea que pase está pasando, y desarrollarás un sentido de distancia como si todo estuviera pasando a tu alrededor y tú estás encapsulado en una cápsula de vidrio. Ya no te afecta. Lo que sea que esté pasando en la superficie, te sientes así. Lo ves, todo pasando. Sientes casi que es real, pero te va a golpear o tocar, pero no te toca. Sientes que algún tipo de aislamiento, aislamiento espiritual, el cual el cual no permite que las cosas vengan y te toquen más. Así es como me siento. Así es como se sienten los jñānīs. Pasan por el mundo y sus movimientos. No puedes evitar eso. Cuando estás en el mundo, te pasarán cosas. Pero cuando las cosas están pasando, no te estás viendo afectado. Esa es la forma de los jñānīs. E incluso si te ves temporalmente afectado, rápidamente eres capaz de recuperar tu compostura porque esa campana suena en tu cabeza: "Esta no es tu verdadera naturaleza. Cuidado. Vuelve a tu verdadera naturaleza. Corrígelo". Así que sigues haciendo esas correcciones de curso de vez en cuando hasta que se convierte en un hábito permanecer en el centro. Nunca fluctuas a menos que algo muy grande suceda. Incluso entonces, esa fluctuación es temporal. Ese día alguien dio la fórmula, ya saben, FIR: frecuencia de tales fluctuaciones, intensidad de las fluctuaciones y la recuperación de tales fluctuaciones. Esa es la naturaleza, esa es la forma en que puedes evaluar tu progreso espiritual. ¿Qué tan frecuentes son estas fluctuaciones? ¿Qué tan intensas son estas fluctuaciones? ¿Y qué tan rápido te recuperas de estas fluctuaciones? Esa es la medida de tu progreso espiritual. Así que este prāpti-aprāpti, "No pude lograr esto. Soy un inútil. Soy un fracaso. Soy un perdedor". Ese es un lado de la historia. Luego logras demasiado: "Oh, soy un superdotado. Soy tal y tal. Soy esto", el lado arrogante de ello. Ambos no se les ocurren a estas personas. Algo bueno ha sucedido, alguien viene y elogia, no es que tengan que abiertamente, algunas personas son, ya saben, dicen demasiada humildad, demasiada humildad es el signo de, eh, torpeza. Algunas personas son abiertamente humildes. Hacen esfuerzos extra para ser humildes. Pero aquellos que son realmente humildes no hacen saber que son humildes. Simplemente se comportan humildemente. Eso es todo. Pero algunas personas usan tales palabras y tanto esfuerzo para probar a los otros que son tan humildes. Así que cuando alguien está siendo abiertamente humilde, digo: "Cuidado, este hombre no es verdaderamente humilde". Especialmente cuando escriben en las cartas: "Suyo humildemente", dije: "Esta es la única persona que no es humilde con seguridad". "Suyo" es suficiente. No tienes que adjetivarte, calificarte, "Suyo humildemente", "Suyo devotamente", "Suyo fielmente", "Suyo..." Eso tal vez sea la forma inglesa de escribir cosas, pero demasiada gente humilde, humilde, algunas personas están ahí. Puedes, unos pocos días serán muy agradables contigo. Algo sale mal, son los primeros en activarse e ir al otro lado de las cosas, muy rápido, porque esta humildad es solo una emoción que está en exhibición. No es su verdadera naturaleza. Como dije, una flor no necesita gritar su fragancia. Es sutil. Y no, no le importa si alguien sabe que está floreciendo en ese bosque o no. Simplemente florece por el gusto de hacerlo. No lo hace saber ni anuncia su llegada. Permanece como es. Así que estas personas humildes, ya saben, ¿cómo pruebas si es verdaderamente humilde o no? No les des atención. En el momento en que no les das atención, ves que toda la humildad desaparece. Serán miserables por los primeros días. Sus caras estarán así, pequeñas y largas, porque no estás prestando atención a pesar de todo lo que han hecho, ya saben. Y luego después de unos días, esa tristeza se convertirá en ira. Y después de unos días más, si no prestas atención, esa ira se convertirá en venganza. Y después de algunos días más, si no prestas atención a esta venganza de ellos, eso llevará a un daño tremendo. Te harán daño si no, si no son reconocidos. Te harán daño. No se quedarán callados. Tal vez los primeros días, las primeras semanas se quedarán callados, tal vez unos meses, pero finalmente lo harán, te atacarán porque sienten que su humildad y sus contribuciones y su amabilidad o lo que sea, el sacrificio no fue reconocido por ti. Y he visto muchos de tales casos. ¿Y cómo lo sé? No me siento bien con ellos. No me siento bien en su presencia. Ya saben, algo no conecta. Es como aceite y agua. Lo mezclas, parece que todo se ha fusionado, pero inmediatamente se separa a sí mismo. Así, la espiritualidad y la mundanidad no. Mucha gente viene aquí, desde políticos hasta líderes, servidores sociales, líderes espirituales hasta gurús, todos parecen ser muy humildes y agradables mientras les estés dando toda la atención y poniéndolos en el pedestal. En el momento en que no les prestas atención, no reconoces su servicio o su grandeza, ves la reacción. Ponlos en la segunda fila, tercera fila, y ve la reacción. Ellos, toda la humildad desaparece en ese mismo momento. Y como dije, no es suficiente que desaparezca y se queden callados. No, se enojan. Y después de algunas veces hablarán mal. Irán por ahí expresando su disgusto. Y finalmente todo lleva a algún tipo de venganza, vendetta y daño al final. Pero tú eres ese ser que es inmutable, que es puro, que es desinteresado, que es pacífico. Entonces, ¿cómo te comportas incluso así?, está diciendo. Si te comportas así, entonces como dije, la campana debería sonar en tu cabeza. Un recordatorio debería suceder de que te estás desviando de tu verdadera naturaleza. Y debido a eso, debes regresar inmediatamente, regresar a tu ser original. Y si eso requiere, detener lo que estás haciendo, enfocarte, retirarte, tomar unos minutos, hazlo. Sigo diciendo que cada 1 hora deberían poner una alarma en su teléfono. La gente ahora tiene alarmas de agua. Incluso en la escuela, nosotros, nuestras escuelas también damos campana de agua para que los niños beban agua. De lo contrario, no beben suficiente agua. No están lo suficientemente hidratados. Entonces tienen estreñimiento, todo tipo de problemas que son innecesarios. Así que debido a esa campana, así, pones una campana para que cada 1 hora, déjame revisar si estoy en, estoy en el camino o soy estable o me he desviado. Porque esa 1 hora de discusión y todo tipo de cosas pueden causar algunas fluctuaciones. Pero FIR, como dijeron, frecuencia, intensidad y recuperación deberían ser la medida de tu progreso. Y esto de hacer cosas también quiero poner eso cuando hacemos cosas en el mundo, realmente no estamos haciendo por el bien de los demás verdaderamente. Lo estamos haciendo, haciéndolo por nuestro propio bien. Cuando se le preguntó a Tulidas: "¿Por qué escribiste el Rāmcaritmānas?" Una historia es, dejar que toda la gente llegue a saber en lenguaje simple lo que sea que el Rāmāyana en algún swam está escrito por Vālmīki debería llegar a las masas comunes. Esa era una. Pero él dijo: "Para mi propia alegría interior, estoy cantando la gloria de Rama. Alguien lo lee, que así sea. Alguien no lo lee, que así sea". Creo que hay una historia de que Hanuman también escribió el Rāmāyana y Vālmīki también escribió el Rāmāyana. Y cuando Vālmīki quiso saber si su Rama es, Rāmāyana es el mejor, Narada dijo: "Ve y revisa. Hanuman también ha escrito. Ve y mira". ¿Y qué hizo Hanuman? Escribió en todas las hojas de plátano del jardín su propia versión del Rāmāyana. Cuando Vālmīki leyó incluso una hoja, recibió un choque. Era tal, mucho más hermoso, parece. Y se puso muy triste. Entonces Hanuman preguntó: "¿Qué pasó? ¿Por qué estás triste? ¿No te gustó lo que está escrito?" Dijo: "No, es mucho mejor que el mío. Pensé que había escrito el mejor". "Oh, ¿eso es todo lo que es?" Rompió todas las hojas. Hanuman dijo: "No me importa. No estoy aquí para hacer conocida mi poesía o mi literatura. No quiero ser famoso debido a mi versión del Rāmāyana. Lo que sea que escribiste, está bien". Y lo rompió todo. Eh, libre de todos estos logros y no lograr estas ideas, tal persona. Así que qué tan importante es, dije que estos shlokas son muy prácticos. En los últimos shlokas, algunos consejos prácticos que tiene, esas pocas cosas que dijo qué todo deberías ser. Janma, todo viene por el deseo de Dios, no por el mío propio. Āpada-sampada, es todo por el deseo de Dios, no por mis propios deseos. Similarmente, dice que chinta también es no ser tomado para ser hecho, pensar demasiado oram qué podría hacer, qué no podría hacer, revivir en arrepentimientos también no es bueno. Entonces aquí, prāpti-aprāpti también no es bueno.
Así que muchas de estas cosas por las que pasamos diariamente, no es nuestra verdadera naturaleza. Así que estos son slokas muy prácticos para revisar o evaluar nuestro progreso. El siguiente śloka está en la página número 117. Dice: "¿Qué hace esta persona de sabiduría? Mira a todo el mundo alrededor, el mundo maravilloso". Es maravilloso, ¿no es así? Nānā adentro, diferente, diferentes tipos de asombros. Āścaryaṁ vish de este mundo está lleno de, cada amanecer es un āścarya. Es una maravilla. Cada atardecer es una maravilla. Los matices en los cielos son maravilla. El florecimiento de miríadas de flores en el jardín es una maravilla. Las mariposas con tantos colores en sus alas es una maravilla. El viento es la maravilla. La luz del sol es maravilla. La sonrisa del niño es una maravilla. La inteligencia de los humanos es una maravilla. La inocencia de los animales es una maravilla. ¿Qué no es una maravilla? Ustedes, un país de las maravillas en el que estamos viviendo, creado por lo divino. Así que él mira todo con eso, con una maravilla, con algún sentido de asombro. "Oh, qué hermoso, qué asombroso, qué perfecto, qué impecable es todo en este mundo". Él lo disfruta. No está diciendo: "Oh, es todo maya después de todo, terrible espectáculo de magia después de todo, no es real después de todo". Él sabe que no es real. Él lo sabe. Pero tal como vamos y disfrutamos de un espectáculo de magia, tiene lo que llamas valor de entretenimiento. Así que está entretenido por esta cosa maravillosa que está s-sucediendo alrededor. Mira todo con sentido de asombro. Incluso la tristeza, la mira como asombro solamente. Incluso las pérdidas y muertes y todo es un asombro porque así es como está todo diseñado. Mira todo con gran asombro. Parece que había una persona que estaba durmiendo bajo un manzano y luego vio que había grandes calabazas creciendo en ramas delgadas, tallos delgados, zarcillos delgados, y yaciendo en el suelo, mientras que estas pequeñas manzanas iban en un manzano tan robusto, grueso y grande. Dijo: "Dios no sabe cómo hacer las cosas correctamente. Para calabazas tan grandes, todo lo que dio son estos zarcillos delgados, y para manzanas tan pequeñas, dio enormes ramas gruesas". Justo entonces una manzana cae sobre su cabeza y luego dice: "Āścaryaṁ, todo es correcto. Debería, no podría haber sido al revés si una calabaza hubiera caído sobre su cabeza, si acaso". Así que disfruta del mundo. Disfruta del mundo pero no permite que el mundo lo disfrute a él, no se vuelve tan dependiente del mundo que está siendo consumido por el mundo. Usa el mundo pero no permite que el mundo lo use a él. Vive en el mundo pero no permite que el mundo viva en él. Ese desapasionamiento, ese desapego está ahí. Se comporta como si estuviera súper interesado en todo y estuviera realmente metido en ello, y al siguiente momento puede simplemente dejarlo así y alejarse sin importarle. Vive en ese momento. Los niños son el mejor ejemplo. Cuando están en ello, están completamente en ello. Juegan, les gusta, hacen castillos de arena en la playa con tanto gran interés. Hacen un foso alrededor, hacen pasajes a través del castillo, lo que sea que hayan creado. Ponen una bandera y disfrutan. Y justo cuando todo se está terminando, la oscuridad se está asentando, el sol se está poniendo, ¿qué hacen? Lo patean, lo rompen, lo destruyen y lo disfrutan igualmente. Y hay una competencia quién lo destruye primero y quién destruye es más rápido. Alguien pensaría dos horas este, este niño pequeño o niña con tal intensidad, tal enfoque, tal concentración, estaban construyendo esos castillos de arena. Y se sigue cayendo cada vez que intentas cavar un túnel fuera de él, se caerá por sí solo. De nuevo el niño comenzará. Dos horas y media, sigo viendo a estos niños haciéndolo, especialmente si estás cerca de una playa. Si somos niños pequeños, solíamos ir a Vishakha en vacaciones, vacaciones de verano. Este era el pasatiempo favorito. Ir por la tarde cuando el calor del verano es poco, alrededor de las 4:30, 5. Si tomo un autobús, derecho, te llevará al Parque Buda o a la Playa Ram Krishna. Bajar allí e ir directo a la orilla del mar y hacer castillos de arena durante dos horas, dos horas y media. Todo el mundo está trabajando atentamente, tanto interés y, y cuál es más grande, cuál es más pequeño, comparándonos unos con otros. Pero al final de ello, cuando llega la llamada del guardián: "Vámonos, el autobús se va a ir, tenemos que volver a nuestras casas", inmediatamente te levantarás y patearás el castillo y lo destruirás y, ya saben, lo aplastarás, disfrutarás ese proceso también. Es por eso que nānā, todo se crea, permanece y se destruye como si Dios estuviera creando castillos de arena cuando quiere, Dios quiere, y luego lo destruye después de disfrutarlo por algún tiempo. Así, los días suceden como suceden las noches, las estaciones cambian, la gente nace, la gente muere. Todo esto es asombro. Las flores florecen, las flores se marchitan. Todo es asombro. Esta es la visión de un jñānī. Y luego niścaya y nada más que esto, solo un asombro, un país de las maravillas en el que me he metido. Alicia en el País de las Maravillas, ves tantas cosas maravillosas suceder. Esto es, eso es todo lo que es, un país de las maravillas. Es una tierra mágica. Simplemente la disfrutas sin insistir en llevarte nada contigo o sin insistir en la permanencia de lo que se está disfrutando. Sabe que será temporal, pero sin embargo, no dejes de disfrutarlo. Disfrútalo, pero con este desapego desapasionado de que eso es todo lo que es. Miren, voy a la casa de tanta gente alrededor del mundo. Me dan tantas cosas lindas para usar, una cama muy linda, una habitación, cojines, lindos edredones, cosas hermosas en la habitación, artículos, comida y lindos cubiertos, y ponen una hermosa mesa de cena, hacen tantas cosas. Disfruto todo lo que hay. Lo hacen por su amor y preocupación. Lo disfrutamos. ¿Pero insisto en que quiero llevarme todo esto conmigo o quiero quedarme permanentemente en ese lugar? No, debo seguir adelante. El otro día estaba cantando una canción: "Soy un viajero, no puedo quedarme en un solo lugar". Gracias por eso. Es una canción hermosa. Dice: "Solo soy un viajero". Es un viaje que emprendo. Cada mañana me despierto cuando sale el sol y continúo viajando. Y por la noche, me detengo en el refugio del camino, refugio nocturno, y vivo y uso el refugio según sea necesario. Y a la mañana siguiente, tengo muy claro que este no es mi hogar permanente y estas personas a mi alrededor no son mis relaciones permanentes. Todos éramos personas que nos refugiamos en ese albergue junto al camino, pero mi meta está en otro lugar. Debo continuar. No puedo sentarme allí. E incluso si haces muy buenos amigos en el refugio nocturno, todos sabemos que esta amistad solo va a durar hasta la mañana. Hoy tenemos teléfonos y otros para volver a contactarnos, pero en esos días, simplemente empacas tus maletas y empiezas a caminar a la mañana siguiente. Así que esta idea es muy importante de que este mundo es un refugio nocturno y nuestra alma está en un viaje. Y en este refugio nocturno, conocemos a nuestros esposos y esposas e hijos e hijas y amigos y enemigos. Pero todo esto durará solo por esta noche. Y a la mañana siguiente, cuando el sol sale de nuevo, debemos empacar nuestras maletas, decir nuestros adioses y seguir adelante. Ni los enemigos son permanentes ni los amigos son permanentes. Todas las alegrías que experimentamos no son permanentes. Toda la tristeza que experimentamos no era permanente. La única cosa permanente es nuestro viaje. Esa es la idea. Así que tienen que recordar estos grandes valores que el Aṣṭāvakra Gītā está enseñando. Disfruten el refugio nocturno. Sí, tienen que ducharse, luego tendrán su comida, charlarán con algunos nuevos viajeros, harán buenos amigos, compartirán historias, compartirán experiencias, reirán, llorarán juntos, pueden irse a dormir y despertar y seguir adelante. Solo hasta ese punto se le debe dar valor a este mundo en nuestras vidas. Si le das más que eso, entonces nos va a lastimar. Así que musafir, solo soy un viajero. Disfrutas el mundo con asombro como un bebé que entra en un lugar nuevo. Es tan curioso. Quiere tocar, probar, oler, experimentar, poner todo en su boca y entender cómo es, ¿verdad? Todos los bebés son tan curiosos. Es hermoso verlos curiosos y lo disfrutan. Al siguiente momento dejan todo y se van y empiezan a sentirse atraídos por otra cosa y van allí. Nirvasana matra. Entonces, ¿cuál es tu naturaleza? Tu naturaleza es nirvāsana, sin impresiones o deseos o instintos pasados. Vāsanā en telugu significa olor, aroma o un olor. Como si pones flores de jazmín en un trozo de papel, incluso si has sacado las flores, el olor de la flor permanece en el trozo de papel. Simil-Bhagwan solía decir que si pones pescado seco en un trozo de papel y luego tiras el pescado seco, el papel todavía apestará a pescado seco. Asimismo, nuestras asociaciones con el mundo nos traen ciertas impresiones, como el olor. Vāsanā en Sánscrito, vāsanā significa que los instintos están en lo profundo, esas impresiones que hemos llevado de muchas vidas. Pero en telugu, significa olor. Pero como el olor se queda incluso si el objeto se tira, el contenedor todavía huele. Así, incluso si hemos vivido la vida anterior, hicimos enemigos, amigos, pero esas impresiones y experiencias se quedan con nosotros y moldean nuestro pensamiento y cómo nos comportamos en los tiempos de hoy. Vienen junto con nosotros. Es por eso que algunos niños nacen muy brillantes. Son prodigios. Son músicos. Son buenas personas, de buen corazón. Algunos niños son notorios. No pueden ser controlados. Ambos, ¿cómo, quién les enseñó todas estas cosas? Cuando nacieron, nadie les enseñó. Entonces, ¿cómo aprendieron? Lo trajeron con ellos. Estas impresiones del pasado se llaman vāsanā. Además, estas impresiones llevan al deseo en este mundo porque alguien cuya aptitud es, ya saben, dinero, dinero, debido a las impresiones previas, en este nacimiento también primero perseguirá su dinero. Es por eso que frente a los bebés, cuando, cuando ponemos cosas, ya saben, hay un ritual que hacemos que alimentamos al bebé y luego ponemos cosas frente al bebé. Hay libros que se mantienen, hay juguetes que se mantienen, el dinero que se mantiene así, y observaríamos qué haría este bebé, es un niño pequeño, es, ¿qué irá y hará? Así que simplemente gateará hacia una de estas cosas, atraído por ella. Y así es como los mayores entendían de alguna manera: "Está bien, este bebé está interesado en el dinero o interesado en el conocimiento o interesado en, están interesados en cualquier otra cosa que guarden, Dios, fotos de Dios y cosas así". Y así es como los mayores solían entender la vāsanā del bebé de las vidas anteriores. Ahora tampoco tenemos estos rituales, pero en esos días era así. Ahora con toda probabilidad, si pones un iPhone allí o, irán y agarrarán el teléfono solamente ahora porque es atractivo. Pero lo real es que en los viejos tiempos, ellos probaban así porque los bebés son puros, son inocentes, son honestos. Llaman al pan pan y al vino vino. No quieren, ya saben, modificar o comportarse para adaptarse a tus gustos y disgustos. Así que nirvāsana, vuélvete así, sin deseos, sin vāsanā, sin ninguna de esas impresiones pasadas que te estaban afectando. Todavía puedes tener esos instintos, pero eres agudamente consciente de que estos son mis instintos, esta no es mi intuición. Esto me está empujando a hacer cosas debido a mis viejos hábitos. Así que rápidamente eres capaz de recuperarte de eso. Y luego sphūrti-mātra, soy solo sphūrti puri es algo que ha emanado desde adentro, algo que ha emergido desde adentro, como un manantial, algo que brotó desde adentro, pi entusiasmo también, aquello que ha brotado desde adentro. Eso es lo que soy, que es el ser divino. Soy todo este asombro que estoy viendo alrededor, este país de las maravillas. Nada de esto soy yo. Todas estas relaciones no soy yo. Ese ser supremo que está dentro de mí, eso solo soy yo. Así es como uno debe mirar al mundo y así es como uno debe ser capaz de cruzar los apegos a las cosas y a las personas, incluyendo el propio cuerpo y esta idea de preservar y salvar y cuidar el cuerpo. Así que esta es la esencia de estos shlokas. Por favor contemplen en ello porque si no madum mananaṁ, no va a volverse suyo. Todavía seguirá siendo un conocimiento prestado. Tienen que hacerlo suyo. Y pueden hacerlo suyo solo asimilándolo y haciéndolo una parte de ustedes mismos. Así que por favor hagan el resto de los pasos.
