COLECCION DIVINAS PALABRAS VOL. I-II-III

 

COLECCION DIVINAS PALABRAS  VOL.  I-II-III           BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA                             EXTRACTOS TEMÁTICOS                                                                           Al Amor de mi Alma: Sathya Sai                             El objetivo del presente trabajo, es presentar agrupado por temas el valioso contenido de la colección "DIVINAS PALABRAS - VOL. I - II y III".   Dichas publicaciones contienen los puntos más importantes del Mensaje de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba, así como las Divinas Palabras que ha dirigido a la humanidad entre el 17 de Noviembre y el 27 de Diciembre de 1985, las cuales son especialmente significativas pues se corresponden con el año del 60ª Aniversario de Su Advenimiento a la Tierra, habiéndose reunido en dicha ocasión más de 750.000 personas para celebrar dicho acontecimiento.   Los textos aquí expuestos han sido extraídos sin modificación de los volúmenes mencionados.                     L.M.C.C. Noviembre de 2010   ÍNDICE         I - El Señor de Puttaparthi: SATHYA SAI   II - El Papel de Dios en el Juego Cósmico   III - La Misión de Sai y Su Bendición   IV - Mi Vida es Mi Mensaje   V - Precioso Mensaje de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba a Sus seguidores   VI - RELIGIONES DEL MUNDO - La Búsqueda de Dios   VII - RELIGIONES DEL MUNDO - Creencias   VIII - RELIGIONES DEL MUNDO - Diferentes Corrientes Filosóficas   IX - RELIGIONES DEL MUNDO - El Sanathana Dharma   X - RELIGIONES DEL MUNDO - La Meta de todas las Sendas   XI - RELIGIONES DEL MUNDO - La Religión de Sai   XII - Mensaje de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba para el Congreso de todas las Religiones   XIII - El Significado de la Vida   XIV - El Sentido de "SER HUMANO"   XV - La Tarea más importante del Hombre   XVI - La Naturaleza de la Conducta Humana   XVII - Las Cuatro Metas de la Vida   XVIII - Nuestro Cuerpo Humano   XIX - Salud y Alimentación   XX - Útiles y Beneficiosos Consejos relacionados con la Salud y la Alimentación   XXI - Utilicen el Cuerpo como un bote para cruzar el Océano de la Vida   XXII - El Principio del Alma   XXIII - El Conocimiento del Alma   XXIV - La Realización del Ser   XXV - Los Dieciseis Poderes Divinos inherentes en el Hombre   XXVI - El Cultivo de la Fe y la Confianza en el Camino Espiritual   XXVII - Normas y Obligaciones que deben cumplir los Aspirantes al emprender la Búsqueda Espiritual   XXVIII - El Concepto de Maya   XXIX - El Concepto de Karma   XXX - La Ley del Karma   XXXI - Karma Yoga   XXXII - Karma, Dhyana y Yoga   XXXIII - Educación - Haciendo una síntesis entre lo antiguo y lo moderno   XXXIV - La Verdadera Educación   XXXV - La Base de la Educación - MORALIDAD y ESPIRITUALIDAD   XXXVI - Las Nueve Gemas de la Educación   XXXVII - Educación - El Verdadero Conocimiento   XXXVIII - Educación - La Formación del Carácter - Unidad de Propósito   XXXIX - Manifestación de lo Divino a través del PENSAMIENTO, LA PALABRA Y EL TRABAJO   XL - Armonía entre Pensamientos, Palabras y Acciones   XLI - La más Alta Renuncia   XLII - Los Catorce Mundos   XLIII - Los Cinco Elementos Espirituales: No Violencia, Verdad, Pureza, Compasión y Fe en Dios   XLIV - Educación y Sociedad   XLV - La Educación y el Trabajo   XLVI - Los Cambios y Organización necesarios en el Sistema Educativo   XLVII - Los Componentes Esenciales de la Educación: "LOS CINCO VALORES HUMANOS"   XLVIII - Sri Sathya Sai Baba y La Espiritualización de la Educación   XLIX - Mensaje y Bendición de Sai a los Educadores   L - Mensaje y Bendición de Sai a los Estudiantes - La Cuádruple Exhortación LI - Los Tres Caminos para la Realización de la Unicidad   LII - El Primer Paso del Sadhana - Las Buenas Compañías   LIII - Las Cinco Fuerzas dadoras de Vida   LIV - El Precioso y Sagrado Tiempo   LV - La Universalidad y la Conciencia de Unidad   LVI - Sobre el Amor   LVII - La Senda del Amor   LVIII - Bondad y Expresión de Amor   LIX - Respeto por la Dignidad Humana   LX - Fe y Gracia   LXI - La Senda de la Devoción   LXII - La Contemplación de Su Gloria   LXIII - Los Tres Tipos de Devoción   LXIV - Las Verdaderas Flores de la Devoción   LXV - La Primera Flor de Virtud es la NO VIOLENCIA   LXVI - La Segunda Flor de Virtud es EL CONTROL DE LOS ÓRGANOS SENSORIALES   LXVII - La Tercera Flor de Virtud es LA COMPASIÓN POR TODOS LOS SERES VIVIENTES   LXVIII - La Cuarta Flor de Virtud es la de LA PACIENCIA, LA TOLERANCIA LXIX - La Quinta Flor de Virtud es la de ECUANIMIDAD Y PAZ   LXX - La Sexta Flor de Virtud es la de LA PRÁCTICA ESPIRITUAL ASCÉTICA   LXXI - La Séptima Flor de Virtud es la de LA MEDITACIÓN   LXXII - La Octava Flor de Virtud es la de LA VERDAD   LXXIII - El Señor y Su Devoto   LXXIV - El Cultivo de la Moderación   LXXV - El Poder de Discernimiento   LXXVI - La Naturaleza de la Mente - Los Sankalpas   LXXVII - El Origen de los Pensamientos   LXXVIII - El Control de la Mente   LXXIX - Más allá de la Mente   LXXX - Diferentes Niveles de Percepción - VISIÓN EXTERNA Y VISIÓN INTERNA   LXXXI - El Poder y la Potencialidad del Lenguaje   LXXXII - El Libre Albedrío   LXXXIII - El Control de la Mente como Práctica Espiritual   LXXXIV - El Yoga de la Ecuanimidad   LXXXV - El Gran Poder de la Ecuanimidad o Tolerancia   LXXXVI - Pureza de Visión LXXXVII - La Luz de la Gratitud   LXXXVIII - El Significado del DHARMA   LXXXIX - El Intelecto al Servicio de la Sociedad   XC - El Sagrado Camino de la Rectitud   XCI - Control de los Sentidos   XCII - La Espiritualización del Deseo   XCIII - VAIRAGYA o Desapego   XCIV - Vivir la Vida desde el Desapego   XCV - Caridad y Sacrificio   XCVI - La Correcta Distribución de la Riqueza   XCVII - El Sentido de Pertenencia y el Concepto de Igualdad   XCVIII - Límite a los Deseos - El  Correcto uso del Dinero   XCIX - Buena Conducta y Convivencia Social   C - Deber y Servicio Social   CI - Moralidad   CII - Los responsables directos de la Corrupción   CIII - Palabras de Sathya Sai Baba a los Hombres de Negocios   CIV - La Luz del Servicio   CV - Las Organizaciones Sathya Sai - El Sankalpa de Sai   CVI - Las Organizaciones Sathya Sai - Sobre el Deber de Servicio y Trabajo Social   CVII - Las Organizaciones Sathya Sai - Práctica y Precepto   CVIII - Las Organizaciones Sathya Sai - Obtención y Manejo de Fondos   CIX - Espiritualidad y Ciencia   CX - Sobre la Paz   CXI - Sathya Sai Baba nos habla acerca de nuestra Visita y Comportamiento en el Ashram   CXII - Palabras de Sai a Sus Devotos   CXIII - Entrevista del Dr. R. K. Karanja con Bhagavan Sri Sathya Sai Baba   CXIV - Entrevista del Dr. RKK con SSB - Sobre la Triple Encarnación y Su Condición de Avatar   CXV - Entrevista del Dr. RKK con SSB - Sobre el Trabajo, la Adoración y la Sabiduría   CXVI - Entrevista del Dr. RKK con SSB - Sobre la Sagrada Misión y el Divino Propósito de la Triple Encarnación Sai   CXVII - Entrevista del Dr. RKK con SSB - Sobre la Reencarnación de Shirdi Sai Baba   CXVIII - Entrevista del Dr. RKK con SSB - Sobre la Situación actual de la Humanidad   CXIX - Entrevista del Dr. RKK con SSB - Sobre la Naturaleza Divina del Hombre   CXX - Entrevista del Dr. RKK con SSB - Sobre las Materializaciones y Poderes de Sathya Sai Baba   CXXI - Entrevista del Dr. RKK con SSB - Sobre las Curaciones y Milagros   CXXII - Entrevista del Dr. RKK con SSB - Sobre la Devoción y la Gracia del Avatar   CXXIII - Entrevista del Dr. RKK con SSB - Sobre la Intervención del Avatar ante desgracias y calamidades   CXXIV - Entrevista del Dr. RKK con SSB - Sobre la Metodología del Avatar para producir Transformaciones   CXXV - Entrevista del Dr. RKK con SSB - Sobre el control de la mente y el dominio de los deseos   CXXVI - Sobre el Propósito de las Organizaciones Sathya Sai   CXXVII - Sobre las limitaciones de la Ciencia para comprender la Suprema Verdad   CXXVIII - Entrevista del Dr. RKK con SSB - Sobre la Realización del Ser   CXXIX - Entrevista del Dr. RKK con SSB - Sobre la Salvación del Mundo a través del Sentimiento de Hermandad de la Humanidad   CXXX - Sai Baba y Devotos Occidentales - Sobre la Diferencia entre la Sabiduría y el Amor   CXXXI - Sai Baba y Devotos Occidentales - Sobre los Tres Tipos de Amor   CXXXII - Sai Baba y Devotos Occidentales - Sobre el Mundo y Los Sueños   CXXXIII - Sai Baba y Devotos Occidentales - Sobre el Estado de Superconciencia   CXXXIV - Sai Baba y Devotos Occidentales - Sobre la Importancia de la Autoindagación   CXXXV - Sai Baba y Devotos Occidentales - Sobre el Camino Correcto para lograr la Superconciencia   CXXXVI - Sai Baba y Devotos Occidentales - Sobre Quiénes son Nuestros Verdaderos Padres   CXXXVII - Sai Baba y Devotos Occidentales - Sobre las Religiones   CXXXVIII - Sai Baba y Devotos Occidentales - Sobre los Símbolos de las Diferentes Religiones   CXXXIX - Sai Baba y Devotos Occidentales - Sobre el Amor y la No Violencia   CXL - Sai Baba y Devotos Occidentales - Sobre los Tiempos de Rama y Krishna   CXLI - Sai Baba y Devotos Occidentales - Sobre la Ciencia y la Espiritualidad   CXLII - Sai Baba y Devotos Occidentales - Sobre las Tres Etapas de Estar en el Mundo   CXLIII - Sai Baba y Devotos Occidentales - Sobre las Malas Cualidades   CXLIV - Sai Baba y Devotos Occidentales - Sobre el Significado de la Verdadera Educación   CXLV - Sai Baba y Devotos Occidentales - Sobre el Sadhana   CXLVI - Sai Baba y Devotos Occidentales - Sobre la Dulzura de la Devoción   CXLVII - Sobre la Divina y Sagrada Promesa de Sai                                                                                                             ... "Cuál es exactamente el propósito de todos los Shastras, del Bhagavata, de los Puranas, de estos Discursos y de los Harikatas? Es decirle al hombre la verdad acerca de sí mismo. No es una conspiración para guiarlos por el mal camino. Ese no es el deseo de los sabios que los escribieron.   Ustedes conocen sólo el presente y lo que está pasando frente a sus ojos. No saben que el presente se relaciona con el pasado que prepara el curso del futuro. Es como los encabezados y los títulos de una película que ven en la pantalla, leen los letreros conforme van pasando las escenas. Cada nueva letra o palabra borra la que ya pasó frente a sus ojos. Así como cada nacimiento borra la memoria del que ya se experimentó con anterioridad" ...   Bhagavan Sri Sathya Sai Baba                     I - EL SEÑOR DE PUTTAPARTI: SATHYA SAI       ... En el Thretayuga, llegó Sri Rama con los atributos de la Verdad y la Rectitud. En el Dwaparayuga, vino Krishna con los atributos de Shanti y Prema. En el Kaliyuga, empero, los atributos de Sathya Sai son Sathya, Dharma, Shanti y Prema. Si adoptaran estos cuatro principios, surgiría por sí mismo el Ahimsa (la no- violencia). (11)       ¡Personificaciones del Amor! Si en esta existencia nuestra no hubieran cosas como el nacer, el madurar, el envejecer y el morir, si no existieran cosas como el desengaño, el fracaso en lo que uno busca y desea, si no fuera por el hecho de que, después de todo, el mundo es irreal, pasajero y transitorio, obviamente, nuestra existencia o vida no tendría sentido ni significado.   ¿Con qué atributos y qué cualidades tomó forma humana en las edades remotas el Ser Supremo, como respuesta a las plegarias y anhelos de Prahlada? ¿Con qué atributos y cualidades respondió nuevamente el Señor a las plegarias de su devoto Kuchela? ¿Con qué atributos y cualidades descendió El Que Decide en los Cielos, Vaikunta, como respuesta a las plegarias del niño Nakumara? La misma Entidad, con todos esos atributos y todas esas cualidades, Aquel que es Inmortal, ha descendido una vez más para proteger y para salvaguardar y cuidar a los desamparados y los desposeídos. Él es en verdad Srinatha, Él es en verdad Lokanatha, el protector de todos los mundos.   ¿Quién es este Srinatha, quién es este Kokanatha? ¡En verdad, este Satchitanandaswarupa es el Señor de Puttaparti: Sathya Sai! (6)       ... Y bien, entre todo lo que nos rodea en el mundo, hay algo que se denomina "enemistad". Sólo Sai es aquel que no tiene eso que se llama "un enemigo" o una entidad llamada "enemistad". Sin embargo, en este mundo nuestro la gente tiende a aceptar las cosas por lo que oye decir y, a través de las palabras provenientes de otras fuentes, hay veces que ven a Sai como su enemigo.   Es por ello que se Me representa, ante sus ojos, como a un enemigo, en tanto que, en lo que a Mí concierne, no soy el enemigo de nadie. Todos Me son gratos y a todos favorezco. Nadie en el mundo puede verlos a todos tan bien como desde la posición que ocupo. ¡Ni siquiera el Banco Mundial puede vanagloriarse de tener las riquezas y la posición que Yo ocupo! ¡Y ningún emperador ni ningún rey puede esperar alguna vez llegar a poseer todas las riquezas que Yo poseo! Y ¿cuál será esta riqueza y esta posición de que les hablo? ¡Este tesoro incalculable a que aludo, es Mi Amor desinteresado, puro, no motivado y sublime! Por el hecho de haber llevado Mi vida permanentemente en este estado de Amor puro y desinteresado es que Mi cuerpo es tan radiante. Al no seguir por los caminos que recorre el mundo, también ustedes se verían como me veo yo a los 60 años. Hoy, este cuerpo celebra sus 60 años de vida, bromeando y mostrándose juguetón y radiante. Puedo jugar, puedo danzar, puedo cantar, puedo correr, puedo comer, puedo ver, puedo oír tan bien como cuando era un muchacho de 15 años. No hay signos de debilidad en este cuerpo. ¿Y cuál es la causa? La razón y la causa fundamentales de esta permanente utilidad de mi cuerpo, son los sagrados y nobles sentimientos que Me animan.   La gente de este mundo nuestro no busca mirar hacia lo sagrado. No dirige sus miradas hacia adentro, sino que se orienta y mira hacia el mundo exterior y es arrastrada por él. Es mucha la gente que viene y se va, y cuando se separa de Sai Baba, no es que haya perdido las simpatías por Mí, sino que, al no ver satisfechos sus deseos, prefiere apartarse. Y no solo eso, sino que temen que, al estar conmigo, puedan no ser satisfechos sus deseos mundanos. De modo que se apartan de Sai Baba para poder mantener su posición y no tener que cambiar por Mi causa. No obstante, ello tampoco Me apena, porque al denigrarme y criticarme, están también sacando a luz sus propios defectos y en el fondo, buscando su propia felicidad.   Si sondeamos algo más en esto, podemos decir que el océano recibe su existencia de algo superior a la de los ríos, y que es el río el que tiene cabida en el océano. En primer término, el río existe gracias al océano, en tanto que el océano no requiere del río para su existencia. De manera similar, es Mi propia naturaleza la que origina Mi renombre y Mi fama, los que no se deben a las personas. Debido a que ellas han buscado refugio en Mí, es que se extiende su propio renombre y fama, y no al revés. La causa de Mi fama es lo que Soy, lo que represento y lo que defiendo.   Veamos una breve historia para ilustrarlo. Un zorro divisó una vez una vid cargada de uvas y quiso comer algunas. Se deslizó hacia el huerto en el que estaba, pero se dio cuenta de que no podía alcanzar los racimos. Hizo varios intentos, pero todo fue en vano. Al ver que le era imposible alcanzar las uvas, se retiró apenado y descontento. Un cuervo se cruzó en su camino y le preguntó: "Hola zorro, ¿has comido de esas uvas?". Y el zorro le respondió: "¡Cómo piensas que voy a comer de esas uvas, cuando son agrias, absolutamente agrias!". Y, ¿por qué descartó el zorro las uvas, por agrias? Porque no le había sido posible tomarlas y probarlas. Así también estas personas que podemos comparar con el zorro, tienden a desprestigiar a Sai, por no ser capaces de asimilar aquello que Sai representa. A nadie le es posible señalar a Sai por cualquier otro motivo. Porque cada segundo de Mi vida no es más que un flujo ininterrumpido de Amor desinteresado; Mi corazón está lleno de Supremo Amor y sólo desea el bien de cada uno, en pro del bien y el bienestar supremos del mundo. Mi corazón es tal, que sólo anhela la felicidad del mundo. A nadie le es posible aprehender la naturaleza de este noble y puro Corazón Mío. Y Él hace que cada instante, día tras día, viva Mi vida plena de alegría y felicidad. No podrán encontrar en Mí ni un vestigio de pesar, ni por una fracción de segundo. ¿Han podido encontrar a una sola persona en el mundo que lleve una vida así? ¡No! Ni la encontrarán jamás.   Es por ello que deberían esforzarse por intentar la comprensión de la verdadera naturaleza de Sai y no dejarse llevar por lo que dice el mundo, sin conocimiento verdadero y directo de lo que habla. Esto es claramente un caso de ignorancia. Si tan sólo se dieran cuenta de que lo que Sai dice es verdad, y se preocuparan de revisar las obras que Sai lleva a cabo, el servicio que presta, jamás se podrán equivocar. Por ello, si quieren conocer la naturaleza de Sai, vivan la experiencia del Amor de Sai. Si lograran aprender esta idea fundamental del Amor, también podrán, en verdad, llegar a ser Dios. Aquel que llega a comprender la naturaleza de Brahma, llega, en verdad, a ser Brahma mismo. (6)       ... Muy a menudo se enfrascan en hablar de que antes, Dios estaba en Shirdi y que ahora está en Puttaparti. Esta es vuestra manera de interpretar los eventos, porque, en todo tiempo, en todo lugar, en todos los puntos, en toda situación y circunstancia, a los ojos de los verdaderos devotos de Sai, Sai ha estado presente. Sólo que tienen que buscarlo con los ojos abiertos. Él no es de los que puedan ser influenciados ni seducidos por palabras vacuas, ni gusta de palabras vacuas ni de aseveraciones vacías. El está aquí para que todos vean, perciban y vivencien, en todo momento, bastando con que tengan la pureza de corazón y de propósito.   No está allí para ser influenciado o seducido por palabras o por acciones vacuas, mas si los devotos clamaran: "¡Señor Sai, ven en nuestra ayuda y asístenos para cruzar este océano!"; El estará, en verdad, allí, ayudándolos con firmeza y dándoles Su apoyo. Mas, ¿qué es este Sai? Sai no es simplemente una persona pequeña y menuda que está aquí. ¡Con sólo mirar en vuestro derredor, allí está!     Es parte de la naturaleza de Sai que, en oportunidades, se complazca en hacer bromas, ser alegre y entusiasta; mas en todo lo que haga o diga hay un profundo significado interno. Sin embargo, no todos tienen la capacidad de comprender este significado profundo. De acuerdo a la propia capacidad y al propio poder de percepción, le dan diferentes interpretaciones a lo que Sai dice o hace, o implica. Pero no es sino vuestra propia interpretación la que tratan de sobreponer a estas palabras y acciones de Sai, ya que cada palabra y cada acción de Sai está preñada de sentido y significado, y nunca dejan de tener fuerza y propósito. En todo lo que enuncia existe esta fuerza, esta suprema fuerza de la convicción que ustedes pueden sentir.   Puede que, por el momento, no sean capaces de entender su connotación, pero gradualmente irán logrando percibir el significado. El otro día, por ejemplo, al hablarles, Sai se refirió al tema del límite a los deseos e indicó que Él no tiene nada que ver con ese dinero y que, todo lo que han acumulado por esta vía, pueden usarlo ustedes mismos para vuestro propio beneficio. Puede que no sepan respecto de esta Verdad, y estoy haciendo cuestión de ello para grabar en ustedes la Verdad y nada más que la Verdad. Ella es que Sai no siente atracción ni aspiraciones por cosas materiales. Cuando hay perfecta armonía entre los pensamientos, las palabras y las acciones de una persona, se tratará de un hombre de la Verdad. Cuando hay contradicciones entre los pensamientos, las palabras y las acciones de una persona, se tratará de una persona insincera. Este Sai es Sathya Sai, de modo que la palabra de Sai, el pensamiento de Sai y la acción de Sai estarán siempre en perfecta armonía. Este pensamiento que expresó respecto a los seis millones que fueron acumulados, ¡y no era que quería simplemente impresionarlos!: quería mostrarles en la acción, lo que significaba realmente. Y no se trata únicamente de que se Me entreguen 6 millones o 60 millones; los descartaría tal como descartaría el céntimo más insignificante... ¡Todo lo que Sai eternamente pide es un Amor Puro e Incontaminado!   A la persona que le entregue este puro Amor, Sai está dispuesto a darle todo: ¡Sai se le entregará a Sí Mismo a una persona así!  Y desearía ahora que todos aquellos que de tiempo en tiempo son asaltados por las dudas, lo entiendan claramente. La mente del hombre es, por naturaleza, inestable. Debido a este continuo proceso de pensar, la mente tiende a descartar lo que es bueno y noble. Es por ello que Arjuna le dijo lo siguiente a Krishna respecto de la mente: "No cabe duda, Krishna, que la mente es una cosa muy poderosa, puede realmente lograr milagros, pero al mismo tiempo, es de naturaleza vacilante".   Y espero que esta vacilante naturaleza de la mente sea detenida por ustedes, que ejerzan un control estricto sobre ella, y no dejen que sea influenciada por consideraciones superficiales. Por un lado, viven proclamando que Dios es Omnisciente, Omnipotente y Omnipresente, mas por el otro, son apartados por sentimientos de duda. ¡Y ello es más una indicación de debilidad que de fuerza!   Sin importar cuál sea la provocación o la circunstancia, vuestra palabra debería apoyar vuestra convicción. Y si alguien llegara a pronunciar algo que se contradiga con lo que creen, de inmediato tienden a sentirse influenciados. Y, si tienen una mente que se deja influenciar así y que vacila ante la sola mención de algo que no recuerdan haber pensado, ¿de qué serviría ofrendarle esta mente y este corazón a Dios? (7)       ¡Encarnaciones del Amor! Nadie puede entender la naturaleza de Sathya Sai ni Sus ideas. Sathya Sai es el Uno cuyo corazón es puro y desinteresado. En ningún momento y ningún lugar y bajo ninguna circunstancia le ha causado algún daño a otros, ni jamás le causará daño a nadie. Esta naturaleza de Sathya Sai debe enfrentar y desafiar incontables dificultades, justamente porque estamos sumidos en momentos de ansiedad y nos hemos vuelto débiles. Sin embargo,         LA VIDA ES UN DESAFIO, ¡ENFRÉNTENLO!   LA VIDA ES UN JUEGO, ¡JUÉGUENLO!   LA VIDA ES AMOR, ¡GÓCENLO!   LA VIDA ES UN SUEÑO, ¡HÁGANLO REALIDAD!       De lo dicho, lo primero significa que "la vida es un desafío" que deberíamos enfrentar y vencer con éxito; esto representa el objetivo principal para todo verdadero sadhaka. En lo que concierne a Sai, Él jamás se inmuta, no se produce ninguna alteración en Él. Hay tantas personas que se dedican a tejer historias, hay tantas personas que quieren hacer las cosas a su modo, ya que, como lo dicen las Upanishads: "Hay tantas cabezas en el mundo, y cada una de ellas piensa a su manera". El que cada una trame su propia historia no necesita influenciarnos, dejémonos guiar por nuestros propios pensamientos. Seamos nobles, virtuosos y buenos. Esto es lo que debiera representar nuestra verdadera naturaleza. ¿Qué significa sadhaka? No es hacer japa, dhyana o cantar bhajans, es levantar estas cualidades de Amor y de Paz.   El  japa, el dhyana, etc., no deberían representar sino instrumentos para ustedes, aunque ello no significa que los desechen. Constituyen medios que deberían otorgarles lo que es permanente: Amor y Shanti. Son ellos los que deberían convertirse en sus posesiones permanentes . (8)   ... Prema mudhita manase ...       ... Alguien Me preguntó si es posible tomar algo de Purna, que significa lleno o completo. La respuesta es que Purna es entidad completa; si nosotros tenemos un círculo que no tiene principio ni fin, siempre permanecerá un círculo. ¿Cómo podemos tomar algo de él? Por ejemplo: si rompemos un pequeño terrón de azúcar y ponemos ese pedacito en el café y el otro pedacito en la boca ¿qué le podemos restar o qué le podemos sacar de su dulzura? ¿Hemos disminuido la dulzura del azúcar, sólo porque hemos tomado algo como parte de él? Su dulzura siempre permanecerá y nunca disminuirá. Ustedes conocen el gusto del océano y no es necesario beberlo todo, unas pocas gotitas son suficientes. Así que no es posible separar la esencia de la Divinidad. Desde el más pequeño insecto hasta la criatura más grande, la chispa de Dios brilla alrededor nuestro y es una luz penetrante. (17)         ... Cuando la Verdad, la Justicia, la Compasión y la Paz han huido del hombre, el mundo degenera en un foso de serpientes. Dios desciende entonces para rescatar al género humano de su perdición. Viene a revelarle al hombre su Realidad, a devolverle su derecho innato a la dicha del Alma. No viene a fundar nuevos credos o religiones, ni a generar nuevas facciones o a instalar a un nuevo Dios. (18)                       __________________________________________________________________________   (11) DIVINO DISCURSO PARA LA NAVIDAD Brindavan - 1985 - Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos)   (6) DISCURSO DE BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA 23 de Noviembre de 1985 Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos)   (7) DIVINO MENSAJE DEL 24 DE NOVIEMBRE Shanti Vedika - Prashanti Nilayam Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos)   (8) DIVINO MENSAJE DEL 9 DE DICIEMBRE Shanti Vedika - Brindavan Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos)   (17) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Prashanti Nilayam - 28 de Mayo de 1982 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos)   (18) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Trayee Brindavan - Abril de 1986 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) II - EL PAPEL DE DIOS EN EL JUEGO CÓSMICO       ... Dios es todopoderoso. Sin embargo, es necesario el esfuerzo humano al mismo tiempo, sin él, el hombre no disfruta de los beneficios de la Gracia de Dios. Sólo cuando tengan tanto la Gracia Divina como el esfuerzo humano podrán experimentar la Bienaventuranza, así como disfrutan de la brisa del aire del ventilador sólo cuando tienen tanto el ventilador como la energía eléctrica para operarlo.   En el gran drama del juego cósmico, el director del drama, Dios, también es un actor. El juego cósmico se gobierna con ciertas normas y reglas. Dios no se puede comportar de forma arbitraria aunque sea todopoderoso: Sus acciones tienen que ir de acuerdo con Su papel en el juego cósmico. Hay ciertas reglas sobre cómo debemos actuar de acuerdo con el tiempo, el lugar y las circunstancias. Él no puede comportarse en forma caprichosa sólo porque es todopoderoso.   Por ejemplo, un oficial de tránsito que establece las leyes de tránsito no las puede desobedecer basándose en que él es el autor de ellas. Asimismo, el Creador tiene que someterse a las leyes que El estableció para la Creación.   Los hombres involucrados en los asuntos mundanos que no reconocen esta verdad, preguntan por qué, en ciertas situaciones, Dios no usa sus poderes ilimitados para cambiar algunos sucesos. Este tipo de preguntas nacen de una concepción muy limitada de las cosas al no entender cómo opera lo Divino. Sólo se centran en ellos y en sus intereses y preguntan: "Al ser éste un templo sagrado, ¿cómo puede ocurrir algo profano aquí?" Ven las cosas desde un punto de vista muy limitado. No se dan cuenta de que para Dios el Universo es su templo. Así, cualquier cosa que ocurra en cualquier lugar, sucede en el templo de Dios. El cosmos es la forma de Dios, Vishnu; Dios es inmanente en el cosmos. Cuando se construye un templo sobre un terreno, éste se vuelve el templo, si el templo se destruye, vuelve a ser sólo un pedazo de tierra. Para Dios, todo lugar es un templo. "Sus pies, Sus manos, Su boca, Sus oídos, están en todas partes, abrazándolo todo. Él siempre está permeando todo".   Cuando las cosas se ven desde una perspectiva muy amplia, se reconoce que cualquier cosa puede ocurrirle a alguien en cualquier lugar y en cualquier momento. Nadie tiene la capacidad para determinar dónde puede suceder algo. La vida puede terminar en un pueblo, en el agua o en el bosque. La vida de cada uno terminará en el lugar, la forma y el momento en que Él lo determine. Es inevitable. Esto ocurre de acuerdo con la operación de la ley de la Naturaleza que se basa en los pares de opuestos en la vida. Hay un conflicto continuo entre estos pares de opuestos (placer y dolor, nacimiento y muerte, etc.).   A modo de ejemplo, he aquí un episodio del Mahabharata. Krishna era todopoderoso. Estaba consciente de que las conversaciones de paz con los kauravas no tenían sentido debido a su necedad. Sabía que la guerra era inevitable, pero en el contexto de los asuntos mundanos y de acuerdo con la opinión pública, Él tenía que hacer un esfuerzo para fomentar la paz. En consecuencia partió como embajador de los pandavas e hizo un esfuerzo en vano para convencer a los kauravas de que aceptaran un acuerdo de paz. Actuó como si su misión de paz hubiera fallado y les dijo a los pandavas que la guerra era inevitable. Todo eso eran escenas de su obra de teatro.   Se ha preguntado por qué Draupadi fue humillada de varias formas, cuando Duryodhana se comportaba con descaro siguiendo sus impulsos más bajos para conseguir sus feroces propósitos y Krishna no intervino para evitarlo. ¿Por qué Krishna no destruyó al malvado Duryodhana? La razón es que su tiempo todavía no había llegado. Bhima era el instrumento destinado para asesinar a Duryodhana. Duryodhana tenía que morir en manos de Bhima y no de Krishna. Krishna esperó el momento apropiado.   Así, todo lo que ha de pasar, en qué momento y de qué manera, ha sido determinado y el solo hecho de que Yo esté por ahí no puede alterarlo.   En el salón de audiencias de Duryodhana, Sisupala espetaba insultos a Krishna, pero Él esperaba; el momento apropiado tenía que llegar; sólo cuando la causa, el momento y la acción necesaria fructifican en forma combinada, ocurrirá el suceso. Krishna tuvo paciencia hasta que llegó el preciso momento. Entonces, Krishna terminó con Sisupala. (37)                                                   __________________________________________________________________________   (37) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Divinas Palabras – Vol. III – (Extractos Temáticos) III - LA MISIÓN DE SAI Y SU BENDICIÓN         ... Cultiven el Amor, compartan el Amor con todos. ¿Cómo pueden dar menos a una persona y más a otra, cuando ambas son iguales que ustedes? Si se olvidan de la Divinidad básica, el odio germina; la envidia se descubre. Vean al Ser Divino en todos; el Amor germina; la Paz desciende como el rocío. Ustedes son encarnaciones del Amor.   Cuando siento vuestro Amor, Yo lo debo compartir y permitirles que compartan Mi Amor; ésa es la mejor de las comunicaciones y comuniones. La meditación de palabras es entonces innecesaria.       Yo he venido a encender la lámpara del Amor en sus corazones, para que brille día a día con más resplandor. No he venido a hablar en favor de algún código de conducta. No he venido en ninguna misión de publicidad a favor de alguna secta, o credo, o causa; tampoco he venido a recoger a seguidores para doctrina alguna. No tengo el plan de atraer discípulos o devotos a Mi redil o para el de cualquier otro. He venido a decirles de esta Fe Unitaria Universal, este Principio del Alma, este Sendero de Amor, este Deber de Amar, esta Obligación de Amar.   Todas las religiones enseñan una disciplina básica: remover de la mente la mancha del egoísmo, y correr tras pequeñas alegrías. Toda religión enseña al hombre a llenar su ser con la Gloria de Dios y a desahuciar la pequeñez de la vanidad. Le entrena en los métodos de desapego y discernimiento para que pueda aspirar alto y alcanzar la Liberación.   Crean que todos los corazones están motivados por el Uno y único Dios; que todas las creencias Glorifican al Uno y único Dios; que todos los Nombres, en todas las lenguas y todas las Formas que el hombre pueda concebir, denotan al Uno y único Dios. Se le adora mejor por medio del Amor. Cultiven esa actitud de Unicidad entre los hombres de todos los credos, de todos los países y de todos los continentes.   Ése es el Mensaje de Amor que les he traído.   Ése es el Mensaje que deseo guarden en su corazón.     Promuevan Amor, vivan en Amor, esparzan el Amor; ése es el ejercicio espiritual que rendirá el máximo beneficio. Cuando reciten el Nombre de Dios, recordando mientras tanto Su Majestad, Su Compasión, Su Gloria, Su Esplendor, Su Presencia, el Amor crecerá dentro de ustedes, sus raíces irán más y más profundas, sus ramas se esparcirán más y más anchas, dando fresco albergue al amigo y al enemigo, al compatriota y al extranjero. Dios tiene un millón de nombres; sabios y santos le han visto en un millón de formas; le han visto con los ojos abiertos y con los ojos cerrados. Le han alabado en todas las lenguas y dialectos que el hombre habla; más aún, Su Gloria no se agota.   Escojan cualquiera de Sus Nombres, cualquier Nombre que les plazca, escojan cualquiera de Sus Formas; cada día, cuando despierten a la llamada del Este resplandeciente, reciten el Nombre, mediten en la Forma; tengan el Nombre y la Forma como su acompañante, guía y guardián, durante las tareas del día; cuando se retiren en la noche, ofrezcan el agradecido homenaje a Dios en esa Forma, con ese Nombre, por estar con ustedes, al lado, detrás, durante todo el día. Si se adhieren a esta disciplina, no podrán faltar o fallar.   Decidan comenzar la búsqueda de su propia Realidad. Decidan vivir en la inspiración del constante recuerdo de Dios.     Cultiven el Amor y compartan el Amor con todos   Les bendigo para que obtengan éxito en esta empresa, y de ella derive gran alegría. (14)                               __________________________________________________________________________   (14) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA 7 de Abril de 1986 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) IV - MI VIDA ES MI MENSAJE         ... No cambiaré el curso de Mi Vida en lo más mínimo como resultado de lo que la gente pueda decir acerca de Mí. No le tengo miedo a nadie ni a nada. La Verdad no le teme a nada. La falsedad tiembla a cada sombra. Este cuerpo Mío se llama Verdad; el principio que reside en este cuerpo también es la Verdad. La Verdad dentro de la Verdad produce "la Verdad de la Verdad". He asumido esta forma para guiar a la humanidad de lo incierto a la Verdad.   Me alimento como ustedes, me muevo como ustedes, hablo en su lenguaje y me comporto de manera que me puedan reconocer y comprender, y esto lo hago por ustedes, no por Mí. Los dirijo hacia lo Divino, ganando su confianza, su Amor, su sumisión, estando entre ustedes como uno de ustedes, siendo alguien a quien le puedan ver, escuchar, hablar, tocar y tratar con reverencia y devoción. Mi plan es transmutarles en buscadores de la Verdad.   Estoy presente en todas partes, en todo tiempo; Mi Voluntad ha de prevalecer sobre todo obstáculo. Estoy consciente del pasado, presente y futuro, de sus pensamientos más íntimos, y de sus secretos más cuidadosamente guardados. Yo soy el Motivador Interno, el testigo de todo, y el que todo lo sabe. Sin embargo, no manifiesto estos poderes de manera caprichosa, o meramente como ostentación, porque soy un ejemplo y una inspiración en todo lo que hago o dejo de hacer.       "MI VIDA ES MI MENSAJE"       Por ejemplo, ustedes deben haberse fijado en que Yo nunca tengo entrevistas con una mujer a solas; llamo a las mujeres en grupos de diez o quince. Deseo que se fijen en esto y aprendan que uno debe ser extremadamente cuidadoso cuando se está tratando con el sexo opuesto, porque aunque Yo estoy más allá de todo Atributo Humano, como este cuerpo es obviamente masculino, quiero enseñarles tanto a los hombres como a las mujeres, cómo deben regular su comportamiento social para estar más allá de toda sospecha o habladuría.   Estoy activo y ocupado las veinticuatro horas del día. Diariamente el correo me trae miles de cartas, y ustedes me dan personalmente cientos más. Sin embargo, Yo no acepto ayuda de nadie, ni aun para abrir el sobre. Hago esto porque ustedes Me escriben dándome detalles íntimos de sus problemas personales, sabiendo que solamente Yo las voy a leer, teniendo implícita confianza en Mí. Cada uno de ustedes escribe una carta, y esto hace llegar a Mí una correspondencia voluminosa, y tengo que ocuparme de todas ellas. Ustedes se preguntarán, ¿cómo es que puede hacerlo? Bueno, no pierdo ni un solo momento.   Y todo esto lo hago, no por ganancia personal, sino simplemente porque Yo he venido por ustedes. Nunca busco la ayuda de otro. Yo doy ayuda pero nunca la recibo. Mi mano siempre da, nunca toma. Por eso deben llegar a la conclusión de que éste debe ser Poder Divino, y no humano.   Dios lo puede hacer todo. Él tiene todo el poder en la palma de Su mano. Mis poderes no residen en Mí por un tiempo y después se esfuman. Todo esto es obvia manipulación de la Voluntad Divina. Mi cuerpo, como los demás cuerpos, es una habitación temporal, pero Mi Poder es eterno, omnipresente, perdurable. He asumido este cuerpo para servir a un propósito: el establecimiento de la Virtud y la enseñanza de un Código de Conducta. Cuando se cumpla este propósito, este cuerpo desaparecerá como las burbujas desaparecen en las aguas.   ¡Personificaciones de la Divinidad! Éste es el mejor momento para decirles algo sobre la autenticidad de este advenimiento Mío. No estoy diciendo esto para establecer un reclamo a la superioridad o a la importancia de este cuerpo. Sólo deseo comunicar la Verdad. Hay muchos que no pueden soportar o tolerar el esplendor que estoy manifestando, la Divinidad que se expresa en cada acto, las maravillas y los eventos asombrosos que son el resultado de la Gracia.   Dichas personas califican estos eventos como actos de mesmerismo, milagros o hazañas de magia, y tienen la esperanza de que pierda la estimación de la gente. Déjenme decirles algo: Lo que hago no es mesmerismo, ni milagro, ni magia. Lo Mío es Poder Divino genuino.   Mi enseñanza es el Amor, Mi mensaje es el Amor, Mi actividad es el Amor, Mi forma de vida es el Amor. Dentro del alcance humano no hay nada más precioso que el Amor. Una palabra dicha con Amor, es un bálsamo para el que está cansado. Ustedes vienen a Prashanti Nilayam por carretera, por tren, o por ómnibus, entran en el jardín extenuados y anhelantes. Desde el balcón les pregunto: Oh, ¿cuándo llegaron? Muchos pueden dudar y decirse: ¿Por qué hace Baba esta pregunta? ¿Es que no sabe? Seguramente El debe saber todo lo concerniente a Él y a nosotros. ¿Por qué entonces hace esta pregunta? Pero es que la persona a quien se le hace esta pregunta, queda satisfecha de que Baba le haya hablado tan pronto como entró. Yo busco darles alegría y, por lo tanto, aunque Yo sepa, les hago tales preguntas. Si no las hago y me mantengo callado, entonces ustedes se sentirían abandonados y frustrados, ¿no es así? Ustedes saben que hago estas preguntas, no por las respuestas en sí que ya conozco, sino por la satisfacción que Mis palabras les dan. También puede que pregunte: ¿Cómo está usted?, aunque sepa que está bien, y es por eso que pudo venir; o que no está bien, y que ésa es la razón por la cual vino a Mí. Ésta es la actitud que encanta; si se habla, si se fija la mirada, si se hace algo, de esto deriva placer. Ésta es Mi Gracia que les hace felices cuando me dirijo a ustedes, o les hablo, o les hago algo.   En esta inmensa reunión hay personas que hablan distintos idiomas. Cada uno puede solamente entender el suyo, y quiere que se le hable en ese idioma. ¿Pero existe el lenguaje del corazón, que todos pueden comprender, y que a todos les gustaría oír? Ese es el lenguaje que Yo hablo, el lenguaje que va desde Mi corazón al suyo. Cuando el corazón habla al corazón, lo que se transmite es Amor, sin reserva alguna. Las pruebas y las tribulaciones, las angustias y las emociones, la búsqueda y las penas, todas ellas son de la misma clase para toda la humanidad.   El corazón sensible escucha con comprensión y responde con Amor.   La nieve en los picos de las montañas se ablanda durante el día como resultado de los rayos del sol; se endurece durante la noche cuando el sol está ausente. De la misma manera sus corazones duros me endurecen, pero sus corazones blandos me ablandan.   Sean sencillos y sinceros. Es pura pérdida de dinero el recargar los retratos e imágenes en los santuarios y altares de sus hogares con guirnaldas, y exhibir costosos utensilios, vasijas y ofrendas, para hacer ostentación de su devoción. Esto es fraude y degrada a la Divinidad, atribuyéndole el deseo de pompa y publicidad.   Yo sólo pido pureza de corazón para derramar Mi Gracia sobre ustedes. No pongan distancia entre ustedes y Yo. No interpongan las formalidades de la relación entre Maestro y discípulo, o aun las distinciones altitudinales de las relaciones entre Dios y devoto, entre ustedes y Yo. Ni soy Maestro ni Dios. Yo soy Ustedes; Ustedes son Yo; ésa es la Verdad. No existe ninguna distinción. Aunque parezca que la hay, es sólo una ilusión. Ustedes son las olas, Yo soy el Océano. Sepan esto y sean libres, sean Divinos. (20)                         __________________________________________________________________________   (20) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Prashanti Nilayam - 23 de Octubre de 1969 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) V - PRECIOSO MENSAJE DE BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA A SUS SEGUIDORES         ... "Desde el momento en que ustedes me han dicho "sí" han abandonado el derecho de ser como cualquier otro. Esa es la razón por la cual están atrayendo hacia ustedes experiencias que tienen el objetivo de purificarlos de todo lo que no les es oportuno. Esto sucederá muchísimas veces hasta que Yo les haga ver que el pasado no funciona más.   Yo los desafío y los tiento cada día con su comportamiento, de manera que ustedes puedan tomar conciencia de que el pasado es una gran ilusión.   Cuando me dijeron que sí, me entregaron sus cuerpos, sus pensamientos y sus acciones.   En el momento en que estos tres elementos de sus vidas no satisfagan más a vuestro nuevo "yo", el malestar que sentirán será insoportable y perdurará así hasta que se den cuenta completamente de los errores que están cometiendo. Entonces y solamente entonces abandonarán cada deseo y solamente de este modo aprenderán.   El hombre (y la mujer), raramente aprende con simples llamados a corregir su conducta. Sus deseos están invadidos de trampas puestas por Mí, de manera que Yo pueda hacer mi trabajo.   Sólo cuando ustedes se abandonen totalmente a Mí, todas las tentaciones desaparecerán. Yo no los abandono nunca. Cada vez que se equivoquen se les hará más difícil soportar las consecuencias y será más duro vuestro modo de actuar. Yo los amo y aunque ustedes no se den cuenta completamente, ustedes han dicho "sí"." ...         Bhagavan Sri Sathya Sai Baba             VI - RELIGIONES DEL MUNDO - LA BÚSQUEDA DE DIOS         ... La búsqueda de Dios no implica solamente llevar a cabo bhajans, japa, culto y otras cosas por el estilo. Estos son medios para lograr la concentración mental y dominar los deseos y las aversiones. ¿Por qué habría de clamarse: "Dónde está Dios"? Dios reside en el corazón. Ofrezcan servicio y reciban amor. Y por este medio experimenten la dicha de la Autorrealización.   Desde tiempos remotos han fluido dos grandes corrientes de Sabiduría Superior en las tierras de Bharat. Una es la Sabiduría Védica. En ella, lo primario son los Karma Kanda (rituales). Tienen su origen en Brahman. Los rishis (sabios) recibieron las inspiraciones védicas y propagaron su mensaje. La segunda corriente es la herencia escritural de los Puranas. En ella, el deber representa lo primordial. Fueron también los rishis quienes la recogieron y difundieron su mensaje. Ambas corrientes tienen igual validez. (1)                                                             ______________________________________________________________________________________________________   (1) DISCURSO INAUGURAL DE SRI SATHYA SAI BABA -IV- CONFERENCIA MUNDIAL Auditorio Purnachandra Prashanti Nilayam, 17-11-85 Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos) VII - RELIGIONES DEL MUNDO - CREENCIAS           ¿A quién adoran los musulmanes como Allah? ¿A quién adoran los cristianos como Jehová o el Padre Celestial? ¿A quién adoran los vishnuitas como Vishnu? ¿A quién adoran los shivaritas como Shambo? ¿Quién les otorga a ellos sus oraciones? ¿Quién les da salud, prosperidad y gozo?   Es Dios, el Uno y único Dios de Todos         La India, desde tiempo inmemorial, ha enseñado al mundo el mensaje del espíritu y ha indicado los caminos para obtener alegría y ecuanimidad. Durante siglos ha sido la muestra espiritual del mundo. Ésta es la plegaria que ella ha enseñado a su gente: "Toda la gente de la Tierra tiene dentro de sí lo que necesita para ser feliz". Ésta es la esencia del pensamiento hindú desde los primeros tiempos.   Este ideal fue expandido y fortalecido por los gobernantes de este país; por los visionarios, hombres sabios y yoguis que han guiado a la India; y por las madres de la India que han criado generaciones en una atmósfera de valores espirituales. Pero cuando el país fue capturado por las vicisitudes de la historia, y su gente sometida a las presiones de otros, estos ideales sufrieron una regresión, y las abstracciones de la fe tomaron forma concreta, cristalizándose en nombres y formas.   Estas cristalizaciones se transformaron en sectas, cada una de las cuales desarrolló sus propias teorías.   La religión Védica fue la generadora de innumerables sectas o credos como Ganajathia (centrada en el concepto de Ganapathi, el Señor Ganesha), Saaktheia (centrada en el concepto de la energía cósmica como expresión de lo Divino), Soura y Ceerasaiva (centrada en Shiva como el motivador interior de todos los seres). Cada una de estas sectas y muchas más que vinieron después, elaboraron sus rituales, cultos y prioridades en los logros espirituales, y desarrollaron sus doctrinas sobre el individuo, el mundo objetivo y sobre Dios.   El propósito de estos códigos fue en todos los casos purificar la mente e insistir en la práctica de virtudes morales. Desafortunadamente todo esto pronto fue ignorado y su importancia fue suplantada por conformidades superficiales. El deseo de engrandecimiento personal hace que las sectas, las fes y las religiones se vuelvan rígidas y estériles.   Hoy necesitamos redescubrir la fuente de todas las fes, aquello que hace fértiles a todos los rituales y ceremonias. Un análisis tranquilo demostrará que esta fuente no es otra que la corriente subterránea del entusiasmo moral y la aventura espiritual.   El mundo solía describir la religión como "Matha" y la mente como "Mathi". Combinando estas dos palabras nos damos cuenta de que la principal tarea de la religión es lograr una mente firme y fuerte. El propósito, objetivo y llave o clave, la esencia de todos los credos, fes y religiones, es la sublimación de la mente para garantizar la libertad al hombre y para conferir felicidad a la sociedad, de la cual el hombre forma parte. Principios y prácticas fueron adoptados alrededor de esta necesidad primordial y el resultado fue la creación de creencias.   Las religiones trataron de imprimir ideales santos en el corazón del hombre, pero sus deseos egoístas de poder y éxito a través de la competencia no le permitieron al hombre florecer y crecer. En la mayoría de los casos, las religiones han sido usadas incluso como un instrumento de tortura y persecución. En lugar de unir a la humanidad en un esfuerzo común, se han convertido en un sistema de paredes cerradas, custodiadas por el odio y el fanatismo. Cada religión se ha convertido en un campo armado, fundado en la ambición y en el ego, que trata de extender su influencia y evitar las defecciones.   Es por esta razón que la religión fue condenada como raíz de conflictos y caos. La animosidad religiosa está actualmente presente en todo el mundo. Lo que debemos proclamar en alta voz es que la religión no es la causa de este triste estado de cosas. Las luchas de facciones y los odios fanáticos se deben a un ego indisciplinado al que se le ha dado libertad para manifestarse. En cambio, la religión busca destruir estas malas tendencias y debería, por lo tanto, ser apoyada, no condenada. La que debería ser condenada es la actitud estrecha y perversa de odiar a aquellos que no piensan como nosotros, que tienen diferentes opiniones sobre las fuerzas misteriosas que animan el Universo.   Los conflictos y guerras religiosas son generados por la ignorancia y la codicia. Cuando la gente no se da cuenta de que la familia humana es una unidad indivisible, cae en la oscuridad de la ignorancia y el miedo; y entonces empiezan a odiar a su vecino y a otras religiones.       Sólo el Amor puede convencer al hombre de la verdad de que existe una sola casta, la casta de la humanidad, y sólo una religión, la religión del Amor.       Ninguna religión exalta la violencia y desdeña el Amor. No es justo culpar a la religión por el caos que existe hoy en el mundo.   Es deplorable que la gente religiosa emprenda campañas para denigrar a otros y que haga propaganda proselitista. Es suficiente para cada uno vivir los ideales propuestos por el fundador de su propia religión, sin envidia ni odio, y el mundo sería rnás feliz y un lugar más pacífico para que habite el Amor.   La religión hindú profesa la unidad de toda la Creación y declara que la diversidad no es la auténtica representación de la Verdad. La fe en la Unidad sólo puede alcanzar la conciencia en una mente vuelta a despertar y purificada. Esta religión ha propuesto tanto la dualidad como la multiplicidad con sus varios Dioses para representar las diferentes facetas del Todo. Las fes de los Shivaritas y de los Vishnuitas fueron las principales que utilizaron las dualidades centradas en Shiva y Vishnu, representando diferentes aspectos del Uno. Este proceso de separar diferentes aspectos y puntos de vista se encuentra en todas las grandes religiones. El Islam tiene los grupos de Shia y Sunni, la Cristiandad tiene católicos y protestantes. Pero por más profundas que puedan ser sus divisiones, ninguno niega a Dios y ninguno exalta la violencia y la falsedad. los nombres pueden ser diferentes pero no el concepto. Uno puede referirse a Dios como Allah, rezarle como Nanaz, los pandits (filósofos) pueden ser conocidos como Mullahs, las Escrituras pueden ser Los Vedas para los hindúes, El Corán para los musulmanes, La Biblia para los cristianos, pero la corriente de energía subyacente en cada caso es el Amor, el Amor de todos los seres hacia todos los otros seres.   Los fundadores siempre han tenido en mente la unidad de la vida y el progreso paulatino del hombre y de la humanidad hacia los más altos niveles de la Divinidad. (15)                       __________________________________________________________________________   (15) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Prashanti Nilayam - 20 de Mayo de 1982 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) VIII - RELIGIONES DEL MUNDO - DIFERENTES CORRIENTES FILOSÓFICAS           La filosofía Advaita: El Monismo   Shankaracharya fue el primer intérprete de los Vedas, quien fundó la escuela de filosofía en la cual basan su disciplina espiritual. Durante su corta vida estableció seguros cimientos lógicos e intuitivos de que la Verdad es una y que todo es una apariencia de esa Unidad. Esta es la regla de "Uno sin Segundo".   La Filosofía Advaita muestra que el individuo, la naturaleza y Dios están en perfecta armonía.   Los axiomas védicos: "Yo soy el Uno y quiero convertirme en Muchos", "Dios es inmanente a todas las cosas", "Todo está envuelto y penetrado por Dios", han sido explicados por Shankaracharya como verdades potentes.         Ramanuja Charya, la Filosofía Vishitadvaita, o el Monismo Calificado   El monismo preconizado por Shankaracharya, sobre la base de los textos védicos, representa una solución simple para satisfacer las necesidades interiores de la mayoría de los individuos.   Los hombres eran propensos a los cultos y rituales que los conducían cerca del poder de Dios, pero tenían dificultad para comprender la veracidad de la unidad en su realidad interior. Sus emociones y actividades tenían que ser sublimadas a través de disciplinas basadas en la devoción. Por esa razón, Ramanuja Charya interpretó los textos védicos desde un punto de vista diferente, e hizo una interpretación modificada del Advaita que es llamado Vishistha (Calificado). Este tipo de devoción fue aconsejado para llevar al hombre hasta el punto de sumergirse en lo Divino. El propósito es la unión del río con el mar. Las aguas del mar, transformadas en vapor por el calor del sol y condensadas en nubes, se transforman en lluvia que luego baña la tierra y forma los ríos, que, a su turno, vuelven al mar. Sumergirse en la fuente de la cual ha tomado su Nombre y su Forma, es el destino final del hombre. El río tiene un amor inconmensurable por el mar, donde lo amado, el amante y el amor, los tres, se sumergen en el éxtasis de la Iluminación. El Amor devocional al Ser Supremo es un apego a Dios que no permite que Su Calidad o Grandeza sea disminuida. El devoto ama a Dios por Él Mismo, y no para obtener algún beneficio, favor o bendición. Este amor es espontáneo, es sublime y es como un chico que se deleita mirando el reflejo de su imagen en un espejo, sin ningún deseo o identificación.     Madhvacharya: Filosofía Advaita - Dualidad   La rendición completa y el abandono de la propia personalidad es el objetivo de muchos aspirantes. El azúcar no puede ser gustado y saboreado por el azúcar, pero una hormiga puede probar su dulzura. Madhvacharya buscó satisfacer este deseo del hombre declarando que el individuo permanece separado de lo Universal, y que no puede haber unión. En la filosofía Advaita un rayo de iluminación intelectual revela que sólo existe el Alma y que todo el resto es apariencia ilusoria. La Vishistha Advaita (monismo calificado) dice que el río es una parte integrante del mar. La Advaita dice que la pureza viene de la adoración y que esto es suficiente para obtener la Gracia de Dios.     Otros Filósofos y Religiones   Otros hombres sabios han mostrado el camino para lograr el mismo objetivo. Gurú Nanak dijo que el Universo pertenece a Dios, y que el hombre no debería desear acumular o apropiarse del Tesoro Divino para sí, ni en una mínima parte. Él nos aconsejó cómo proteger la pequeña planta de la devoción de las sombras de la duda y la apatía, permaneciendo vigilantes y cultivando valores elevados.   De las religiones más importantes puedo mencionar el Budismo. Buda fue sacudido por los sufrimientos de la vida humana que Él examinó, tratando de descubrir los remedios y disciplinas para superarlos. Él analizó las divagaciones de la mente que conducen al hombre a la vorágine de los deseos, e identificó las áreas donde echa sus raíces el prejuicio. Él predicó el camino de la Rectitud y mostró el sendero hacia la Iluminación.   El Jainismo, predicado por Mahavira, es un movimiento que se convirtió en religión en la India. Exaltaba a Jina o el Heroico Conquistador de los sentidos, de las emociones, y de las estratagemas del intelecto. Él enseñó a los hombres a llevar a cabo sus obligaciones con fe firme y entusiasmo. Él declaró que todos los seres son sagrados y que son peregrinos en el camino de la Autorrealización, y que toda ofensa contra el hombre debe ser evitada a cualquier precio.   La religión Parsi fue fundada por Zoroastro, quien deseaba que el hombre mantuviera siempre encendido el fuego de la sabiduría en su conciencia, para que los malos pensamientos y tendencias negativas pudieran ser reducidos a cenizas. Todos los pensamientos, palabras y acciones deben estar llenos de la luz de la virtud y el vigor. Este fuego de sabiduría debe destruir todos los deseos mundanos y hacer al hombre puro, para entrar al paraíso de la liberación. La adoración y actos de servicio desinteresados son necesarios para obtener esta Iluminación. (15)                                                                                                         __________________________________________________________________________   (15) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Prashanti Nilayam - 20 de Mayo de 1982 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) IX - RELIGIONES DEL MUNDO - EL "SANATHANA DHARMA"         ... En esta antigua y sagrada tierra de Bharat, lo que le ha dado lustre y belleza a su historia y a su naturaleza, ha sido la paciencia. En este gran país, se ha probado también que, además de todos los rituales, lo más noble es mantener y santificar la Verdad. También se ha entregado el legado que de todos los elevados ideales proclamados por generaciones, el que está por encima de todos es el patriotismo, el amor a la patria. De hecho, otro de los principios cardinales que han sido legados es que: más que sus vidas, deberían valorar por sobre todo vuestro honor y dignidad. Hoy en día, lamentablemente, tan elevados y nobles pensamientos e ideales han sido dejados de lado y el país ha sido sojuzgado por la influencia de fuerzas ajenas. ¿Qué tipo de gobernantes han llevado a este otrora gran país hasta lo que es ahora? En verdad, la gente de este gran país ha sido reducida al estado del poderoso elefante que ya no reconoce ni su poder ni su fuerza.     ¡Encarnaciones del Amor! La primera y última Verdad, vale decir aquella que no sufre cambio alguno ante la influencia del tiempo o las circunstancias, que permanece incólume ante el asalto de cualquier tipo de calamidades, esa Verdad primordial ha constituido siempre el más alto valor en la India. El sentido interno de esta herencia cultural que se nos ha legado es el Sanathana Dharma.   Ya desde tiempos remotos, este Sanathana Dharma tomó forma en dos poderosas corrientes de pensamiento:     - Una corresponde a lo que contienen los Vedas, y se refiere principalmente al concepto del karma. Los rishis de antaño entendieron su importancia y la tradujeron en su propia experiencia.   - La segunda corriente pertenece a los Puranas, y corresponde a aquello que pueden alcanzar si vuestra resolución es firme. Los rishis también lo aceptaron y proclamaron su validez.     Ambas se inscriben en un mismo campo, ya que el resultado del karma es jñana y la base del jñana es el karma, y lo que viene con ambos es el Atma. El hombre ha de hacer lo que le ha sido dado, ya que uno se puede purificar a través de la acción o karma, y a través de esta purificación del corazón es dable lograr la dicha átmica. El primer deber del hombre es llevar a cabo la acción motivado por un objetivo y ambiciones elevados. Generalmente, esto nos lleva a sentir que el fruto es un resultado directo de nuestra acción, mas el hombre es responsable de ello. No es bueno tener el sentido del ego, como: "yo sólo debería cosechar el beneficio de mi acción". Esto representa una ambición indebida y no debe interponerse en el camino hacia la purificación o la realización del Atma. (9)                                                                                                           ______________________________________________________________________________________________________   (9) DIVINO MENSAJE DEL 11 DE DICIEMBRE Academia de Música - Bangalore Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos) X - RELIGIONES DEL MUNDO - LA META DE TODAS LAS SENDAS         ... El hombre se olvida de la cultura en la que ha nacido, la que se ha mantenido por muchos yugas y centurias en Bharat. El hombre debe aprender cuál es este deber de los sabios y los santos y observar las directivas que han entregado. En la cultura Bharatiya, cuando dos personas se encuentran, juntan sus manos y se saludan diciendo: Namaskar. ¿Qué significa esto? El juntar las palmas de las manos significa que ambas son Una, representa la prueba de la Unidad que existe en la diversidad. Cuando se unen los cinco karmendriyas y los cinco jñanendriyas (los sentidos de la acción y los de la percepción) representan la "rendición", la "entrega". Los musulmanes expresan esto por medio del Salam. ¿Cuál es el sentido interno de esto? El significado interior de este término es el siguiente: "Sa" es la forma de la Verdad, la personificación de la Verdad, la personificación de Sat, Chit y Ananda. Esta forma de "Sa" es la forma de Sakara. Y el propósito del hombre es el de fundirse en este Rupa de Sakara.   También en el cristianismo el sentido interno es similar y, como en todas las religiones, se subraya el hecho de que Dios es Uno y que Él es la Verdad. Tienen el nombre de IESU (Jesús) y ¿qué significa? "Ie" significa Uno y "Su" significa Divinidad.  Iesu significa: Dios es Uno. Ello muestra que la Divinidad es Una, que Dios es Uno.   No hay diferencia alguna entre los hindúes, los musulmanes y los cristianos a este respecto. En ausencia de cualquier religión, la fuente misma de todos los Sastras (Sagradas Escrituras) y la Meta de todas las Sendas es el Camino de la Divinidad. Mas, lamentablemente, la gente no se da cuenta de este camino y se extravía.   Todo el que se acerca a Dios tiene la oportunidad de adquirir la Divinidad: el fuego no tiene el poder de atraer, mas cuando alguien se acerca al fuego éste tiene la propiedad de quitarle el frío y darle luz. ¡Así también, el fuego le da esta luz y este calor únicamente a los que se le acercan y no a los demás! Y, del mismo modo, la Divinidad le entrega el amor y el poder a los que se aproximan a Ella.   Sin embargo, no tenemos fe en la Divinidad. Jesús sacrificó su vida en bien de este mundo y de la humanidad. Todas las religiones predican sólo el bien, mas han de realizar este bien y llevarlo a cabo a lo largo de sus vidas. Si vuestras mentes están llenas de bien, ¿qué más podría darles la religión? No obstante los líderes religiosos actuales enfatizan las diferencias en vez de la unicidad, y arrastran consigo hacia el error a otros. Las cosas positivas y los beneficiosos mensajes entregados por los grandes santos no son aplicados correctamente por los seguidores de las religiones, lo que descompone la atmósfera general. No hay religión alguna ni mensajero alguno que le hayan pedido al hombre odiar las religiones de otros.     Cada Religión ha enseñado que la Divinidad es Una, en todas ellas se encuentra el mismo testimonio.     Jesús enfatizó que el jiva es el mismo en todos los seres. Cuando los judíos lo persiguieron, Jesús oyó una Voz Divina que le decía: "¡Todas las vidas son Una, querido hijo! Sé siempre igual para con todos". Lo que Jesús oyó, decía que el cuerpo del hombre es como una vestimenta para él. Pueden cambiar diariamente de vestimenta, nada de malo hay en ello y el cambio de ropas no producirá problema alguno. Es así que en Bharat se dice que el cuerpo representa el templo de Dios y que Él reside allí desde tiempos inmemoriales. ¿Qué tipo de templo es éste? Es un templo móvil. En dondequiera que se encuentre este templo, ¡deben tener fe y darse cuenta del hecho de que Dios se encuentra en este templo! Sin embargo, teniendo a Dios dentro de ustedes, no dejan de caerse: "Este es un cuerpo y no un templo", y luego cuando van a un templo sienten, incluso allí, que esto es el cuerpo... y ello no está bien.   Deben tener la conciencia de que Dios está dentro de ustedes, con ustedes, tras de ustedes, en torno a ustedes, dentro de vuestros ojos, en todas partes. Es solamente cuando lleguen a darse cuenta de esto que podrán gozar de la presencia de la Divinidad dentro de ustedes. Todas las religiones, ya sea el hinduismo, el cristianismo, el islamismo, el zoroastrismo, el jainismo o cualquier otra, predican que Dios es Uno. En la actualidad la gente demuestra tener fe en su religión, pero ello no responde a la verdad, ¡no es más que actuación!  Los hindúes piensan que el hinduismo es la mejor, mas si es tan grande, ¿en qué reside su grandeza? ¡En el hecho de predicar que aquel Dios que es Uno y que es anunciado como el Uno por todas las demás religiones, es el mismo que enseña el hinduismo! Todo aquel que sienta que es un hindú, no será un hindú si denigra a otras religiones. Lo mismo vale para los cristianos que dicen que "Dios es Uno y Jesús es Uno y no hay otro Dios sino Él". Pueden perfectamente decir que Dios es Uno y que Jesús es Dios, pero no deben menospreciar otras religiones. Si tienen fe en Jesús mas no siguen Sus Enseñanzas, ¿piensan que es la manera correcta de adherir a una religión? En ninguna religión debería criticarse a otros credos.     ¡Cualquier Religión que niegue a otra, deja de ser Religión para convertirse en una locura!     Mahoma proclamó a Alá en la religión islámica, de la misma manera en que los demás fundadores de otras religiones predicaron la unicidad de Dios. Pero sus seguidores no se han atenido a las enseñanzas como hubieran debido hacerlo. Si los seguidores no adhieren a los preceptos establecidos por los profetas, ¿se puede llamar a ello una "religión"? En el nombre de la religión, estos seguidores no hacen sino rebajar los nombres de los profetas mismos, llevados por sus propios intereses egoístas. Lo primero que tienen que aprender es que Dios es Uno.  El hombre puede tener muchas formas y muchos nombres, los tiempos pueden cambiar y también las circunstancias, puede haber diferencias de color y otras, pero no existen variaciones en Dios. ¡No debemos odiar ni atacar a ninguna otra Religión! No debemos denigrar a ningún otro credo o religión. No debemos atacar a ninguna otra creencia. Deben adherir a la religión que prefieran, sin olvidar que cualquier bhakti (devoción) que ataque a otra religión, no es bhakti verdadero. Le han cantado ahora al bhakti yoga y los slokas: "Advesha sarva bhutanam" (sin odio hacia criatura alguna). Deben adorar a lo Divino que hay en cada criatura y al jiva, y no atacarlos. Se debe a la influencia de Kali que una religión se haya vuelto en contra de otra y que se ataquen mutuamente. Y esto representa un defecto de los actuales seguidores de los profetas y no es achacable a los profetas mismos.   Esto se debe a los celos, a la enfermedad de los celos. Esto representa la necedad del ego. Se debe a estos celos y al ego que no se dan cuenta del propio thathwa, vuestra propia naturaleza, y siguen injuriando a otras religiones. No deben injuriar ni a otros credos ni a sus fieles. Tienen fe en una religión, sigan esa fe, pero no denigren a otras. Todo esto se ha ido convirtiendo en una oleada de necedad, la gente se está volviendo muy necia, siendo que un necio no es un ser humano. Podrán triturar la arena y extraer petróleo de ella, podrán llegar a beber el agua de un espejismo, podrán llegar a descubrir cuernos en un conejo, ¡pero jamás podrán ver algo bueno en un necio! No obstante, estos necios van en aumento y no hacen sino desprestigiar los nombres de los que han fundado las religiones. Nada hay de malo en que sigan la religión de vuestra preferencia. Nadie debería decir que Jesús es grande y que Rama no lo es, así como tampoco nadie debería decir que Rama es grande y que Jesús no lo es. Todos son grandes personas. ¡La grandeza de que hablan debe estar en ustedes! Si llevan esta ceguera consigo y llevan adelante esta propaganda adversa en contra de los que han fundado religiones, no estarán mostrando fe en una religión, sino algo que corresponde a la naturaleza de la locura. No deben darle lugar a ninguna de estas necias ideas ...       ... Volviendo a Jesús, de nada les servirá decir que son Sus seguidores si no se atienen a Sus Enseñanzas. La principal Enseñanza de Jesús es que Dios está en cada criatura y que nadie debe perjudicar ni herir a nadie. Mas en la religión cristiana de hoy va en aumento el herir a otros, se paga y se hace publicidad. No se dejen llevar por estas prácticas, todo el que se dedica a esta propaganda no hace sino empañar el buen nombre de Jesús. ¡Jesús fue un hombre extraordinariamente puro! Y no se le pueden atribuir los errores actuales a un alma tan pura como la Suya. ¿De qué sirve decir que lo aman si rechazan Sus preceptos? ¡Dios es Uno, el Amor es Dios, vivan en el Amor, porque la Meta es Una!   Únicamente siguiendo esta determinación podrá hacerse realidad la unidad del género humano. Tomen como guía los positivos dichos de todos los profetas. No desprecien a nadie, porque tienen el derecho de recoger enseñanzas de todas las religiones. No hay castas ni religión ni color,     ¡existe una sola casta: la Casta de la Humanidad!       Existe una sola casta: La Casta de la Humanidad; Existe una sola religión: La Religión del Amor; Existe un solo lenguaje: El Lenguaje del Corazón; ¡un solo Dios y Él es Omnipresente!       Deben tratar de evitar que la gente pregone una falsa propaganda. Todos los países deberían llegar a ser uno solo, toda la humanidad debe llegar a ser una. Si cada uno decide seguir su propio camino, el país caerá a pedazos. Por un lado, los rusos dicen que usarán esta y aquella bomba, por otro, los americanos declaran que harán uso de la bomba nuclear, y ambos declaran que no destruirán sus armas. ¡Toda esta falsa propaganda es la que ha arruinado el corazón del hombre!   Todas estas cosas se están convirtiendo en poderosas bombas y ello es un gran pecado. ¡Lo que están destruyendo es la unidad! La gente de mente estrecha es la que cae en esta propaganda. ¡Expandan sus corazones, expandan su amor! ¡Lo que deben lograr es la expansión del Amor, no su contradicción! Deben mantener alejada de ustedes toda estrechez mental... Pueden cantar ¡Rama! ¡Krishna! ¡Govinda! ¡Jesús! ¡Alá!... nada de malo hay en ello... ¡Prabhu! El Señor es Uno, mas Sus Nombres son muchos. No salgan a atacar a nadie debido a su credo. Si incrementan la propia fe, destruyen la estrechez mental, fomentan el satsang, lograrán plenitud en sus vidas, esta vida humana con la que han sido dotados.   Después de haber venido de tan lejos y de haber gastado tantos miles de rupias, no es posible que tomen por la senda equivocada. No se asocien con gente de mente mezquina, manténganse junto a la gente que tiene una visión amplia, acepten y asimilen todas las Grandes Enseñanzas y pongan en práctica al menos una o dos de ellas. Esto colmará sus vidas. Ello debe ser la razón para que viajen, ya que de lo contrario estarían perdiendo el tiempo. ¡El tiempo es importante, no deben malgastarlo: el tiempo desperdiciado es vida desperdiciada! (11)                                                                                   ______________________________________________________________________________________________________   (11) DIVINO DISCURSO PARA LA NAVIDAD Brindavan - 1985 - Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos)   XI - RELIGIONES DEL MUNDO - LA RELIGIÓN DE SAI         Si aceptamos el sentido literal del término religión, que significa "ligar al hombre a Dios", la religión de Sai es la esencia de todas las creencias y religiones, incluyendo el Islam, el Cristianismo y el Judaísmo. La motivación detrás de la formación y expansión de todas estas creencias es la misma. Los fundadores y propagadores estaban llenos de amor y sabiduría; sus objetivos y sus metas eran los mismos. Ellos buscaban ver el bien, hacer el bien, ser buenos, controlar las pasiones y emociones, impulsos e instintos, dirigiendo la razón hacia los canales beneficiosos para el hombre y la sociedad. Ellos sabían que la mente debe ser purificada y apuntada en la dirección correcta. Ninguno de ellos propuso dividir, confundir o destruir.   Sai considera mucho más importante la práctica de las disciplinas predicadas por las diversas religiones, que la fe ciega en un manojo de teorías filosóficas. Ninguno tiene el derecho de dar consejo a otros a no ser que ponga en práctica lo que predica. Sobre todo, dejen que se establezca el reino del Amor en su propio hogar, entre su propia familia, haciendo de su familia el centro de una vida armoniosa, de entendimiento y confianza mutua.   La misión sagrada del hombre es tomar conciencia del Alma que habita en todos los seres, y que hace al hombre consciente de su afinidad con otros. Ésta es la base de la Paternidad de Dios y de la Hermandad del hombre.   Eliminen de sus vidas el vicio del egoísmo, la maldad de la codicia, y el veneno de la envidia. Entonces busquen la alegría en todas partes. Cuando estén asustados, recuerden que el miedo nace y crece en sus mentes, y que ustedes pueden conquistarlo negándolo. ¿Cómo puede el miedo impedir el camino de un aspirante espiritual? El miedo no puede contaminar al aspirante que tiene la luz de Dios en su corazón. El aspirante debe ponerse la armadura de la fe en Dios Todopoderoso. ¡Todos los hombres en todos los países son aspirantes espirituales, lo sepan o no!   ¡Sean firmes y no vacilen! Sean fieles a sus ideales y no desesperen. Recen hasta que Dios los escuche, y no se alejen de Él si Su Gracia no ha descendido aún sobre ustedes.   Cuando una religión busca extender su influencia, se rebaja a difamar otras religiones. Recurre a la pompa y a la publicidad más que a la práctica y la fe. Sai quiere que los fieles de cada religión cultiven su fe en su propia excelencia y que realicen su validez a través de la práctica intensa y de la devoción.     Ésta es la religión de Sai, que nutre a todas las religiones y enfatiza su grandeza común. Adopten esta religión con alegría y coraje. (15)                                                                                                                   __________________________________________________________________________   (15) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Prashanti Nilayam - 20 de Mayo de 1982 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) XII - MENSAJE DE BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA PARA EL CONGRESO DE TODAS LAS RELIGIONES           "Unidad es Divinidad. Pureza es Iluminación"         ¡Encarnaciones del Espíritu Divino!     El antiguo aforismo "Todos los caminos conducen a Roma" hoy cobra real significado. Por esto mismo es que personas de muchos países se han reunido en esta histórica ciudad. Han venido desde lugares muy alejados, debiendo hacer grandes gastos, no simplemente para hacer nuevas relaciones o disfrutar de algunos días de vacaciones en Roma. Deben tomar conciencia de que han venido aquí para aprender cosas que nunca han oído antes, y tomar inspiración de nuevos ideales acerca de la aventura humana. Si no fuese así estarían olvidando el verdadero propósito por el que están aquí y malgastando vuestro tiempo y dinero. Esta Conferencia ha sido convocada para que ustedes puedan adquirir ideales elevados y sagrados que los ayudarán a superarse. Este Congreso no está relacionado con ninguna religión, nación, raza, casta o individuo. Intenta revelar la Verdad esencial que subyace en todas las Escrituras, y pelear por la paz y el bienestar para todas las personas a través del establecimiento de la Verdad y la Rectitud.   Toda la humanidad pertenece a una religión, la Religión del Hombre. Para todos los hombres Dios es el Padre. Como hijos de un solo Dios, todos los hombres son hermanos. Por lo tanto, este Congreso es un encuentro familiar. No es un encuentro de nacionalidades y religiones. Es un encuentro de mentes. No está relacionado con ninguna cultura ni filosofía en particular. Su principal interés es el camino Divino de la vida, que está implícito en las enseñanzas de todas las religiones. Su propósito es ver la Unidad en la Divinidad.   La Verdad básica de todas las religiones, sin tener en cuenta país o raza, es una y la misma. Las ideas filosóficas, las prácticas, pueden cambiar. Pero el objetivo final es uno y el mismo. Todas las religiones proclaman la Unidad de la Divinidad y predican el cultivo del Amor Universal más allá de las creencias, las nacionalidades y las razas. Aquellos que ignoran esta Verdad desarrollan orgullo y ego a través de la religión. Estas personas generan confusión fragmentando a la Divinidad. Confinar y dividir a la Infinita Divinidad en angostos compartimientos, es traicionarla. La base para una vida espiritual es apoyarse en Dios, que es el morador interno, el Espíritu, el Alma. El cuerpo es el hogar del Espíritu.   La vida en sociedad también debe concordar con estos principios espirituales. El hombre basa su vida en la creencia de que sólo el cuerpo es real. Y es para ayudarlo a subsanar este error que se le debe enseñar acerca del Espíritu. La humanidad debe darse cuenta de que tanto el individuo como la sociedad son manifestaciones de la Voluntad Divina y que es la Divinidad quien impregna y se encuentra en todo lo que es el Universo. Cuando el hombre reconoce esta Verdad, puede dejar su ego de lado y llevar una vida de devoción al deber. La sociedad no debe ser un recinto lleno de individualidades egoístas, sino una comunidad de individuos guiados por la Divinidad. La sociedad no es una simple sumatoria de seres humanos. Es el medio a través del cual se lleva a cabo lo Divino. Es un instrumento concebido por la Divinidad para que la humanidad disfrute las bendiciones de Dios. La sociedad tiene una conciencia propia similar a la conciencia individual. La conciencia social envuelve a la conciencia individual. La sociedad influye en las mentes de los individuos para el interés de la sociedad toda, y no para los intereses personales de los individuos.   Existe una creencia general en la cual no habría conexión entre la vida en sociedad y la vida espiritual. Esto es totalmente equivocado. El camino espiritual no sólo es muy útil para mejorar la propia vida en la sociedad sino que es esencial para ese mejoramiento. La Divinidad se encuentra en la sociedad como un todo. Pero esa Divinidad sólo puede ser revelada a través de los individuos.   Con el progreso de la ciencia el hombre creyó que era el dueño del Universo y se fue olvidando de Dios. El hombre, en estos momentos, a pesar de haber llegado a la luna y seguir explorando el Cosmos, si tuviera que considerar todos los misterios aún desconocidos, tendría que aceptar que éstos están más allá de la limitada capacidad de la mente y de la inteligencia. Cuanto más descubra el hombre los secretos y misterios del Universo, más se dará cuenta de que Dios es el creador y originador de todo lo manifestado. Todas las religiones están de acuerdo con esta Verdad. Todo lo que el hombre puede hacer es luchar a través de su limitada inteligencia y conocimiento para comprender la Divinidad, invisible e infinita, y aprender a adorar y reverenciar a Dios.   El hombre, en lugar de tomar conciencia de su naturaleza Divina, se encuentra atrapado en la prisión de sus logros materiales. Más importante que el progreso científico y tecnológico es el mismo hombre dotado de Conciencia Divina.   Al elegir sólo al mundo material como real, el hombre logra prosperidad científica y materialista para la sociedad por un tiempo. Pero si en el proceso aparecen el orgullo, la avaricia y el odio, como generalmente ocurre, la sociedad se destruirá a sí misma. Por el otro lado, si la Divinidad esencial del hombre es descubierta, la humanidad podrá construir una sociedad basada en la unidad y en el Principio Divino del Amor. Este profundo cambio debe comenzar en las mentes de los individuos. Cuando los individuos cambien, la sociedad cambiará. El bienestar de las personas está ligado al bienestar de la sociedad como un todo. La Unidad es el secreto del progreso social, y el servicio a la sociedad es el medio para conseguirlo. Todos deben entregarse a tal servicio con un espíritu de devoción. Aquel que no se dedica a ese servicio es como una máquina oxidada. El preocuparse por el propio bienestar y prosperidad no debe cegarnos frente a las obligaciones sociales y a su destino espiritual. Todas las actividades deben estar llevadas a cabo con la conciencia de acuerdo con la Voluntad Divina.   Puede preguntarse por qué se debe vivir en la sociedad sin preocuparse por el bienestar material. Debe tenerse en cuenta que el bienestar material no es el único objetivo de la vida en sociedad. Una sociedad en la que el individuo sólo se preocupe por el bienestar material nunca podrá conseguir armonía y paz. Aunque parezca que se consigue, dicha armonía no será real porque el fuerte oprimirá al débil. Ni siquiera una distribución igualitaria de las riquezas de la Naturaleza asegurará nada más que una igualdad nominal. ¿Cómo puede una distribución igualitaria de objetos materiales conseguir una igualdad si consideramos los deseos y las habilidades? Los deseos deben ser controlados desarrollando la espiritualidad y alejando la mente de los objetos materiales para que se dirija hacia el Dios instalado en cada corazón. Sólo cuando uno está instalado en el Espíritu es que puede comprender la naturaleza de la sociedad. Hasta ese momento uno estará atrapado en las diferencias de razas, nacionalidad o religión. Todos los apegos y odios que nazcan de estas diferencias son nacidos del egoísmo.       Cuando la Verdad del Dios interno es reconocida, aparece la conciencia de que el mundo es una sola familia. Entonces el hombre es impregnado con Amor Divino que se transformará en la fuerza conductora de todas nuestras acciones. El hombre deja la búsqueda de satisfacer sus interminables deseos para instalarse en la búsqueda de Paz. Convirtiendo el amor por los objetos materiales en Amor a Dios, el hombre experimenta la Divinidad. Esta experiencia no está más allá del hombre. Es parte de la naturaleza inherente al hombre. Es el secreto de su humildad y de su Divinidad.       Cualquiera sea la religión que uno profese, debe cultivar el respeto por otras religiones. Aquel que no posee tal actitud de tolerancia y respeto por otras religiones no es un verdadero seguidor de la propia religión. Una persona sin tolerancia religiosa es como una moneda falsificada o una flor sin fragancia. No es suficiente practicar estrictamente la propia religión. El hombre debe ver la unidad esencial de todas las religiones. Sólo en ese momento el hombre podrá experimentar la unidad de la Divinidad. No deben existir coerciones ni compulsiones en la esfera de las religiones. Los temas religiosos deben ser hablados con calma y sin apasionamientos. No alimenten el sentimiento de que alguna religión es mejor que otra. Los conflictos sobre una base religiosa deben ser totalmente eliminados. Dividir a los hombres en el campo de las religiones es un crimen contra la humanidad.   El hombre todavía se imagina que conoce todo sobre la Naturaleza y el Universo. ¿Pero para qué le sirve todo ese conocimiento si aún no se conoce a sí mismo? Sólo cuando se comprenda a sí mismo será capaz de conocer la Verdad acerca del mundo externo. La Realidad Interna del hombre no puede ser conocida explorando el mundo externo. Cuando él torne su visión hacia adentro y tome conciencia de su Divinidad esencial, él adquirirá una mente ecuánime hacia todos los seres. En ese sentimiento de unidad el hombre experimentará la Bienaventuranza que se encuentra más allá de la comprensión. (19)                                                                       __________________________________________________________________________   (19) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Roma - 30-31 de Octubre de 1983 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) XIII - EL SIGNIFICADO DE LA VIDA         ... ¿Qué significa la vida? Vivir como un animal o una bestia, pasando todo el tiempo pendientes del estómago y dedicados a actividades como el dormir, etc., esto no es el significado de la vida. Deben tomar conciencia que entre todas las formas de vida, la más elevada, la más noble y la más difícil de conseguir, es la del hombre. No deben pensar que, sólo porque el hombre también siente la sensación de hambre, la necesidad de comer y de dormir, y busca la forma de cobijarse, de vestirse y de mantenerse, esto constituye el objetivo primario de la vida.   Todo ello no va sino a satisfacer lo que los sentidos reclaman. Ustedes deberían ir más allá de los sentidos y ocuparse de las necesidades de la mente, del intelecto y del atma. Deberíamos vivir una vida que satisfaga al atma. No somos el cuerpo, ni la mente, ni el intelecto, ni los sentidos, ¡más bien somos el atma! Los anteriores no son sino cosas que necesitan ser sustentadas, lo que los sustenta es algo distinto. Si pensamos de acuerdo a estas pautas y buscamos la experiencia de los mayores y de las personas que hayan vivenciado estas cosas, podemos progresar en nuestro trayecto.   Porque el atma no tiene forma. Aquello que es sustentado tiene forma, mas lo que está dentro no la tiene. Así como la bombilla eléctrica que ven allá. Logran tener luz con ella, la bombilla tiene forma, mas la luz misma no la tiene. De manera similar, este cuerpo que está conformado por los cinco elementos, tiene forma. Todo lo que emana de este cuerpo les da la impresión de ser algo muy importante. Los ojos tienen la capacidad de ver cosas, nuestra impresión es que nuestros ojos tienen la capacidad de ver, mas ellos no actúan sino como instrumentos para hacer surgir algo que está en lo profundo de ustedes mismos. Salen a la oscuridad, por ejemplo, abren los ojos, pero no pueden ver nada. Los ojos están abiertos. ¿Cómo es que no pueden ver nada? Los ojos están allí para ver, los oídos para escuchar, la mente está allí para experimentar y la lengua está allí para pronunciar palabras. Todos ellos están vinculados al atma interior y es por ello que pueden llevar a cabo sus funciones.   Es esta fuerza interior la que hace que los sentidos realicen lo que son capaces de hacer. En un cadáver, los ojos, los oídos, la mente están allí, también están todos los miembros, pero ninguno de ellos es capaz de realizar sus tareas. Aquello que ha estado permeando todo su accionar antes, ha desaparecido, de modo que ahora han quedado inutilizados.   Ahora que estoy hablando, lo que lleva mis palabras  -el micrófono-  está aquí, y los parlantes, allá. Entre ambos la corriente eléctrica. Sin ella no podrían escucharme. Y así también está allí esta tremenda energía sagrada, que está más allá de vuestra comprensión y que es infinita en su magnitud, al igual que la corriente eléctrica de acá. Y podemos realmente decir que vivimos nuestras vidas, cuando tratamos de entender y de vivenciar este shakti, esta energía. Sólo entonces estarán viviendo en conformidad con la declaración que señala que, después de todo, la vida como hombre es lo más difícil de obtener. Sin embargo, en contraposición con ello, tienen la forma de hombres, en tanto que sus acciones son muy contrarias a la nobleza de vuestra existencia. Por ello no es ésta la forma en que debamos esforzarnos por dominar a estos tres gunas. Deberíamos tratar de promover la causa de todo lo que es puro y sagrado. (2)                                                                 __________________________________________________________________________   (2) DIVINO MENSAJE DEL 20 DE NOVIEMBRE DE 1985 (Estadio Hillview) Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos)   XIV - EL SENTIDO DE "SER HUMANO"         ... El cuerpo humano es difícil de obtener; después de haberlo obtenido ustedes no perciben completamente su valor. Deben entender lo que quiere decir ser humano.   El ser humano cuenta, además del cuerpo, con la mente; la mente es la combinación de los deseos; el resultado de los deseos puede ser bueno o malo y la vida cotidiana es el resultado de lo bueno y lo malo que nace de vuestros deseos.   Ustedes deben realizarse como seres humanos y desarrollar cualidades humanas, no animales; tienen en común con ellos los hábitos de comer, dormir, reproducirse y gozar de los sentidos, pero nacieron humanos, algo muy difícil de lograr, por lo que deben desarrollar disciplina, buenas costumbres y vestir bien.   Hoy en día, los hombres viven como animales, creyendo que sólo pueden gozar con los sentidos y no desarrollan compasión, amor, sacrificio, equilibrio, comprensión. (25)                                                           __________________________________________________________________________   (25) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Discurso pronunciado durante la Entrevista concedida a Extranjeros en el Mandir Prashanti Nilayam - 21 de Agosto de 1984 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) XV - LA TAREA MÁS IMPORTANTE DEL HOMBRE       ... Los misterios de la creación son maravillosos. Cuando dos personas se encuentran en algún lugar o momento, se hacen evidentes las diferencias entre ellos. Sus modos y formas de ser son distintos. Difieren en su astucia, en su inteligencia, sus opiniones también varían. Los materialistas enfatizan esas diferencias al no entender lo que subyace en esas diferencias. En la actualidad crece cada vez más el número de intelectuales que ignora la unidad que hay bajo esa diversidad. Propagan el culto por las diferencias. Las buenas personas que se dan cuenta de esa unidad detrás de esa aparente diversidad decrece día a día. Esto es muy desafortunado.   La tarea más importante del hombre es reconocer la unidad que subyace en la multiplicidad. Si indaga con una mente pura y sin egoísmo, verá que el nacimiento y la muerte son comunes a todos los seres y a todos los hombres. Cada persona experimenta hambre y sed. Estas son verdades que se aplican a todos, sean millonarios o pobres, cultos o ignorantes. Todo ser humano tiene un cuerpo y un espíritu. En consecuencia, todos disfrutan cierto grado de libertad. Esto se describe como "libre albedrío". El hombre está predispuesto a destacar las diferencias más que a unificar las partes, porque no entiende la naturaleza de esa libertad. (37)                                                           __________________________________________________________________________   (37) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Divinas Palabras – Vol. III – (Extractos Temáticos) XVI - LA NATURALEZA DE LA CONDUCTA HUMANA         ... La naturaleza del hombre actual es difícil de descifrar. Siempre está listo a conseguir beneficios de otros, mas no mueve una mano para ayudar a los demás. Responde a la naturaleza de la mente el apresurarse y equivocarse, pero también el cambiar. Para el hombre resulta muy difícil reconocer y darse cuenta de la naturaleza de la mente, no hay nada definido para ella. El correr, el dormir y el cambiar responden a la naturaleza del hombre. Y es muy necesario que le ponga un punto final a este tipo de mente variable.   Hay dos tipos de personas: uno es el "Purushadama", el otro es el "Purushotama" (el primero es "un hombre que no es bueno", el otro es Dios mismo. Un "Purushadama" es el que toma cosas de los demás y, muy convenientemente, se olvida de ellos. También responde a su naturaleza el perjudicar a la persona que lo ha ayudado. En tanto que la naturaleza del "Purushotama" es absolutamente opuesta a esto. Su naturaleza es dar. Una vez que ha dado Su palabra, puede venirse abajo el cielo, mas no la romperá, aun oponiéndosele todas las dificultades. Está en Su naturaleza llevar hasta sus metas a todos los que tienen fe en El y ayudarlos por todos los medios posibles.   El hacer el bien a otros corresponde a la naturaleza del Purushotama; el devolver con mal el bien que reciben corresponde a la naturaleza de los Purushadamas. Este Purusha posee tres cualidades y cuatro purushartas, que son: dharma, artha, kama y moksha (rectitud, riqueza, deseo y liberación). El hombre actual ha renunciado al dharma (rectitud) y moksha (liberación) y vive en el kama (deseo). Para el que es suficientemente necio como para dormir sobre las ramas de un árbol, no será extraño que llegue a caerse algún día. El kama viene a ser algo como dormir entre las ramas del Arbol de la Vida, en tanto que el dharma representa sus raíces mismas. Lo adecuado y lo correcto para el hombre sería que dependiera de las raíces del Arbol de la Vida, y pasar así su tiempo. Mas el hombre ha desechado las bases mismas de lo que podría depender y confía en cambio en lo que depende de esta base.   En lo que se refiere al moksha, no es mucho lo que necesito decirles. Cuando el hombre ama la riqueza y se deja llevar por sus deseos, ¿qué esperanza de liberación le quedaría? El hombre de hoy se encuentra en una posición lamentable al no darse cuenta de cuál es su propio deber en la vida y de cómo ha de alcanzar su destino. ¡El tiempo pasa con la misma velocidad con que sopla un huracán! El período de vida que se le otorga se deshace del mismo modo en que se derrite un bloque de hielo. ¡El hombre ha de entregar su cuerpo incluso antes de haberse dado cuenta exacta de lo que constituye su deber! ¿Cómo puede entender un hombre así qué es la Verdad? Este nacimiento humano resulta muy difícil de lograrse, mas ¿cómo reacciona el hombre ante él? Pese a esta dificultad para lograr el nacimiento humano, el hombre no se da cuenta de ello y pasa su vida ignorando por completo el propósito para el cual ha venido. (11)                                                                                                                   ______________________________________________________________________________________________________   (11) DIVINO DISCURSO PARA LA NAVIDAD Brindavan - 1985 - Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos) XVII - LAS CUATRO METAS DE LA VIDA         ... Tenemos, por otra parte, los purushartas en la forma del dharma, artha, kama y moksha. Lamentablemente, sin embargo, el hombre se ha olvidado hoy en día de los dos primeros: dharma y artha, y sólo persigue el kama, habiendo perdido en este proceso su propio sentido de liberación. Nadie entiende ya, realmente, lo que significan kama y moksha. Careciendo de raíces, cómo podrían llegar a pensar en las ramas? Y alguien que trate de buscar la forma de vivir sobre estas ramas de artha y kama, tarde o temprano habrá de caer. Es así que el que tiene como soporte las ramas de artha y kama estará convirtiendo su vida en un ejercicio de futilidad. En tanto que los verdaderos purushartas representan a los que han reconocido a estos ideales del dharma y el moksha y que viven sus vidas de acuerdo a ellos.   Se debe a la influencia de este Kaliyuga que el hombre pierda de vista y olvide la importancia de las palabras pronunciadas; ello lo hace buscar varias interpretaciones y éstas se vuelven contradicciones. Muchas veces va más allá del sentido de las palabras. Aquí va un pequeño ejemplo. Tendemos a regocijarnos ante el hecho de que el sol ha salido, y la razón para ello es que podemos retomar nuestras actividades diarias, porque creemos que sin cumplir con nuestro deber no hay felicidad. No obstante, todas estas actividades y acciones nuestras van en pro de la felicidad material. Así también, cuando el sol se pone, nos disponemos a procurarle descanso al cuerpo que ha pasado por variadas vicisitudes durante el día. Ante estos fenómenos de la salida y la puesta del sol, tendemos a entender que cuando sale, lo ha hecho para que el cuerpo pueda llevar a cabo las tareas que necesita y que, cuando se pone, lo hace para que podamos darle reposo al cuerpo. Mas ésta no es la razón y no es el sentido de este fenómeno. Alguien que lo haya entendido realmente no experimentará nunca ni felicidad ni alegría, porque cada amanecer y cada atardecer marcan otro día en la vida del hombre y acortan el lapso de ésta.   De modo que la salida y la puesta del sol, en realidad no han ido sino allanando días de vuestra existencia. En otras palabras, día a día se van aproximando a su propio fin. Este es el significado profundo al que le damos tantas interpretaciones y que provoca alegría y felicidad. Nada en este mundo se le ha dado al hombre para sí mismo. Veamos un ejemplo. Un individuo tiene un trabajo que realizar en la ciudad y se va a pasar diez días a ella. En la ciudad se aloja en un hotel y todos los días, al terminar con sus labores, regresa a él. Sólo por el hecho de estar pasando unos días allí, éste se ha transformado en "su" hogar. De manera similar, el hombre tiende a sentir que su madre, su padre, sus bienes y todo lo que le ha sido legado, son algo suyo. Mas tienen que entender que todas estas cosas están allí para que puedan descansar momentáneamente en ellas, ¡pero no son suyas!   La razón es clara, todas estas cosas no han venido con ustedes. Estas cosas no vienen con el hombre porque no son de su propiedad. En estos asuntos, pueden llegar a entender realmente el significado de la existencia cuando profundizan en su sentido interno y tratan de comprender de qué se trata realmente.   Es así que, aunque el lapso de vida del hombre es más bien limitado, el poder del intelecto es grandioso, de modo que, a través de este poder, traten de santificar aquello que es limitado: vale decir, vuestro tiempo de vida. Saquen el mayor provecho de él.   ¿Cómo podemos lograr este sentido de plenitud?   Tenemos dinero, tenemos fuerza, tenemos nuestras cualidades personales y un sentido de autoridad. Todo ello deberá ser canalizado de manera correcta, como para que podamos utilizarlo de manera óptima. Sólo por tener dinero no debemos malgastarlo y orientarnos por caminos de maldad o indeseables. Hasta el dinero debe recibir un lugar de importancia que le corresponda. Debe ser empleado de la mejor manera posible. Cada cosa tiene un uso que le es propio, cada cósa tiene su posición en la vida y, consecuentemente, debemos dársela. No podemos entender para qué existen las cosas, porque no hacemos uso de ellas de la mejor manera posible.   Cada pequeña cosa tiene su propio propósito sagrado. Esto es lo que debemos entender y usarla consecuentemente. En ello reside el proceso santificador de nuestras vidas. Como, por ejemplo, la forma en que uno utilice el poder del intelecto. O como es malo el mal uso que se le dé al dinero. Se ha dicho que no debemos malgastarlo.   ¡A Dios le interesa más perseguir vuestro corazón, vuestro dinero no le interesa para nada! Busca vuestro carácter, no le interesa averiguar cuál es vuestra casta o vuestra religión. Puesto que han nacido en la raza humana y están dotados de este poderoso intelecto y esta innata chispa de Divinidad, traten de realizarlo y de llegar a entender vuestra propia naturaleza. (4)                   __________________________________________________________________________   (4) DIVINO MENSAJE DEL 21 DE NOVIEMBRE DE 1985 (II) (Estadio Hillview) Divinas Palabras – Vol. I (Extractos Temáticos) XVIII - NUESTRO CUERPO HUMANO         ... El cuerpo humano, tan lleno de habilidades, tan capaz de grandes aventuras, es un regalo de Dios a cada uno de ustedes. Tiene que ser usado como una balsa con la cual cruzar el tumultuoso mar de la vida que yace entre nacimiento y muerte, esclavitud y liberación. Despierten a este deber primordial cuando aún sus facultades físicas y mentales están aguzadas; despierten cuando aún su facultad de discernimiento está alerta. No pospongan el lanzamiento de la balsa, pues puede que pronto se convierta en inservible. Puede ser agobiada con enfermedades, y así toda la atención tiene que ponerse en su mantenimiento. ¡Piensen en la alegría incomparable que surgirá dentro de ustedes cuando se acerquen a la costa de la Liberación! Pasen seguros por las encrespadas aguas del mar de la vida, sean testigos, no anhelen el fruto de sus actos, dejen a la voluntad de Dios las consecuencias de todos sus buenos actos.Él es el Hacedor, ustedes son sólo el instrumento. Persigan nobles fines, tengan grandes ideales. Los placeres sensoriales son baratijas, trivialidades. Los sabios han descubierto las disciplinas que les mantendrán ecuánimes en la derrota o en la victoria, la pérdida o la ganancia. Apréndanlas, practíquenlas, establézcanse en la paz inalterable. (14)         ... Durante sus primeros años, y hasta los veinte, el ser humano juega y se divierte. Más adelante, en su madurez, busca la fama. Más tarde se pone viejo y se preocupa por todo. Es demasiado tarde para librarse de viejos y malos hábitos que ha adquirido. Hábitos que queman el efecto de todas las acciones que haya realizado, para convertirse, finalmente, en polvo. Para ser o convertirse en polvo no se necesita ningún esfuerzo. Cuando la olla está entera puede ser usada para líquidos, pero una vez que se rompe vuelve nuevamente a convertirse en tierra, así como era originariamente.   Hagan el mejor uso posible de su cuerpo y llegarán a su destino. Han venido de alguna parte y deben retornar allí. La energía debe ser transformada. Esta es la naturaleza de la materia que ustedes deben usar para tratar de comprender su verdadera naturaleza, que es Divina. (17)                                                                                                                                     __________________________________________________________________________   (14) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA 7 de Abril de 1986 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos)   (17) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Prashanti Nilayam - 28 de Mayo de 1982 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) XIX - SALUD Y ALIMENTACIÓN         ¡Encarnaciones del Amor!     ... En este mundo nuestro, el hombre es dado a querer experimentar riquezas más allá de toda descripción. Pero es que, de todas las clases de riquezas, es la salud la que resulta ser nuestra posesión de más valor. De hecho se ha dicho que "la salud es riqueza". Si no se es saludable, no se puede tener éxito ni aun en la menor de las empresas. Uno puede tener inmenso poder y riquezas, pero si no hay salud éstos carecen de importancia; sólo con plena salud pueden usarse la riqueza y la autoridad para buenos propósitos.   Es un error creer que la salud confiere felicidad perdurable. Pues ¿cuál es el propósito de vivir en este mundo? El poder alcanzar algo que está más allá. Al menos que tengan fija ante ustedes esa meta distante, esta existencia mundana carece de sentido. Luego, ¿para qué necesitan ustedes conservar su salud? No para vivir en este mundo, sino para poder experimentar la Bienaventuranza y la Realización de la Divinidad Interna. Y a fin de proteger su salud, es que deben observar ciertas reglas de conducta.   Veamos: en esta Creación, los diferentes tipos de formas de vida han sido clasificadas en 8.400.000 especies. De esas 8.400.000 especies, 8.399.999 tipos tienden a ingerir alimentos que no están cocinados. Todas ellas comen alimentos que están en estado natural, y que se encuentran disponibles en su ambiente. Este alimento que tienen disponible en la Naturaleza no parece causarles daño alguno. Así es que las 8.399.999 especies de distintas formas de vida se encuentran disfrutando de salud óptima. (Por supuesto, a veces sucede que, debido a variaciones climáticas y a otros factores que están fuera de control, algunas de estas formas de vida experimentan aflicciones también).   Pero el hombre es el único que está sujeto a la mayor cantidad de problemas relacionados con la salud. Todas las enfermedades humanas están en aumento. La razón es que al hombre no le gusta tomar el alimento como Dios lo creó. El se ha convertido en una víctima de su lengua, que quiere ser satisfecha en cuanto al gusto, y así sus gustos individuales se interponen e interfieren con lo que él debe comer.   El hombre busca cambiar los alimentos disponibles en la Naturaleza para así satisfacer sus gustos, y en el proceso destruye la misma esencia de vida que contienen. Debido a que él extermina las fuerzas que dan vida en los alimentos que tiene a su disposición, el hombre se encuentra cada vez más sujeto a las enfermedades. De lo que se desprende, repito, que si el hombre comiera los alimentos en su estado natural, no estaría ciertamente tan sujeto a enfermedades.   Veamos: Es por todos sabido que cada cuerpo, cada sistema, tiene sus factores que lo gobiernan. Todos estos factores deben estar presentes en forma apropiada; cualquiera de ellos en demasía o en carencia, será causa para ponerlos en desorden. Si desean conocer la causa de los dolores de cabeza, sepan que no es la cabeza la que tiene la culpa. ¡Es el estómago! Esto es así con respecto a los diferentes órganos: el estómago es el punto clave. El estómago digiere lo que le den y suministra su esencia a todos los órganos. Este poder de digerir dado al estómago es concedido por Dios. De hecho, Dios reside en un ser como esta fuerza digestiva, que es la que gobierna todos los procesos vitales en el cuerpo. A fin de reverenciar este aspecto de Dios, ¿qué es lo que se debe ofrecer? A este Dios se le debe dar aquello que es Su propia Creación, no lo que está hecho por el hombre. De ahí que, si le dan a su estómago lo que se encuentra disponible en su estado natural, como les fue dado por Dios, todo marchará bien.   Existe la tendencia a comer demasiado, la cual les conduce a disturbios mentales. Debe ponerse límites a los alimentos que se ingieran. Si se excede este límite, están sujetos a sufrir. El alimento es una necesidad, pero debe tomarse sólo en la cantidad necesaria para el mantenimiento del cuerpo. Excedan ese límite, y diferentes desórdenes aparecerán en su camino.   Tomen por ejemplo el corazón, el cual tiene cierta capacidad para bombear sangre a todo el cuerpo. Él no puede exceder este punto óptimo. El cuerpo requiere que el corazón tenga una cierta medida de potencia llamada "caballos de fuerza", y eso es lo que Dios le ha dado. De ahí que cuando aumentan su cuerpo más allá de los límites de capacidad del corazón, éste no puede funcionar. Ésta es la razón por la que hay un aumento en las enfermedades del corazón.   La idea principal detrás de todo esto es que se debe limitar la cantidad de alimentos que se tomen. Cualquiera que sea el tipo de alimento, si comen con moderación, todo andará bien. Comer en exceso conduce a disturbios mentales, pero el alimento en cantidades moderadas les dará felicidad. Coman de modo que sacien el hambre y el cuerpo esté alimentado, y no para que su cuerpo aumente. Si se cuidan en sus hábitos de alimentación, tendrán a su disposición todo tipo de oportunidades. Tal vez ciertas circunstancias fuera de vuestro control puedan causarles aflicción, pero excluyendo esto, no hay razón para que estén sujetos a las enfermedades. Si desean vivir más tiempo, para servir a la sociedad, para realizar la Divinidad por más tiempo, entonces mantengan la alimentación bajo control.   Además, los tipos de alimentos que tomen deben ser nutritivos. En este mundo de hoy, ustedes comen aquello que no tiene absolutamente ningún poder innato para sustentarles. Para el mantenimiento del cuerpo necesitan proteínas y vitaminas de toda clase. Una vitamina les da buena vista; otra purifica la sangre; una tercera fortalece los huesos. Y para todo esto las proteínas son vitales. De hecho el vocablo proteína significa "aquello que protege". los alimentos que no se cocinan contienen la mayor cantidad de proteínas.   Tomen por ejemplo las diferentes clases de legumbres, como el poroto mung y el dhal. Aun los extranjeros tienen ya la tendencia a usarlos como, por ejemplo, el poroto de soya. En éste el contenido proteico es grande. Ahora bien, el modo de comer guisantes, porotos o lentejas es remojándolos en agua y dejar que germinen. De esta forma se tienen cuando están en toda su riqueza. Pero como ustedes son víctimas de sus lenguas, gustos, caprichos y antojos, ¿qué es lo que hacen? Los hierven, y además los alteran más aún, añadiéndoles aceite y otros ingredientes. En el proceso, les quitan su contenido básico, y se privan de lo que estos alimentos pueden darles.   Para otro ejemplo, tomen las frutas, que no tienen más que vitaminas; y los vegetales, que pueden darles cualquier cantidad de fortaleza. Pero lo que estos alimentos dan hoy en día puede llamarse vitaminas artificiales. Antiguamente, era práctica común darle a las plantas el abono en su estado natural en forma de estiércol de vaca. Los vegetales resultantes puede que hayan sido pequeños, pero eran ricos en contenido. Hoy día, los vegetales son de mayor tamaño, y carecen del sabor que antes tenían. ¿Cuál es la razón? A las plantas se las alimenta ahora con abono artificial, y no tienen realmente la fortaleza innata que deberían tener. Como resultado, el número de casos de cáncer y quejas sobre el corazón está en aumento. Hasta hoy, ningún médico ha traído la solución para el problema del cáncer. La causa de todo este cáncer es algo que vale la pena conocer. Veamos: algunos podrían decir que el cáncer es el  resultado directo de fumar. Otros podrían decir que la causa es la contaminación del aire. Estos factores pueden estar contribuyendo de una forma menor, pero no son la causa primaria del cáncer. La causa principal del cáncer es el azúcar refinada. La razón es que, cuando se refina el azúcar, se añade una gran cantidad de agentes químicos, y uno de estos agentes químicos que se usa para procesarla es el carbón animal, el cual, cuando el azúcar se come puede alojarse en cualquier parte del cuerpo y crear problemas.   ¿En qué forma se consumía el azúcar en los "buenos tiempos viejos"? Pues no de esta manera artificial, sintética, sino como saludable azúcar pastana extraída de la savia de la palmera. Hoy nos encontramos que lo artificial está introduciéndose en todo lo que se come, y todo simplemente a causa del dinero. Ahora bien, si vuestro período de vida queda reducido, ¿quién va, finalmente, a disfrutar de todo ese dinero? Así es que traten de adoptar el camino por el cual puedan verdaderamente llegar a realizarse. Los Emperadores, muchos de ellos poderosos y llenos de valor, todos se han ido, dejando atrás sus riquezas. No se olviden de su meta, de su identidad; traten a su cuerpo con cuidado.   No es la riqueza material la que es importante. Son las cualidades propias las que constituyen la riqueza verdadera. Sin estos atributos, la riqueza no puede darles nada. Luego diremos aquí como se ha dicho tantas veces: "Más que tu riqueza, cuida tu salud". ¿Cuál es la satisfacción que se debe buscar? El ingresar de donde han venido. La Divinidad Interior es vuestro destino. Hasta el momento en que alcancen ese destino, empleen su tiempo, empleen su cuerpo, empleen todo lo que tienen en buenas acciones y en hacer el bien a otros.     Encarnaciones del Amor: ¿cuál es la suma y la sustancia de todo esto que les he hablado?   Primero: que la salud es de una importancia principalísima. Segundo: ¿para qué propósito, para beneficio de quién? A fin de que puedan experimentar la Bienaventuranza, el arrobamiento del Alma. Ahora bien, puede ser que tengan salud, de acuerdo, pero que aún no experimenten este arrobamiento. ¿De qué sirve entonces tener esa salud? Algunas personas que no pueden experimentar la Bienaventuranza, tienen, sin embargo, buena salud. ¿Qué clase de gente es? Se ha dicho y bien dicho que esta gente es aquella que tiende a reducir el suministro de alimentos en el mundo, y es, simplemente, una carga para la humanidad.   Traten de entender quiénes son, su propia realidad. Si no comprenden quiénes son, ¿cuál es el objetivo de vivir en este mundo? No distingan entre lo de este mundo y lo del más allá de este mundo. Pongan los dos juntos y comprendan que tienen que realizar su verdadera naturaleza, y experimentar la felicidad divina. Y de lo que al hombre le es dado, traten de mejorarlo. Amen, no le den cabida a pequeñeces ni a perspectivas estrechas. Traten de conducirse de tal manera que no causen daño a otros. Solamente así estarán santificando sus existencias.(22)           "El cuerpo humano, aunque impermanente  y sin valor en sí mismo, debe ser cuidadosamente  protegido, porque encierra la Divina Alma. Este es el principal deber del hombre. Sin un físico fuerte  (saludable) el hombre padece de numerosas dolencias. Los antiguos romanos, precursores  de la civilización occidental, comprendieron claramente esta verdad y mostraron verdadera  preocupación con respecto al desarrollo del cuerpo."     ... Se ignora el principio de que la comida es só1o una droga para curar el hambre y el hombre se esclaviza a su boca... Desarrollan un apetito devorador antes de sentarse a comer y esperan la misma sensación antes de cargar el estómago nuevamente... Desistan de abastecer de comida a la boca y a su gula. No sean víctimas de la lujuria o del sentido del gusto... Para que la comida sea sátvica debe fortalecer no só1o el cuerpo sino también la mente. No debe ser demasiado salada, demasiado picante, demasiado amarga, demasiado dulce ni demasiado agria. No debe ingerirse mientras humea. Deben evitarse aquellas comidas que alimenten las llamas de la sed.   El principio general es que debe haber un límite, una moderación... beban leche o yogurt, coman frutas y nueces. Estos alimentos son generadores de pensamientos constructivos, virtuosos, espirituales... El Arogy Nilaym es superfluo si el Ananda Nilayam es eficientemente utilizado por ustedes, porque si la mente está inmersa en la bienaventuranza el cuerpo no sufrirá enfermedad...  En el pasado, la enfermedad se curaba con simples remedios suministrados por la Naturaleza, con descanso, regulación de la dieta y disciplina espiritual. Pero ahora el hombre vive en la época del comprimido y la inyección. No crean que la salud se retiene o mantiene a través de los médicos ni que los medicamentos pueden garantizarla. Si ése fuera el caso, todos los muertos hoy estarían vivos. Comprueben si los mismos doctores siguen los consejos que ofrecen a otros. Condenan el fumar y el beber como peligrosos para la salud y, sin embargo, ellos mismos se permiten esos vicios, alentando de ese modo los males que condenan. Ese es el tipo de consejeros de la salud que tenemos en nuestros días. En todo campo, ya sea en el espiritual, el económico, el político o el literario, la ausencia de líderes adecuados es la causa original de la angustia; el miedo y la ansiedad atormentan al mundo. El miedo es la mayor causa de enfermedad. El coraje es el tónico para lograr salud y fuerza física y mental. La mayoría de las enfermedades tienen origen en los hábitos alimentarios deficientes y en los modos tontos de pasar el tiempo libre. Es más sabio prevenir la enfermedad que correr detrás del remedio cuando ésta ya vino o está fuera de control. Las personas pueden vivir más y en forma más saludable si comen el mínimo. Las plegarias dos veces por día darán la fuerza y el valor que se opondrán a la enfermedad... El Espíritu Divino ilumina el cuerpo, aunque éste esté compuesto de carne, sangre y muchas cosas impuras. El Alma no crece con la fuerza del cuerpo, ni decae con su debilidad.   El principio del Alma no está sujeto a crecimiento o decadencia. Es siempre puro, precioso e inmutable. Todas las personas que profesan distintas religiones están de acuerdo en la necesidad de alimentar la salud y felicidad del cuerpo, porque lo consideran como el templo del Señor. En vez de practicar acciones correctas y dar al cuerpo el uso adecuado, muchos lo someten a rigurosas pruebas en nombre de su culto y en observancia de austeras penitencias. ¿Puede el Ser realizarse privando de comida al cuerpo?... Ya que consideramos al cuerpo como un instrumento, debemos darnos cuenta de que debe observarse el límite prescripto para su uso.   Todo objeto en el mundo está gobernado por cientos de leyes. De igual modo, el cuerpo también está sujeto a restricciones. Debemos intentar transmitir pureza y santidad a través de nuestras acciones, nuestra palabra, nuestros pensamientos, a través de lo que vemos y oímos. Cuando no procedemos de este modo, todos los miembros y órganos que Dios nos ha dado son mal empleados, y el hombre deja de ser humano y se convierte en un demonio. Así como el cuerpo es una sociedad limitada, así también deben observarse límites con respecto a la comida, la bebida, la palabra, el oído, etc. El más poderoso tónico de Baba para la salud es el contentamiento. Moderación en la alimentación, en la palabra, en las aspiraciones y metas; contentarse con lo poco que se pueda conseguir con trabajo honesto, ansiedad por servir a otros y dar alegría a todos: éstas son las más poderosas medidas preventivas en la Ciencia de la Salud.   El cuerpo es el vehículo que ustedes deben utilizar para lograr el estado de bienaventuranza; por lo tanto, deben mantenerlo ileso y fuerte para lograr ese alto propósito. Es un instrumento para la disciplina espiritual que debe ganarse por el mérito del nacimiento previo. A cada momento se avanza hacia la disolución, así que no debemos perder el tiempo en pos de aspiraciones vanas.   La disciplina espiritual asegurará la ecuanimidad, tanto física como mental. Las enfermedades son causadas no tanto por lo que la gente come o por el modo en que vive sino por debilidad mental y actitudes mentales, por prejuicios y predicciones. La medicina, para muchas enfermedades, consiste en llenar la mente con pensamientos de Dios; para el resto de ellas, una dieta regimentada, descanso, pasatiempos y actividades, constituye una cura efectiva. Los Shastras enseñan este régimen y las actitudes mentales adecuadas, y sus enseñanzas son valiosas en la actualidad. Cuando cultiven la actitud de que ustedes son el cuerpo, les exigirá más comida, más variedad de alimentos y más atención por el aspecto y el bienestar físico. Una gran cantidad de comida que se consume en nuestros días es superflua; el hombre puede vivir sano con muchos menos. Si se dejan de lado una gran cantidad de esfuerzos y gastos que ahora se dilapidan para satisfacer al paladar y a la pompa social, consecuentemente mejorará la salud. "Mithathindi, Alhihavi" . "La moderación en la alimentación da como resultado una excelente salud".  Los glotones sólo revelan su thamaguna. Comen para vivir, no crean que viven para comer.   Otro método para prevenir enfermedades es el de disminuir la preocupación mental. En estos días encuentro personas que se preocupan cada vez más y se angustian por cosas que no comprenden ni pueden corregir o reformar. La radio, los periódicos y otros medios de comunicación e información provocan tanto miedo y descontento que las inquietudes y la angustia aumentan y la mente del hombre se debilita. Los padres comentan sus problemas delante de los niños y éstos comienzan a su vez a preocuparse.   Resuelvan esto confiando en Su Gracia, y se verán libres de enfermedades a partir de ese momento. Transfieran la fe que tienen en las drogas a Dios.   Depositen vuestra confianza en Madhava y no en la medicina. Me asombra el número de personas que recurren a pastillas y a tónicos. Recurran a la disciplina espiritual, a la repetición del Nombre y a la meditación. Esa es la vitamina que necesitan. Ninguna píldora es tan eficaz como Ram Nam. Yo les daré ceniza sagrada y eso los curará. Ahora están indecisos, como el hombre que debía dejar sus zapatos afuera del templo. Se detuvo frente al altar con las manos cruzadas, murmurando una stotra, pero su mente estaba llena de ansiedad por la inseguridad de los zapatos que había tenido que dejar afuera. El hospital es para aquellos que tienen fe en los médicos y en las drogas, pero ¿qué pueden hacer drogas y médicos sin la Gracia de Dios? Vendrá el día en que el hospital resulte superfluo, ya que todos serán sanos y estarán libres de enfermedades, aceptando el camino de la disciplina espiritual, el camino de la bienaventuranza hacia la paz y la felicidad. Si el hombre hoy parece enfermo, no es debido a la mala salud de su cuerpo, sino a la de su mente, y la salud de su Ser interior también padece.   La dieta sátvica no significa simplemente la comida que ingerimos a través de la boca, sino también el aire puro que respiramos por la nariz, la visión pura que captamos a través de nuestros ojos, los sonidos puros que penetran por nuestros oídos y los objetos puros que tocamos con los pies. Todo lo que ingrese por la puerta de los cinco sentidos puede ser descripto como dieta sátvica. Escuchar malos sonidos, ver cosas desagradables, tocar cosas perjudiciales, no constituye la dieta sátvica. La ingesta debe ser siempre pura e inocente, sátvica. Los sonidos, la visión, las impresiones, las ideas, las lecciones, los contactos, los impactos, todo debe promover reverencia, humildad, equilibrio, ecuanimidad y simplicidad.   A través de hábitos de comida y bebida moderados y modulados uno puede poner el cimiento para la vida espiritual. Bebiendo sustancias intoxicantes uno pierde control sobre las emociones y las pasiones, sobre los impulsos y los instintos, sobre el habla y los movimientos y aún más, desciende al nivel de las bestias. Comiendo carne uno desarrolla tendencias violentas y enfermedades animales. La mente se vuelve más intratable cuando uno se da a la comida rajásica; no puede ser retemplada si se consume comida tamásica con afición. Para morar Ram Thawa constantemente uno debe estar alerta con la comida que consumen tanto el cuerpo como el Alma.   La comida rajásica es la opuesta a la sátvica. Es demasiado salada, demasiado dulce, demasiado picante, demasiado perfumada. Ese tipo de comida excita e intoxica. El cuerpo puede ser fuerte o débil, puede ser un instrumento eficiente o ineficaz de acuerdo a la comida y a los hábitos de recreación de los padres de uno. Si los padres no prestan atención a esas cosas, la salud de los niños se deteriora. En nuestros días, cada hogar se ha convertido en un hospital, una clínica o un dispensario. la razón es que la atmósfera de un hogar moderno está cargada de artificialidad, ansiedad, envidia, descontento, ostentación vacía, pompa vana, extravagancia, falsedad e hipocresía. ¿Cómo puede alguien crecer en una atmósfera tan corrosiva y verse libre de enfermedades? La gente se angustia y teme a causa de cosas que no comprende. La radio, los periódicos, el cine, todos ellos llevan a las personas   al pánico por su salud, su estándar de vida, la seguridad social y nacional. Cada hora en la que se escucha, se les agrega una dosis extra de ansiedad. El miedo es la causa principal de la enfermedad. Si el hogar rebosa de la limpia fragrancia del contentamiento y la paz, todos sus ocupantes serán felices y estarán sanos. Por lo tanto, los mayores tienen una gran responsabilidad hacia las generaciones más jóvenes. La ira también es una importante causa de enfermedad. Aparte de ser peligrosa por otras razones, arrastra una larga cola de vivanderos, cada uno de los cuales hace su aporte para la ruina final. Los alimentos que se comen deben ser puros, y deben estar libres de los pequeños males que irradian las personas que reúnen los materiales, los cocinan y los sirven. Sí, todos deben ser cuidadosamente vigilados por el sadhaka. El lugar donde uno pasa su vida también ejerce sutiles influencias en el carácter y en los ideales.   Hay tres purezas que deben observarse: La pureza de las provisiones, la pureza de los recipientes donde se prepara la comida y la pureza de las personas que la sirven.   Regulen vuestros hábitos alimentarios, repriman, moderen, contengan, dominen la avidez de la boca. Coman sólo comida sátvica, que conduce ala ecuanimidad. Disfruten recreaciones sátvicas. Así se verán libres de mala salud física y mental. El miedo, la calumnia, las pérdidas, la depresión mental pueden agobiarlos. Debo decirles que me hace feliz el hecho de que algunos entre ustedes estén sufriendo, porque ésa es la posibilidad que se les da para demostrar vuestra inteligencia y sentido de los valores.   Para lograr los cuatro objetivos de la vida humana, es decir Dharma (Virtud), Artha (Prosperidad), Kama (Satisfacción de los Deseos legítimos) y Moksha (liberación de Esclavitud), el requisito básico es la salud del cuerpo y de la mente. La enfermedad significa no sentir tranquilidad, estar desasosegado, perturbado por trastornos en el carácter y en el equilibrio que afectan la condición física y mental. Esto ocurre por dos razones: comida imperfecta y actividades imperfectas (akara imperfecta y vikara imperfecta).   La Naturaleza encierra muchos misterios y el hombre es capaz de develar sólo aquellos que puede llegar a percibir a través de sus cinco sentidos. No se da cuenta de que hay una vastedad desconocida más allá de lo que capta a través de sus cinco imperfectos instrumentos de percepción. Por ejemplo, millones de diminutas partículas y vibraciones están siendo emitidas por cada ser y cada cosa constantemente, sin interrupción. El cuerpo de los demás nos afecta con estas emanaciones y nosotros los afectamos del mismo modo. Para bien o para mal, esta interacción es ineludible, así que, naturalmente, el crecimiento, la salud y la fuerza del cuerpo se ven afectados por los contactos o compañías que se tengan. Estas emanaciones se intensifican cuando se acumula suciedad o las cloacas y desagües se obstruyen. Las reglas sanitarias existen para reducir la posibilidad de que se propaguen enfermedades.   La mayor parte de la comida se descarta en forma de excrementos: una parte sutil de la misma se transfiere a los músculos, la sangre, etc. y el más sutil de los aspectos sutiles se transmite a la mente y a sus actividades. Es por eso que los sabios han ordenado ciertos límites y niveles en la comida, para fomentar impulsos espirituales y prevenir tendencias contrarias. La boca es el pórtico de entrada a la mansión física: si el pórtico es vil, ¿qué podemos decir de la residencia y sus habitantes? La limpieza está próxima a la santidad.   A través de las películas, los libros, la música y el comportamiento de los mayores, las mentes jóvenes se excitan y se vuelven proclives a la indulgencia. A través de las campañas de planificación familiar se ven persuadidas de aceptar métodos a través de los cuales no se hacen responsables de las consecuencias de esa indulgencia. Esto está frenando la fuerza y progresos futuros de la nación por ambos extremos. El mejor método de planificación familiar es el antiguo, que hace que a través de la disciplina espiritual el hombre se dé cuenta de su Divinidad innata.   Los médicos no parecen comprender que la palabra alimento connota una enorme variedad de ingestas. Cada experiencia captada a través de cualquiera de los sentidos debe ser considerada alimento, porque tiene un efecto sobre la salud. Todo lo que vemos, olemos, oímos, tocamos, para bien o para mal, ejerce un efecto en el cuerpo. Por ejemplo, el ver sangre o recibir alguna mala noticia produce en algunas personas un estado de "shock"; o hay una reacción alérgica cuando se toca, prueba o huele algo que es intrínsecamente rechazado. Una mente sana asegura un cuerpo sano, y un cuerpo sano asegura una mente sana. Ambos son interdependientes. De la misma manera, la salud es esencial para lograr la felicidad o para desarrollar la capacidad de ser feliz, no importa lo que ocurra, lo cual a su vez es esencial para la salud física.   Se puede tener poder y una inmensa fortuna pero sin salud carecen de importancia. Sólo cuando hay salud se pueden usar la fortuna y la autoridad para algún buen propósito. En esta Creación, los diferentes tipos de formas de vida han sido clasificados en 8.400.000 especies; 8.399.999 tienden a comer comida cruda. Comen alimentos naturales y disponibles en su medio. Estos 8.399.999 tipos de forma de vida gozan de excelente salud.   Es el hombre el que está sometido a mayores problemas relacionados con la salud. Cualquiera sea el número de enfermedades humanas, tiende a aumentar. La razón es que el hombre no acepta el alimento tal como Dios lo creó. Es una víctima de su boca, que quiere ser satisfecha en términos de sabor, y así, son sus propios gustos y aversiones los que se interponen en el camino de lo que debería comer. Es de común conocimiento que cada cuerpo tiene sus factores gobernantes. Si uno quiere conocer la causa del dolor de cabeza, no es la cabeza misma la que tiene la culpa, es el estómago. Así ocurre con los diferentes órganos: el estómago es el punto clave. Es él el que digiere todo lo que se le da y el que suministra la esencia de ello a todos los órganos. Este poder de digestión es algo dado por Dios. En realidad, Dios reside en un ser como esta fuerza digestiva que gobierna todos los procesos vitales del cuerpo. Por lo tanto, si dan a vuestro estómago lo que esté disponible en estado natural, tal como Dios lo dio a vosotros, todo estará bien.   La idea fundamental detrás de todo esto es que deben limitar la cantidad de alimento que ingieren; si comen con moderación, todo irá bien. La comida en exceso tiende a crear trastornos mentales, pero la comida en cantidad limitada les dará felicidad.   La comida cruda contiene mayor cantidad de proteínas. Hay gran cantidad de ellas en la soja. El modo de comer porotos, arvejas o lentejas es remojarlos en agua y dejarlos brotar. Vienen a nosotros con toda su riqueza, pero como somos víctimas de nuestra boca, gustos, caprichos y antojos, ¿qué es lo que hacemos? Los hervimos y además, los alteramos agregándoles aceite y otros varios ingredientes. En el proceso, los privamos de su contenido básico y nos privamos a nosotros mismos de lo que nos pueden ofrecer.   Azúcar y cáncer: la causa principal del cáncer es el azúcar refinada. La razón es que en el proceso de refinamiento se agregan una gran cantidad de productos químicos, y uno de ellos es espina de umbra que, al ingerir el azúcar, puede alojarse en cualquier parte del cuerpo y crear problemas.   Lo importante no es la riqueza material. La verdadera riqueza consiste en las buenas cualidades de cada uno. Así que reitero: más que a las riquezas cuiden a la salud.   La mente es la marioneta del alimento que el hombre consume. La calidad del alimento determina la dirección del deseo que desvía el curso mental. Es por ello que en el Gita, como así también en todos los textos espirituales, se recomienda la comida sátvica para el individuo que busca superarse: "Mente significa forma deseada, y el Universo se creó; por lo tanto, la mente es el principio creativo, el Maya que tuvo como primer deseo "ser muchos". Cuando ahora se alimenta con comidas rajásicas o de pasión, emoción, actividad y aventura, galopa hacia el mundo precipitada por los deseos. Hunde al hombre cada vez más en la ciénaga. Cuando el hombre se alimenta de comida tamásica que atonta, embriaga, embota la razón e induce a la pereza, la mente se vuelve cruel, insensible, inerte e inútil para elevar al hombre". (28)                                                                                                                             __________________________________________________________________________   (22) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Extracto de un Discurso sobre Salud, Alimentación y Disciplinas Espirituales 8 de Octubre de 1983 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos)     (28) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA (Párrafos tomados con gratitud y por cortesía del Trust de Publicaciones y Libros de Sri Sathya Sai, PO Prashanti Nilayam, Anantapur (A.P) pin - 515134 (India) de donde, de varias publicaciones, han sido escogidos los trozos arriba citados) Divinas Palabras – Vol. III – (Extractos Temáticos) XX - ÚTILES Y BENEFICIOSOS CONSEJOS RELACIONADOS CON LA SALUD Y LA ALIMENTACIÓN         1) Los hábitos alimentarios moderados, el autocontrol, la armonización de las inclinaciones del gusto y el cumplimiento de las leyes de la vida y la salud dan como resultado vigor y fortaleza físicos y mentales.   2) Salud: preciosa herencia de sacerdote y laico, de tonto y sabio. Vale cien veces su costo. Pero nadie lo sabe hasta que la pierde. Por cierto, la salud es un estado de bienestar real en la excelencia física, mental, moral, social y espiritual.   3) Aparte de brindar elementos para el sustento, la tierra es un poderoso agente curativo; se aplican compresas de arcilla sobre el abdomen para eliminar toxinas y curar problemas intestinales e inflamación de órganos; se envuelve por completo el cuerpo de un paciente con compresas de arcilla para liberar al cuerpo de materias mórbidas responsables de la fiebre; se aplican compresas de arcilla mezclada con jugo de limón sobre los ojos cerrados para neutralizar dolor e inflamación; caminar descalzo sobre el suelo mojado y sobre el pasto húmedo de rocío de la mañana es beneficioso, ya que el cuerpo absorbe ondas magnéticas que emanan de la tierra.   4) La leche de cabra contiene diez veces más hierro que la leche de vaca; tiene un efecto alcalinizante en el estómago; induce la curación (particularmente en el caso de úlcera estomacal) y neutraliza la hiperacidez; es el equivalente más cercano a la leche materna; es invalorable como alimento para los bebés y, además de ser efectivo en el tratamiento de eczemas, cura los cólicos.   5) No se puede desafiar al envejecimiento, pero se lo puede diferir llevando una vida activa tanto física como mentalmente.   6) Un apetito lujurioso y pervertido tienta a la presente generación a consumir alimentos demasiado ricos e inadecuados y bebidas alcohólicas, con el resultado de un debilitamiento físico, mental y moral.   7) Las reglas dietéticas hacen hincapié en un régimen simple, saludable, balanceado y compatible, que contenga cantidad suficiente de verduras crudas, frutas, minerales orgánicos y vitaminas, carbohidratos, azúcar, grasas/aceites, proteínas y una variedad de granos y nueces.   8) Deben reformarse y cambiarse los hábitos alimentarios a fin de lograr el máximo beneficio de la dieta, que debe proporcionar los materiales necesarios para el crecimiento, mantenimiento, reparación y funcionamiento eficiente de varios órganos y estructuras del cuerpo. Esto presupone aprendizaje, reflexión acerca de por qué se come, qué se come, cuánto, cuándo y cómo se come. 9) La Naturaleza y las leyes de la salud son eternas; no pueden ser enmendadas, revocadas ni abrogadas. Deben ser obedecidas y cualquier violación a las mismas trae aparejado un castigo para el que no hay Corte de Apelación.   10) Las celebraciones del quincuagésimo Aniversario de la Declaración de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba como Avatar deben hacernos conscientes de la urgencia que hay por impartir puerta por puerta educación sanitaria, sobre la que Él dio un toque de atención en 1981. Detrás de esta llamada hay una Sabiduría Divina más profunda. Aparte de comprometernos en actividades de servicio a la humanidad, Él quiere mejorar nuestros sufrimientos físicos durante el proceso.   11) La más alta y esencial meta de la vida humana es lograr Moksha, fundiéndonos con el Ser Supremo luego de haber cumplido virtuosamente nuestros deberes y obligaciones durante nuestro pasaje por este mundo. Todos los Shastras y las Escrituras sostienen que el nombre de Dios debe estar en nuestra mente y en nuestros labios cuando exhalemos el último suspiro, a fin de lograr la liberación. Baba dice: "Sólo la persona saludable puede olvidar el cuerpo y dedicar sus pensamientos a Dios obteniendo con ello la bienaventuranza".   12) El desayuno es innecesario, ya que el deseo de comer a la mañana es solamente un hábito adquirido. "El hambre matutina es una enfermedad cultural, y son precisamente aquellos que sienten mayor necesidad de él los que tienen mayores motivos para ayunar en pro de una salud superior", dice el doctor Dewey, autor del libro "No al Desayuno". Por lo tanto, omitan el desayuno; tomen só1o agua con jugo de lima fresca mezclado con miel. Que el cuerpo dependa del alimento proporcionado por las dos comidas del día anterior, almacenado por la naturaleza en huesos, sangre, músculos, glándulas y cerebro en forma de prana Shakti.   13) La salud ideal es una condición de desarrollo perfecto, un estado de integridad y desarrollo armónico, y crecimiento y adaptación de parte a parte, de órgano dentro del organismo sin ninguna parte atrofiada y ninguna hipertrofiada. En este estado de desarrollo orgánico se basa la imperfección de la integridad y la simetría de la belleza. "La belleza es só1o el reflejo de la integridad de la salud", dice el doctor Herbert M. Shelton.   14) Las leyes para la salud han sido simplificadas por el doctor Bernard Jensen para facilitar la comprensión:   a) La tranquilidad de la mente hace al buen funcionamiento del cuerpo. Si se quiere lograr el bienestar del cuerpo la mente debe estar bien.   b) Se debe vivir solamente de comida natural; esto también es una ley.   c) El aire es un alimento, pero el suministro de aire se disipa rápidamente en el cuerpo y debe ser renovado en cuestión de minutos para mantener la vida.   d) La alegría es necesaria para la buena salud. Esta es una ley. No se puede estar triste y sentirse bien. Si hay tristeza durante mucho tiempo uno se indigesta y de allí en más se puede padecer cualquier cosa porque la indigestión es el principio de toda enfermedad.   e) Es también una ley que si uno no usa el cuerpo, lo pierde. Hay que mantener el cuerpo ágil y la mente flexible.   15) El ejercicio ayuda a mantener la salud, desarrolla músculos que estaban débiles, mejora la coordinación de los movimientos aumentando la movilidad de las articulaciones, mejora la respiración, corrige posturas defectuosas y desarrolla músculos débiles del corazón. Si puede sentarse, no esté acostado; si puede estar parado, no esté sentado; si puede caminar, no esté quieto; si puede caminar enérgicamente, no camine con lentitud. "La vida es movimiento, la inmovilidad es muerte", dice el famoso maestro de educación física Eugene Sandow. "Para lograr salud es mejor esforzarse trabajando en el campo que pagar al médico por alguna medicina nauseabunda. Los sabios para curarse dependen del ejercicio. Dios no hizo Su trabajo para que el hombre lo repare"   dijo John Drydon.   16) El disfrutar de perfecta salud depende del Karma, de acciones virtuosas, Patanjali, en Yoga Sutras dice: "El lapso de vida, la casta, la posibilidad de disfrutar de todo esto depende del karma de cada uno".   17) Debe recordarse la trinidad curativa:   1) descanso                         a) jugos de fruta y vegetales   2) irrigación                        b) la vida emitiendo rayos de sol   3) ayuno                             c) aire puro y vigorizante para tonificar el poder vital del    sistema   18) Hay que educar a los ignorantes sobre la causa de la enfermedad. El doctor Hannemann dice: "La raíz de toda enfermedad es el pecado o pasión. La carne es un simple sirviente bajo el control absoluto de la fuerza vital (Prana). Esta fuerza vital, y no la carne, es la primera que se ve afectada por las enfermedades. La carne se ve afectada después, cuando se descuida la fuerza vital. La negligencia por la fuerza vital acarrea cambios patológicos en el cuerpo. Estos cambios, que se vuelven evidentes para los médicos a través del instrumento de observación clínica, no son enfermedades en sí mismos sino el resultado de las enfermedades de la fuerza vital".   Por lo tanto, el doctor Hannemann había descubierto que las enfermedades reales del hombre son el orgullo, la arrogancia, los celos, el odio, la venganza, la obstinación, la lujuria, la lascivia, la tristeza, la codicia, el abatimiento, la ansiedad, la preocupación y la ira; ellos son la causa de la diabetes, la tuberculosis, el cáncer, etc. A menos que se trate a la fuerza vital adecuadamente, las enfermedades nunca desaparecerán.   19) El amor produce alegría, paz mental, funcionamiento armonioso de los órganos del cuerpo, aumenta la sangre cualitativamente y encamina la mente hace Dios, dice Swami Sivananda. "El amor es el sendero hacia Dios, porque el verdadero amor es Dios. Llenen vuestra vida de amor. Amense unos a otros y así prepararán el camino para que Dios marche a vuestro lado durante el largo viaje que conduce de regreso al estado Divino", dice Baba.   20) La excesiva indulgencia para comer, beber, dormir y vestirse, aparte de pecaminosa, es un obstáculo en el camino de la preservación de la salud; causa debilidad física, mental, moral y espiritual.   21) La respiración para mejorar la salud es un arte y se logra mejor a través de Pranayama, que no es difícil ni peligrosa.   Todo lo que necesita el que busca salud es respirar un poco más sistemáticamente. La aspiración o rachaka debe mejorar. El proceso de aspiración y espiración debe llevarse a cabo lentamente, al aire libre y transparente, con el estómago vacío y con ánimo relajado. Entre la aspiración y la espiración el aire debe retenerse unos pocos segundos en los pulmones a fin de que tenga lugar el vital cambio de gases. Además, es aconsejable mantener el aire fuera de los pulmones unos segundos para darle descanso. Estos cuatro procesos, es decir, la aspiración, la pequeña suspensión de la respiración para mantener el aire fuera cerrando ambas fosas nasales, la espiración y posterior retención del aire deben ser hechos bien y sistemáticamente dentro de las capacidades de cada uno. El individuo no debe sentir agitación interna mientras hace estos ejercicios. En otras palabras, la regla es la no violencia. 22) "Esta generación se acuesta a la hora en que la generación anterior solía levantarse", dijo Bernard Shaw refiriéndose así al viejo adagio que dice: "Acostarse y levantarse temprano hacen que un hombre sea saludable, próspero y sabio".   23) Swami Sivananda dijo: "La ira genera veneno en la sangre y en el corazón, en el cerebro, en el hígado y en todo el cuerpo. Produce fiebre y depresión. Afecta los nervios y el corazón".   24) "La verdad fortalece el corazón y la mente, trae paz mental e interior, felicidad, fuerza espiritual e intrepidez", dijo Swami Sivananda.   25) Los indicadores de una mala salud son: lengua pastosa, hambre matutina, sueño irresistible después del almuerzo, constipación, indigestión, pereza, flojedad y mal aliento.   26) Puede lograrse una óptima salud viviendo a tono con la Naturaleza y fortaleciendo el cuerpo con ayuda de los elementos curativos que ella nos brinda: el sol, el agua, el aire, la tierra, el vapor de éter (akash), ayunos, hierbas, etc. Mientras tanto, se deben observar meticulosamente las leyes con respecto a la comida, la bebida, el sueño, el pensamiento, la vestimenta, el habla y el comportamiento de acuerdo a las instrucciones de antiguos Rishis y Sabios que enfatizaron la regularidad de la plegaria, Japa, la meditación y el estudio de las Escrituras, y de ese modo, manteniendo bajo control las divagaciones de la mente y los sentidos.   27) El Nam Simrana (recitación del Nombre o meditación) es un maravilloso tónico para todos los órganos y el sistema completo. Estimula las células, elimina enfermedades y detiene su desarrollo.   28) La Sadhana (disciplina espiritual) requiere hábitos regulares y moderación en el alimento, el sueño y el ejercicio. Deben cuidarse cuerpo, mente y espíritu al mismo tiempo.   29) Comer en exceso causa obesidad, entorpece el poder del cerebro, debilita el estómago y los órganos digestivos, y provoca dolor de cabeza, indigestión y cólicos. En general, obstruye la maquinaria humana y entorpece su funcionamiento normal. Los glotones cavan su propia tumba con los dientes.   30) Ayunar una vez por semana es bueno para el cuerpo y para el país. Renueva y da energía a todo el sistema. Se forman nuevas células y nuevos tejidos, que cargan al cuerpo con vigor y vitalidad. La mente se fortifica y se vuelve más clara y también se aumenta la fuerza de voluntad.   31) La repetición de Soham con cada respiración, aparte de ejercitar los pulmones y curar enfermedades, nos permite mantenernos en constante armonía con la Divinidad. Mientras inhalan, díganlo: luego retengan el aliento y concéntrense en Gurmantra o cualquier otra imagen Divina de vuestra elección, (para los devotos de Sai Baba es preferible Su imagen) y digan "Ham" mientras exhalan; si padecen alguna enfermedad, imaginen que vuestra enfermedad sale junto con el aire.   32) El descanso y el sueño son los grandes representantes del proceso de restablecimiento de la naturaleza. Dijo Bhagavan Sathya Sai Baba: "Hasta a la maquinaria material se le da descanso. Las máquinas no pueden funcionar para siempre, continuamente. ¿Qué debemos por lo tanto decir de este cuerpo humano tan delicadamente organizado?" Hay cuatro tipos de descanso: el físico, el sensorial, el mental y el psicológico.   El descanso físico se logra suspendiendo la actividad física, acostándose y relajándose. El descanso sensorial se hace imprescindible en enfermedades graves de condición crónica. Se logra con silencio y absteniéndose de abrir los ojos. El descanso mental se asegura equilibrando la mente, dejando de preocuparse e irritarse, y cultivando el balance mental.   El descanso psicológico se obtiene reduciendo las actividades psicológicas mediante la disminución o eliminación de alimentos durante un período limitado. El ayuno brinda este descanso.   33) La ignorancia de las leyes de la salud es causa de numerosas enfermedades. Es deber de todos conocer estas leyes para poder preservar el cuerpo en las mejores condiciones. Ellen G. White, en su libro "Consejos sobre dieta y salud" escribe: "Mis queridos hermanos y hermanas, tienen un trabajo que hacer que nadie puede hacer por ustedes. Despierten de su letargo y Cristo les dará vida. Cambien su modo de vivir, de comer, de beber y de trabajar. Mientras mantengan el modo actual, tal como lo han estado haciendo durante años, no podrán discernir claramente las cosas sagradas y eternas. Su sensatez está embotada y su intelecto, nublado. No han estado creciendo en Gracia y en el conocimiento de la Verdad, como era vuestro privilegio. No han estado creciendo en espiritualidad, sino que se han vuelto más y más insensibles".   34) La luz del sol incrementa el suministro de sangre en los músculos y órganos internos profundos, como así también en los músculos esqueléticos debajo de la piel. En los varones aumenta la producción de testosterona. Disminuye el colesterol, transformando al de la piel en vitamina D3, extrayendo más colesterol del torrente sanguíneo para reemplazarlo y continuar así el proceso.   35) Se le da el nombre de canal alimentario a la serie continuada de órganos que tienen que ver con la digestión, absorción y eliminación de residuos de alimentos en el cuerpo. Los órganos involucrados son: la boca, con la lengua y los dientes incluidos, la faringe, el estómago, el intestino delgado, el intestino grueso o colon, el recto y el ano.   36) El ingerir con demasiada frecuencia comida intemperante y nociva entorpece el accionar saludable de los órganos digestivos, afecta el cerebro y pervierte el juicio, y además interfiere en la calma racional y en pensar y actuar saludablemente.   37) El cuerpo humano es el templo de Dios. Es el único medio a través del cual la mente y el alma de desarrollan para la formación del carácter. Las pasiones deben controlarse con la voluntad para poder llevar ese cuerpo hacia la perfección. Los poderes del cuerpo y de la mente son un don de Dios y deben, por lo tanto, ser conservados en las mejores condiciones para Su Servicio.   38) La palabra "Yoga" significa unión, pero en términos más simples se lo puede describir como un proceso de autoeducación. El Yoguismo es una ciencia de vida. Su objeto es hacer más tolerable la vida moderna, escribe Desmond Dunne en "Yoga para todos".   39) El alcohol juega un rol importante en la catalización de la violencia, y la mitad de todas las acciones violentas está asociada con su ingestión. Aparte del efecto tóxico directo a las fibras musculares del corazón y el daño a la membrana mucosa del estómago y los riñones, el órgano más susceptible es el hígado, ya que el alcohol produce cirrosis del hígado, que da como resultado una alta tasa de mortalidad.   40) Se ha establecido que fumar es causa de bronquitis crónica, cáncer de pulmón, funcionamiento deficiente y disminuido de los pulmones, enfermedad de la arteria coronaria, enfermedad vascular periférica, enfermedad arterial y cáncer de vejiga. El fumador habitual es una persona de bajo rendimiento intelectual, tensa, irritable y deficiente en su desempeño sexual, además de ser más susceptible a epidemias de neumonía y otras afecciones respiratorias y hepáticas que pueden desembocar en cirrosis del hígado. 41) Los contenidos alcalinos y ácidos del cuerpo están en el ochenta y veinte por ciento respectivamente; por lo tanto, la ingesta de nuestra dieta debe ajustarse a este nivel tanto como sea posible.   42) Durante la primera etapa de vida, los niños requieren especial atención en cuanto a cuidados y alimentación. Esto es una advertencia para aquellas madres que descuidan a los hijos, que son el fruto de su propio cuerpo. Ellen G. White escribe: "Las madres que rechazan a los niños, y se niegan a llevar a cabo los deberes maternales porque son una carga que no pueden soportar, mientras dedican su vida a la moda, no merecen el nombre de madres. Degradan los nobles instintos y los atributos sagrados de la mujer y prefieren ser mariposas de placeres elegantes; tienen menos sentido de sus responsabilidades para con la posteridad que las bestias".   43) Cuídense de parientes y amigos que los aman y los respetan mientras ustedes ganen dinero y tengan riqueza, pero que cuando envejezcan y no sean de utilidad los dejarán de lado.   44) El Alma, que es eterna e inmortal, mantendrá la mente en un estado positivo y vigoroso a través de nuestra fe en Dios mientras lo Divino se manifiesta como aire puro, como el siempre bienhechor sol y como el elixir vitalizante en los dulces frutos. Sientan su poder curativo a través de cada poro, de cada célula, de cada corpúsculo de sangre y cada fibra nerviosa.   45) Todas las madres deben aprender el arte de hacer pan y, a su vez, deben enseñarlo a sus hijas. El pan debe estar completamente cocido por fuera y por dentro. El uso de bicarbonato sódico o polvo de hornear es perjudicial. El pan debe ser ligeramente dulce, sin dejo de acidez. El pan secado en el horno es una de las más completas fuentes de alimentación. Debe utilizarse harina de trigo integral (atta) para hacerlo.   46) El aire es tónico, el agente curativo más poderoso y el factor nutricional más esencial de la vida.   47) El sueño profundo hace recuperar la energía nerviosa agotada. Es uno de los grandes representantes de la Naturaleza que restaura el proceso de salud y fortaleza.   48) El hombre tiene la obligación de conocer cómo preservar su cuerpo en condiciones óptimas de salud e higiene, y es su deber sagrado vivir a la altura de la luz que Dios graciosamente le ha concedido.   49) Los reformadores deben impartir educación sobre el mantenimiento de la salud de puerta en puerta. Deben dar consejos sobre una dieta integral saludable y deben educar al público para que pueda distinguir cuáles son los alimentos perjudiciales para la salud.   50) La transformación comienza en el intestino grueso, que realmente es una cámara de almacenamiento. Allí se lleva a cabo poca o casi ninguna digestión porque, virtualmente, todos los nutrientes han sido extraídos durante el pasaje de la comida por el estómago y el intestino delgado. A medida que los desechos de comida circulan a través del intestino grueso se absorbe agua y se vuelven gradualmente más secos y firmes. Esta masa es propelida por el movimiento ondulante hacia el extremo del intestino grueso, el recto. Si los desechos se demoran demasiado en el intestino grueso por falta de volumen, pierden humedad, se vuelven secos, duros y difíciles de expeler. Esta condición se conoce con el nombre de constipación y cuando se vuelve crónica, generalmente provoca una dolorosa dolencia llamada hemorroides.   51) "La vida es amar, escuchar, elevarse, aprender y vivir", dice Sai Baba.   52) Akash es el nombre que damos a la bóveda que vemos sobre la Tierra, y que es comúnmente llamada cielo. Por lo tanto, akash está alrededor nuestro y todos estamos dentro de akash. Debe haber poca interferencia entre nuestro cuerpo y akash. Por ello, debemos ser cuidadosos y no utilizar ropa de más.   53) Los estragos de la edad pueden mitigarse y demorarse a través del uso activo del cuerpo. "Tanta gente se herrumbra antes de desgastarse porque no se dan cuenta de que el cuerpo humano fue hecho para ser usado por tanto tiempo como viva la persona", declara el doctor Robert Wear, Psicólogo de Ejercitación de la Universidad de New Hampshire.   54) "Una manzana por día mantiene al médico alejado", reza un sabio y viejo dicho, ya que las manzanas son superiores a cualquier otra fruta.   55) Los tumores, enfermedades cancerosas pulmonares y la tuberculosis, son algunas de las afecciones causadas por el consumo de carne, porque son pocos los animales que están libres de estas enfermedades.   56) Comparativamente, la inmoralidad prevalece en aquellas sociedades que padecen de gula y embriaguez por el consumo de carne y bebidas alcohólicas, degradando de ese modo las más altas y nobles facultades.   57) El opio extingue rápidamente la chispa de la vitalidad, nubla el intelecto, paraliza la energía y debilita la susceptibilidad de la mente a las impresiones.   58) Las nueces y comidas que las contengan, las variedades de cereales y frutas combinados con raíces y brotes, son sustitutos adecuados de la carne y son más alimenticios y saludables. Para obtener el máximo beneficio de las nueces, deberán mantenerse en agua toda la noche.   59) "Despierten antes de que sea demasiado tarde. La vida presente viene y se va, y el tiempo pasa cada vez más rápido. ¿Qué hacen mientras transcurren los días? ¿Están cambiando realmente vuestro modo de vida y se alejan de la oscuridad de la Tierra hacia la luz de regreso, hacia la Divinidad? Deben contemplar el estilo de vida del Señor y compararlo con el vuestro para ver hacia dónde están dirigiéndose. Las razones son claras: deseos y objetivos conflictivos", dice Baba.   60) Debe mantenerse silencio mientras se come.   61) Los aminoácidos son necesarios para la formación de tejidos y pueden considerarse como los bloques de construcción del cuerpo, ya que son utilizados dentro de él de diferentes formas. Como todos los aminoácidos se combinan, pero estrictamente de acuerdo a los requerimientos de cada célula individual, la permutación de aminoácidos dentro del organismo ocurre en variedad y complejidad astronómicas.   62) Las vitaminas en su forma más diminuta son el contenido necesario de los alimentos nutritivos, y resultan esenciales para mantener la buena salud. Deben obtenerse en formas orgánicas.   63) "El hábito de tomar té o café es un mal mayor de lo que se sospecha. Muchos de los que se han acostumbrado a su uso y al de cualquier otro estimulante sufren dolores de cabeza y postración nerviosa, y pierden mucho tiempo a causa de las enfermedades. Creen que no pueden vivir sin estimulantes e ignoran sus efectos sobre la salud. Lo que hace a estos estimulantes más peligrosos es que sus efectos nocivos a menudo se atribuyen a otras causas", dice Allen G. White. Con razón el doctor Haigue, la autoridad en Salud, dice: "Si se me pidiere que preparara una lista de los alimentos más perniciosos del mundo, la comenzaría con el té".   64) Una dieta alcalinoácida balanceada, en proporción del ochenta y del veinte por ciento, debe constituir la base de nuestra ingesta diaria a fin de mantener el equilibrio químico (de la Naturaleza) y poder disfrutar de buena salud como resultado.   65) Los alimentos crudos proporcionan volumen y estimulan los músculos colónicos. También ayudan a mantener la peristalsis (movimientos ondulantes) que empuja los desechos alimentarios a través del intestino y, finalmente, fuera del cuerpo. También es necesario cultivar hábitos lentos y regulares de defecación y ejercitar el cuerpo. La naturaleza trabaja rítmicamente y objeta la impuntualidad. La constipación puede remediarse natural y permanentemente comiendo alimentos sin procesar, preferentemente crudos, y ricos no só1o en celulosa sino también en vitaminas y minerales. (29)                                                                       _______________________________________________________________________________________________   (29) Divinas Palabras – Vol. III – (Extractos Temáticos) XXI - UTILICEN EL CUERPO COMO UN BOTE PARA CRUZAR EL OCÉANO DE LA VIDA       ... Olviden el engaño de que se han vuelto viejos o enfermos, o de que están debilitándose. Algunas personas comienzan a contar los años y se afligen por la edad que avanza o tiemblan como cobardes, temerosos de la muerte. Recuerden, el regocijo es el cielo, el desaliento es el infierno. Tengan siempre alguna tarea que hacer, y háganla tan bien que les dé alegría.   Es la mente del hombre la verdadera responsable de la enfermedad o la salud. Por lo tanto, en lo referente a sanar o curar, debe curarse la fe necesaria dentro de la mente para lograr ese propósito. Todo lo que Yo hago es investir al hombre con la confianza, la fuerza de voluntad para curarse a sí mismo. Es Mi abundante Amor, intercambiado con la intensidad de la fe del devoto en Mí, lo que produce el resultado deseado, con devoci6n y separación, como los dos remos.   Coman justo lo necesario para mantenerse en buen estado; usen el cuerpo para descubrir esta realidad, es decir, Dios. Santifiquen pensamientos sagrados.   Las enfermedades son causadas más por la desnutrición de la mente que la del cuerpo. Los médicos hablan de deficiencia vitamínica. Yo la llamo deficiencia de vitamina D, y recetaré la repetición del Nombre de Dios, acompañada por la contemplación de la Divinidad y los dones que Dios nos da. Esto es vitamina D. Esto es la medicina: vida y hábitos regulados conforman dos tercios del tratamiento; la medicina es só1o el resto (el tercio restante). La calidad de los alimentos está determinada por las vibraciones con las que están cargados, a través de los procesos de las personas que los manejan, los preparan y los sirven. El capítulo 17 del Gita define claramente la naturaleza y sabores de los tres tipo de "comida" que el hombre consume: la que estimula el amor, la virtud, la fuerza, la felicidad y la cordialidad, es sátvica; la que inflama, incita, intoxica y aumenta el hambre y la sed, es rajásica; la que deprime, desorganiza y causa enfermedades, es tamásica. La compañía en la cual se consume la comida, el lugar, los recipientes en los cuales es cocinada, las emociones que agitan la mente de la persona que la prepara y la sirve, todo esto ejerce sutiles influencias sobre la naturaleza y las emociones de la persona que consume el producto final. Los sabios de la India se dieron cuenta de ello y establecieron muchas pautas para el proceso de comer, al igual que para las diferentes etapas del progreso espiritual.   La salud del cuerpo es importante, porque una salud deficiente afecta el equilibrio mental y la concentración. Cuando el cuerpo está en buen estado, las funciones mentales se realizan sin obstáculos; cuando el cuerpo sufre, la mente también se inquieta. Por lo tanto, esta balsa llamada cuerpo, que es nuestro único medio para cruzar el mar de "samsar" o cambio, debe ser mantenida en buenos condiciones. El hospital es para aquellos que creen en los médicos y en las drogas. Es la fe lo que importa, lo que cura. También sirve para albergar a todos aquellos que están demasiado enfermos para moverse, pero que sin embargo acuden a este lugar para curarse. Aquellos que están en el hospital también oirán el Pranava, los Sankirtan y los Shajana y se beneficiarán con las vibraciones espirituales que llenen el aire de Prashanti Nilayam.   Las generaciones anteriores de esta Tierra solían comer algo de arroz remojado en cuajada como primera comida en la mañana. Es un buen alimento sátvico; también bebían gachas de raji, que es igualmente beneficioso. El ganado, los perros, tienen mejores hábitos alimentarios. Si un perro tiene fiebre rechaza la comida, pero el hombre, ignorando aun las advertencias del médico, come a hurtadillas. Simplemente a través de la dieta, los pájaros y las bestias recobran la salud. Pero el hombre vive de tabletas y píldoras e inyecciones después de aventurarse en el reino prohibido en lo que a comidas y bebidas concierne. Beban grandes cantidades de agua hervida y enfriada, no durante las comidas sino un poco antes y después. Sólo una persona sana puede olvidar su cuerpo y dedicar sus pensamientos a Dios para lograr así la bienaventuranza.   La mente es el undécimo sentido y, al igual que los otros diez, uno debe reducirla al nivel de instrumento obediente en las manos del intelecto. Coman a intervalos regulares, de acuerdo a un horario bien establecido. Muévanse y llenen su día de actividad, de modo que la comida se digiera bien. Hay ahora muchos que no saben lo que es tener hambre y sed. Esperen recibir el llamado antes de cargar el estómago nuevamente. A este respecto, los ricos tienen una gran desventaja, y también las mujeres que son tan mimadas que sienten que el trabajo físico es degradante.   La enfermedad es el resultado inevitable de la ociosidad y la condescendencia; la salud es la consecuencia inevitable de una vida ardua y vigorosa. Si cada uno decidiere llevar a cabo sus propios servicios personales en lugar de depender de sirvientes o ayudantes, la salud mejoraría definitivamente y los hospitales tendrían mucho menos trabajo. El mantener la mente fija en Dios y en buenas ideas y cosas, también ayuda a la salud. Mantengan controlado el ojo, el oído, la lengua, la mano y el pie. No lean material enervante o excitante; no vayan al cine, que agota o inflama la mente. No pierdan la fe en ustedes mismos. Ustedes son lo Divino encerrado en el cuerpo. La alegría es el mejor tónico; ¿por qué infligirse ustedes mismos la enfermedad de la gula y consumir tónicos para lograr fuerza y anhelar más y más?     Utilicen el cuerpo como un bote para cruzar el océano de la vida. (30)                                                                                                                                 __________________________________________________________________________   (30) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Divinas Palabras – Vol. III – (Extractos Temáticos) XXII - EL PRINCIPIO DEL ALMA       ... Vuestra realidad es el "Yo", que es una ola del Ser Supremo. El único objeto de esta experiencia humana es visualizar esa Realidad, esa Alma, esa relación entre la ola y el mar. Todas las demás actividades son triviales; ustedes las comparten con las aves y las bestias; pero esto es privilegio único del hombre. Él ha incursionado por todos los niveles de la animalidad, por todos los pasos de la escalera de la evolución con el fin de heredar este gran destino. Si todos los años, entre nacimiento y muerte, son derrochados en busca de alimento y albergue, comodidad y placer, como hacen los animales, el hombre se condena a sí mismo a otra sentencia de vida.   El hombre está dotado con dos dádivas especiales: la facultad de razonar y la facultad de analizar y sintetizar. Usen estas dádivas para descubrir la Verdad de sí mismos, que es la Verdad de todos los demás, y de todo lo demás. Todos los pueblos están sostenidos y sustentados por esta Tierra; todos reciben calor del mismo Sol; todos los "cuerpos" están inspirados por el mismo Principio Divino; todos están urgidos por el mismo Motivador Interno. Los Vedas (antiguas escrituras hindúes) son los primeros testamentos de la victoria del hombre sobre sí mismo, su descubrimiento de la Unidad subyacente en toda la Creación y su pulsante contacto con la Verdad que vivifica. Ellos declaran: "Dios es la Realidad interna en todos los seres". "Todo esto está envuelto por Dios". "Todo esto es Dios".   El Principio Divino que está en cada uno es como la corriente eléctrica que ilumina las lámparas de diferentes colores y de diferentes potencias. El mismo Dios brilla a través de cada uno; cualquiera que sea el credo, el color, la tribu o el territorio, la corriente anima y activa todas las lámparas; la Divinidad anima y activa a todos. Aquellos que ven diferencias están engañados; están envueltos en la niebla del prejuicio, el egoísmo, el odio o la malicia.   El Amor ve a todos como una Familia Divina. ¿Cómo es que este Principio del Alma se expresa en el hombre? Como Amor. Amor es la naturaleza básica del hombre, que le sostiene, y fortalece su determinación de seguir adelante. Sin Amor el hombre está ciego; el mundo, para él, será una selva oscura y tenebrosa. Amor es la luz que guía los pasos del hombre en el bosque de la vida. Los Vedas establecieron cuatro metas para el hombre, más bien dos pares de metas: moralidad-riqueza, la obtención de las necesidades vitales por medios morales; y deseo- liberación por las experiencias gemelas de dolor y placer, y el deseo de esa Liberación que es un tesoro supremo. A todas estas metas se accede por medio de la práctica del Amor.   Amor regulado por la Verdad, la Justicia y la Paz. Los Vedas enseñan que el hombre debe ganar riqueza por el sendero de la justicia; esto no se ha tomado a pecho. ¡Las riquezas se acumulan por cualquier medio! Los Vedas enseñan que el hombre debe tener un solo deseo, el de la Liberación. Esto tampoco es respetado. El hombre se ahoga a sí mismo en la vorágine del deseo; la satisfacción de esos deseos nunca podrá apagar su sed más profunda. ¿Cómo puede un prisionero tener otro deseo que no sea el de la Liberación? La ansiedad, el temor y la inquietud, tan extendidas y evidentes a través de todo el mundo, son las consecuencias de este camino equivocado. (14)                                                                                                     __________________________________________________________________________   (14) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA 7 de Abril de 1986 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) XXIII - EL CONOCIMIENTO DEL ALMA           Dedícate a acciones que sean buenas, pías y nobles, lleva a cabo sacrificios, sin que te mueva motivo alguno; mientras estés en este mundo, desarrolla el amor promoviéndolo, cultivándolo y sustentándolo, y lleva a cabo actos de caridad y dedícate a la caridad y a la filantropía, y piensa incesantemente en Dios, solamente en Dios. ¡Conduce así tu vida, oh hombre!       ¡Encarnaciones del Alma Divina! Si sienten que han alcanzado la Divinidad, el indicador será que tienen la confianza de que se han conocido a sí mismos. ¡Todo lo demás es insignificante!   Realizarse uno mismo, el atma, ello es lo que en verdad les confiere la inmortalidad. Nuestra vida es el puente que une el mundo de aquí con el del más allá. Si quieren conversar con este Atman, entonces será este pranava el lenguaje que han de elegir. Constituye un deber primordial de cada ser pensar en el Ser del más allá. Este es también la chispa del jñana dentro de uno. Hay dos tipos de jñana. Uno es aquel que pertenece al mundo, el segundo es aquel que pertenece a Brahma. Aquello que no puede ser visto ni oído, pero que puede sentir a través de la percepción sensorial del cuerpo y que llena vuestra mente con algunas cosas, eso es este mundo. Pensando que éste es el verdadero sentido de la vida, cada individuo se empeña por lograr un sentido de perfección en ellos. ¡Esta es su parte! Aquello es lo que está sometido al cambio, de segundo en segundo. Lo que hace que la mente se pierda en sí misma, que les lleva por la senda de Dios y les muestra la forma de alcanzarlo, eso es Brahmathathwa y esto es akshara, que no tiene fin.   Esto es algo que no cambia. Este Parabrahma que no cambia, ése es el origen de todo lo que está en torno vuestro y que sufre cambios. El principio de este no cambio en Brahmathathwa es el dar origen a esta creación, el sustentarla y, finalmente, llevarla a fundirse en Sí Mismo. El alcanzar esta Divinidad, eso constituye el principal deber del hombre. Este akshara Parathathwa es la naturaleza del atma, este atma es verdad que es real, que no cambia. Todo lo demás es irreal, efímero y momentáneo. Este atma que no tiene fin, está encerrado en el cuerpo que segundo a segundo sufre cambios, mas el hombre siente que su cuerpo es real e ignora al atma que está dentro.   Para ir más allá de las limitaciones del cuerpo y de lo que éste nos ofrece, uno debe trascender lo interno y buscar al atma que reside en el interior. Ese conocimiento sobre el que piensan en términos de dominio de los Vedas, los Vedangas, o el de los Sastras, o en cuanto a la perfección de las Bellas Artes, como la escultura, la danza, la música, etc., no es todo él sino conocimiento mundano. Estos están para sustentarlos en vuestra existencia física. No basta si llegan a saber cómo ganarse la vida en este mundo. Es preferible que lleguen a la base misma de las cosas y retengan con fuerza esa realización.   Deben comenzar a considerar esta base primaria de vuestra existencia y la meta final y vuestro empeño, como las dos alas que los llevarán a lo largo del trayecto de la vida. Las Upanishads han declarado que este mundo es un templo, que es la Belleza. Es imposible que no se crucen con algo que no les muestre esta verdad, que es Dios, este Parathathwa que lo permea todo. (2)         ... Hay muchos aquí reunidos que se han matriculado en la Universidad en busca de conocimientos y habilidades. Deben esforzarse para conocer el atma que reside en ellos a fin de que la fe en el atma pueda dotarlos de Sabiduría, que es el conocimiento del Altísimo. Hoy en día los que buscan conocimientos se ocupan solamente de lo que creen que ellos son; y de lo que otros creen que ellos son; pero ignoran la búsqueda genuina de lo que ellos son realmente. ¡De ahí que son sus propios enemigos! Están atrapados en la espiral de ansiedad, temor, aflicción. Están fascinados por el banal oropel que ven. Creen en cualquier cosa que ven y desperdician su vida luchando, ganando y perdiendo. El nombre dado desde antiguo a aquellos seres que ponen su fe en lo que se ve (Pasyathi) es Pasu, que quiere decir animal. Las gentes claman "Yo quiero paz", pero no se deshacen del "yo" (el ego),  ni del "quiero" (los deseos). ¿Cómo entonces podrán tener paz? Simplemente se harán añicos, se desintegrarán. (13)                   __________________________________________________________________________   (2) DIVINO MENSAJE DEL 20 DE NOVIEMBRE DE 1985 (Estadio Hillview) Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos)   (13) EXTRACTO DE UN DISCURSO QUE BABA DIRIGIÓ A LOS ESTUDIANTES EN EL PURNACHANDRA AUDITORIUM Prashanti Nilayam - 7 de Setiembre de 1985 Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos) XXIV - LA REALIZACIÓN DEL SER         ... De todos los tipos de conocimiento, el máximo es el conocimiento del Ser (Atma Jñana). Podrán ustedes adquirir conocimiento de las ciencias naturales, de todas las artesanías, de literatura y música, danza y pintura y todo tipo concebible de conocimiento profano, pero ninguno les dará la paz ni la bienaventuranza, a menos que tengan conocimiento del Ser. Los conocimientos mundanos podrán traer consigo fama y prosperidad, pero sólo el conocimiento del Ser puede dar la Paz que trasciende el entendimiento.   El conocimiento del Ser es el que revela la unidad en la multiplicidad, lo eterno en lo perecedero. Uno que ha alcanzado el conocimiento del Ser es omnisciente. Las Upanishads dicen: "Quien conoce el Ser no está sujeto al dolor" (Tarati sokam atmavith). Todos los conocimientos mundanos se refieren al mantenimiento de la vida. Cuando se llega al conocimiento del espíritu, que es la base de todo otro conocimiento de las ciencias y las artes, es fácil obtener cualquier otro conocimiento. Cuando ha establecido la comunión con lo Divino, que es la fuente de todo conocimiento, uno tiene acceso a todo tipo de conocimiento. Así pues, todos deben procurar la realización del Ser a través de la pureza de la mente y del corazón.   Los actos de caridad y virtud, las penitencias y ceremonias rituales (uahnas yagas), todos ellos tienen por objeto promover la pureza del corazón. La pureza de la mente se alcanza a través de la asociación con personas nobles y el estudio de los escritos de personas santas. "La finalidad de la acción, del cumplimiento del propio deber prescripto, es purificar la conciencia" (Chittasya suddhaye karmah). La pureza de la conciencia lleva a la realización del Ser. El conocimiento del Ser (Atma Jñana) puede alcanzarse solamente con una fe firme. (33)                       __________________________________________________________________________   (33) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Auditorio Purnachandra, 6 de Octubre de 1986 Divinas Palabras – Vol. III – (Extractos Temáticos) XXV - LOS DIECISEIS PODERES DIVINOS INHERENTES EN EL HOMBRE             La paz se ha desvanecido y la verdad se ha vuelto extraña; la carrera armamentista se ha convertido en una temible amenaza; el egoísmo es la causa de todos esos males. Esta es la afirmación de la verdad.       ... La Verdad (Sathya), el Conocimiento de lo Absoluto (Jñana), lo Infinito (Anantha), lo Imperecedero (Akshara), el Ser (Paramatma), la Verdad Suprema (Paratatva), el Absoluto (Brahman) y el Conocedor del campo (Kshetrajña), son todos términos sinónimos del Espíritu (Atma). Esos términos han estado en boga dependiendo de la época, el lugar y las circunstancias.   Cada ser viviente en el mundo aspira a la felicidad y busca eliminar el dolor. Aunque el hombre anhela el placer, la paz y la bienaventuranza, ¿Cuál es el significado interno del hecho de ser frecuentemente visitado por el pesar y la preocupación? El pesar, la falta de paz y el miedo son las imágenes reflejadas por la felicidad, la paz y la seguridad. Si no hay dolor, la felicidad no tiene valor, si la paz no estuviera ausente, nadie la buscaría. Por lo tanto, esos opuestos se asocian entre sí y constantemente siguen uno al otro.   Ayer expliqué que el Bhuloka, el Bhuvarloka y el Svargaloka son expresiones de los tres sonidos  -a, u, m-  del mantra Pranava, el Om. Los tres Vedas  -Rig, Yajur y Sama-  en sus diferentes versos, rinden homenaje a las tres letras del Pranava. Para experimentar la verdad que subyace en el Pranava, cuyos aspectos trinos se manifiestan en los tres Vedas y otras entidades triples, existen tres sendas.   La primera es la meditación en el Nombre Divino (narra chintana), la segunda es el sentimiento intenso (bhava) y la tercera es la disciplina espiritual (sadhana).   Al meditar en el Nombre del Señor se pueden disfrutar los placeres mundanos. Estos son transitorios, irreales y momentáneos. Tales placeres efímeros se obtienen en el plano mundano al recitar el Nombre del Señor.   Bhava significa la conciencia que proviene de comprender que hay un poder que gobierna la creación entera, a los objetos móviles e inmóviles del cosmos. Cuando esa conciencia se vuelve la base de toda la vida de una persona, cuando mora en esa conciencia, dicha persona alcanza la región del Dios de la luna (Chandraloka). El darse cuenta de que en la base del mundo fenoménico y denso hay un poder sutil es en sí mismo un gran progreso en la conciencia (bhava). Al lograr dicha conciencia el hombre disfruta del dominio sobre la mente en Chandraloka.   Al cantar el Nombre del Señor se disfrutan los placeres mundanos en la Tierra, y a través de la conciencia de bhava el hombre disfruta la bienaventuranza de reinar en el imperio de la mente.   A partir de esas experiencias. el hombre progresa, por medio de la práctica espiritual y llega a la región del sol (Suvarloka). Esta región solar, constituida por conocimiento físico y espiritual (vijñana y prajñana, respectivamente) es, en sí misma, conciencia cósmica, el reino de la visión divina (divya-drishti). El hombre que llega a esta región disfruta de la paz suprema, de la conciencia cósmica unificada.   El mundo físico (Bhuloka) y la región lunar (Bhuvarloka) son mencionados como aparabrahma, regiones que no están vinculadas con el Ser Supremo, Parabrahman. La región del sol se refiere al Ser Supremo. Por ello, el Bhuloka y el Bhuvarloka se relacionan únicamente con el mundo irreal e impermanente. El Bhuloka es denso, el Bhuvarloka es sutil. Ambos se relacionan con el cuerpo y la mente. Sin embargo, el Suvarloka se relaciona con el estado átmico. A través de namachintana, bhava y sadhana el hombre obtiene los tres mundos.   Cuando el hombre combina las tres prácticas, puede obtener en adición paz suprema. El objetivo primordial del hombre debe ser obtener tal estado de paz y bienaventuranza.   Cuando Pippalada estaba explicando todo esto a Sibi, Sathyakama se levantó y le preguntó al sabio: "Swami, todas las Escrituras han declarado que hay un Purushotama (el más elevado entre todos los seres) que posee todos los dieciséis poderes (kalas). ¿Quién es Purushotama? ¿Cuáles son las dieciséis potencias? ¿En dónde están presentes? Por favor, confiérenos paz respondiendo estas preguntas".   Pippalada respondió sonriente: "Mi querido Sathyakama, este Purushotama que encarna los dieciséis poderes no mora en ningún lugar en especial. Se halla en todo ser humano experimentando bienaventuranza en la forma de conciencia. El es Sat (Ser), Chit (Conciencia) y Ananda (Bienaventuranza). Sat significa que Él permanece como una entidad inmutable, Chit se refiere a Aquel que denota conciencia total. Quien experimenta esos dos estados es el bienaventurado. La unidad de Sat y Chit es Ananda. A pesar de que Sat y Chit tienen diferentes apelativos, su apariencia es una y la misma. Son como los ojos izquierdo y derecho de una persona: aparentemente están separados, pero los dos ojos no poseen doble visión, ven sólo un objeto. Sat, Chit y Ananda están presentes en todo ser humano.   Al referirse a las dieciséis potencias o poderes, los Shastras, los Puranas y las epopeyas han causado confusión en las mentes de los hombres debido a interpretaciones erróneas e inadecuadas. Esos dieciséis poderes no se encuentran en un lugar aislado en el que puedan obtenerse. Existe el espacio o éter (akhasa); de las vibraciones (sabda) en el espacio se produce el aire (vayu). Del aire emerge el fuego (tejas), del fuego se produce el agua y la forma sólida de ésta es la tierra (prithvi). Esos son los cinco elementos básicos. Hay también cinco alientos vitales: prana, apana, samana, udana y vyana. Los cinco elementos y los cinco alientos vitales suman diez. Los cinco órganos de percepción son: los ojos, los oídos, la nariz, la boca y la piel (ver, escuchar, oler, hablar y palpar son las facultades de esos órganos). Con estos cinco el total suma quince, que junto con la mente conforman los dieciséis poderes (kalas). Estos están presentes en todo ser humano, realizando sus funciones respectivas en forma extática.   Sólo aquellos que disfrutan esos poderes en toda su plenitud y pureza, que hacen uso de ellos adecuadamente y experimentan la bienaventuranza de esa plenitud han sido descriptos como Purusha o Purushotama. ¿Quién es un Purusha? No aquel que se viste de cortezas de árboles. El cuerpo se denomina pura (una ciudad). La Conciencia Divina que permea el cuerpo entero, de la cabeza a los pies, se denomina Purusha. El individuo que experimenta esta Conciencia y manifiesta su individualidad, también es denominado Purusha. El Poder Divino que permea todo el cosmos de igual manera, brilla igualmente en todo y proclama su Omnipresencia es llamado Purushotama. Por ello, en el individuo este poder es conocido como Purusha y en la manifestación cósmica se describe como Purushotama.   ¿Cuáles son los deberes que este Purusha debe realizar para santificar su vida? Los hombres deben desarrollar la conciencia de que los cinco elementos  -éter, aire, fuego, agua y tierra son entidades divinas y por ello deben ser utilizadas apropiadamente. La Divinidad ha equipado al hombre con cinco órganos de percepción para hacer uso de esos elementos. La capacidad de ver está basada en tejas. Por ello, el poder de tejas debe ser utilizado adecuadamente, nunca debe ser mal empleado. Vean lo que es bueno, sólo entonces tejas se utiliza como un poder Divino.   Después viene el oír (sabda). Los oídos deben ser usados sólo para escuchar palabras sagradas y a través de ello buscar lo Divino. La facultad de escuchar no debe ser usada para propósitos sin valor.   Luego está la facultad de oler. Cuando se aspiran olores fragantes, no sólo mejora la salud sino que se obtiene un deleite. Los olores desagradables causan enfermedades y malestares. La fragancia en el aire es una manifestación Divina. Ahora sigue la piel. El cuidado de la piel significa que se debe evitar el contacto con todos y cada uno. La facultad de tocar es un poder sagrado. Para evitar la contaminación por el contacto con personas impuras, los sabios y aspirantes espirituales de tiempos antiguos dejaban las aldeas y moraban en bosques remotos, en soledad. Hay un poder Divino en el cuerpo humano llamado chit-shakti (la energía de la conciencia), que es como una corriente eléctrica. Cuando un cuerpo toca a otro, hay un intercambio de energía. En este proceso existe la probabilidad de que las buenas cualidades propias salgan y entren las malas cualidades del otro. La práctica de tocar los pies sagrados de hombres píos y buenos fue recomendada para que la gente pudiera liberarse de sus malas cualidades y adquirir virtudes. Mientras están sentados en meditación no debe haber contacto físico entre los devotos. Cada uno debe sentarse aparte y tratar de experimentar la presencia del espíritu que mora en su interior. La conciencia de la propia naturaleza Divina se debilita como resultado de contactos contaminantes con todo tipo de personas indeseables. Los sabios de antaño pudieron elevarse a alturas divinas al hacer uso de sus órganos sensoriales para propósitos sagrados.   Refiriéndose a los cinco aires vitales, hay ciento veinte millones de nervios en el cuerpo humano. El aliento vital vyana invade todo el sistema nervioso. Es debido a la presencia de este Divino aliento vital en los nervios que se mantiene la salud del cuerpo. También contribuye a la experiencia de la felicidad. La presencia del aliento vital en el sahasrara (el chakra de mil pétalos de la Kundalini, situado en el cerebro) es la causa de la inteligencia en el hombre. Cuando la Kundalini shakti se eleva del muladhara (al principio de la columna vertebral) al sahasrara (en la parte superior del cerebro) hay florecimiento de los poderes en el hombre; la Kundalini shakti brilla refulgente. Debido a que el hombre ha perdido este poder (el de la Kundalini), es que está sujeto a innumerables problemas. Los sabios de la antigüedad fueron capaces de controlar el poder de la Kundalini para grandes propósitos. Por ello también es esencial hacer uso adecuado de los cinco aires vitales. Sólo entonces el hombre será un Purusha.   A pesar de contar con los dieciséis poderes, el hombre falla al no hacer uso adecuado de ellos. No es capaz de entender su poder Divino. Al emplear inadecuadamente este potencial Divino el hombre se comporta como una persona que no sabe que posee en su casa a Kamadhenu, la vaca que cumple los deseos, y en lugar de ella desea comprar una vaca ordinaria. Al fallar en darse cuenta de las vastas potencialidades divinas en él, el hombre se vuelve presa del pesar y el sufrimiento. En lugar de elevarse al nivel de lo Divino, el hombre desciende al nivel de lo demoníaco y animal. Aun si los hombres no son capaces de vivir de acuerdo con lo prescripto en las Escrituras, no hay razón por la que no puedan respetar la moralidad e integridad en sus vidas cotidianas. Cualquiera sabe que debe hablar la verdad, evitar hablar en forma desagradable y no dañar a nadie con sus palabras; que debe hablar dulce y suavemente, pero no obstante, se comporta de otra manera. ¿Cúal es la razón? El egoísmo y sólo el egoísmo. A pesar de su conocimiento de lo que es correcto, el hombre utiliza inadecuadamente los dieciséis poderes para lograr fines egoístas.   En verdad el hombre está dotado de dieciséis poderes. Aquel que santifica esos poderes mediante su uso adecuado se vuelve Purushotama, la persona suprema. Aquel que los mancha con su mal uso se condena.   La respuesta a la pregunta de Sathyakama referente a Purushotama es que el Supremo Dios que reside en todos los seres no tiene un lugar de residencia separado. El pecado no es algo ajeno, se adhiere a los malos actos que uno hace. Es a través de las acciones propias que uno se vuelve un Purusha o un purushadhama, es decir, un ser Divino o un ser despreciable.   Las Escrituras han declarado que aquel que posee en pleno los dieciséis poderes es Purushotama (la Persona Suprema). El término se aplica a las Encarnaciones Divinas (Avatares), que utilizan los dieciséis poderes en beneficio de otros. Cualquier cosa que digan o hagan está totalmente libre de la mancha del interés personal. Ningún Avatar, ya sea en Bharat o en cualquier otro lugar, ha usado alguna vez los cinco elementos, los cinco sentidos, los cinco aires vitales y la mente con ningún propósito egoísta. Aun cuando van por la vida diaria como cualquier otro ser ordinario, en cualquiera de sus acciones demuestran su pureza y verdad perennes. La gente común no reconoce esta verdad. Por eso fallan al entender la verdadera naturaleza de la condición humana.   Después de esta explicación Pippalada continuó para señalar a Sathyakama la unidad básica entre lo eterno y lo impermanente. Dijo que la sustancia densa es kshara (perecedero o destruible). Akshara (lo que no es perecedero) es sutil y kshara es físico. Akshara se relaciona con el Espíritu (Atma). Aquello que se relaciona con la vida es kshara. Akshara se relaciona con Dios.   Pippalada le pidió a Sathyakama el reconocer la unidad de ambos, kshara y Akshara. "Sólo cuando reconozcas su unidad serás capaz de hacer un uso apropiado de los dieciséis poderes", dijo él.   Todo el cosmos, conformado por objetos móviles e inmóviles, emanó de Akshara (lo Supremo e imperecedero). Todo aquello que ha venido de Akshara tiene los atributos de Akshara. Proviniendo de Akshara y siendo sostenido por Akshara, al final todo se reabsorbe en Akshara. Akshara es la expresión unificada del cosmos, es la unidad de lo permanente y lo efímero.   Si ustedes desean hacer un uso sagrado de los dieciséis poderes, dirijan su visión hacia el Atma, sin confiar en los ojos. Tengan la convicción de que es debido al espíritu interno que son capaces de ver con sus ojos y escuchar con sus oídos. Sus órganos de percepción pueden funcionar debido a la existencia de la conciencia interna (prajña). Todo lo que se percibe en el mundo externo es la manifestación cósmica (viswam). Todo lo que se percibe en los estados de sueño y de sueño profundo se debe a la conciencia Divina, prajña. Ustedes deben divinizar todo lo que ven o hacen por medio de la espiritualidad. Entonces todo adquiere unidad y totalidad. Por ejemplo, hay muchos ríos con nombres y formas diferentes, pero cuando se mezclan en el océano sus nombres y formas desaparecen, se vuelven uno con el océano. De la misma manera, los cinco alientos vitales y los cinco órganos de percepción son, todos, corrientes diferentes; la mente es un río caudaloso. Cuando las aguas que fluyen en los dieciséis poderes se mezclan en el Atma, éstos pierden sus diferentes nombres y formas y alcanzan el principio prajña del Atma. Y por ello se vuelven puras, inmaculadas, eternas y sin cambio. El hombre se vuelve Purusha y Purushotama cuando santifica los dieciséis poderes en él al dedicarlos a buenos actos y pensamientos.   "¿Qué es aquello que al conocerlo se conoce todo lo demás?" Esa fue la pregunda que Saunaka planteó al sabio Angirasa. Le preguntó: "¿Qué es aquello que al verlo se ve todo lo demás, que al experimentarlo se experimenta todo lo demás? Por favor, revélame la naturaleza de este Principio Divino". Angirasa contestó: "Sólo a través del conocimiento de lo Supremo (Brahmavidya) podrás obtener lo que dices". Todo el conocimiento actual se asocia con lo mundano, ya sea que se refiera a las artes, como la música o la pintura, o a las ciencias, como la botánica, la física o la química. En esencia, todo este conocimiento está dirigido a obtener un medio de sustento.   Debe reconocerse que la verdadera educación es para adquirir sabiduría suprema. Esto significa adquirir el conocimiento de lo Divino (Brahmavidya). Brahmavidya debe distinguirse del conocimiento mundano, el cual se refiere a todo aquello que se observa externamente. Brahamavidya está más allá del poder de los ojos, los oídos y la mente; se ocupa en revelar el espíritu. Deben buscar este conocimiento espiritual. Lo obtendrán cuando alcancen la etapa de la utilización plena de sus dieciséis poderes. Dios se describe como Verdad (Sathya), Sabiduría (Jñana), lo Infinito (Anantam) y el Absoluto (Brahman). Sathya se refiere a aquello que no cambia, que no se ve afectado por las variaciones del tiempo. Jñana significa el percibir al Uno sin segundo (Advaitadharsenam jñanam). Anantam significa infinito, omnipresente, saturando todo el cosmos. Brahman significa aquello que permea todo.   Esto fue lo que Angirasa le enseñó al sabio Saunaka. Este episodio no debe considerarse sólo como una historia de las Upanishads. El principio de prajñana en cualquier persona es la forma de Angirasa. Este prajñana permea la mente, el intelecto, la voluntad, el antahkarana y cada una de las partes del cuerpo. Por ello se ha declarado: "Prajñanam es Brahman". Todas las verdades esenciales que el hombre desea aprender se encuentran dentro de él. No tiene necesidad de remitirse a las Escrituras ni a alguna autoridad externa para este propósito. Olvidando la fuente que está dentro de él mismo, el hombre busca objetos externos y experimenta frustación. Al buscar en su interior, el hombre encontrará la sabiduría (prajñana) que busca.   El término Akshara abarca todo. Akshara contiene dos términos, 'a' y 'kshara'. 'A' se refiere a aquello que es ananta o infinito, aprameya o inconmensurable, y anandamaya, lleno de bienaventuranza. Eso es el Atma, el Ser Eterno. Kshara representa aquello que es impermanente, ilusorio y perecedero. Akshara es la combinación de lo eterno y lo transitorio. Tiene un doble significado: indica la presencia del cosmos impermanente dentro del Ser Eterno. El cosmos no puede existir separado de lo Divino, lo Divino no se puede divorciar del cosmos. El devoto crea su propia imagen de Dios, Dios crea los devotos. La creencia común es que todos los seres, incluyendo los devotos, han sido creados por Dios, pero ésa no es la verdad completa. También el devoto, a través de su sadhana, crea a Dios. Ese es el significado del término sakshatkara (la experiencia directa de la forma Divina). ¿De dónde viene esta forma Divina? Proviene de la intensa añoranza del devoto por obtener la visión de Dios.   Es en vano ir en pos de Dios. Si Él es Omnipresente, ¿por qué habría de buscársele? Es una ilusión imaginar que el hombre está en la búsqueda de Dios. Es Dios el que busca a un verdadero devoto.   El hombre debe reconocer que Dios es uno, a pesar de que pueda ser adorado a través de muchos nombres. Hay una situación que ilustra esto: un devoto tiene una imagen de Krishna ante él y recita los mil nombres del Señor. Los nombres son muchos, pero el Dios que adora es uno. Sathyakama se aproximó a Pippalada nuevamente y le preguntó: "Swami, hay tres tipos de conocimiento en este mundo. Uno es de tipo ordinario, el segundo se denomina conocimiento correcto (sujñana), el tercero se denomina conocimiento superior (vijñana). ¿Cuál es la diferencia entre ellos?"   Pippalada dijo: "Hay una diferencia considerable entre los tres conocimientos. Jñana se obtiene a través del cuerpo, sujñana es lo que se obtiene a través de la mente y vijñana es el conocimiento que se obtiene del corazón. Ustedes ven diversos objetos, como la mesa, el vaso, etc. El conocimiento obtenido al percibir los objetos es conocimiento ordinario, se relaciona con lo físico y es útil en la vida diaria. Sujñana se relaciona con la mente. Cuando, al realizar cualquier acto, uno considera si lo que hace es útil a otros, el conocimiento sobre el que se basa dicha acción es sujñana. Tomando como base ambos tipos de conocimiento, las acciones que están de acuerdo con los dictados de la propia conciencia y que se realizan para propiciar a Dios constituyen acciones basadas en vijñana (el conocimiento más elevado). Si Dios está complacido con las acciones de una persona, entonces todo el mundo será complacido. No es necesario hacer esfuerzos para complacer a otros en forma individual.   Aquel que ha ganado la Gracia de la Divinidad será capaz de ganar la buena voluntad del mundo; pero aquel que la ha perdido será indigno de la buena voluntad de los demás. Una vez que alguien comprende a Dios, todo lo que existe en el Universo puede ser entendido. Desafortunadamente, la visión del hombre actual está dirigida hacia el mundo fenoménico (prakriti), ignorando a lo Divino. Será sólo cuando entiendan y experimenten lo Divino que podrán entender plenamente todo.   No es fácil entender los misteriosos medios de lo Divino. Se forman impresiones erróneas, de acuerdo con lo que se afirma en los libros, sobre Rama y Krishna. La gente debe tratar de entender las verdades profundas de las acciones que ellos realizaron.   Los hombres deben aspirar a la paz, la paz del cuerpo, la mente y el corazón. Para obtener la paz corporal es esencial cantar el Nombre del Señor; para lograr la paz de la mente deben cultivar la meditación en lo Supremo (Brahma bhava); la paz en el corazón requiere disciplina espiritual.   Ustedes deben avanzar del cuerpo a la mente y de la mente al Atma. (35)                                               __________________________________________________________________________   (35) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Del Discurso Divino en el Curso de Verano en Brindavan, 29 de Mayo de 1991 Divinas Palabras – Vol. III – (Extractos Temáticos)   XXVI - EL CULTIVO DE LA FE Y LA CONFIANZA EN EL CAMINO ESPIRITUAL           ... Cultiven la fe en ustedes mismos y la fe en Dios. Este es el secreto de la grandeza. Hoy día, la confianza en sí sólo se manifiesta en cuestiones relacionadas con logros mundanos y objetivos egocéntricos. La fe y la confianza no se ponen de manifiesto en el plano espiritual. Lo Divino no puede experimentarse sin una fe firme. Sin una fe firme, la mera observación formal de unas prácticas espirituales no da resultado.   El requisito primordial es tener una fe incondicional y sin vacilaciones en Dios. La devoción unidireccional promueve la dedicación espiritual (sraddha). El aspirante que tiene dedicación alcanza el conocimiento del Ser. El devoto dedicado no necesita otra cualidad, aparte de una fe profunda. No necesita otro conocimiento, ni título heredado, ni riqueza. Puede pertenecer a cualquier casta o comunidad. Puede ser un niño o incluso un animal, como Gajendra (el Señor de los elefantes). Valmiki, Nanda, Kichela, Dhruva, Gajendra, Sabari, Vidura y Ranuman son ejemplos de devotos que conquistaron la Gracia de Dios con su devoción profunda, sin ninguna otra cualidad especial.   Para realizar la Divinidad no es necesario tener riquezas, oro ni otros emblemas de opulencia. Tampoco son necesarios los conocimientos académicos. Todo lo que se necesita es una devoción exenta de egoísmo. Hoy en día, las personas de mente egoísta e impura tratan de adorar a Dios. Sin pureza de pensamiento, palabra y acción, es imposible experimentar la Divinidad. Dios no puede alcanzarse en la ostentación y el orgullo. El requisito básico es la disolución del egoísmo y del afán de posesión para que uno pueda actuar con espíritu desinteresado. Toda persona tiene derecho a emprender esta búsqueda, independientemente de su sexo, edad, casta o comunidad. (33)                   __________________________________________________________________________   (33) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Auditorio Purnachandra, 6 de Octubre de 1986 Divinas Palabras – Vol. III – (Extractos Temáticos) XXVII - NORMAS Y OBLIGACIONES QUE DEBEN CUMPLIR LOS ASPIRANTES AL EMPRENDER LA BÚSQUEDA ESPIRITUAL           ... Todos pueden emprender la búsqueda espiritual según su capacidad y aspiraciones. Sin embargo, todos deben observar ciertas normas y obligaciones.   Estas son de cuatro tipos, a saber:     1) Naimithika Karmas;   2) Kaamya Karmas;   3) Nishiddha Karmas y   4) Praayaschitta Karmas.     Las cuatro son obligatorias para todas las personas.   Naimithika Karmas: Estos son los deberes que deben cumplirse como nimithas o instrumentos. Se refieren al cumplimiento de determinados votos o a la ejecución de ceremonias especiales durante determinados períodos u ocasiones. Las ceremonias realizadas en honor de los nombres entran dentro de esta categoría. En ella se incluyen también las ceremonias propiciatorias efectuadas durante los eclipses. Estas son obligatorias para quienes viven en familia.   Kaamya Karmas: Estos se refieren a los rituales (karmas) ejecutados a fin de lograr objetivos específicos, tales como: lluvias estacionales, crecimiento de los cultivos, alivio del hambre, felicidad en el hogar, paz en la sociedad o llegar al cielo. Todos los actos ejecutados para asegurar la felicidad aquí y en el más allá son Kaamya Karmas. Todas las oraciones ofrecidas por el bien de la propia familia o del mundo entran dentro de esta categoría. Cuando se ofrecen con un corazón puro, se manifiesta la Gracia Divina.     Nishiddha Karmas: Estos se refieren a los actos de los que es necesario abstenerse. Por ejemplo, el aspirante espiritual debe observar determinadas normas relativas a los alimentos. Debe abstenerse completamente de alimentos rajásicos como las bebidas alcohólicas y la carne. La naturaleza de los alimentos determina la naturaleza de los propios pensamientos, sentimientos y acciones. Para que la propia conducta sea correcta y apropiada, uno debe observar atentamente la disciplina relativa a la dieta.   A fin de tener pensamientos puros, uno debe ingerir alimentos sátvicos (equilibrados y puros). La dieta debe ser moderada y saludable. Evitar los alimentos insalubres e impuros es como limpiar un campo de malas hierbas para que los cultivos puedan crecer bien. Los tabúes relativos a los alimentos deben observarse estrictamente para que la propia vida pueda limpiarse de impurezas.     Praayaschitta Karmas: Estos karmas deben realizarse exclusivamente como expiación de faltas cometidas con o sin conocimiento. Los sabios de la antigüedad prescribieron estas prácticas como resultado de sus experiencias y de los beneficios y consuelo que recibieron a través de las mismas.   Tras haber experimentado las diferentes prácticas, indicaron aquellas que resultaban más eficaces y necesarias. Entre éstas figuran las peregrinaciones a templos sagrados y los baños en ríos sagrados. "El ver lugares sagrados destruye los pecados; el conversar con los santos disuelve las inquietudes." (Darsanam paapanaasanam. Sambhaashanam sankata naasanam.)   Los hombres deberían hacer periódicamente peregrinaciones a lugares sacros para alcanzar la paz mental y purificar el corazón. Tales viajes deberían hacerse con una mente pura y una devoción genuina, sin buscar recompensa alguna. Algunas personas proponen tratos muy curiosos al Señor. Hacer ofertas triviales a la Divinidad para asegurarse abundantes beneficios constituye una caricatura de la devoción. Hay algo muy precioso en cada uno: el corazón, y éste es el que debería ofrecerse al Señor.   De pie en medio del Ganges, del Krishna o del Godavari, algunos ofrecen el agua a Kesava, a Krishna o a Narayana, como si ofrecieran al Señor algo que les perteneciera. La misma idea de ofrecer algo es equivocada. Cuando uno cultiva la pureza de corazón, el Señor se ocupará de todo como una madre que atiende todas las necesidades de su bebé.   El conocimiento del Ser es la toma de conciencia de la unidad que contiene en sí a la diversidad. Esta es la significación de las conocidas afirmaciones de las Upanishads como "Todo está empapado por lo Divino" (Isaawasyam idam sarvam) o "El Señor habita en todos los seres" (Iswaras sarvabhoothaanam). Muchos aceptan verbalmente estas afirmaciones e incluso las predican pero, en la práctica, promueven divisiones y diferencias. Algunos llegan al extremo de traicionar a Dios. Pero, en realidad, no traicionan a Dios sino a sí mismos porque no son fieles a su verdadero Ser.   Los sacrificios (yajnas y yagas) se ejecutan para invocar la bendición de lo Divino en favor de la paz y el bienestar en el Universo. Cuando lo Divino responde con su Gracia, queda asegurado el bienestar de todos. Los yajnas también tienen otro significado. El ofrecer a Dios lo que Él ha dado al hombre es un deber básico del aspirante espiritual. la ofrenda no debe considerarse como un sacrificio de algo sino como un acto de amor y gratitud que trae consigo regocijo.   El individuo debería cultivar la amplitud de miras y prestar servicio a la sociedad considerando a ésta como una manifestación de lo Divino. La paz en el mundo depende de la paz entre los individuos. El individuo, la comunidad y el mundo están íntimamente relacionados. El individuo tiene que descubrir en sí mismo el secreto de la paz y la alegría. Esta alegría debe irradiarse a la comunidad en la cual vive. De la comunidad, debe extenderse al mundo.   "No abrigues animadversión hacia ninguna criatura" (Adveshtaa sarvabhoothaanaam), declara el Gita. Este debería ser el principio rector de todos. Los sabios han diseñado los yagas y yajnas para promover este sentimiento de camaradería universal. (33)                                                             __________________________________________________________________________   (33) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Auditorio Purnachandra, 6 de Octubre de 1986 Divinas Palabras – Vol. III – (Extractos Temáticos) XXVIII - EL CONCEPTO DE "MAYA"         ... La Realidad que sustenta al Cosmos y a la célula es sólo una: la Conciencia que todo lo penetra, y que recibe el nombre de Brahman. Cuando esta Infinita Vastedad se menciona en relación con el Cosmos, es el Alma Universal o Paramatma; y es el Alma, el Ser o Atma, cuando se lo concibe como la médula de los seres individuales. Los tres son sólo una entidad, aunque "parecen" diferentes y engañan al "corto de vista".   A esta característica se la conoce como Maya o Ilusión. la Realidad es Existencia (Sat), Conocimiento o Conciencia (Chit), y Beatitud o Bienaventuranza (Ananda). Esta Infinita Vastedad o Brahman usa los tres gunas o modos para tomar forma de manera diferente.   Estos gunas son: serenidad (satva), actividad (rajas) e inercia (tamas). Los gunas impelen al hombre de bien hacia el conocimiento, o hacia el deseo, o hacia el trabajo. Cuando el "impulso de devenir", es decir Maya, impele a Brahman a proyectarse, entonces luce Eswara o Dios cuando se asocia con satva. Aparece como hombre (jivi) y los seres vivientes cuando se asocia con rajas. Aparece como la Naturaleza o Prakriti cuando se asocia con tamas. Pero Brahman es la base de estos tres modos de manifestación, así como la soga es la base de la "serpiente" con la que fue confundida. Maya es el espejo en el cual Brahman es reflejado como Dios Personificado, como el hombre, y como la Naturaleza. Podemos conocer a Brahman a través de la Naturaleza, pues ésta está saturada de Él, y es identificable con Él.   La "serpiente" es el producto de la mente. Lo externo es la creación de lo interno. Brahman se ha manifestado como todo. ¿Cómo puede una imagen aparecer si no hay objeto? ¿Cómo puede una persona ser un padre sin un hijo? Dios creó al mundo; el mundo confirió a Dios la gloria de "Creador". El hombre en su anhelo, imaginación e intensidad, dota a Dios con una Forma y un Nombre, y además con una gran cantidad de atributos de los cuales espera beneficiarse. Pero Dios está por encima y más allá de las tendencias y características humanas conocidas como gunas.   Krishna le dice a Arjuna en el Bhagavad Gita: "No tengo necesidad de involucrarme en actividad alguna, mas sin embargo actúo a fin de promover el bienestar del mundo y de los seres que lo habitan". (13)       ... Desde lo más ínfimo, de lo pequeño a lo más inmenso de lo grande, todo es este Parathathwa, esta Santidad que sienten, que ven y que perciben. El monte Meru proclama para ustedes la majestad de Dios. El océano, por su lado, les habla del poder y la majestad de Dios, la verde vegetación que ven, las flores fragantes y los frutos que entregan su jugo sabroso y deliciosamente dulce, todos les proclaman la compasión, la misericordia y el amor de Dios. El sol y la luna, por su lado, les proclaman al Dios Todopoderoso y Omnipotente. Es así que la naturaleza que los rodea les habla de varias maneras de Dios. Mas, siendo ignorante de este significado interno de lo que la naturaleza le dice así, el hombre es arrastrado, en un estado de ignorancia, hacia los efímeros placeres del mundo. Todos ellos son transitorios y momentáneos, son irreales y no perduran para siempre. Un sinónimo para este término de ignorancia, es maya. Maya significa que algo tiene una existencia propia, con la forma de un mensajero o cualquier otra forma concreta, porque maya también es un reflejo de Dios. En este mundo tienen la verde vegetación; en el terreno aquello que una vez fuera un pequeño brote, se ha desarrollado en un árbol que da flores y frutos. Si profundizan algo más en este fenómeno, encontrarán que los árboles, las flores y los frutos no son sino otra forma o manifestación de este terreno.   De manera similar, la araña teje su tela con un tenue material que se origina dentro de ella misma, y se deja atrapar en esa tela. ¿De dónde ha provenido el material para la tela? ¡De la araña misma! ¿Quién creó la tela? La araña misma. ¿Quién ha atrapado así a la araña?... ¡La misma araña! Así también, aquello que ha nacido de Dios surge de sí mismo de tantas maneras y, finalmente, se esclaviza a sí mismo.   Aquello que nace de un fuego ardiente tiende a trastocar al mismo fuego que lo originó. ¿De dónde provino la ceniza? Del mismo fuego, ya que responde a su naturaleza que, habiendo nacido del fuego, vuelve a cubrir al fuego. Así también, el musgo nace del agua de la pileta y termina por cubrirla. De igual manera, esta visión borrosa tiene su origen en el ojo mismo. Nada de ello ha provenido desde afuera, sino que ha tenido su origen dentro de la propia entidad. Similarmente, en este mundo tendemos a establecer distingos entre lo bueno y lo malo, siendo que, en verdad, no se trata sino de una manera de mirar las cosas, y nada tiene que ver con la naturaleza de ellas.   Si miran el fuego y ven las chispas que saltan de él, entiendan que las chispas no son en absoluto distintas del fuego mismo. Todo lo que asocian con el fuego puede ser parte de él. Así también el jiva (individuo) nacido de Dios, proclama en cada instante las cualidades de Dios. Ustedes, empero, no se adentran en esta idea básica de todo lo que es noble y sacro en esta existencia. Y es así que, debido a sus propias limitaciones, maya puede aherrojar al hombre. Maya asume diversas formas. Lo que es puro es maya, en tanto que ustedes tienen este tamoguna que es tamas. Tratamos de establecer distinciones entre maya, tamoguna, tamas y el similar ajñana, etc., mas la diferencia reside únicamente en el nombre; en verdad, todos son la misma cosa. Este maya es intrínsecamente puro y en él se refleja Eeshawara, en tanto que lo que se refleja en este avidya, este rajo, es el jiva, y lo que se refleja en este tamas, este tamoguna es esta creación o naturaleza que les rodea. De modo que aquí el principio básico que se enfatiza es el atma y es siempre uno y el mismo, mas la base de cada uno de ellos es diferente. En el mundo que los rodea tienen estos gunas que saltan a primer plano y todo lo que ellos conforman es esta naturaleza. (2)                                                                                                       __________________________________________________________________________   (13) EXTRACTO DE UN DISCURSO QUE BABA DIRIGIÓ A LOS ESTUDIANTES EN EL PURNACHANDRA AUDITORIUM Prashanti Nilayam - 7 de Setiembre de 1985 Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos)   (2) DIVINO MENSAJE DEL 20 DE NOVIEMBRE DE 1985 (Estadio Hillview) Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos) XXIX - EL CONCEPTO DE "KARMA"         ... Si desean purificar y limpiar sus corazones, deberán reflexionar respecto de la acción o karma. El tipo de acciones que llevemos a cabo hoy en día determinarán lo que será el futuro. Y las transformaciones que estemos produciendo hoy se convertirán en parte de nuestra naturaleza de mañana. Los hábitos de hoy se vuelven nuestra naturaleza de mañana y nuestra naturaleza de hoy constituirá el destino que nos espere mañana. De modo que, invariablemente, ¡nuestro destino está en nuestras manos! El tipo de acción que realicemos determinará nuestro futuro destino.   Ya sea que alcancemos nuestro destino o que nos quedemos en el camino, la vida está en nuestras propias manos, en la forma de karma. Y es también gracias a esta idea del karma o acción que la vida tiene un sentido. El tipo de nacimiento determina el dharma y este dharma, a su vez determina nuestra meta. Y se debe a ello que estas ideas de karma, nacimiento, vida y destino estén realmente a nuestro alcance.   Por otra parte, en estas ideas de actuar o karma se inscribe un concepto denominado utulam. Este término significa en sánscrito "uno que ha experimentado el estado de Atman". A ello se une también otro sentido. En el Bhagavatha, en el 7° episodio, se encuentra el siguiente concepto respecto de lo que ustedes asocian con karma o acción: el hecho de que la acción es la que tiende a determinar nuestro nacimiento.   Vemos que estos seres Jaya y Vijaya, que son los guardianes de la entrada a la Morada Celestial del Señor, tuvieron que nacer como demonios. ¿Cuál podría haber sido la razón? La causa por la que tuvieron que asumir la forma de demonios fue que se volvieron en contra de las leyes y preceptos de los seres divinos y santos, incurriendo con ello en su enojo. Y fue así que Jaya y Vijaya, que una vez residieran en el Vaikunta o Cielo, tuvieron que renacer como "rakshasas" o demonios, lo que se debió, principalmente, a su propio sentido del ego que los llevó a realizar acciones que, luego, determinaron el tipo de nacimiento. El caso contrario lo representa Prahlada, quien, si bien se inscribía plenamente en el plan demoníaco ya que había nacido de un rakshasa, obedeció y se atuvo a los mandamientos de los mayores y, gracias a ello, llevó una vida plena de santidad y virtud. Esto es lo que cosecha todo el que sigue este camino. De modo que deben entender que todo lo que experimenten, ya sea para bien o para mal, es responsabilidad solamente de sus acciones. (3)                                                                                                                                 ______________________________________________________________________________________________________   (3) DIVINO MENSAJE DEL 21 DE NOVIEMBRE DE 1985 (Estadio Hillview) Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos) XXX - LA LEY DEL KARMA         ... En esta creación nuestra, hay árboles, animales y todos los demás tipos de formas de vida que ayudan al hombre. Pero el hombre se ha vuelto egoísta y está perjudicando a su propia raza, daña a sus propios padres, a sus propios maestros y le está causando daño a Dios mismo. ¿Cuál es la causa de todo esto? ¿Por qué una persona se transforma así? No es nada más que el egoísmo sin fin, el egoísmo y el afán de promover los propios fines; por ello este hombre llega a cualquier extremo y se olvida de sí mismo. Mas no duden que todo el tiempo hablará de ideales como Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa, aunque no los practique. Nunca los pone en práctica. Este es el problema principal, así que; en vez de hablar tanto, traten de practicar, eso es lo urgente. Sólo cuando el hombre promueve estos nobles ideales en sí mismo, sentará un nuevo peldaño para actos superiores futuros.   En este mundo, todo lo que hagamos por medio del cuerpo que se nos ha dado estará sintonizado con esto. Mas el hombre no se esfuerza por entender esta significativa verdad. Si desean obtener una cosecha de una cierta variedad, se aseguran de que estén sanas las semillas, nunca sembrarían semillas defectuosas o enfermas. Siembran las semillas buenas y sanas y así también los frutos serán buenos y sanos. De igual manera, si siembran las semillas de estas plantas espinosas, obtendrán nada más que espinas en todas partes, las que los herirán sólo a ustedes. Deben considerar, además, que no pueden sembrar y cosechar de inmediato, requerirán de un cierto tiempo. Esta es la verdad que deben entender. Es como si al haber hecho algo malo hoy, sintieran: "Bueno, he hecho algo malo, pero no he obtenido ningún resultado adverso..."   ¡No se dejen arrastrar por este sentido del ego! Porque lo que hayan hecho no es sino la siembra de la semilla, el fruto lo recibirán más adelante, y será un fruto malo... ¡No se olviden de esta verdad fundamental! Cuando siembran, ponen una sola semilla, pero ella les dará cientos de frutos. Así también, cuando se involucren en un acto malo, éste se multiplicará más adelante y los frutos llegarán a ustedes de muchas maneras. Similarmente, lleven a cabo sólo un acto bueno en el día de hoy, y un número incalculable de obras positivas les saldrán al encuentro en una fecha posterior.   De este modo, tanto el bien como el mal que experimenten no es sino el resultado de lo que hayan hecho en una etapa anterior. Nada tienen que ver con la influencia de la gente o las circunstancias que los rodeen. El tipo de acción o karma a que se entreguen proclama vuestra propia naturaleza o, más bien, les hace obtener lo que les está destinado. Lo que hayan encontrado es lo que conforma vuestros hábitos, vuestros hábitos van transformándose en vuestra naturaleza y vuestra naturaleza, a su vez, determina el fruto. Es así que este fruto no está en nuestras manos. Si desean experimentar lo bueno, traten de hacer algún bien ahora, lleven a cabo cosas que tengan que ver con la paz. Si quieren ir a Bangalore y de ahí tomar el tren que lleva a Whitefield, entonces deberán tomar el tren que va a Bangalore, y no el que va a Kolar... Alguien que quiera ir hasta Bangalore deberá tomar el tren en esa dirección. Pero, si en vez de hacer esto toman el que va en sentido contrario, ¿cómo esperan llegar a su destino? (8)       ... En el mundo actual, todo, animales, aves y árboles le prestan un servicio desinteresado a la humanidad, en tanto que el hombre con su naturaleza egoísta se muestra como un malagradecido ante sus padres, sus maestros y hacia su propio Dios. Una naturaleza humana así no podrá aspirar jamás a niveles superiores. Al menos deberían preocuparse por la sociedad que les es propia. Mas el hombre de hoy circula con un corazón estrecho, se olvida de que hay una causa y un efecto. Cuando queremos lograr una buena cosecha, comenzamos por elegir cuidadosamente la semilla y luego la sembramos. La cosecha que logren está determinada por la semilla que hayan sembrado. Si siembran espinas, se formarán miles y miles de semillas de espinas y no crecerán sino espinas por todos lados. Si siembran buenas semillas de arroz, cosecharán miles de buenas semillas también. Por otra parte, si siembran aunque sea una sola buena semilla en sus corazones, cosecharán miles de buenos pensamientos; en tanto que si siembran un solo pensamiento malo, surgirán miles de ellos.   Deben elegir con cuidado la semilla que siembren; deberá ser fuerte y sana. ¡Qué pena sería que sembraran semillas malas y vanas! La fertilidad de vuestro propio corazón constituye el campo para vuestro karma. De modo que deben cultivarlo adecuadamente, teniendo buenos pensamientos, buenas ideas y buenas obras en él. (11)         ... Un día, Krishna, Balrama y Subhama, estaban en el bosque juntando madera que necesitaban para un servicio religioso. Balrama y Krishna, que estaban muy cansados, preguntaron a Subhama dónde podían encontrar agua. "Cuando tengas sed, primero debes comer algo", le dijo Krishna a su amigo, y buscando alrededor, se preguntó qué es lo que podrían comer, viendo que en el bosque no había nada. La mejor cosa que podían hacer era descansar, y Krishna le pidió a Subhama que le dejara usar sus piernas como almohada para su cabeza. Subhama se sentó en la postura de loto, así que Krishna y Balrama pudieron apoyar sus cabezas sobre él. Cuando éstos estuvieron dormidos, Subhama tomó alguna comida que había traído dentro de su bolsillo y empezó a comer. Subhama pensó que la pequeña cantidad de comida que él tenía, no era suficiente para los tres, y la había escondido. Krishna, que naturalmente sabía todo, abrió sus ojos y le preguntó a Subhama: "¿Qué estás comiendo?". Subhama contestó: "No estoy comiendo, sólo estoy hambriento y para calmar mi hambre, estoy repitiendo el nombre de Vishnu; es el movimiento de mi boca que te hace pensar que estoy comiendo". Krishna entonces le dijo: "Escucha, he tenido un sueño maravilloso. Tres amigos fueron al bosque, dos de ellos se durmieron y el tercero comenzó a comer, pero los otros dos también tenían hambre. El tercero esperó el momento oportuno para comer la comida que tenía con él y que era suficiente para una sola persona; cuando los otros se despertaron y le preguntaron qué estaba comiendo, él lo negó, y dijo que estaba repitiendo un mantra. Antes de que pudiera decirle que él era un mentiroso, me desperté".   Para mostrarle que cuando se planta una semilla, un día u otro se verá el fruto, aun cuando no sea inmediatamente, Krishna le dijo a Subhama: "Planta una semilla y luego veremos qué fruto da". Subhama contestó: "¿Estás bromeando? Antes de que esta semilla se convierta en un árbol, que dé flores y frutos, pasará mucho tiempo porque es un proceso muy largo".   Entonces Krishna le advirtió: "Ten cuidado, hoy has plantado la semilla de una mentira y mañana recogerás su fruto".   Pasaron muchos años y Krishna se convirtió en famoso y adorado a través de todo el mundo como emperador de Dwaraka, mientras que Subhama, atrapado por el mundo subjetivo, había formado una familia muy grande y tenía muchos problemas. Un día, su esposa, viendo cómo sufría con todos estos problemas, le dijo: "Subhama, estás sufriendo mucho; ¿por qué no vas a ver a tu amigo Krishna? Él puede ayudarte". Subhama contestó: "Se ha convertido en emperador y es demasiado importante para recordarme". ,   Las mujeres de aquellas épocas tenían un intelecto muy vivo, aun cuando no habían ido a la universidad. A través del proceso de escuchar y de su experiencia en la vida familiar, sabían mucho más que las mujeres de hoy. La casa de sus maridos era una escuela donde aprendían el arte de dar alegrías a todos y tomaban parte en todo tipo de actividad, así que eran capaces de conocer la verdadera esencia de la vida. La esposa de Subhama era de este tipo. Cuando su esposo decidió ir a Dwaraka a ver a Krishna, le pidió a su esposa que le preparara alguna comida para el viaje. Cuando llegó al palacio del emperador, los soldados no querían dejarlo entrar, aun cuando él declaraba ser un viejo camarada de escuela de Krishna. En ese momento, Krishna salió del palacio en Su magnífico carro; cuando vio a Su viejo amigo, saltó y exclamó: "¡Subhama!". Se sentaron juntos, y viéndolo a Subhama tan cansado, Krishna le dijo que pusiera su cabeza sobre Sus piernas. Subhama se desmayó, mientras Krishna empezó a comer.   Así que ustedes ven que por cada acción hay una reacción, un eco y una reflexión. A causa de su mentira, Subhama tuvo que sufrir todo ese período de su vida, y lo que no había dado en el pasado, no lo podía recibir en el presente, hasta que su culpa fue cancelada a través del tiempo. En realidad, Krishna no le dio la comida que necesitaba para satisfacer su hambre, tal como Subhama no le había dado comida mientras estaban en el bosque.   Recuerden que el más pequeño gesto hecho por Dios, cuando encarna, representa una lección. Krishna dejó que Subhama descansara sobre Sus rodillas y luego de darle un baño refrescante, dio una gran fiesta. No podemos comprender la naturaleza de Dios, y solamente lo llamamos cuando estamos en problemas. Subhama tenía toda clase de dudas, pero cuando fue a su casa y le contó a su esposa las experiencias que había tenido, ella exclamó: "¡Oh, Devi! El es el Amor, y el Amor es Dios!".    Las ataduras de la amistad que desarrollamos cuando somos jóvenes son muy importantes. Una vez, fue la costumbre de los amigos el observar la Naturaleza por largo tiempo juntos. ...(16)                                                               ______________________________________________________________________________________________________   (8) DIVINO MENSAJE DEL 9 DE DICIEMBRE Shanti Vedika - Brindavan Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos)   (11) DIVINO DISCURSO PARA LA NAVIDAD Brindavan - 1985 - Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos)   (16) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Prashanti Nilayam - 22 de Mayo de 1982 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) XXXI - KARMA YOGA         ... El karma yoga enseña cómo deben llevarse a cabo las acciones. Prescribe el deber por amor al deber. "Yogah Karmasu Kausalam" (el yoga es excelencia de acción). Le permite al hombre reconocer en sí mismo la imagen de lo Divino. La acción justa y el control de los sentidos son esenciales para el cultivo del amor y la bondad universales. Son el cimiento de la vida buena.   No todos llegan a entender el significado del karma yoga. Muchos desprecian trabajos como el asear las calles, ayudar a los enfermos, alimentar a los hambrientos y servir a los pobres y destituidos como algo poco digno. Esto es un craso error. El Supremo Señor de los tres mundos, el mismo Sri Krishna, cuando descendió para proclamar el divino destino del hombre, le prestó servicio a bestias y aves. Cuidó caballos y vacas con amor. En la gran guerra de Kurukshetra, declinó blandir la espada. Se contentó con actuar como mero auriga. Y por este medio hizo que se conociera el ideal del servicio desinteresado. (1)       ... Cuando se cree en "el actuar es mi deber", el verdadero sacrificio consiste en desechar este sentimiento del ego y esta indebida ambición por los frutos de la acción. Entonces el sacrificio se convierte en karma yoga. La doctrina del karma les da una idea de lo que debería hacer el hombre, de cuál es su deber y de cómo debería actuar para cumplir con él. Esta doctrina establece, además, que la acción debe realizarse por la acción y el deber debe cumplirse por el deber, y todo lo que se haga así deberá transformarse en un proceso de yoga. Lo que hacen para sus propios fines y en pro de ideas egoístas, no puede denominarse una acción verdadera. El yoga se produce únicamente cuando se es desinteresado, cuando se carece de ego y no se tiene el fruto de la acción en la mira. Este karma yoga les exige desarrollar un carácter puro y controlar los sentidos. La base de este karma yoga la constituyen el amor universal, la paciencia, la simpatía y la compasión. Cada individuo debería reconocer la verdad de que este cuerpo nos ha sido entregado para que podamos llevar a cabo un servicio desinteresado. Mas el hombre no ha logrado comprender la importancia del servicio desinteresado ni del karma yoga y por ello es víctima de la infelicidad y del sufrimiento.   Hay algunos que menosprecian las actividades que tienden a ayudar a los desposeídos y rescatar a los pobres y abandonados. Es muy grande el error que cometen. Hablando sinceramente, el llevar a cabo este tipo de acciones constituye el deber primario que se le ha impuesto a cada uno cumplir. (9)                                                                                                                 ______________________________________________________________________________________________________   (1) DISCURSO INAUGURAL DE SRI SATHYA SAI BABA -IV- CONFERENCIA MUNDIAL Auditorio Purnachandra Prashanti Nilayam, 17-11-85 Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos)   (9) DIVINO MENSAJE DEL 11 DE DICIEMBRE Academia de Música - Bangalore Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos) XXXII - KARMA, DHYANA Y YOGA         ... Pensamos que karma, dhyana y yoga son los métodos principales que debemos adoptar. El karma yoga significa lo que hacen por el bien del mundo. Hacer el bien a través del karma y gozar del bien de ese karma, aquí y después. Para lograr estos buenos resultados, realizamos yagnas y yogas (rituales y peregrinaciones), pero al hombre le resulta muy difícil obtener la liberación por medio de ellos. El advaita darsana (visión de la Unidad) es Dhyanam. La discriminación entre lo que es permanente y lo que es transitorio, la discriminación entre Atman y An-Atman, la diferencia entre verdad y falsedad; en ello deben inquirir para llegar a tomar conciencia de la Unidad, eso es Jñanam.   Ello resulta muy difícil de realizar para un ser humano común. El yoga significa llegar a controlar los sentidos, se deberán adoptar prácticas muy difíciles, de modo que también le resulta difícil al hombre lograr sus metas y alcanzar niveles superiores. Junto a estas sendas del karma, el dhyana y el yoga, resulta mucho más fácil y mejor el bhakti marga (la senda de la devoción). No hay ningún otro camino por el que puedan obtener los resultados que les brinda éste.   Hay veces que un bhakta sacrifica la liberación, no desea el Moksha ... Este es un verdadero bhakta. ¡Siente que el gozar de la Bienaventuranza de Dios es su meta, no está de acuerdo en fundirse en Dios! ¿Qué es el bhakti? En cada ser humano se encuentran los rasgos de apego, amor y deseo como característicos de lo humano. Si logran volver estos deseos hacia Dios, entregarle los resultados de estos karmas al Señor, y los estados de vuestra mente, todo ello se transforma en amor a Dios. Este Parabhakti se transforma en Paramatma y el bhakta logra la visión del Señor. Es muy necesario que cualesquiera sean los actos que lleven a cabo, no los traten como actos del mundo: El trabajo debe transformarse en culto: todo lo que hagan deben ser actos de adoración al Señor. Debido a que éste es el templo de Dios, Dios está con ustedes, dentro de ustedes, en torno a ustedes, en todas partes y, por ende, si sienten sinceramente esta adoración a Dios, ella se torna en Parathathwa. Este amor es de dos clases. El Uandhyasangha significa que sus propios pensamientos se convierten en parte de Dios. Graban dentro de sí mismos el Daivathathwa y se dan cuenta de que ustedes y Dios son Uno. Este Uandhyasangha les hace sentir que son Uno con Dios. El Uandhyasangha, por otra parte, hace que incrementen vuestros deseos por cosas mundanas y vuestros apegos, y hace que se enreden en las cosas del mundo; quedan atados al Samsara, se van sumiendo en él con cada acto que lleven a cabo y esto representa apego. Esta esclavitud es la responsable de todos los pesares del hombre. (11)                                                                                                                               ______________________________________________________________________________________________________   (11) DIVINO DISCURSO PARA LA NAVIDAD Brindavan - 1985 - Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos) XXXIII - EDUCACIÓN - HACIENDO UNA SÍNTESIS ENTRE LO ANTIGUO Y LO MODERNO             En la actualidad es muy difícil conocer personas puras y nobles, y es mucho más fácil conocer personas malas y ver la maldad alrededor  de nosotros. A lo largo de nuestro camino encontramos toda clase de piedras,  pero si hacemos una búsqueda intensiva, podemos llegar a encontrar diamantes sin precio.         La Educación en los Tiempos Antiguos     ¡Maestros, encarnaciones Divinas! Vemos una enorme diferencia entre la educación de hoy y la de los tiempos antiguos. Lo que le damos a los estudiantes de hoy es sólo preocupación y descontento; aun cuando sabemos que ellos tendrán que enfrentar toda clase de problemas y de dificultades en cada momento de sus vidas, no los preparamos para enfrentarlas, ni les permitimos ampliar sus horizontes interiores.   La mayor parte de la educación parece consistir en un dar vuelta las páginas de los libros. No hay ningún método más válido que la experiencia personal. La persona que enseña, debe ella misma tener ideales y ponerlos en práctica en su vida cotidiana. Demasiado frecuentemente los sistemas educativos de hoy día, olvidan la unidad básica y subrayan las diferencias. No le damos valor al trabajo colectivo que hace al progreso individual. Lo que un individuo no puede hacer solo, lo puede hacer con otros. La India es un gran país de 3.160.000 km2, con una población de 700.000.000 de habitantes, mientras Inglaterra tiene sólo cincuenta millones de habitantes y sólo 244.000 km2. ¿Cómo ha sido posible que los ingleses conquisten un país tan grande como la India? Las explicaciones deben buscarse en el egoísmo y en las tendencias demoníacas de los hombres que llevaron a la India al desastre. La población se convirtió en esclava y los cuerpos gubernamentales rindieron sus Estados a los ingleses. Se puede afirmar, al estudiar la reciente historia de la India, que los ingleses pudieron tomar la India por su debilidad.   El sistema educativo, la prosperidad y la paz representan las verdaderas fuerzas de la Nación.   Hoy, si todos trabajáramos unidos para el bien de la Patria, ¡cuántas cosas maravillosas se podrían conseguir!   El sistema educativo de hoy es insuficiente. Los maestros deben grabar en sus corazones ciertos ideales y seguirlos. No es suficiente estar familiarizados con los libros de texto. El objetivo primordial de la educación es enseñar al estudiante la Verdad o Realidad de la existencia.   Los futuros gobernantes de nuestro país salen de las escuelas y es, por lo tanto, necesario que los maestros estén a la altura de su trabajo. En cambio, nadie quiere ser maestro hoy en día. Hay un proverbio telugu que dice: "Cuando no puedas encontrar un trabajo, conviértete en maestro". Esto no es así. Es pura ignorancia que la enseñanza es un trabajo de bajo nivel. En realidad, la paz y la prosperidad de un país dependen de sus maestros y, por lo tanto, su trabajo es muy importante y sutil. Pero hoy en día las escuelas no tienen sentido. El maestro se sienta entre cuatro paredes con un pizarrón a su lado. ¿Cómo pueden los estudiantes adquirir una visión más amplia? En la antigüedad, a los alumnos se les enseñaba a estudiar la Naturaleza, a entenderla, y se los enfrentaba con diversas situaciones.   Cuando Krishna, Balrama y Subhama eran jóvenes, su Maestro los envió al bosque para que aprendieran a servirlo, preparando su comida, lavando sus ropas, y haciendo toda clase de trabajos domésticos. En ese tiempo no existían los libros ni los pizarrones, y la educación consistía en escuchar los Vedas y los Sastras (Escrituras Sagradas). Un día el Maestro les pidió que fueran al bosque y buscaran ciertas plantas que eran necesarias para un rito religioso.   Cuando Krishna y Balrama fueron, vieron una maravillosa planta trepadora y exclamaron: "¡Qué hermosa! ¡Qué fragancia! ¡Qué colores!". Este es un ejemplo para mostrarles que en cada momento es posible tener la oportunidad de agradecer a Dios la hermosura de su Creación, y darse cuenta de que "la belleza es Dios, y Dios es la belleza". Observando al árbol al cual la trepadora estaba unida, dándole la oportunidad de vivir y crecer, aparte de ofrecer refugio y sombra a todos, en una ofrenda de amor desinteresado, Krishna dijo: "Mira, su felicidad es la felicidad de otros". Krishna entonces tomó algunas flores y tan pronto como tocó sus pétalos, éstos cayeron, y dijo: "Mira, después que los pétalos florecen, caen, mueren y se convierten en polvo". Así, todo nace, crece y muere para mostrar el poder de Dios sobre Su Creación.   En todas las variedades existentes, tales como las diferentes razas, diferentes fes, diferentes castas, es posible encontrar belleza, porque son obras de Dios. Hoy, por el contrario, hay toda clase de dificultades para comprender la Unidad, porque el hombre crea infinitas diferencias en todos los campos, mientras que en los tiempos antiguos uno decía: "Si la mente es buena, la Religión es buena". Krishna explicó todo esto a Subhama, demostrando que las diferencias no deben ser consideradas divisiones, sino que deben ser vistas dentro del contexto de la Unidad.   Los estudiantes, en aquellos días, tenían un sentido de la libertad y una independencia de juicio que les permitía ver la Unidad dentro de las diferencias. El trabajo manual también era importante, porque es a través de las dificultades que uno aprende a ayudar a los demás. Los estudiantes sabían cómo hacer toda clase de trabajos y sus maestros los mandaban al bosque por este motivo. El ejercicio físico ayuda a mantener la buena salud, y cuando uno es sano es más fácil controlar la mente. La salud es riqueza. En los tiempos antiguos había exámenes para medir la agudeza de la inteligencia de los estudiantes a través de su comportamiento. Por ejemplo, salían de excursión, y observando su comportamiento durante todas las situaciones, se medía su capacidad intelectual. Los mitos religiosos y mantras (fórmulas místicas de gran poder) también se utilizaban en el proceso educativo.   ... En la actualidad, la educación se desarrolla entre cuatro paredes de una escuela o en bibliotecas, con el resultado que ustedes aprenden y olvidan al mismo tiempo. La gente sabe hoy cómo ir a América, pero no cómo ir a Benares (un lugar de adoración, una ciudad sagrada). Saben álgebra, pero no saben calcular dimensiones de sus propias casas. Hacen ejercicios, pero no saben cómo sentarse en posición de loto, y no tienen control sobre los sentidos.   El deber de los maestros es hacer una síntesis inteligente entre el viejo proceso y el moderno, dentro de la educación. En los tiempos antiguos, cuando los estudiantes terminaban sus estudios, se reunían en una gran asamblea de despedida y recitaban este mantra: "Honra a tu padre como a Dios, honra a tu madre como a Dios, honra a tu maestro como a Dios, honra a tu huésped como a Dios". Hoy, nosotros no utilizamos las asambleas sino sólo las convocatorias, con el resultado de que los estudiantes pierden su paciencia.   Los maestros deben poner a los estudiantes frente a la realidad de la vida. Alguna vez los mismos conocimientos y la misma educación se daban en cada nivel y en cada clase social. Hoy hay una discriminación entre aquellos que pueden pagar y aquellos que no. (16)             __________________________________________________________________________   (16) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Prashanti Nilayam - 22 de Mayo de 1982 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) XXXIV - LA VERDADERA EDUCACIÓN         ... La educación no implica erudición y, cuando entran a conocer el contenido de los libros, deberían reconocer también el hecho saliente de que no se trata de algo que necesariamente deba estar contenido en los libros. El contenido de los libros se va a la mente, la verdadera educación es aquello que produce la transformación del corazón.   El hombre actual, con lo poco que ha logrado entender y dominar, tiende a volverse arrogante frente al Supremo Conocimiento Universal. Y es aquí, otra vez, donde la verdadera educación es la que produce la perfecta síntesis y la perfecta armonía entre estas palabras que suenan diferentemente, como son "espiritualidad", "dharma", "fe" y "rectitud". La primerísima y primordial tarea del hombre es la de entender el valor de la educación. Hoy en día, se ha producido un incremento en el dominio por parte del hombre de todo lo que es material y superficial, aunque tiende a imaginar que lo ha dominado todo. Sólo cuando lleguen a reconocer la verdad de que hay algo detrás de estas entidades materiales, habrán comprendido lo que la verdadera educación representa. En otras palabras, en vez de escudriñar en la física deberían tratar de ir en busca de la metafísica. (5)       ... Más que los analfabetos de este país, son aquellas gentes que se proclaman "educadas" e "intelectuales" las que están causando más daño a esta tierra. Hablamos de "educación", pero esta "educación" significa "cultura" o conocimiento de libros. Esta familiarización con los libros, el contacto con ellos puede que tome 2 ó 3 años, y también en 2 ó 3 años, este conocimiento libresco se transforma en "alergia". La persona sigue leyendo y acumulando este conocimiento y, en este proceso, pierde de vista el conocimiento de sí misma... Puede que llegue a acumular mucho conocimiento, mas al perseguirlo lo hace sin entender su propia naturaleza. Se involucrará en discusiones, argumentaciones y debates, pero nunca llegará a vislumbrar la Verdad total, la Verdad última. Este hombre necio se encerrará en este arrogante sentimiento de que gracias a su "educación", gracias a sus estudios, domina tantas cosas. ¡Esto representa un gran error! No es sino un reflejo de su propio ego. En tanto uno tenga este ego no podrá alcanzar nada. El que tenga este ego, se dice, puede lograr dos cosas: el desprestigio, por una parte y, por otra, la carencia de paz, la agitación. Lo que debemos buscar es la paz. ¿En dónde la podemos encontrar? ¡De ninguna manera en el mundo exterior! La paz no se encuentra en vuestras posesiones materiales, sino en vuestro propio corazón. Cuando repiten incesantemente: "Yo quiero paz", de estas tres palabras, el "yo" representa al ego, el "quiero" a los deseos, de modo que deben eliminarlas y lo que quede será la "paz". (9)   ... El hombre es el más elevado de los animales porque posee conocimiento. Pero ¿qué debe tratar de comprender de todo esto? Debe estudiar y no burlar a los demás. Hoy en día muchos seminarios tienen lugar a través de todo el mundo, pero ¿cuáles son los resultados? Nuestro seminario no debe pertenecer a esta categoría.   ... Durante los últimos dos días hemos oído conferencias acerca de altos ideales y cómo ustedes deben tratar de asimilarlos y transformarlos en acción. Hoy, el proceso educativo está centrado sobre el conocimiento libresco, pero éste es insuficiente. Lo que es necesario es poner el contenido de los libros en la práctica. Un corazón lleno de Amor y de compasión es el templo de Dios. Aun si ustedes miman a un animal salvaje, un día él los puede devorar. Lo mismo pasa con las malas compañías. Son muy peligrosas. Sus manos deben estar ocupadas con el trabajo y su corazón con Dios; éste es el secreto de la acción pura que nunca hace uso de palabras duras.   Nuestros maestros deben tener amor y afecto por sus alumnos y ser su guía. La educación en nuestra cultura no alienta a la gente a convertirse en esclavos de su trabajo. Pero hace a los estudiantes sublimes en el arte del sacrificio y en el cumplimiento de sus acciones. ¿Creen ustedes que están trabajando cuando están sentados todo el día ante un escritorio firmando papeles en un cuarto con aire acondicionado? Esto no es trabajo.   El sistema indio de la educación debe ser diferente al de Occidente. Uno debe trabajar para la prosperidad de la Nación, y no convertirse en máquinas que dan información. Uno debe desear la transformación y no la información. (17)                         ______________________________________________________________________________________________________   (5) DIVINO MENSAJE DEL 22 DE NOVIEMBRE (Estadio Hillview) Convocación del Instituto de Estudios Superiores de Sathya Sai Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos)   (9) DIVINO MENSAJE DEL 11 DE DICIEMBRE Academia de Música - Bangalore Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos)     (17) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Prashanti Nilayam - 28 de Mayo de 1982 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) XXXV - LA BASE DE LA EDUCACIÓN: "MORALIDAD" Y "ESPIRITUALIDAD"       ... Y bien, ¿qué es la educación? ¿Qué es lo que queremos señalar con esto de "calificaciones mundanas"? Ello debería significar que se nos llena de buenas cualidades, en tanto que lo que realmente sucede es que, ¡gracias a la educación, estamos perdiendo de vista nuestras buenas cualidades! No cabe duda que debe haber un número indeterminado de personas analfabetas e iletradas que, según creemos, está contribuyendo a los problemas de este país. ¡Mas no es así! ¡Es la gente educada la que contribuye mucho más a los problemas del país! ¡No tenemos más que mirar a nuestro alrededor para darnos cuenta de que es la gente educada la que está creando tantos problemas! Ello se debe a que, aunque esta gente es "educada", no ha recibido la educación que resulta deseable. En todo ambiente educacional se ha infiltrado la mano de la política y le ha dado una imagen distorsionada al total.   El campo de la educación requiere de una libertad absoluta, sólo entonces se podrá producir una apertura que permita poner las cosas en su lugar. El gobierno desea interferir hasta en los más mínimos detalles, y ello es la causa de algunos de los sufrimientos de las instituciones educacionales actuales. En cualquier sistema educacional de que se trate, debería incluirse todo lo que se relacione con la moralidad y la espiritualidad. Ha habido gente dispuesta a introducir valiosos cambios en el sistema educacional y no cabe duda que, hasta cierto punto, lograron el éxito. Mas debemos preguntarnos, ¿qué beneficio hemos logrado como resultado de estos cambios? ¡Cierto es que se han producido cambios, mas no por ello hemos progresado algo!   Esto viene a ser como si alguien dijera 10+2+3 = 15 y otro dice 10+3+2 = 15, y en este mismo contexto, cursos que antes tomaban dos años, ahora toman tres... ¿Por qué se ha introducido esta variación? ¡Cambios tan superficiales no van a llevarnos muy lejos! Tan pronto como los estudiantes comienzan con este deber de la educación, desde un principio, deberíamos empezar también por inculcarles cosas como el "carácter" y todo lo que contienen nuestras Escrituras y Textos Sagrados.   Tenemos clases de "moral", ¿cuál ha sido el éxito que han logrado? ¿Qué entendemos por ella? Nuestra antigua cultura está llena de ejemplos de gente que ha sacrificado su propia vida en aras de mantener en alto el ideal de la Verdad, o por el Dharma o por cumplir con el sentimiento de Prema o Amor.   ¿Qué es lo que queremos significar con estos "Valores Humanos"? Careciendo de los componentes esenciales de Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa, la vida carece de sentido. (10)                                                                                                                       ______________________________________________________________________________________________________   (10) DIVINO MENSAJE DEL 15 DE DICIEMBRE Auditorio Brindavan Collage Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos) XXXVI - LAS NUEVE GEMAS DE LA EDUCACIÓN           Las técnicas que se dominan en el mundo de hoy y la educación que se busca, puede que hagan que una persona se vuelva más lista, pero nada más. ¿De qué sirven estas técnicas y esta educación,  si no pueden hacer que la persona sea culta? La esencia misma de  cada cosa es el carácter. Uno puede llegar a dominar una gran  cantidad de técnicas, mas sin el carácter como algo inherente, ¿qué valor tendrían las técnicas y esta forma de educación? Mientras mayor sea el número de técnicas que dominen y los tipos de educación que reciban, mayor será también el número de deseos y necesidades. No hay duda de que uno  se convierte en un héroe en términos de anunciar palabras vacuas y carentes de sentido, pero es un cero en lo tocante a la acción. Ser listo está bien, en cierto sentido, mas, ¿qué es lo que se ha ganado al hacerse listo o extremadamente hábil, si ni siquiera una fracción de lo que uno ha llegado a saber se traduce en acción pura?       ¡Premaswarupulaara! ¡Encarnaciones del Amor! En verdad, Sathya es la mansión de Dios y Dharma (rectitud) está seguramente encapsulado en Sathya. Los Vedas tan llenos de sabiduría y de conocimiento no constituyen sino una manifestación de este Sathya. Los individuos que aspiran a progresar y a prosperar en la vida tendrán que seguir, necesariamente, los mandamientos del Sathya. Sathya, dana, tapas, thyaga (verdad, caridad, austeridades y sacrificios), amistad, limpieza, vidya (saber), servicio al Maestro, son en esencia nueve gemas, nueve diamantes que cada estudiante debe entender.   En el estado de logro supremo tienen al Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa (verdad, paz, amor y no violencia) y deben profundizar en ese estado. En verdad, hay que tener la seguridad de que no existe sino Uno, una sola entidad, aunque los sabios le hayan dado connotaciones y nombres diferentes. Aquel que lleva una vida firmemente adherida a esta idea de Sathya, el que siga sus mandamientos, es en realidad una persona ideal. Su vida es realmente una vida verdadera. Este Sathya no ha sido establecido en bien de un solo individuo. Trasciende las limitaciones de espacio, tiempo y país.   En dondequiera que uno esté, en cualquier punto del tiempo, en cualquier país, este Sathya es de importancia primordial. El gran ancestro de la raza humana, Manu, profundizó en este concepto del Sathya, lo experimentó él mismo y legó los beneficios y todo lo que Sathya conlleva a su progenie, vale decir, a la raza humana. Hablen la verdad por gusto y no digan mentiras, mas pensando que así deben ser, no sean duros. Esto es lo que nos ha legado Manu respecto de este Sathya y todo lo que representa. (5)                                                                       __________________________________________________________________________   (5) DIVINO MENSAJE DEL 22 DE NOVIEMBRE (Estadio Hillview) Convocación del Instituto de Estudios Superiores de Sathya Sai Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos) XXXVII - EDUCACIÓN - EL VERDADERO CONOCIMIENTO           ... El principal valor de la vida humana es el carácter. La buena conducta y el carácter de un hombre, son cualidades que permanecen en la memoria de la gente mucho tiempo después de que éste haya abandonado sus despojos mortales.   En este mundo nuestro se sostiene que el conocimiento es más poderoso que cualquier cosa. Esto no es correcto. No hay nada más grande que el carácter. El poder de un cargo, de la riqueza o de la educación no se compara al poder del carácter o de las buenas cualidades. El carácter no es algo que pueda adquirirse en los libros. En general, sólo puede adquirirse gracias a un estrecho contacto y a la interacción con la comunidad en la que uno vive.   No hay escasez de libros ni de buenos maestros y hay gran cantidad de instituciones educacionales en las que se imparte una buena instrucción. Parece como si todo estuviera bien y la educación se impartiera adecuadamente. Pero, escuchamos que aquellos que egresan de las instituciones mencionadas no reflejan la calidad que representa un requisito fundamental del ser humano. ¿Por qué? No tenemos que buscar muy lejos para hallar la razón. Se debe a que la sabiduría y el conocimiento que se adquieren en escuelas y colegios están recubiertos por el equivocado revestimiento del deseo, del erotismo y la codicia. El "sol" del conocimiento se encuentra presente en los libros; sin embargo, el conocimiento que proviene de los libros no puede ser tratado como conocimiento real.   ¡Encarnaciones del Amor! Todo el conocimiento que obtenemos en estado de vigilia desaparece en el estado de sueño. Cuando uno se despierta, se consideran irreales las experiencias sutiles del estado de sueño. El ser capaces de decir "Yo existo" se considera conocimiento. Cuando duermen no pueden decirlo y, por ello, no hay conocimiento en el estado de sueño. Así se darán cuenta de que el conocimiento en sí no es algo independiente. Se hace necesario y somos conscientes de él sólo cuando estamos despiertos y no cuando dormimos. En nuestro sueño nos olvidamos del ego, de la inteligencia e incluso de nuestra existencia. Si ello es así, ¿cuál será la situación cuando el cuerpo muera? ¿Qué experiencia podrán tener? Deseo, ira y envidia son malas cualidades que surgen del cuerpo, en tanto que las buenas cualidades como la bondad, la compasión, la tolerancia y el espíritu de sacrificio surgen del Alma, de la Realidad Esencial.   El hombre no hace esfuerzos para desarrollar las cualidades positivas que provienen del Alma, en tanto que corre tras las cualidades negativas como la ira, el ego y la envidia. Para la riqueza, la moralidad y el sacrificio es necesario un espíritu de renunciación, en tanto que la codicia es el cimiento de las cualidades negativas. Debido a que la falsedad y la malevolencia prevalecen en el mundo, el hombre se sume en la codicia. En esta encrucijada, debería ser objetivo de los miembros de las Organizaciones Sathya Sai promover las cualidades de bondad, compasión, tolerancia y espíritu de sacrificio. Y es justamente porque no se encuentran presentes hoy en día estas cualidades tan sagradas, que el hombre no es capaz de reconocer la santidad del nacimiento humano.   También se interpreta erróneamente en la actualidad lo que se dice respecto a los Valores Humanos. Seguimos adelante sin siquiera saber el real significado de los Valores Humanos. ¿Es la envidia una cualidad humana? ¿Son el ego o la ira cualidades humanas? ¿Es el egoísmo una cualidad humana? ¡No... No! Todas ellas son solamente cualidades animales. En nuestra conducta tomamos equivocadamente cualidades animales por humanas. "El nacer como ser humano es muy difícil". Este dicho representa una gran verdad. Al equivocarnos, tomando por cualidades humanas las características animales, le restamos su santidad al dicho que afirma que el nacimiento humano es el más difícil y escaso de obtener entre los seres vivientes. La calidad humana es esencialmente aquello que no lesiona a otros ni a uno mismo y que, por ello, le abre paso a cualidades divinas como la bondad y la compasión.   Vivimos en medio de los cinco elementos, y es sólo cuando llegan a reconocer que la vida está presente en cada uno y en todos los cinco elementos, que pueden vivir el propósito de la vida.   El primer elemento es la tierra. Dios existe en la tierra como conciencia de vida, y por ello no debemos ensuciarla.   El segundo es el agua. En este elemento Dios existe bajo la forma de conocimiento superior. Puesto que Dios existe en esta forma en el agua, si la desperdiciamos, estaremos malgastando nuestro conocimiento superior.   El tercero es el fuego, en el cual Dios existe en la forma de percepción de la conciencia.   El cuarto es el aire, en el cual Dios existe en la forma de fuerza vital.   El quinto es el espacio, en el cual Dios existe en la forma del sonido primordial o como encarnación del OM.     Es por ello que Dios es descripto con los nombres siguientes: Señor del Sonido, el que se expande por doquier, Sonido Primordial, en la forma de la luz, en la forma de la Dicha Eterna, el más grande de todos, en la forma de la Ilusión Cósmica o Maya, en la forma de la Prosperidad.   Dios no es únicamente la Encarnación de los cinco elementos, sino que es también el regente de los ocho tipos de prosperidad.   En cada ser humano hay un pequeño átomo de este Dios universal. El ser humano no es meramente el cuerpo, y ustedes deben reconocerlo así.   Observen un disco fonográfico, sobre él no vemos más que unas líneas concéntricas, las que aparecen de manera similar en todos los discos. Sin embargo, cuando los tocamos, nos encontramos con que de ellos sale distinta música, diferentes palabras, etc., pese a que no hay diferencia aparente entre las líneas que aparecen en la superficie de uno u otro. De modo similar, a cada hombre le es inherente en forma latente todo su destino y todos los otros mundos, aunque externamente todos parezcan iguales. Todas las formas del hombre, como la niñez, la juventud y la vejez, ya están presentes en él. Todas las cualidades, los pueblos y las aldeas, los ríos, los lagos, las estrellas, los cielos, se encuentran en estado latente en el hombre.   ¿Resulta entonces correcto identificarse con el cuerpo? Si se dedican a pensar seriamente en este asunto, verán que el pasado, el presente y el futuro están en ustedes. No hay fallas en las cosas de afuera, sólo las hay en vuestra visión. La Creación es sagrada, sólo que vuestra visión no lo es. Si pueden lograr que vuestra visión se torne "sagrada", verán como "sagrada" la Creación toda. Si quieren ser egoístas, guardando un alto concepto de sí mismos y encontrando fallas y faltas en otros, no serán capaces de entender la belleza de la Creación. Simplemente, pregúntense ¿qué beneficio obtienen al criticar a otros? ¿Qué tipo de felicidad logran al encontrar las fallas de los demás? Llegarán a ser buenos y positivos sólo cuando analicen en profundidad las faltas propias. El autoanálisis es lo único que puede mejorar vuestra calidad. Ésta es una verdad que cada cual debe reconocer. Si desean alcanzar la verdadera felicidad o la dicha deben llevar a cabo su deber, sintiendo en todo momento: "¡Oh Dios! ¡Nada se mueve sin Ti! Todo responde a Tu plan y no soy sino un instrumento en Tus manos!".   La fuerza vital que se encuentra presente en cada uno de los cinco elementos debe ser bien comprendida por nosotros. No los podemos menospreciar ni considerarlos algo simple e insignificante. Debemos comprender y tratar de percibir el principio de la conciencia vital en la tierra, el conocimiento superior en el agua y la percepción consciente en el fuego. Es por esta razón que Adi Sankara dijo: "Despierten y sean conscientes!". Dios es "Conocimiento - Existencia - Dicha". Es la percepción consciente. En el aire, Dios es el aliento vital, la fuerza vital o la encarnación de la energía. En un espejo vemos nuestro reflejo y pareciera como si este reflejo fuera un objeto en sí. El aire es como el espejo y en este espejo aéreo se puede ver el reflejo de la vida. En tanto exista este espejo no nos libraremos de la imagen que refleja, y sólo cuando lleguemos a comprender y reconocer esta idea podremos lograr un real desapego.   ¿Qué es el desapego? Si carecemos de buenas cualidades y de buenos pensamientos, no podemos lograrlo. Sólo el sacrificio de las cualidades y pensamientos negativos hace posible alcanzar el desapego. El desapego o la desvinculación no significa meramente renunciar a la familia y retirarse al bosque. Es necesario reconocer su sentido correcto. Cuando existe el sentimiento del "yo", surgen los sentimientos de lo "mío", y con esta visión, cualquier cosa que emprendan los hará caer en las alternativas del dolor y la pérdida. Para que exista el sufrimiento se requiere principalmente que exista la ignorancia y ésta, a su vez, es resultado de la dualidad.   La razón para la dualidad es la inteligencia, y la razón de ésta son los agrados y los desagrados. Agrados y desagrados surgen con el nacimiento. La razón para que exista el nacimiento es la acción, el trabajo, el Karma. Esto hace que el trabajo sea sagrado. El trabajo puede llevar al hombre a la más alta gloria. He dicho en múltiples oportunidades, citando El Bhagavatha, que el trabajo es Dios. El trabajo es responsable de la felicidad y del sufrimiento. El hombre nace con trabajo, crece con trabajo y muere con trabajo. Para el hombre, el trabajo es Dios y, por ello, todo trabajo debería ser realizado con gran dedicación y guardando estos elevados pensamientos. Podemos preguntarnos si existen en el mundo personas que reconozcan esta verdad y puedan ser llamadas gente desvinculada, carente del sentimiento del "yo"... y el "mío".   Yo puedo decir que hay muchas personas así en el mundo. Si encontramos diez personas negativas, una será positiva, una será temerosa de Dios. De las diez, una será alguien que haya renunciado a todo apego y a todo deseo. No obstante, sólo cuando todos se vuelvan positivos y haya un gran número de personas así, mejorará el mundo.   Cualquier cosa que Dios haga, diga o mueva a que otros hagan, estará orientada sólo al bienestar de la humanidad y del mundo. Él es la fuerza impulsora única que mueve al mundo entero. El hombre es sólo un instrumento. Y es esta Fuerza Divina presente en los seres humanos la que los impulsa a la acción.   Este cuerpo es un templo en el que Dios reside. El cuerpo es también un recipiente que Dios ha enviado al mundo para alguna labor. Digamos que ustedes piden prestada una vasija para una ocasión especial en vuestro hogar. Cuando la devuelven, después de haberla usado, serán considerados de muy bajo nivel si la entregan dañada, sucia o en malas condiciones. Aquel que la retorne en iguales condiciones a como la recibió, podrá ser tildado de "mediocre". Pero aquel que repara los defectos que podía haber tenido la vasija, la limpia y la pule, devolviéndola en mejor estado del que tenía, es la mejor clase de persona y podrá ser considerada incluso Divina. Para la prosperidad del mundo, hemos pedido prestado de Dios este recipiente del cuerpo. ¡Cuán puro y limpio está este recipiente cuando llega al mundo! Si luego de recibirlo tan perfecto, le abrimos agujeros de ira, deseos y envidia y lo devolvemos en malas condiciones, estaremos cometiendo un acto del más bajo calibre. Es por ello que debemos tapar esos agujeros con el conocimiento del Yo y devolver el recipiente brillante y en óptimas condiciones. Sólo así se nos podrá tildar de personas de la más alta categoría.   Nos estamos olvidando de la labor para la cual Dios nos ha dotado de este cuerpo. No sabemos cuándo perecerá, cuándo la ilusión dejará de hacerlo danzar en el mundo. No sabemos lo que ocurrirá, ni cuándo los ojos se cansarán, ni cuándo el cabello se tornará gris, ni cuándo los jóvenes comenzarán a hacer mofa de las excentricidades de la vejez tratando a los viejos burlonamente como a monos. No sabemos cuándo se desmoronará este muñeco de piel y huesos. Y es necesario que entiendan esta verdad. La vida del hombre tiene el propósito de alcanzar el conocimiento y perfeccionar su carácter. Esta vida, que es muy valiosa, no debe ser desperdiciada. únicamente cuando se hayan removido la impureza y la ignorancia, llegará a brillar el lustre del verdadero Yo.   En Brindavan les he dado algunos ejemplos a los niños, y voy a repetir uno o dos de ellos ahora. Cuando una vaca pare una cría, cuando ésta cae al suelo viene aún recubierta por una especie de membrana que la envuelve. La vaca la lame hasta remover por completo la membrana y sólo entonces la cría puede pararse en sus patas. Mientras la recubre la impureza, no puede estar viva ni moverse. Si la vaca que no es más que un animal le da, de esta manera, fuerza y vida a su cría, cómo no le dará fuerzas a los seres humanos el Protector de Almas y del Mundo, para ayudarles a ponerse de pie y enfrentar el desafío de la vida? ¿No será capaz el Boyero Inmortal de ayudar a los devotos a realizar su labor y su misión en la vida? Si hay alguien que no guarde esta fe y esta confianza, ¿cómo puede decirse devoto? ¿De qué sirve repetir simplemente la palabra "devoción"? No viene a ser más que un mar oscuro. Hay un tipo de gente de baja categoría que no hace sino repetir una nueva palabra que se ha puesto de moda: "Divino". Ello los embriaga como el exceso de vino.   Decimos: "¡Nos entregamos a Dios!". Pero nos entregamos sólo a la codicia. Lo que en verdad se requiere es una triple pureza: pureza de pensamiento, de palabra y de obra. Lo que deben hacer es aunarlas y limpiarlas de toda impureza. Limpien todos los instrumentos de acción que poseen de las trazas de ego, de ambición y de envidia. (24)         __________________________________________________________________________   (24) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Dos disertaciones Divinas entregadas por Bhagavan en Su visita a Madrás durante la IV Conferencia Estatal de las Organizaciones de Servicio Sathya Sai Madrás - Enero de 1982 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) XXXVIII - EDUCACIÓN - LA FORMACIÓN DEL CARÁCTER - UNIDAD DE PROPÓSITO         ... El verdadero indicador de que uno es un ser humano, es la perfecta armonía y sincronización de nuestros pensamientos, palabras y actos. Si se manifestara una divergencia de expresión entre lo que uno piensa, lo que uno afirma y, finalmente, lo que uno hace, ¿de qué serviría? (6)       ... Al abrir una naranja se encuentran con los diferentes gajos que la conforman, mas la cáscara que la cubre es una sola. De manera similar, aun cuando tenemos estas diferentes cosas como religiones, castas, tradiciones, etc., esta cultura ha proclamado la verdad de que lo importante no es la tarea, sino la unidad del propósito. Más que la raza, es importante el carácter; más que la religión, es la idea común la que es importante: ésta es la lección que se nos ha entregado. La religión no es tan importante como los sentimientos que albergan en sí mismos. No es importante vuestra casta ni vuestra raza, lo que sí es importante es vuestro carácter.   Una naturaleza humana representa aquello dentro de lo cual buscan fortalecer el carácter. Es por ello que las fuerzas esenciales y vitales en el hombre son Sathya, Dharma, Prema, Shanti y Ahimsa. En estos cinco principios uno puede realizarse, haciendo que florezcan con ellos la naturaleza y la realización propias y el conocimiento de uno mismo.   Este rasgo es importante para el hombre y la clave para él es su propia naturaleza humana; sus principios guías son su patriotismo y su santidad, para lo cual la clave la constituye el principio de unidad.   Estos cinco componentes conforman, entonces, nuestra existencia orientada hacia Dios, nuestro carácter propio, nuestro patriotismo, etc. Y es en concordancia con esta tradición llegada hasta nosotros desde tiempos remotos que esta tierra de Bharat se ha llamado también la Tierra Hindú.   Aunque esta denominación nos fue dada por los ingleses, no por ello pudieron alterar la base esencial, la vitalidad de este país. Aunque nos dieran el nombre de "hindú" de manera engañosa, sin querer nos devolvieron, a través de estas cinco letras, los cinco principios esenciales. En este término, la "H" representa la "historia", la "I" representa la propia "individualidad", la "N" representa la "nacionalidad", la "D" representa la "devoción" y la "Divinidad"  -vuestra Divinidad-  y la "U" representa la "unidad". Es así que en esta palabra "hindú" tenemos nuevamente estos cinco principios esenciales: Historia, Individualidad, Nacionalidad, Divinidad y Unidad. Y esta Unidad es realmente "liberación". El primero de ellos, la historia, es la base de lo que se podría llamar un "bharatiya".   La individualidad propia de uno connota el sentimiento de pertenecer al país. Sólo cuando permiten que esta individualidad salga a la luz podrá existir algo como la nacionalidad. O, más bien, podría decirse que aparece algo como la Divinidad, y sólo cuando han realizado lo Divino surge un sentido de plenitud, de liberación. (4)       ... Uno puede llegar a dominar cualquier cantidad de habilidades, llegar a ocupar cualquier cantidad de posiciones de autoridad, tener renombre y fama, mas si las raíces de todo esto no están correctamente afincadas, todo será inútil. Lo que es realmente valioso en este mundo no es nuestra posición ni lo que hayamos logrado dominar gracias a la educación y lo que hayamos aprendido. Nuestra conducta es nuestro haber más valioso, y el comportamiento que mostremos determinará el tipo de resultados que obtengamos. Es por ello que nuestra conducta deberá ser modelada en base a objetivos nobles y elevados. Debemos expandir nuestra visión y nuestro punto de vista. Debemos despedirnos de todas nuestras miras mezquinas y limitadas. La verdadera Educación es solo Amor y nada más que Amor.   Sin amor, la vida no vale la pena ser vivida, ya que no será vida en absoluto. Cierto es que necesitamos de estas habilidades mundanas. Pero ellas no representan nuestra verdadera naturaleza. Lo que debería constituir la base de nuestra vida es Sathya, y sin él ¿de qué nos sirven todas las técnicas? ¿Quién puede hacer que se desvíen de lo que está escrito en vuestra frente? (destino). Una vez que los malos pensamientos se hayan infiltrado en vuestra mente, terminan por formar parte de vuestra naturaleza y ello ya no puede ser revertido.   Junto con los estudios, también deben desarrollar el sentido de respeto por los mayores, el amor por los padres y la confianza en los amigos. Hoy en día, sin embargo, el sentido de confianza es sólo momentáneo. Dura sólo en tanto algo no se haya terminado; tan pronto se da fin a una empresa, nos olvidamos de la confianza.   El proceso de inhalar y de exhalar se produce continuamente. Ya sea que durmamos, caminemos, hagamos algo, hablemos o comamos, la respiración siempre se mantiene igual. Pueden estar experimentando alegría y comodidad, pueden estar apenados o incómodos, pero vuestra respiración continúa siempre igual. De manera similar, sea lo que nos suceda, sean cuales fueren las dificultades o los momentos de alegría que podamos experimentar, no nos deberían abandonar nuestro sentido de fe y de confianza. En muchos casos de la historia, eran justamente esta fe y esta confianza las que se proclamaban.   Los sistemas educacionales de hoy se orientan solamente hacia lo externo, son como burbujas. Cuando enfrentamos los exámenes de grado, nos empeñamos y nos esforzamos y llenamos nuestra cabeza de materias hasta el momento que entramos a la sala de exámenes. Una vez dentro, echamos fuera todo lo que contiene nuestra mente y salimos con las cabezas vacías. ¡El verdadero vidya no es algo que esté limitado a la mente y a los libros! Actualmente hemos estado practicando este arte hasta perfeccionarlo, este proceso de tráfico de una sola vía del libro a la mente. En tanto que debería tratarse más bien de la idea del corazón, de que todo ello se convierta en parte integrante de nuestra sangre; este vidya (conocimiento superior) debería integrarse a nuestra propia naturaleza. Sólo entonces podrán encontrar un sentido de plenitud y esta perfecta armonía entre pensamientos, palabras y actos. Aquel que logre el éxito en esto será realmente un gran personaje.   Sólo una persona así puede traerle beneficios al país. Esta época tiene urgente necesidad de tales individuos. Sólo cuando ellos salten al primer plano habrá paz y prosperidad en todas partes. Y el mundo estará feliz consigo mismo. (5)                                                       __________________________________________________________________________   (4) DIVINO MENSAJE DEL 21 DE NOVIEMBRE DE 1985 (II) (Estadio Hillview) Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos)   (5) DIVINO MENSAJE DEL 22 DE NOVIEMBRE (Estadio Hillview) Convocación del Instituto de Estudios Superiores de Sathya Sai Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos)   (6) DISCURSO DE BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA 23 de Noviembre de 1985 Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos) XXXIX - MANIFESTACIÓN DE LO DIVINO A TRAVÉS DEL PENSAMIENTO, LA PALABRA Y EL TRABAJO         ... El hombre verdadero es aquel cuyos pensamientos, palabras y acciones son "Una". Tal hombre tiene el valor necesario para estar cerca del Señor y obtener la beatitud.   Nacer como ser humano es un regalo precioso, y después de haber recibido esta bendición, el hombre debe intentar lo máximo para lograr la Divinidad que reside en él. Debe tratar de manifestar lo Divino en su vida cotidiana, utilizando tres instrumentos: la mente, la palabra y el trabajo. Cuando estos tres elementos se utilizan correctamente, contribuyen al desarrollo total del ser humano; pero cuando se usan mal, el hombre se arriesga a convertirse en animal. Estos tres elementos son el origen de su evolución o progreso, lo mismo que de su caída. (15)     La Naturaleza de la Mente   Tomemos por ejemplo la mente: es sólo un montón de deseos que nos empuja en la búsqueda de ciertas cosas y nos lleva a evitar otras.   La mente siempre intenta dialogar con ella misma y hacer planes. Esta facultad de elaborar proyectos hace que el hombre busque las soluciones a sus problemas, que están continuamente presentes. Debemos eliminar esta tendencia, no permitiendo que nuestros problemas impidan nuestro descanso. Cuando se pasa la vida buscando los defectos en los demás y preocupándose por cosas exteriores, la mente es como el papel carbónico, que bloquea en esta forma el progreso espiritual. Cuando la mente está en contacto con pensamientos bajos se transforma en débil y pierde su fuerza de concentración.   Hay tres formas de reducir la mente al silencio:     1) Ejercicios respiratorios, de inspiración y expiración, concentrando la atención en un objeto y calmando las oleadas de la mente.   2) Servicio a los demás: Cuando la mente está ocupada con ciertos deberes, tales como enseñar a los alumnos altos ideales, alentar y consolar a los enfermos, el diálogo mental cesa naturalmente por sí mismo.   3) Disciplina espiritual: Cantar la Gloria de Dios, recitar su santo Nombre, y ciertas posturas yogas, ayudan a calmar la mente.   El Gayatri mantra (una oración dirigida a la Inteligencia Suprema) refina el intelecto, haciéndolo un mejor instrumento, y es altamente beneficioso para calmar los vagabundeos de la mente.   A la gente le encanta observar el carácter de los demás, clasificándolos como buenos o malos. La atención siempre está volcada hacia afuera y estos hábitos ensucian la mente; por lo tanto, el hombre debe ser cuidadoso de las malas influencias. La única preocupación del hombre debe ser la de purificar su mente. Su mente es el único instrumento que puede preservar y transformar las cualidades humanas y, por lo tanto, debemos entrenarlo para desear lo bueno y rechazar lo malo. Si un plato de metal se rompe, siempre podemos repararlo, pero si la mente se quiebra, ¿cómo ayudarla?   Tengan fe. La gente mentalmente débil da demasiada importancia a las pequeñas desilusiones y a los pequeños problemas; no tienen la valentía y la constancia necesarias para enfrentar las grandes confrontaciones de la vida.   Algunas personas abolirían totalmente la mente, pero esto es imposible. La mente es el instrumento a través del cual el hombre puede alcanzar la liberación o la esclavitud.   Un pescador debe tener una caña y un anzuelo si quiere pescar algo. Los animales salvajes pueden ser domesticados por el circo y uno puede jugar con una serpiente, si previamente se le ha removido el veneno. Igualmente sucede con la mente cuando hemos removido el veneno originado por la ira, el odio, la envidia, la gula, la avaricia y el orgullo. Una vez que han sido eliminadas estas cualidades inferiores, la mente se torna serena y puede ser usada como un instrumento para la liberación. (15)       ... Nuestras Sagradas Escrituras nos dicen que nunca podremos tener placer a través de otros placeres. De ahí el dicho: "El placer es sólo un intervalo entre dos dolores". Ésta es la realidad básica y si ustedes aprehenden esta verdad, pueden progresar y alcanzar la meta.   Para ser felices deben purificar su mente, tal como para ser sanos deben seguir ciertas reglas de higiene. La pureza de la mente es comparable a la beatitud y la pureza del cuerpo es comparable a la salud. Esto es muy difícil de comprender y solamente es posible a través de la experiencia directa. Es por esto que debemos tomar una disciplina espiritual y la mejor disciplina es aquella de la investigación interior que ningún libro o maestro pueden enseñar. Nuestros antiguos sabios aprendieron esta verdad a través de su propio esfuerzo y de su propia disciplina espiritual, que luego transmitieron a sus discípulos. (17) El Poder de la Palabra   El segundo instrumento para controlar la mente es la palabra. Las palabras tienen gran poder. De acuerdo a cómo sean usadas pueden elevar al hombre o disminuirlo. Si le decimos a alguien que una catástrofe es inminente, puede desmayarse. Si en lugar de esto le damos palabras de aliento y llenas de afecto, la misma persona se sentirá tan fuerte como un elefante y lista para enfrentar cualquier cosa.   Si ustedes cortan un árbol con un hacha, el árbol crecerá nuevamente, pero si ustedes lastiman a una persona mentalmente, puede no recuperarse nunca del daño.   Hay tres reglas que los hombres sabios nos indican seguir:     1) Decir la verdad.   2) No decir la verdad que pueda herir a alguien.   3) No decir mentiras sólo para ser agradable o para agradar a alguien.     La verdad, cuando está expresada en palabras, es dulce, agradable y llena de Amor. El hombre debe esforzarse al máximo para librar su cuerpo de la violencia, su lengua de la falsedad, sus manos de la agresividad y su conciencia de pensamientos negativos. Las palabras nunca deben ser usadas como vehículo para la pasión, la agitación o el fanatismo. Nunca olviden que lo que ustedes dicen queda registrado en el fondo de su corazón. Estas palabras serán recordadas muy frecuentemente para advertirles que no pierdan su autocontrol, que hablen sólo para buenas causas y que permanezcan silenciosos delante de la peor provocación. La lengua permanecerá tan muda como la mente. Hoy en día es más difícil parar de parlotear que hacer un paquete lleno de agua. Aquellos que hablan no pueden trabajar, por lo tanto, sería mejor que actuaran más y hablaran menos. Tengan mucho cuidado con lo que digan porque sus palabras dejan un efecto muy profundo en aquellos con quienes hablan y un efecto más profundo en ustedes mismos. (15)       El Trabajo   Ahora llegamos al tercer instrumento: el trabajo, la acción que incluye todas las acciones realizadas con los diez sentidos: aquellos de la acción (piernas, manos, órganos de excreción, pies y órganos de procreación) y aquellos de la percepción (ojos, oídos, nariz, lengua y piel). La ley de causa y efecto es una ley de hierro, créanlo o no. Cada acción o cada acto tiene una consecuencia, les guste o no, y deben aceptar tanto lo caliente como lo frío, tanto el viento como la brisa. No es posible escapar a esta ley. Hagan el bien y recibirán bien; hagan el mal y recibirán mal.   Son nuestras propias acciones las que originan la alegría o el dolor. La pobreza, la mala salud física o mental, son todas consecuencias de acciones pasadas. El pecado no surge de nuestro interior sino de nuestras actividades físicas y mentales. El pecado no vive en otro mundo, sino aquí, y pueden descubrir esto gracias a su actividad.   Se pasan la vida repitiendo que los seres humanos poseen las cualidades más nobles que existen, pero muy pocos de ustedes ponen en práctica estas cualidades. Muchos dicen que conocen el secreto para despertar al hombre de su ignorancia y sopor. Hay millones de Maestros espirituales que predican altos ideales. Las librerías están llenas de buenos libros, y los Maestros usan distintas técnicas para ayudar al hombre a manifestar sus cualidades latentes. Aun cuando esta gente sea muy numerosa, el mundo ha caído en una terrible crisis moral en la cual nadie pone en práctica lo que lee o aprende. Los profesores usan las ideas de otros y las cambian de acuerdo con sus propios métodos de enseñanza, pero ninguno de ellos habla a partir de su experiencia personal. La vida se ha tornado tan peligrosa como recoger una flor de loto en un lago infestado de cocodrilos. La vida es como un bloque de hielo que está rápidamente deshaciéndose. Antes de que el hombre deje este mundo debe compartir sus conocimientos y talento con la mayor cantidad de gente posible. El hombre debe acumular y desarrollar la mayor cantidad posible de ideas elevadas para compartir con los demás.   Tengan fe en la ley de acción y reacción. El individuo es, en realidad, el producto de las circunstancias y de su esfuerzo para enfrentarlas. Multiplicado al infinito él es Dios, y la mente multiplicada al infinito es la Mente Cósmica, la Voluntad Suprema.   El individuo es el puente entre lo visible y lo invisible, y es mucho más precioso que su imagen. Se mide a sí mismo con el patrón de la riqueza, la fama y la valentía, pero es mucho más que estas cosas. El hombre debe desarrollar la pequeña llama del Amor Divino que brilla en él y abraza a todas las criaturas en su infinito Amor. (15)       __________________________________________________________________________   (15) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Prashanti Nilayam - 20 de Mayo de 1982 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos)   (17) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Prashanti Nilayam - 28 de Mayo de 1982 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) XL - ARMONÍA ENTRE PENSAMIENTOS, PALABRAS Y ACCIONES         ... Si el hombre practicara lo que predica, creyendo firmemente en sus propias palabras, podría realmente convertirse en una gran personalidad. Pero si no aprende a armonizar sus pensamientos, palabras y acciones, corre el riesgo de convertirse en un animal de la más baja especie posible.   ... Un animal es una criatura que, porque no tiene visión interior, puede dar solamente una valoración superficial de las cosas con las cuales toma contacto. El hombre, por otra parte, es capaz de seguir sus aspiraciones y comprender su naturaleza verdadera. Para descubrir su verdadera naturaleza debe armonizar sus pensamientos, palabras y acciones, y esto representa su cualidad fundamental.   Para llegar a conocer su verdadera naturaleza debe eliminar completamente los seis vicios: la ira, el odio, los celos, el orgullo, la gula y la avaricia, que se originan en el cuerpo, dejando lugar para las cualidades nobles que vienen del Alma tales como la verdad, el amor, el sacrificio, la simpatía, la tolerancia y la compasión.   Hoy nos hemos olvidado cómo apreciar estas cualidades nobles, tendiendo a correr tras los placeres pasajeros y, al hacerlo, nos perdemos el objetivo principal. Todos los valores de la educación están incluidos en estas seis cualidades.   Primero de todo, veamos qué significa el carácter hoy en día. Su verdadero significado ha sido olvidado y la gente ya no cree en la eficacia de la virtud, la bondad y la renuncia, que son las bases de un buen carácter. Los hombres buenos no olvidan las acciones buenas que han recibido, mientras que olvidan el mal que se les ha hecho. También desean compartir su gozo con otros y están siempre esperando esta oportunidad. Del mismo modo los estudiantes esperan que sus maestros los guíen y los ayuden. (17)                         __________________________________________________________________________   (17) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Prashanti Nilayam - 28 de Mayo de 1982 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) XLI - LA MÁS ALTA RENUNCIA         ... Esto no significa renuncia a la vida o a la riqueza. Eliminen los malos pensamientos de su mente; este sacrificio será verdaderamente la más alta renuncia. Hoy no hacemos diferencia entre el apego y la renuncia. ¡Si sólo pudiéramos hacer un esfuerzo para comprender nuestra verdadera naturaleza! Hoy nos apegamos a todos aquellos que están cerca de nosotros, por ejemplo: pensamos en el bienestar de nuestros familiares. Naturalmente, una cuota de egoísmo es necesaria para obtener su bienestar, pero se necesita fortaleza para tener una visión más alta.   Una vez que comprendan lo que significa el desapego, estarán listos para comprender la Verdad fácilmente. Hoy la gente busca el confort para el cuerpo, sin darse cuenta de que éstos son sólo placeres pasajeros. El cuerpo es como una burbuja, y las riquezas son como la espuma de las olas. La vida es como el hielo que se derrite cerca del calor.   Desarrollen la renuncia y dense cuenta de que el cuerpo no es nada más que una masa inerte. En el estado despierto o consciente está esa entidad sutil llamada Maya (Ilusión), que puede ser definida como el proceso que tiende a probar la existencia de un fenómeno que en la realidad no existe. Este Maya sutil es la causa secundaria que produce la imagen, pero la causa primaria yace detrás de él. El estado de sueño profundo está más allá de la comprensión y está más cerca de nuestra verdadera y auténtica naturaleza. Una vez que el hombre alcanza este estado, el mundo ya no existe para él. Lo mismo sucede cuando lleva a cabo sus deberes con total desapego.   He aquí un ejemplo: el océano es muy vasto, no tiene límites, muchas criaturas viven en sus aguas pero no hay ligazón entre el agua y la experiencia de estas criaturas. El océano no está para nada afectado por ellas, se mantiene perfectamente calmo y desapegado.   El hombre es como el océano y debe permanecer inconmovible por las críticas y por toda suerte de problemas. Es sólo cuando estamos en grandes problemas que tenemos una oportunidad de comprender nuestra verdadera naturaleza. Miren al cucú; aun cuando come hojas amargas, canta con una voz muy melodiosa; miren a la vaca; la vaca come el pasto que nadie quiere, sin embargo, le brinda al hombre la comida que le da sustento.   El hombre vive hoy una vida impura y es más y más esclavo de sus sentidos. Cuando sus casas se incendian, ustedes pueden salvarse corriendo hacia afuera, pero cuando los sentidos queman dentro de ustedes, ¿adónde pueden correr?   La primera causa de la ignorancia es el apego, los deseos. Durante su vida en la Tierra, el hombre piensa acerca de su pequeña individualidad y tiene ambiciones materiales. Cuando sus deseos se satisfacen, se siente feliz y contento; pero en el momento en que sus deseos no son satisfechos se enoja. Esta ira es la hija de la ignorancia y surge de emociones que nos hacen olvidar nuestra verdadera naturaleza, y que nos impulsan a hacer cosas que, normalmente, no haríamos.   El hombre no debe vivir para sus sentidos, pero sí para sus ideales, transformándolos en acción. (17)                                                                     __________________________________________________________________________   (17) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Prashanti Nilayam - 28 de Mayo de 1982 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) XLII - LOS CATORCE MUNDOS         ... Tenemos dentro nuestro catorce mundos: siete superiores y siete por debajo nuestro. Los siete mundos superiores están situados en la región de la cabeza: una nariz, dos ojos, la boca, dos oídos y el tacto.   Si el hombre desea ganar una reputación debe hacer uso correcto de estos siete mundos. Esto es: gustar, escuchar, ver, sentir y tocar cosas buenas. Nos han sido dados ojos para ver a Dios, y no cosas indeseables. Se nos ha dado la boca ciertamente no sólo para comer sino para repetir el Nombre Sagrado de Dios. Cada día escuchamos a la gente parloteando de cosas inútiles y pasajeras. ¿Por qué debemos permitir que nuestros oídos escuchen tales conversaciones? Los oídos deben usarse para oír los cuentos del Señor. Éste es el sentido de los siete mundos superiores. Si los usamos correctamente, ciertamente llegaremos a nuestro objetivo.   El cuerpo está rodeado por una fuerza latente que los científicos han individualizado como un rayo de energía.   Desde el amanecer hasta el atardecer hablamos incesantemente con nosotros mismos, y esto continúa, desde la edad de cinco hasta los setenta años. Perdemos nuestra energía en actividades inútiles. Si tiene enchufada la radio y baja el volumen, gastará la misma cantidad de electricidad, la escuche o no. Lo mismo sucede con ustedes. Ustedes gastan la misma cantidad de energía si hablan con los otros o si hablan consigo mismos. Ustedes saben que el cuerpo está lleno de energía, pero debe ser canalizada a través de los siete mundos superiores. Ahora miremos a los siete mundos inferiores: dos manos, un estómago, que es como un tanque de petróleo que transforma el combustible, que es la comida, en energía; dos órganos de excreción y dos piernas. Estos siete mundos están en una posición más baja, pero son el acceso para el mundo superior.   Para vivir necesitamos los catorce mundos. Cuando vemos un fruto, tendemos a olvidarnos de las raíces del árbol que son la base y el sostén del tronco, las ramas y las hojas. (17)             __________________________________________________________________________   (17) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Prashanti Nilayam - 28 de Mayo de 1982 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) XLIII - LOS CINCO ELEMENTOS ESPIRITUALES: NO VIOLENCIA, VERDAD, PUREZA, COMPASIÓN Y FE EN DIOS           En un discurso informal de Swami a un grupo de  estudiantes y a algunos de sus antiguos devotos, indicó cinco principios que han de ser observados para alcanzar la realización de la Divinidad en el hombre. Éstos  son: No violencia, Verdad, Pureza, Compasión y Fe en Dios.         ... La No violencia es una Virtud Suprema. Sin embargo, en la vida diaria, casi a cada paso estamos causando uno u otro tipo de daño. Al inhalar y exhalar el aire, perecen incontables microbios. Hay múltiples ocasiones en las cuales, consciente o inconscientemente se está lesionando a uno u otro ser. La total No violencia no constituye un ideal practicable. Lo que habría que asegurar es que no se lesione ni perjudique a nadie de manera deliberada.   La Verdad es Divina. Allí donde hay Verdad hay Divinidad. Cuando Dushyanta olvidó que le había regalado un anillo a Sakuntala, al encontrarla cerca del monasterio del sabio Kanva, Sakuntala declaró ante un tribunal público que la Verdad representaba la Suprema Rectitud, y que un rey debía defenderla a cualquier precio. Señalando la jerarquía de los méritos, Sakuntala dijo que entre la perforación de pozos y el sacrificio de caballos, este último era superior a tener una centena de hijos virtuosos, pero que por sobre el sacrificio de cien caballos se situaba el sostener la palabra empeñada. Mientras el rey cavilaba sobre esta exhortación, llegaron algunos pescadores y le trajeron un anillo que habían encontrado en uno de los peces recogidos. Entonces, el rey recordó lo sucedido durante una cacería en las cercanías del monasterio del sabio Kanva, su encuentro con Sakuntala y el anillo que había intercambiado con ella. Aceptó entonces a Sakuntala como su reina y el hijo que había concebido fue nada menos que Bharatha, quien le diera nombre a este país.   La Pureza: Tanto la pureza interior como la exterior son esenciales. Hay que tratar de mantener tanto el aseo del cuerpo como la pureza de la mente. Nuestros ancestros usaban la greda para limpiar el cuerpo, y es sabido que hay tratamientos de barro en la naturopatía para muchas enfermedades. El cuerpo está hecho de barro, aunque es también la morada de lo Divino. La importancia de la limpieza física puede ser ilustrada con la siguiente historia del Mahabharata (poema épico). El discípulo de un Maestro le preguntó, después de haber terminado sus estudios, qué deseaba como ofrenda. El Maestro le pidió al discípulo los aretes que usaba una cierta reina. El discípulo, luego de identificarla, se dirigió al rey y le expuso la misión que lo traía hasta él. El rey le permitió visitar las habitaciones de la reina para expresarle su pedido, mas al no poder encontrarla, volvió a ver al rey para informarle de su fracaso. A esto, el rey le respondió que la reina era invisible para toda persona que fuera física y mentalmente impura. El discípulo se sometió, entonces, a un proceso de purificación, después del cual pudo ver a la reina.   Otro ejemplo de las serias consecuencias que resultan de la impureza personal lo constituye el caso del rey Nala, quien tuvo que hacerle frente a un sinnúmero de penalidades debido a un solo error de su parte. Perdió su reino, quedó deforme después de la mordida de una serpiente, fue separado de su mujer y tuvo que servir como auriga. Sólo después de haberse purificado a través del extenuador esfuerzo de llevar a cabo la repetición del Gayatri Mantra, pudo recuperar su reino, su forma anterior y reunirse con su reina, volviendo a su previa prosperidad. (A este propósito, Swami volvió a insistir en la excepcional eficacia del mantra del Gayatri.)   La Compasión: No implica meramente la demostración de bondad o simpatía hacia alguien en desgracia. Exige una completa identificación con el sufrimiento que otros experimentan y el tratar de mitigar ese sufrimiento como forma de aliviar la agonía que experimenta uno mismo.   (A manera de ilustración, Swami relató la historia de un ternero que había quedado aprisionado en un charco pantanoso cuando trataba de alcanzar un abrevadero. Un grupo de rapaces gozaba observando los esfuerzos del ternero por zafarse, aunque ya no podía casi moverse. Un asceta que acertó a pasar por allí, se acercó, liberó al animal de la trampa barrosa y le cargó sobre sus espaldas hasta el abrevadero. Los muchachos le increparon por intervenir, mas el "renunciante" les respondió que la visión del desesperado ternero le había causado una gran angustia y, para aliviarla, había ido en ayuda del animal.)    Este es el espíritu con el que se debe llevar a cabo cualquier servicio o ayuda a otros. Cuando le ayudan a alguien, deben sentir que se están ayudando a sí mismos.   La Fe en Dios: La Fe en Dios implica el reconocimiento de la Omnipresencia de lo Divino en el Universo y el esfuerzo por llegar a experimentar esa Divinidad dentro de uno mismo. Lo Divino es Uno, aunque se le pueda llamar por muchos nombres. Es necesario darse cuenta de que Dios está presente en todo y que nada existe sin el poder de lo Divino. Hay que evitar que la Fe en Dios se vea afectada por los altibajos de la vida. Todas las dificultades han de considerarse como pruebas y desafíos que hay que encarar con valentía y con fe. Hay que aprender del ejemplo sentado por Ranthi Deva, quien mantuvo su Fe en Dios y mostró su compasión por los sufrientes, incluso en medio de las privaciones extremas a que se viera reducido por las vicisitudes de la vida. Para alimentar a un hambriento, él y su familia renunciaron a los pocos alimentos que habían logrado reunir, y hasta renunciaron al agua que tenían para aliviar la sed de un hombre acosado por ella. Lo Divino lo sometió a estas pruebas y luego lo bendijo con Su Gracia.   Prahlada no se sentía afectado por todas las torturas a que fuera sometido, porque en todos y en todo veía la forma de Vishnu. Él ejemplifica la fortaleza que nace del amor a Dios, excluyendo todo lo demás. El amor mundano es ciego y voluble. El Amor Divino lo comprende todo y desafía toda descripción. Cuando el corazón es liberado de toda impureza, puede llegar a vivenciar lo Divino. Se deleitará en la dicha de esa experiencia y no buscará ya otros placeres triviales. Cuando uno se encuentra inmerso en el néctar del Amor Divino, llega a experimentar una dicha inefable: ésa es la persona que vive la experiencia directa de lo Divino. (18)                                                                                     __________________________________________________________________________   (18) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Trayee Brindavan - Abril de 1986 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) XLIV - EDUCACIÓN Y SOCIEDAD           Es posible que un individuo alcance un alto grado de erudición y un alto grado de pericia y lograr con ello la preeminencia en grandes asambleas de gente ilustrada. Es  posible, además, que un individuo llegue a dominar todo lo que resulte posible dominar en términos de quedar victorioso en el campo de batalla, llegar a ser rey de reyes y gobernar sobre un  vasto imperio. Es posible que una persona se dedique a la caridad  y a la filantropía, a regalar terrenos y ganado y muchas otras cosas.   Es posible que una persona logre la habilidad como para calcular  el número de las incontables estrellas que adornan el cielo, o poder  visualizar los nombres de todas las infinitas fórmas de vida que  existen en esta creación.   Es posible para una persona ganar el completo dominio sobre los astangayogas; que se salga de la tierra y llegue hasta el sol  ...   Mas llegar a controlar los propios sentidos, la propia mente y volverse hacia el interior de uno, como para llegar a experimentar un continuo estado de serenidad y adquirir una ecuanimidad, simplemente, ¡no es posible!         ¡Encarnaciones del Amor! ¡Administradores, profesores y todos aquellos que llevan la educación en sus corazones! No se trata de que aquellos que son doctos no estén conscientes del hecho de que el campo de la educación está hoy plagado de problemas y que haya mucha agitación y ansiedad en todas partes. En el mundo actual, son las  instituciones educacionales las que tienen la responsabilidad de velar por entregarle a la sociedad y al país, gente en la que se pueda confiar y que pueda darles gloria. Pero, lamentablemente, las cosas no van bien en todas las instituciones educacionales.   Hoy, hemos olvidado el hecho de que una persona ideal es aquella para quien los valores de la vida son cosas como el carácter, la moralidad y la virtud. Hemos perdido de vista nuestra propia naturaleza, no sabemos cómo es la naturaleza humana. Pese a su importancia y su urgencia, no hemos llegado a sobreponernos a los problemas que presenta hoy en día el campo educacional. Ha habido un gran número de personas que se han dedicado a la tarea de producir cambios revolucionarios en este campo. Pero hemos olvidado el hecho que lo que le otorga su verdadero significado a la educación es este elemento de la espiritualidad, de la moralidad y un sentido de carácter que le es indispensable. (10)       ... Se hace necesario que cada bharatiya sepa que la verdadera educación es la que se mide en términos de carácter.   Careciendo de esta elevada meta, las instituciones educacionales se han convertido en templos de la ansiedad y la ausencia de paz. ¿Qué causa hay tras ello? ¿Quiénes son los responsables?   Los profesores se  sumen en la agitación, porque no son capaces de entender el funcionamiento de la mente de los estudiantes. Los jóvenes no acatan lo que les indican sus maestros. Y la administración ignora totalmente los problemas que tanto maestros como estudiantes deben enfrentar. De todo ello resulta que los estudiantes están inquietos y culpan de ello a los maestros, los maestros presentan sus quejas a la administración y la administración, por su parte, responsabiliza de todo al gobierno. Y, debido a que el gobierno no tomó las medidas apropiadas a tiempo, todas estas instituciones están plagadas de inquietudes, de ansiedades y de agitaciones. De modo que no es sólo a los estudiantes, ni sólo a los maestros, ni sólo a la administración, ni sólo al gobierno a los que hay que responsabilizar por este estado de cosas. Todos estos problemas se habrían podido evitar si se hubieran enfrentado a tiempo. Los padres, por su lado, se olvidaron de sus propias normas al no impartirles a los niños las enseñanzas contenidas en las escrituras antiguas y en los textos de historias que encierran la moral. Y es por ello que los padres también son responsables por el hecho de que los estudiantes se hayan alejado de todo lo bueno, lo noble y lo virtuoso.   Los estudiantes están perdiendo todo su progreso y su fuerza de carácter debido a que los maestros, por su parte, no son capaces de impartirles el conocimiento necesario que les permita distinguir entre lo real y lo irreal, la verdad y la falsedad.   No cabe duda de que los profesores también llegan a desanimarse debido a que la administración evita absolutamente echar una mirada a los problemas que los maestros deben enfrentar. Pero la causa raíz de todos estos problemas es el gobierno. Supongan que el gobierno actuara a tiempo para disolver las tensiones: cualquier problema podría ser vencido y se encontrarían las soluciones. (10)                                                                                                                                   ______________________________________________________________________________________________________   (10) DIVINO MENSAJE DEL 15 DE DICIEMBRE Auditorio Brindavan Collage Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos) XLV - LA EDUCACIÓN Y EL TRABAJO         ... Por una parte nos encontramos frente a los desarrollos que vienen en aras del Cambio, y que presenciamos en los giros modernos. Por otra, tenemos las continuas advertencias respecto a la forma correcta de llenar los tiernos y jóvenes corazones de estos muchachos con todo lo que contienen nuestra tradición y nuestra herencia. Algunos habitantes en este país han tomado la palabra "trabajo" como sinónimo de "educación", y debemos romper el nexo establecido entre ambos. La educación les ha sido otorgada con el objeto de que vuestro intelecto pueda florecer y realizar su potencial. En los días del Imperio Británico fue establecida una nueva forma de educación, en la cual la meta última era conseguir un trabajo. Mediante esta forma de educación que se le quería impartir a los indios, los británicos querían ponerlos de su parte en cuanto a sus actividades, sus puntos de vista. Fue por ello que establecieron esta forma de educación, conveniente y apropiada a sus propios propósitos.   Hoy en día sigue siendo así: educarse para conseguir un trabajo. Se hace necesario que cada bharatiya sepa que la verdadera educación es la que se mide en términos de carácter. (10)       .... Actualmente, sólo cuando el hombre abandona la idea de que la educación que uno recibe vale sólo para lograr un trabajo, puede adelantar en su progreso.   Mas, por otra parte, debemos encontrar un nexo entre esta educación y el trabajo. Porque la educación vale en bien de la vida y no para ganársela. Aquel que entiende esta verdad suprema y que actúa en consecuencia estará en realidad llevando una vida digna de vivirse. Los sabios que han brillado como astros en el firmamento de este gran país han experimentado esta gran verdad del Sathya y, a su vez, han legado esencia. (5)       ... Aunque la educación por sí misma no puede conferir Atmaananda, la paz o beatitud interna, tienen que adquirir educación para que puedan servir al mundo. La educación no debe ser usada para coleccionar mensualmente fajos de billetes, o para recreaciones egoístas. El proceso de enseñanza y aprendizaje no se debe reducir a que el maestro vomite lo que ha aprendido y que el estudiante consuma lo que en esa forma ha sido vomitado. Este proceso debe ser creativo, positivo y productivo.   Inmensas cantidades de dinero se gastan en "investigación" en este país. Cuando uno examina el valor del resultado obtenido, tenemos que concluir que ha sido un gran desperdicio. Aquellos que se ocupan de investigaciones deben tratar de devolver al país la suma gastada multiplicada por ciento. De otra manera sería comparable a una traición.   Consideren el ideal que Krishna y su hermano Balarama brindaron a la humanidad. Balarama tenía el arado como su arma inseparable. El arado no es un arma destructiva; es una herramienta para la producción de alimento. Krishna atendía el ganado, también esencial para cualquier operación agrícola, desde la preparación de la tierra, hasta la transportación del grano después de la cosecha. El mensaje que nos envían es: Produzcan, pongan sus conocimientos en práctica y produzcan cosas que llenen necesidades esenciales y básicas como muebles para el hogar, implementos agrícolas, accesorios para la escuela, materiales de construcción para las casas, telas para vestimenta, etc., etc. Pregúntense  siempre: ¿Con qué he contribuido para la vida feliz de mis semejantes? Amplíen sus corazones, dejen que su amor envuelva más y más a su prójimo. En eso yace la Divinidad.   Estos son los años en los que tienen que usar el tiempo con más eficacia. los maestros deben cultivar conocimientos, y desarrollarlos al compartirlos con sus alumnos. los estudiantes deben aceptar, atesorar y ampliar ese conocimiento poniéndolo en práctica.   Obtengan bienaventuranza promuevan la prosperidad para el país y la paz para el mundo. La madre patria debe ser liberada de la dependencia de otros para su bienestar y progreso. Declaren orgullosa y valientemente: "Esta es mi lengua natal, ésta es mi patria. La serviré y la honraré. La preservaré y fomentaré la herencia que se me ha dado".   Así es que cuando ustedes sirven a su prójimo y a otros seres con amor desinteresado y compasión total, le están ofreciendo a Dios el culto que Él acepta más gustosamente y con total benevolencia. (13)           ______________________________________________________________________________________________________   (10) DIVINO MENSAJE DEL 15 DE DICIEMBRE Auditorio Brindavan Collage Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos)   (5) DIVINO MENSAJE DEL 22 DE NOVIEMBRE (Estadio Hillview) Convocación del Instituto de Estudios Superiores de Sathya Sai Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos)   (13) EXTRACTO DE UN DISCURSO QUE BABA DIRIGIÓ A LOS ESTUDIANTES EN EL PURNACHANDRA AUDITORIUM Prashanti Nilayam - 7 de Setiembre de 1985 Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos) XLVI - LOS CAMBIOS Y ORGANIZACIÓN NECESARIOS EN EL SISTEMA EDUCATIVO           ... Esta rica, sagrada y antigua cultura nuestra proclama la unidad de todas las religiones; esto es lo que se le ha legado a los estudiantes de hoy. Pertenece a la naturaleza misma de los indios el hablar de la unidad de todas las religiones. Llevados por sus propios sentimientos mezquinos, piensan en la raza como dividida en religiones, castas y credos, sin darse cuenta de que sólo están perjudicando a la sociedad. Todas las religiones por igual proclaman, según su propio estilo, la validez de todo lo que es bueno y noble. ¡No tienen más que reconocerlo y comportarse consecuentemente!   ¿Si fueran buenas vuestras mentes, qué podría haber de malo en la "religión"? Todo defecto y falta se encuentran únicamente en nuestros pensamientos y en nuestras propias mentes. Todas las religiones convergen en una sola, todas tienen como objetivo fundamental esta tarea de llevar al hombre adelante hacia el destino del Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa. Los estudiantes deberían integrar en sus corazones este sagrado sentimiento de unicidad de todas las religiones y de la unidad en la diversidad.   Es por ello que, aunque lleven a cabo todos los cambios superficiales, jamás podrán producir el cambio que realmente necesitamos.     Debería haber un cambio en función de nuestras acciones     En caso contrario, de nada sirve todo lo que hablen y prediquen ni el cúmulo de ideales que se planteen. Hay una historia de tiempos muy antiguos que puede servir de ilustración:   Si extienden la mano con la palma levantada, el dedo pulgar y el meñique apuntarán en direcciones opuestas. Por su parte dominante, el pulgar representará a la suegra y el meñique, en el otro extremo, será la nuera. Ninguna se ocupa de la otra, porque miran en direcciones contrapuestas. Y se planteó el problema: ¿es posible que ambas se unan en algún punto, que una siga a la otra? Dentro de este contexto, un hombre dijo: "Voy a llevar a cabo un acto de magia". ¿Y cuál sería este truco que podría llevar a cabo? "Uno de los trucos es que la suegra irá a visitar la casa de su nuera y ésta visitará a su suegra. ¡Yo voy a producir este cambio!". Nadie lo creía posible, pero el hombre insistió en ello, y lo que hizo fue lo siguiente: dio vuelta la mano y, entonces, el pulgar quedó en el lugar que ocupaba anteriormente el meñique y éste quedó en el lugar del pulgar. Sin duda que el resultado es un cambio en cuanto a las direcciones de ambos dedos, pero el problema principal aún no ha sido resuelto, ya que siguen apuntando en direcciones contrapuestas. ¡Y todos los cambios de que hablan hoy en día se inscriben en esta categoría! ¡Cambios tan superficiales no nos van a llevar muy lejos! ¡Lo necesario es que produzcan un cambio en el corazón!   Está bien que quieran introducir algunos cambios, como el del silabario, ¡pero adjunten a éste el cambio de la conducta! Sin embargo, éste es un cambio que se puede introducir en las clases inferiores y no a nivel de la enseñanza superior. ¿Y cuál sería la razón para toda la intranquilidad y agitación que se observa hoy en los institutos de enseñanza superior? Lo primero y primordial que deben hacer es terminar con todo este asunto de las elecciones y agrupaciones estudiantiles. Las elecciones no hacen sino crear agitaciones entre los estudiantes, crean diferencias entre ellos y, como si esto no fuera suficiente, también representan un gasto de miles de rupias. Todo el procedimiento hace que los estudiantes pierdan el amor que deberían sentir el uno por el otro. En general, los alumnos no pasan más de dos o tres años en la enseñanza superior, pero estos años los pasan en diferencias y divisiones. Y cuando todas estas cosas sobrepasan los límites, hay instituciones que deben cerrarse.   En lo que concierne a los comités estudiantiles, es cierto que deben contar con quien los dirija. Debe haber un líder. Mas, ¿qué calificaciones deberá mostrar este líder? Debería ser "seleccionado" y no meramente "elegido". De este modo, aquel estudiante que represente un ideal y un modelo para los demás será el que deba ser seleccionado como líder, y de este modo las cosas se arreglarían por sí mismas.   Y cabría introducir cambios en este aspecto, sin olvidar que también hay otros que los requieren. Hoy en día, el objetivo principal de los estudiantes es llegar a ganar dinero. Dejan de lado a la diosa Sarasvati y toman el lado de Lakshmi. Actualmente necesitan tener dinero para los certificados, para los diplomas e incluso para las notas. ¡El dinero es necesario para todo! Y si consideraran que éstos son los cambios que han logrado, el resultado es que la educación se ha vuelto "comercial". Sin embargo, no debería tratarse únicamente del hecho de que la educación se financie, sino que deberían considerarse también las circunstancias y las necesidades de la gente.   Como son numerosos los cambios que hay que producir, se requiere que nuestros maestros y administradores tengan una cierta dosis de paciencia. En todos los colegios, los exámenes deberían haber terminado en la primera semana de abril, los resultados deberían ser anunciados en la primera semana de junio para que los colegios puedan reabrir durante la misma semana. Sólo manteniendo un cronograma ordenado se les permitirá a los estudiantes que adelanten en sus estudios. Y deberíamos velar porque sean éstos los primeros cambios que se introduzcan.   Muchas veces tienden a ser postergados los exámenes, debido a las huelgas y a otras agitaciones. Y estas postergaciones hacen que los estudiantes pierdan lamentablemente su tiempo. Ello debería preocuparnos, deberíamos velar por que su tiempo no se desperdicie dándoles trabajo suficiente. Sólo así podremos canalizar los pensamientos, las ideas y las actitudes de los educandos. Actualmente, piensan que se están volviendo más diestros y más inteligentes; sin embargo, carecen de lo que se llama "carácter". Es la educación de hoy la que les da esta sensación de ser más hábiles, más inteligentes y más listos, ¡mas no hay lugar para el "carácter" en ellos! Pueden llegar a adquirir el dominio sobre muchísimas habilidades, pero siempre carecerán del ingrediente de mayor importancia: el "carácter". ¿De qué sirve entonces lo demás? ¡Todo ello no es más que un derroche! La educación debería abarcar muchos más niveles. Vuestras aspiraciones y vuestros deseos han aumentado ilimitadamente. En la teoría son héroes, pero son nulos en la acción. Ante el mundo, los estudiantes se han convertido en héroes, sin embargo son nulos respecto de sus acciones.   Deben tener presente que los estudiantes deberían ser héroes en la acción. Y lo peor es que en sus hogares se comportan de igual modo. Ello no es correcto. Su edad es una edad dorada. No deben perder el tiempo. ¡Si pierden el tiempo estarán desperdiciando sus vidas! Busquen darle a cada estudiante más trabajo: denles tareas para llevar a su casa. Esto es algo que debe inculcársele a cada educando desde los años más tiernos.   Los cambios que son necesarios no han encontrado aún ubicación en el sistema educacional, y es por ello que se mantienen las incógnitas y las ansiedades. Si a un profesor se le llega a ofrecer el cargo de director, sentirá temor de aceptarlo. Se justificará diciendo: "Estoy acostumbrado a dictar charlas, y ello es más que suficiente". No se siente capacitado para hacerle frente a las responsabilidades y desafíos que le esperan a un director. Mas, ¡cuando se trata de cambiar y de reformar a los educandos, deberíamos estar preparados a hacerle frente a cualquier responsabilidad y a cualquier desafío! Esto representa un verdadero seva o servicio.   Antiguamente se solía decir que la labor del profesor era inferior e insignificante. ¡No es de manera alguna así! ¡Es la más noble de todas! Esta labor tiene un propósito altamente sagrado, porque un profesor tiene la oportunidad de corregir y de reformar a miles de estudiantes. Puede que hoy en día vean a un gran número de personas insignes y sobresalientes en el país, mas podría ser que el que los ha formado, que el maestro que hayan tenido sea uno solo.   Si antes de enseñarles algo a los estudiantes, lo practican primero, es seguro que tendrán éxito. En este proceso de la educación son muchos los temas que hay que estudiar. El profesor de física enseña su materia y la presenta en base a experimentos. El profesor de matemáticas escribe sus números en el pizarrón y le explica la materia a los alumnos. El profesor de inglés les entrega un texto y les conversa en este idioma. Mas, contrariamente a todos ellos, hay uno que debe demostrar por sí mismo lo que deben hacer los alumnos: es el profesor de educación física, que debe ponerse como ejemplo frente a los estudiantes y hacer los movimientos que quiere que repitan. Todos los que están aquí deberían seguir este ejemplo:     Demostrar por medio de la acción.     Este es el tipo de enseñanza que puede producir el máximo de cambios en el estudiante. El mero predicar difícilmente obtendrá resultados. El cambio, por su parte, es lo único que logrará hacer que se forme el carácter en el educando.     Llévenlo a cabo ustedes primero, luego les será fácil hacer que los alumnos los imiten.       Si el profesor, por ejemplo, fuma y les prohibe a los estudiantes que lo hagan, no logrará nada con sus sermones. Si quieren que los estudiantes dejen de fumar, abandonen ustedes primero el cigarrillo. Si no quieren que los alumnos estén ociosos, no les den este mal ejemplo, no lo hagan ustedes. ¡Teniendo profesores así, es evidente que no puede haber progreso alguno!   Actualmente hay tres categorías de profesores. Una se pasa el tiempo quejándose; se queja en contra de la administración, en contra del director, en contra de los estudiantes, en contra de todo. La segunda categoría se dedica a leer libros, los asimila y los comunica luego a los alumnos, explicándoselos. La tercera categoría es la que inspira a la comunidad estudiantil y que logra recoger una respuesta espontánea de ésta.   Y esto es lo que necesitamos hoy en día: maestros que sirvan de inspiración. Cuando llegue a contarse con este tipo de maestros, no habrá que temer que los estudiantes tomen por caminos equivocados. Después de todo, los estudiantes no llegan sabiendo y son inocentes: es la sociedad la que los corrompe. Debemos hablar afectuosamente con ellos y hacerlos llegar a nuestro punto de vista.   Por otra parte, son tantas las materias que les enseñamos que, de todos modos, salen a mendigar un trabajo con sus diplomas y títulos en la mano. Lo que deberíamos darles, fundamentalmente, es esa fuerza interior que les permita valerse por sí mismos. Nuestra educación actual, por el contrario, no les da ni fuerza mental ni fuerza de carácter que les facilite el viaje dentro de sí mismos. Este tipo de transformación no nos resulta observable, lo único visible es la mera erudición libresca. ¡Y ya después de dos años de sumirse en los libros, éstos producen alergia! E incluso al asimilar de este modo el conocimiento, deberíamos tratar de demostrarlo en la práctica. Incluso el estudio de las matemáticas tiene un propósito que hoy en día se ha perdido: los estudiantes tienen sus calculadoras, van a comprar algunas cosas y, para saber lo que han gastado, no tienen más que apretar unos cuantos botones. Nada saben sobre sus propias capacidades de cálculo y dependen de otra cosa. Cuando logremos instaurar los cambios, los estudiantes podrán valerse por sí mismos y hacer las cosas por sí solos.   Entréguenles la idea del bhakti y de la fe. Sin devoción ni fe la educación no dará frutos. Traten de abrir un espacio en el corazón de los estudiantes para todo lo que contiene esta antigua cultura. De este modo podrán producir un cambio en sus corazones. Porque ni el obligarlos ni el atemorizarlos logrará este objetivo.   Cuando los maestros emprendan su tarea con esta orientación, el país podrá ciertamente progresar con rapidez y sin límites.   ¡Encarnaciones del Amor! Sé que están conscientes de estas responsabilidades y sólo espero y los bendigo para que de aquí en adelante entren a sus clases con mayor vigor y mayor entusiasmo, como para que logren producir esta transformación en sus alumnos, los cuales, a su turno, podrán devolverle a este país toda su gloria y grandeza. (10)                                         ______________________________________________________________________________________________________   (10) DIVINO MENSAJE DEL 15 DE DICIEMBRE Auditorio Brindavan Collage Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos) XLVII - LOS COMPONENTES ESENCIALES DE LA EDUCACIÓN: "LOS CINCO VALORES HUMANOS"         ... Tenemos clases de "moral", ¿cuál ha sido el éxito que han logrado? ¿Qué entendemos por ella? Nuestra antigua cultura está llena de ejemplos de gente que ha sacrificado su propia vida en aras de mantener en alto el ideal de la Verdad, o por el Dharma o por cumplir con el sentimiento de Prema o Amor.   ¿Qué es lo que queremos significar con estos "Valores Humanos"? Careciendo de los componentes esenciales de Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa, la vida carece de sentido.   ¿Qué es Sathya? ¿Representa el hecho de recordar fielmente lo que hayan visto u oído, o explicar alguna acción que hayan llevado a cabo? ¡No! Sathya sin Amor jamás podrá ser real Sathya. Cuando este Prema invade nuestros pensamientos, se transforma en Sathya. Cuando el mismo Prema invade nuestros sentimientos y emociones, se transforma en Shanti o Paz. Cuando este mismo Prema invade nuestras acciones, se vuelve Dharma. Si han llegado a entender este Prema, se convierte en Ahimsa. Este Prema es aquí la corriente oculta dentro del Sathya, el Dharma, el Shanti y el Ahimsa. Mas este Amor que nos brinda una mente pura y serena, es algo que han perdido de vista.   Esta rica, sagrada y antigua cultura nuestra proclama la unidad de todas las religiones; esto es lo que se le ha legado a los estudiantes de hoy. Pertenece a la naturaleza misma de los indios el hablar de la unidad de todas las religiones. Llevados por sus propios sentimientos mezquinos, piensan en la raza como dividida en religiones, castas y credos, sin darse cuenta de que sólo están perjudicando a la sociedad. Todas las religiones por igual proclaman, según su propio estilo, la validez de todo lo que es bueno y noble. ¡No tienen más que reconocerlo y comportarse consecuentemente!   ¿Si fueran buenas vuestras mentes, qué podría haber de malo en la "religión"? Todo defecto y falta se encuentran únicamente en nuestros pensamientos y en nuestras propias mentes. Todas las religiones convergen en una sola, todas tienen como objetivo fundamental esta tarea de llevar al hombre adelante hacia el destino del Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa. Los estudiantes deberían integrar en sus corazones este sagrado sentimiento de unicidad de todas las religiones y de la unidad en la diversidad. (10)                                                                                                                                     ________________________________________________________________________________________   (10) DIVINO MENSAJE DEL 15 DE DICIEMBRE Auditorio Brindavan Collage Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos) XLVIII - SRI SATHYA SAI BABA Y "LA ESPIRITUALIZACIÓN DE LA EDUCACIÓN"         ... La fe en Dios ha declinado, la reverencia se ha despreciado, el ateísmo está lozano y fragrante, el afecto por el maestro no existe, la devoción está ausente, la antigua cultura es ignorada, el respeto por el bien ha desaparecido: ésta es la educación moderna.   Nada hay más sagrado en el mundo que jñana, el más elevado conocimiento; nada es más precioso que la verdadera educación. Ella revela la Divinidad que sostiene el Universo y promueve el bienestar de la humanidad en todos los aspectos: material, social y espiritual. Sólo por medio de la educación entendemos la Creación y la verdad sobre la humanidad.   Aquellos que han realizado lo Divino pueden conocer la relación entre la Naturaleza, la sociedad y el potencial infinito del hombre. En vez de estar sujeto a la Naturaleza, el hombre puede adquirir, por medio de la educación, el conocimiento para utilizar las fuerzas naturales. Así se puede experimentar la más alta felicidad (Sat-Chit-Ananda).   Al sistema educativo moderno, donde el elemento espiritual está ausente, no se le puede considerar como educación verdadera. la educación debe proceder básicamente del espíritu y la naturaleza. Debe mostrar que la humanidad constituye una sola familia divina. la Divinidad presente en la sociedad sólo puede ser realizada a través de los individuos. Sin embargo, la educación actual termina con la adquisición del diploma. Tanto como sea posible, la educación auténtica debe preparar al individuo para utilizar el conocimiento adquirido, afrontando los retos de la vida y ayudando a los seres humanos a ser felices. Habiendo nacido en sociedad, uno tiene el deber de trabajar para su bienestar y progreso.   El conocimiento obtenido de la educación se usa en nuestros días únicamente para ganar y disfrutar de comodidades materiales y placeres sensuales. Esta educación ha servido para desarrollar algún tipo de capacidad intelectual y habilidad práctica, pero ha fracasado completamente en desarrollar buenas cualidades. La sociedad contemporánea está inmersa en el materialismo a causa de su preocupación por los placeres mundanos.   Unicamente en este Instituto puede observarse el énfasis en la Divinidad inherente en el hombre. En tiempos pasados, cuando los estudiantes terminaban su período de educación en un ashram e iban a entrar a la etapa de grihasta (jefe de familia), el maestro les daba un mensaje de despedida que les servía como guía para su bienestar material y espiritual. Esa ceremonia se observa todavía en la forma de graduación.   Educación no significa impartir conocimientos verbales. El conocimiento que se obtiene en las escuelas debe poder ser usado para servir a la sociedad y ayudar a mejorar las condiciones de vida de los hombres. El lugar donde se reúnan verdaderos maestros y estudiantes debe estar lleno de paz y sentido de orden. Pero, por el contrario, encontramos que en esos sitios dominan el miedo y la inseguridad. La paz y el orden brillan por su ausencia. Esto no contribuye al buen nombre de la educación actual. Los estudiantes cuyo corazón debe ser tierno y compasivo, se han vuelto crueles y violentos. La humildad, la reverencia, la compasión, la tolerancia, el sacrificio y el autocontrol, son cualidades que revelan la verdadera educación.   La ciencia y la tecnología han hecho avances sorprendentes, pero la humanidad se halla en decadencia. Sin duda existen en el mundo actual muchos intelectuales y científicos eminentes. Pero la ciencia por sí sola no es suficiente. Debe haber discernimiento para usar correctamente los descubrimientos científicos. La ciencia sin discernimiento, la existencia humana sin disciplina, la amistad sin gratitud, la música sin melodía y una sociedad sin moralidad y justicia no pueden ser benéficas para la gente.   Los científicos y técnicos de hoy están haciendo maravillas en el campo de la química, la electrónica, la energía atómica y la exploración del espacio exterior. Por un lado tenemos estos avances de la ciencia y por otro estamos presenciando el caos político y económico, conflictos raciales, religiosos y estudiantiles a nivel nacional. ¿Cómo vamos a explicar esta contradicción entre el avance científico y el deterioro del comportamiento humano? La razón es que junto con el desarrollo del conocimiento, la ignorancia está creciendo a la par.   ¿A qué se debe la declinación en el carácter humano y el aumento del odio y la violencia, tanto en el pasado como en el presente? Entre los seres humanos hay un marcado crecimiento de malas cualidades, acciones malvadas y actitudes crueles. Si se estudian las causas, se encontrará que se debe al constante predominio de los instintos animales en el hombre. ¿Cómo se puede explicar que en cinco mil quinientos años de historia registrada se hayan desencadenado quince mil guerras? Aún ahora, el hombre no está libre del temor a la guerra. Son estas guerras las que progresivamente han ido deshumanizando a la humanidad y erosionando toda consideración por los valores humanos. El constante temor de que en cualquier momento se puede perder la vida en algún conflicto tiene un efecto opresivo sobre la mente. Esta es la causa principal de que el hombre haya perdido el gusto por la vida. No sólo las guerras externas son la causa de esto; también una serie de condiciones en las que vive el hombre, contribuyen a crear temor e inseguridad. El hombre se ha vuelto más y más interesado y egoísta. ¿Cómo pueden las personas egocéntricas obtener felicidad de la sociedad o proporcionársela? Se pelean hasta por los boletos para entrar a un cine o para subir a un autobús. Inmerso totalmente en asuntos personales, el hombre no tiene ninguna consideración por los intereses de los demás. Todo lo que ve, dice o hace está motivado por el interés propio. Los estudiantes deben eliminar totalmente esta clase de egoísmo.   Un número cada vez mayor de personas desean estudiar, no por el saber, sino para adquirir los medios para satisfacer sus deseos. La educación ha perdido su matiz sagrado y los estudiantes no tienen estabilidad mental ni por un momento. Así, ¿cómo pueden ellos ser constantes en sus estudios? Las autoridades, a su vez, no les ofrecen ayuda ni estímulos apropiados.   En el año en que el país obtuvo su independencia había trescientos millones de analfabetos; en 1983 el número había aumentado a cuatrocientos cuarenta y se teme que para el año 2000 la cantidad llegue a quinientos millones. Es cierto que las escuelas han aumentado en forma considerable, al igual que el registro de estudiantes, pero el analfabetismo también. Parte de la causa de esta situación es la gran deserción de estudiantes después de dos o tres años de primaria, pasando a las filas de los iletrados. No existe un anhelo genuino de saber. Más aún, el presupuesto del gobierno para la educación, que era de 7% en el primer Plan, fue reducido a 3,5% en el sexto Plan. Muchas escuelas ni siquiera tienen dinero para pizarrones y tizas. Hasta en las universidades, la posición de los vicerrectores se ha vuelto difícil debido a que no reciben los subsidios. En consecuencia, los maestros se sienten descontentos y frustrados.   Los problemas de esta índole van en constante aumento y esto se debe a que las instituciones educativas dependen del gobierno. Si se separaran, los problemas se resolverían. En el pasado, la Diosa de la Sabiduría (Sarasvati) no estaba asociada al poder; ahora hasta ella misma está encadenada al gobierno y, por lo tanto, las instituciones han perdido su libertad. Hoy en día, cuando se le pregunta a un estudiante lo que está haciendo, contesta: "Estoy comprando mi educación"; en lugar de decir: "Estoy aprendiendo". Para ser admitidos en las escuelas primarias tienen que pagar miles de rupias. ¿Qué beneficio puede resultar para el mundo una educación con estas características? Los estudiantes no tienen capacidad de entender ninguno de los problemas del mundo contemporáneo: económico, político, social, moral o de otra índole. Los maestros de antaño exhortaban a sus alumnos a decir la verdad (sathyam vada). Hoy la cosigna es: destruyan la verdad. La educación moderna no imparte al estudiante la capacidad o valor para enfrentar los retos de la vida diaria. El campo educativo se ha vuelto el campo de juego de la ignorancia.   En este estado de cosas, no se puede culpar a los estudiantes; a ellos se les debe preparar para servir a la sociedad con una mente pura. Ahora, ni siquiera sienten gratitud hacia sus padres por todos los sacrificios que hacen para educarlos. Una vez que consiguen su título se dedican a mendigar empleos. Más bien, deberían lograr la habilidad de pararse en sus propios pies y tener confianza en sí mismos, desarrollar un buen carácter y ser capaces de hacer cualquier trabajo y portarse bien y sobre todo, amar a su país por encima de todo lo demás.   El hombre de hoy únicamente se preocupa por sus derechos y no le interesan sus obligaciones, deberes y responsabilidades. Las universidades modernas han llegado a ser fábricas de títulos y no centros que imparten conocimientos. La educación debe servir para desarrollar el poder de discernimiento y fomentar el sentido de patriotismo, de modo que la persona educada se dedique a servir a la sociedad.   Ante la falta de amor por la Madre Patria, los estudiantes ambicionan las cosas del extranjero. Aunque no debemos tener aversión por nada, la estima por la cosas nacionales es esencial. La apreciación y consideración por nuestro país y sus logros es un deber (Dharma) sagrado. No es un signo de genuina educación si uno olvida a su país y se va tras lo exótico. (34)         (Después del discurso de Bhagavan, que fue aplaudido con entusiasmo, la banda del Instituto tocó el Himno Nacional.)                                                                     __________________________________________________________________________   (34) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Divinas Palabras – Vol. III – (Extractos Temáticos) XLIX - MENSAJE Y BENDICIÓN DE SAI A LOS EDUCADORES           "La enseñanza es disciplina"     ... Aquellos que trabajen en el campo de la educación deben tomar conciencia del tesoro que representan sus alumnos y hacer que este tesoro se manifieste. No se enojen si un niño no responde correctamente y rápidamente a sus preguntas. Repitan diez veces si fuera necesario. Si le piden a un niño que repita el nombre de Rama y él dice Lama, no se enojen y griten en su oreja: ¡Rama! No muestren sus debilidades o sus errores, no hagan escándalos y nunca muestren su espíritu de competencia. Siempre escondan sus defectos: ésta es una gran disciplina espiritual. Descarten la ira, el odio, los celos y el orgullo. Todo lo que hagan o no hagan tiene un solo objetivo, que es la purificación de su mente. No crean que sólo están sirviendo a sus alumnos cuando enseñan, porque en realidad se están sirviendo y ayudando a ustedes mismos. Ustedes no pueden comer por otra persona. Si ustedes actúan como dijimos anteriormente, tendrán éxito. Todos ustedes están trabajando en el campo de la educación. El éxito depende de una sola cosa: abran las puertas que iluminan la mente y que revelan la Realidad. Nada es más fácil que esto. La suerte, la erudición, la posición social y el poder son sólo ciertos aspectos de su personalidad. No le den a estas cosas exteriores más importancia que la que realmente tienen.   Ustedes se exaltan cuando les son otorgados honores. No se enorgullezcan del número de clases que han dado. Eso no es un signo de grandeza. La elevación espiritual se manifiesta a través de verdaderas cualidades tales como la compasión, la caridad, la tolerancia, la simpatía, el desapego, el autocontrol, etc.   Hemos oído demasiado de los intelectuales de hoy. Ellos son los responsables de la actual decadencia moral. El mundo tiene mucho que aprender de los no intelectuales. Los intelectuales no le dan importancia a las verdades simples porque ellos son demasiado inferiores para comprender ideas elevadas, y todo lo que pueden hacer con su intelecto es acumular dudas.   Aprendan a controlar los sentidos y las emociones. Si sus casas se incendian, ustedes siempre pueden salvarse corriendo hacia afuera; pero si el fuego de los deseos arde dentro de ustedes ¿adónde pueden ir? Mantengan la calma, no importa lo que pase. Todos los males del sistema educativo actual brotan del hecho de que queremos conducir a los alumnos a lo largo del camino correcto cuando nosotros mismos no lo seguimos y somos esclavos de nuestros sentidos.   Aquellos que son miembros de la Organización Sathya Sai deben ser ejemplos para los demás. No piensen que son superiores a los otros porque son profesores; ustedes son estudiantes y profesores simultáneamente. No sean fatuos; los alumnos los necesitan tanto como ustedes los necesitan a ellos.   Sean estudiantes toda la vida. Busquen la información necesaria que los inspire a tomar este curso de valores humanos. Cumplan su deber sin egoísmo o temor. Cuando se sirve en la verdad no hay nada que temer. La verdad siempre triunfa y, aun cuando sea lenta, la victoria siempre es segura. Tenemos un proverbio que dice: "Antes de que la virtud se ponga los zapatos, ya ha ido alrededor de todo el mundo".   Analicen todos los aspectos de la disciplina espiritual de la enseñanza y vayan a casa después de haber mejorado sus vidas y las de sus pares. Vuelvan a casa convencidos de que enseñar es la representación del verdadero ejercicio espiritual. Reciban gozo y alegría de este curso y pongan en práctica las lecciones que han asimilado para el bien de su país. Yo los bendigo para que tengan éxito en este gran ejercicio del servicio. (15)       ... La juventud debe convertirse en mensajera de Dios, como declaró jesús, a fin de convertirse en hijos de Dios, para alcanzar el último estadio del crecimiento espiritual. Así, deben ser capaces de declarar, como lo hizo Jesús: "Yo y Mi Padre somos Uno". Esta es la quintaesencia del Amor, no conocimiento literario, aprendizaje de libros, sino conocimiento de la realidad de la vida.   Si un estudiante toma el camino equivocado, no es tan grave. Pero si un maestro pierde su clase entera, él pagará las consecuencias. Vivan una vida perfecta y transfiéranla a los niños utilizando el Amor como la base fundamental de la educación. Nunca lastimen el tierno corazón o la inocencia de los niños. En la Creación hay una base para todo. En las joyas, la base es el oro; para los estudiantes, el maestro es su oro, y es el deber del maestro hacer joyas con él. Él debe sostener a los niños y enseñarles a temer el pecado y amar a Dios. Hoy no hay temor al pecado y la gente vive como demonio. Un ser humano nunca debe dejarse llevar por la ira, los celos o el odio. El Amor es la base de la Creación; así como el aceite da luz a la mecha, así el Amor ilumina la vida. El Amor da y nunca toma, no tiene temor, ama por el mero hecho de amar. No se sientan orgullosos de sus conocimientos, solamente los maestros sin egoísmo, llenos de humildad, pueden enseñar.   Despierten buenos pensamientos y buenas acciones e inspiren la devoción en sus jóvenes estudiantes, haciéndolos protagonistas y ciudadanos ideales. (16)       ... En la actualidad sólo existen intereses egoístas. Solamente cuando este egoísmo los abandone se tornarán ustedes libres. Las almas nobles son las que sostienen el mundo; a pesar del hecho de que esta tierra ha tenido muchas dominaciones, su base cultural tradicional ha permanecido sin cambio. Hemos conocido a los franceses, a los británicos, a los musulmanes y a otras culturas, pero nuestra única cultura ha sobrevivido. ¿Por qué nos convertimos en esclavos de otra gente? Nuestra falta de unidad nos hizo entregar nuestra tierra en bandeja de plata a los conquistadores extranjeros. Debemos amar a nuestra madre tierra y al mismo tiempo desarrollar el respeto por otros países y considerar al mundo como una casa con muchos cuartos. Las joyas son diferentes, pero la base de oro es la misma. Hay muchas formas, pero Dios es Uno. Hay muchos modos de adoración, pero las flores que se usan en los rituales son las mismas.   Desgraciadamente, el hombre ignora estas verdades básicas y ha absorbido valores artificiales para el confort de su cuerpo, este cuerpo que se cae a pedazos tan sólo con un estornudo. No vivan sólo para él, sino para su patria y para servir a los demás.   Toda esta charla sobre liberación no tiene sentido. Cancelen su ego, ése es el verdadero servicio que ustedes pueden brindar.   Maestros: Usen toda su energía para el bien de los demás y para comprender su verdadera naturaleza. (17)                             __________________________________________________________________________   (15) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Prashanti Nilayam - 20 de Mayo de 1982 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos)   (16) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Prashanti Nilayam - 22 de Mayo de 1982 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos)   (17) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Prashanti Nilayam - 28 de Mayo de 1982 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) L - MENSAJE Y BENDICIÓN DE SAI A LOS ESTUDIANTES         "LA CUÁDRUPLE EXHORTACIÓN"     ... La educación debe hacer de una persona la encarnación concreta de la Realidad Superior, que es la base del universo material, de la vida en el mundo, de los crecientes dominios de la mente y de la comunidad humana. Es el espejo que refleja la Divinidad inherente al hombre, y se hace evidente en toda expresión de su carácter. El proceso educacional debe inspirar al hombre a descubrir la Verdad buscándola a través del estudio del mundo objetivo. La plenitud radica en la conciencia de esa Verdad que, una vez conocida, no requiere correcciones, modificaciones ni revisiones. La finalidad de la educación es esa consumación a través de una vida llevada en una atmósfera de unidad, exenta de las exigencias variadas de la diversidad. La persona educada conoce la interrelación existente entre lo que aparece como distinto.   La educación debe revelar la vía que permite al hombre activar la fuente latente de la Divinidad interior sin quedar atrapado en la masa de objetos creados. Debe hacer hincapié en la transformación espiritual como algo de mayor fundamento, incluso, que la elevación moral. El verdadero signo de una persona espiritual es su actitud ecuánime ante todo. Ve a la sociedad como una manifestación de la Divinidad. La educación no conduce al hombre de la naturaleza al Alma (Atma) Omnipresente sino que lleva al hombre a estudiar la naturaleza con una perspectiva espiritual unificadora. Cuando el poder de la naturaleza se utiliza con estrechos fines egoístas, se vuelve en contra del usuario en forma de plagas. Cuando se reverencia como revelación del espíritu, se vuelve benéfico. La educación confiere al hombre esta visión interior. El proceso mediante el cual el hombre pierde su libertad y se ata en la red del deseo no es educación. Esta tiene por objeto asegurar la paz y la estabilidad de cada país mediante la prescripción y la práctica continuas de la Unidad básica.   Tras haber adquirido esta visión e inspiración sagradas, en la fase siguiente de sus vidas, los estudiantes (brahmacharis) se incorporan en la sociedad para fundar y atender a una familia. La ocasión estuvo marcada por una convocatoria en la cual se les facilitaron orientaciones sagradas y se les recordaron sus deberes. Cuando los jóvenes están en el gurukul (la escuela), con sus compañeros y profesores, estudiando, deben procurar incesantemente cultivar la serenidad, la pureza y el desapego y tratar de identificar la propia verdad. Porque la fase de la condición de estudiante (brahmacharya) marca el ritmo y determina el destino de las tres fases sucesivas, es decir, de padre de familia, anacoreta y renunciante.   ¿Qué significado tiene la expresión "progreso humano"? Significa elevar el nivel moral de la vida e iluminar la vida cotidiana con bondad y devoción. La vida debe ser un proceso incesante de reparación y reconstrucción, de eliminación de lo malo y desarrollo de la bondad. Para que el arroz se vuelva comestible, se le debe quitar la cáscara.   Asimismo, el hombre debe purificar sus instintos, impulsos, pasiones, emociones y deseos, a fin de poder avanzar con los buenos pensamientos, acciones y palabras. El individuo se valora únicamente según el grado de transformación que haya conseguido. Hoy en día, empero, los gobernantes no tienen capacidad para transformar al pueblo y el pueblo no tiene empuje para transformar a los gobernantes. La causa de este estado de cosas es la falta de una visión espiritual. Así pues, los estudiantes, que serán los ciudadanos y gobernantes de mañana, deben procurar ahora cultivar esa visión. Debe alentarse a los estudiantes de hoy a mantener hábitos de pensamiento y de vida disciplinados y piadosos.   Los estudiantes constituyen los cimientos de una nación; son las raíces que la mantienen firme. Su fuerza moral garantiza al país la paz y un tiempo de alegría y felicidad. La ciencia y la tecnología han tenido una gran expansión. Sus regalos han aportado a la vida comodidad y placer. Pero también han traído consigo pesares y temores, pérdidas y calamidades, en proporciones muchos mayores. Sobre todo, han generado dominio y concentración de la autoridad. Ello obedece a una falta de discernimiento apropiado en el momento de aceptarse y utilizarse esos regalos. Esta es la Era de una civilización nueva. La emergencia de notas discordantes ha silenciado la llamada de lo Divino proveniente del interior del hombre. Este se afana por hacer de su vida una calesita, pero la está convirtiendo en un penoso enredo de problemas. No trata de descubrir la causa de esta contradicción. En cambio, desperdicia sus años en una ostentación y vanidad vacías, efímeras. No se da cuenta del valor de cada día que pasa. Está atrapado en la espiral de la prisa y la exhibición (cine, aviones, radio, video, televisión, etc.). Se halla inquieto y debe enfrentar innumerables preocupaciones. El hombre está dominado por el temor de una guerra o hambre inminentes. Teme cuando está solo en casa, teme cuando está en la calle. ¿Cómo puede ser feliz cuando prevalece la inseguridad?     ¡Estudiantes! Deben ser conscientes de las repercusiones de la condición de estudiante. Deben traducir esa toma de conciencia en una práctica efectiva. Deben atesorar la experiencia en sus corazones. Luego, deben compartir con otros la alegría de la misma. No permitan que sus mentes se agiten con deseos ilimitados.   Primero, iluminen sus hogares complaciendo a sus padres. Si ustedes les dan disgustos, hundirán sus propias vidas en el disgusto y los hijos de ustedes, a su vez, seguramente se hundirán en la pesadumbre. Por el hecho de haber estudiado unas cuantas cosas, no se vuelvan arrogantes con sus padres. "Consideren a la madre como Dios, consideren al padre como Dios, consideren al maestro como Dios, consideren al huésped como Dios." Obedezcan a esta cuádruple exhortación con fe plena en su validez, reciban de ella bienaventuranza e inspiren a otros con el propio ejemplo a fin de que la Patria pueda progresar y prosperar. Cumplan con este deseo Mío y reciban Mi bendición. (27)         ¡Estudiantes! No es suficiente si obtienen su título. Junto con él deben adquirir conocimientos generales y sentido común. Existe una gran brecha entre su instrucción y nuestra cultura. La erudición sin cultura carece de valor. Ambas deben ir a la par.   La Upanishad Taithiriya exhorta al discípulo a considerar a su padre y a su madre, a su maestro y a su huésped como Dios. Los estudiantes actuales tienen poco respeto por sus padres y por Dios. Además carecen de confianza en sí mismos y, en consecuencia, no tienen autosatisfacción.   La educación no debe ser meramente para ganarse la vida. Debe capacitarlos para vivir una vida ejemplar. El buen maestro es aquel que es una personificación de amor y enseña al alumno a amar a todos, a cultivar las relaciones correctas y a desarrollar las buenas cualidades humanas. Hacen falta maestros que promuevan las cualidades de amor mutuo y que tomen en cuenta a los estudiantes.   No hace falta una nueva fe o credo ni un nuevo sistema educativo; tampoco necesitamos una nueva sociedad. Lo único que hace falta son hombres y mujeres que tengan corazones puros, llenos de amor y de sentimientos sagrados. La transformación debe efectuarse en la mente de las personas. La mente debe ser puesta bajo el control de la inteligencia (budhi) y no debe permitírsele ir tras sus caprichos.   Ustedes deben ser ciudadanos ideales. Reverencien a sus mayores y muestren respeto por todos. Que sus vidas sean ejemplares. Eviten todo egoísmo e interés personal. Identifíquense con la prosperidad de la sociedad, dedicándose al servicio social. Los estudiantes deben fomentar estos nobles ideales. Deben mostrar gratitud a quienes los ayudaron y darse cuenta de que la ignorancia es preferible al conocimiento que no se aplica a un buen uso. Como dice el refrán: un burro dócil que se puede montar es preferible a un caballo salvaje e incontrolable.   Todos los títulos y la erudición no tienen valor si no se poseen buenas cualidades. Cultiven las virtudes. Las buenas cualidades (ganamulu) se han olvidado y en cambio se hace ostentación del buen vestir (gudalu). Cuando uno usa ropa blanca, el corazón debe ser también blanco y puro. La Upanishad declara: "Narayana ocupa todo, adentro y afuera". Ustedes portan una vestimenta sin manchas pero su corazón adentro está lleno de malas cualidades. Tienen que transformarse en hombre virtuosos, para lo cual han de hacer buenas acciones y cultivar buenas cualidades.   La gente habla de moralidad, lo cual simplemente significa conducta recta. Sin el buen comportamiento la moralidad no existe.   La vida moral en la sociedad debe expresarse por medio del servicio al desamparado y afligido. La devoción y comprensión que están implícitas en el servicio desinteresado no pueden encontrarse en ninguna parte. Aunque no consigan empleo no dejen de hacer servicio social. Recuerden el ejemplo estimulante de Abou Ben Adhem, quien amaba servir a los demás y así ganó la Gracia y el Amor de Dios. Todos sabemos el estado lamentable en que se encuentra el país. En esta situación, la recordación del Nombre del Señor debe ser su principal apoyo. Tengan fe firme en Dios. Un animal que tuvo fe completa en Dios se volvió Nandi, el vehículo del Señor Shiva. Un mono, con la constante repetición del Nombre de Sri Rama, se volvió el adorable Hanuman. Prahlada, el descendiente del clan de demonios, se volvió Divino gracias a la fe inquebrantable en Dios. Si tales transformaciones tuvieron lugar, ¿por qué el hombre no puede llegar a ser verdaderamente humano? La falta se encuentra en la forma pervertida de pensar de los seres humanos y no en la Divinidad que es inherente a ellos.   Santifiquen sus vidas haciendo santos y puros todos sus actos. Los estudiantes deben dedicarse a reavivar la sagrada cultura de la India y a servir a su Madre Patria. Dondequiera que se encuentren deben defender el buen nombre del Instituto. Reverencien y hagan felices a sus padres.     ¡Amados estudiantes! Ustedes son flores en el jardín de Dios, estrellas en el cielo de Dios, seres maravillosos en el mundo de Dios. Deben poseer el intelecto de Shankara, el corazón de Buda, las manos del rey Janaka. Entonces serán hombres perfectos. (34)       (Después del discurso de Bhagavan, que fue aplaudido con entusiasmo, la banda del Instituto tocó el Himno Nacional.)     __________________________________________________________________________   (27) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA 22 de Noviembre de 1986 Divinas Palabras – Vol. III – (Extractos Temáticos)   (34) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Divinas Palabras – Vol. III – (Extractos Temáticos) LI - LOS TRES CAMINOS PARA LA REALIZACIÓN DE LA UNICIDAD         ... Es por ello también que esta creación o naturaleza también es una sola cuando tienen a los tres gunas reunidos. En los tres deben ver al Uno, ésa es la tarea primordial que se nos ha dado: El realizar esta Unicidad que es este parathathwa, y hay tres caminos para lograrlo. El primero se llama bhava, el segundo sadhana y el tercero es upasana.   ¿Qué es este bhava de que hablamos? Debería ser Brahmabhava, es decir, los pensamientos centrados en Brahma. Ello quiere decir que para todo lo que nos rodea hay una base común; sin esta base no tendrían la entidad sustentadora y esta base primordial para todas las cosas es Brahma. Esto debe visualizarse de manera resuelta, sin un asomo de duda. Se requiere de esa fe implícita de que en verdad existe Dios para vivir la vida, y una vida que se vive así se denomina bhava. Y, de todos modos, sin fe o confianza no les es posible tener éxito en ninguna empresa.   Esta fe es esencial y también bhava es necesario. Se debe a este bhava que pudo ser llevada a la superficie la Divinidad innata en el hombre a través del sentido del sadhana. ¿Qué se quiere decir con sadhana? Movidos por un sentimiento de intensidad, por aquello que ansían, por aquello en lo que creen firmemente, y guiados por un sentido de discriminación, más precisamente por este atmathathwa presente en todas partes, para buscar a este atma, ése es vuestro avedana, esas ansias, ése es vuestro sadhana. (2)                             __________________________________________________________________________   (2) DIVINO MENSAJE DEL 20 DE NOVIEMBRE DE 1985 (Estadio Hillview) Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos) LII - EL PRIMER PASO DEL SADHANA:  LAS BUENAS COMPAÑÍAS         ... Hay dos cosas que oscurecen al hombre: el apego y el odio. ¡Velen por que ellas no entren en ustedes! Son ellas las que los llevan al desastre. Cuando el hombre es arrastrado por estas ideas del apego y del odio, se comporta como un alienado y pierde de vista su propia existencia. De modo que el primer sadhana que debemos emprender es cuidar que nada que sea malo o perverso entre en ustedes, que se mantengan libres de su influencia. El primer paso en este sadhana es el satsangha, la compañía de los buenos y los virtuosos. Cuando estamos en companía de los buenos y los nobles, tenemos también la oportunidad de recoger pensamientos nobles.   Cuando estamos en compañía de los malos y perversos, tendemos a seguir sus rasgos negativos. Por ello, busquen la compañía de los buenos y, en la medida de lo posible, traten de evitar la compañía de los malvados. Nuestra visión, todo lo que escuchemos, nuestras palabras, todo debe ser sagrado. Tendemos a correr tras estas efímeras posesiones materiales. Si tenemos éxito, éste le allana el sitio al ego; si fracasamos, tendemos a volvernos más y más codiciosos. Traten de alejarse de estos rasgos malvados, ya que con éxito o sin él, en ambos casos tendemos a pervertirnos. Esfuércense por refrenar sus deseos. Lo que deberían buscar, en cambio, es el propio Yo, nuestra propia naturaleza. Nuestra naturaleza no es este cuerpo, nuestra naturaleza es ananda o dicha. Para poder experimentar esta dicha, todos nuestros esfuerzos deben ser dirigidos. La felicidad del mundo es momentánea, es como las nubes que pasan. Si aspiramos a tan efímeros placeres, quedamos sometidos al desaliento y al abatimiento en el proceso, y perdemos de vista nuestra propia existencia. (2)       ... Hay mucha gente nueva aquí. Deben darse cuenta  de lo que significa el dicho: "Vuestra mente es responsable tanto de vuestra liberación como de vuestra esclavitud". ¡Si tornan las mentes hacia Dios, se orientarán hacia el moksha o liberación; si las tornan hacia el mundo, significará la esclavitud! La dirección del giro es lo que determinará el estado que les espera. Si ponen una llave en la cerradura y la giran hacia la derecha, la cerradura se cierra, si la giran hacia la izquierda, la cerradura se abre. Y pueden ver que la cerradura es una, la llave es una, todo depende de la dirección en que la giren. Vuestra mente es la llave: gírenla hacia Dios y en sentido contrario a los deseos mundanos, y así, mejoren espiritualmente.   Gradualmente deben controlar el apego y el odio. Nunca hablen mal ni censuren a ninguna otra religión.   Nunca debemos estar, en parte alguna, con gente que critique a otra religión. Al asociarse con mala gente, los propios pensamientos se corromperán. Al asociarse con buena gente, los propios pensamientos se hacen buenos; es por ello que debe elegirse la buena compañía. Tomen por ejemplo la buena y dulce leche y el agua buena y pura. Si en diez galones de agua vierten medio galón de leche, la leche también se convierte en agua. En cambio, si en diez galones de leche se vierten un galón de agua, también el agua se volverá leche. La leche debe tener calidad y debe estar en cantidad. Incluso la leche de buena calidad se puede estropear si está en menor cantidad y se le agrega agua. Consideremos el mar. No pueden describir su forma, su profundidad es insondable y todo ser viviente sobre la tierra vive gracias al agua. Sin embargo, el agua del mar es salada. El agua de alcantarilla es muy sucia y la gente ni siquiera quiere verla; sin embargo, cuando se vacía en el mar, éste no es alterado por ella, porque, en comparación, el mar es vasto y el agua servida, insignificante a su lado. Cuando lo pequeño se une a lo grande, también se hace grande. Cuando nos asociamos con gente mejor que nosotros, nuestros defectos tienden a ser eliminados. Y este satsang los puede llevar también a la liberación.   Aquí va una pequeña historia. Vibhishana era un rakshasa, hermano de Ravana, el Príncipe de Lanka, y Rey de los demonios. ¿Cómo fue que se volvió devoto de Rama? Ello se debió al efecto del satsang, el asociarse con buena gente: fue el vínculo con Hanuman lo que lo transformó en un gran devoto de Rama.   Por otra parte, la reina en el Ramayana, Kaika, a quien el Maharaja prefería, terminó arruinando su futuro y su propia vida por seguir los malévolos consejos de su sirvienta. Perdió a su marido, ya que éste muere por causa suya; se vio separada de Rama a quien amaba y, debido a esta falta de fortaleza suya, ha terminado siendo conocida como una mujer malvada en todas partes. Y todo por causa de esta asociación con una mala compañía. Las malas asociaciones hacen que los malos pensamientos se multipliquen.   Deben haber leído en el Mahabharata, que Dharmaraja era la personificación del dharma o rectitud. Todas sus acciones, todos sus pensamientos y todas sus palabras estaban de acuerdo al dharma. Ni en las situaciones más críticas renunciaba a su dharma. Mas incluso un hombre tan recto como Dharmaraja, debido a su asociación con gente malvada, como los Kauravas y su tío Sakuni, perdió su reino y su mujer, y tuvo que huir al bosque.   Las malas compañías los llevarán a problemas sin fin. Aléjense de ellas aunque tengan que perder dinero. A la buena compañía, por otra parte, denle todo lo que tengan y manténganla a vuestro lado. Esta buena compañía, este satsang, representa una necesidad primordial.   Veamos un pequeño ejemplo. Tenemos carbón y tenemos fuego. Si se mantienen separados, el carbón no prenderá... ¿no es así? Cuando acercamos el carbón al fuego y hacemos que el fuego lo toque, los unimos y luego soplamos un poco; el fuego entra en el carbón y el carbón se vuelve fuego. El hombre es como un trozo de carbón lleno de ignorancia y de ceguera. El fuego es Dios, lleno de Sabiduría y de Conocimiento. El hombre deberá acercarse a Dios: eso es satsang. Con el abanico del sadhana deben darle aire y cuando esta "proximidad y afecto" esté seguro, Brahmathathwam se convertirá en Brahma. El satsang es la "proximidad", el sadhana es el "afecto"; con la asociación del satsang y el sadhana el hombre se convierte en Dios. (11)                                                                                       __________________________________________________________________________   (2) DIVINO MENSAJE DEL 20 DE NOVIEMBRE DE 1985 (Estadio Hillview) Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos)   (11) DIVINO DISCURSO PARA LA NAVIDAD Brindavan - 1985 - Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos) LIII - LAS CINCO FUERZAS DADORAS DE VIDA           En este mundo del hombre, las cinco cualidades de Sathya, Dharma,  Ahimsa, Prema y Shanti son, en verdad, como los cinco "pranas", la quintaesencia, las fuerzas dadoras de vida. Y entre las cinco, el Amor es la más noble y la que hay que buscar con ahínco. Promuevan, nutran y sustenten el Amor en sus corazones.       ¡Encarnaciones del Alma Divina! Esta vida como ser humano es en verdad difícil de alcanzar. Entre todas las formas vivientes, al visualizar aquello que denominan hombre, desean no tanto ver los medios de sustento del cuerpo como tal, sino también su manifestación en actos que hagan que el intelecto florezca. No obstante, por así decirlo, el hombre es un ser débil. No sólo por el hecho de que su vida ha de terminar algún día, sino porque en esta vida que conlleva un límite superior y que lo convierte, fundamentalmente, en un testigo de todo, no llega a ser consciente de que en el hombre, y únicamente en él, existe este poder del Atman, este atma shakti. Se le ha otorgado el poder del intelecto y, aunque su vida haya de tener un fin tarde o temprano, debería, no obstante, velar por que este intelecto desempeñe el papel que ha de jugar.   Esta ancestral tierra de Bharat ha sido santificada porque en ella se han hecho resaltar estos cinco principios, su eficacia y su principio conductor, y se han ido traspasando a los hombres a través de las edades. Y esta tierra de Bharat, rica en tradiciones y costumbres, se ha mantenido firme ante todo tipo de pruebas.   Es así que, aun teniendo cosas como sus diferentes castas y religiones, ha llegado a tomar conciencia del principio de la Unicidad dentro de la multiplicidad. Sin embargo, aquellos que no han sido capaces de entender la importancia de esta rica tradición, han tratado de dar interpretaciones diferentes y equivocadas respecto de este antiguo país. El gran Principio Divino que sólo se encuentra en esta tierra dice que existe una unidad básica de propósito en medio de toda la diferenciación entre casta y religión, y ella la constituye esta rica cultura nuestra. (4)                                                                                                           __________________________________________________________________________   (4) DIVINO MENSAJE DEL 21 DE NOVIEMBRE DE 1985 (II) (Estadio Hillview) Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos) LIV - EL PRECIOSO Y SAGRADO "TIEMPO"         ¡Hombre! Vive tu vida llenándola de buenas acciones, de sacrificio, de Prema (Amor) y rindiendo tu ego, pensando  todo el tiempo en lo Divino.         ¡Premaswarupulaara! ¡Encarnaciones del Amor!     La cosa más importante en este mundo es el tiempo. Y no deben perder ni un instante de algo tan valioso como el tiempo. Sin embargo, hoy en día, el hombre desperdicia innecesariamente este precioso y sagrado tiempo. Este valioso tiempo debería ser utilizado en trabajos desinteresados, mas el hombre lo derrocha en actos y pensamientos egoístas. (11)       ... En el mundo actual la gente sufre de mucha carencia de paz y, debido a ello, sufre intensamente. ¿Cuál es la razón? Si lo miran desde un punto de vista filosófico, se ubica más allá de la razón. La gente de edad piensa únicamente en el pasado, en los días en que eran estudiantes, en las buenas cosas que solían gozar, etc., en tanto que la juventud piensa exclusivamente en su futuro: qué haré de mi vida, qué haré después del servicio militar, con quién me casaré, cómo será mi futuro... ¡todo el tiempo! ¡Los viejos piensan en el pasado, los jóvenes piensan en el futuro y ambos se olvidan del presente! Y ésta es la razón por la cual el hombre se ve enfrentado a tantos pesares y dificultades.   Y este presente no es un presente ordinario, ¡Es un Omnipresente! ¿Por qué? La razón es que lo que están viviendo ahora es el resultado de lo que han hecho en el pasado, y lo que tengan en el futuro será el resultado de lo que hacen ahora. Plantaron una semilla hace mucho tiempo y lo que son ahora es el resultado de esa semilla en el presente. Ustedes son la cosecha de esa semilla que plantaron en el pasado. Vuestro futuro dependerá de la forma en que vivan el presente. De modo que el pasado y el futuro son sólo las reacciones, los ecos y los reflejos. Esto hace que haya ciertas normas de conducta que deben observar en el presente:       No vean la maldad, no escuchen la maldad, no hablen con maldad, no hagan nada malo, no piensen nada malo; vean lo bueno, oigan lo bueno, piensen lo bueno, hagan lo bueno ... ¡Este es el Camino hacia Dios!       Todo el tiempo no hacen sino ver, pensar, oír y hablar el mal y, debido a ello, también los resultados son malos. Todas las evocaciones mundanas, los reflejos del Ser Interior, son reflejos que no son reales, no les proporcionan satisfacción alguna.   ¿Cómo es así? Cuando ven una profusión de imágenes en un espejismo, no obtienen ninguna satisfacción... En un espejo pueden ver pan, queso, vegetales, dulces, panecillos y toda clase de comestibles, pero ¿satisface ello vuestro hambre o a vuestro estómago? Así también, este dhyanam, este japam, este bhajan, son todas cosas que están fuera de ustedes, ¡no son sino reflejos! ¡Lo que necesitan es sentimiento interior! Todos ustedes saben matemáticas: 3 - 1 = 2. Esto es matemática mundana, pero es equivocada en términos de la vida espiritual. 3 - 1 = 1 ¡ésa es la respuesta correcta! De seguro que se sorprenderán... ¡cómo puede ser! Aquí va un ejemplo para ilustrarlo. Tienen un espejo y están delante de él. Tenemos aquí tres entidades: tú, tu reflejo y el espejo. Se debe a la presencia del espejo que pueden mirarse a sí mismos. Lo real es Dios, el reflejo es la vida y el espejo es el mundo. Pueden ver vuestro reflejo gracias al espejo: entre ustedes y Dios está la Naturaleza (Prakriti), ella es el espejo. De modo que gracias a la Naturaleza es que pueden ver vuestro reflejo. Y pueden ver aquí la unicidad del Alma Individual, del Alma Universal y de la Naturaleza. Si retiran el espejo (la Naturaleza), no habrá ya reflejo alguno: no hay vida, no hay mundo ... sólo queda Dios. ¡Dios es el único que queda! Mas en la vida actual se da primero el "yo", el ego; en segundo lugar viene el mundo y, al final, Dios. Así es como transcurre la vida diaria en el mundo de hoy.       ¡Pero ello no es lo correcto: Primero Dios, luego el Mundo y, por último, yo! (12)     ___________________________________________________________________________________________________   (11) DIVINO DISCURSO PARA LA NAVIDAD Brindavan - 1985 - Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos)     (12) BREVE Y DULCE DISCURSO DIVINO DESPEDIDA DE SWAMI A LOS DEVOTOS EXTRANJEROS Brindavan - 27 de Diciembre de 1985 Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos) LV - LA UNIVERSALIDAD Y LA CONCIENCIA DE UNIDAD         ... El hombre ha flotado y se ha hundido alternativamente en este océano de la vida mundana en que no hay esencia alguna, en su lucha por encontrar una salida, sin haber sido capaz de lograrlo. No hay otro medio que aferrarse al Señor de la Prosperidad, que es la Encarnación del Amor. Si se entregan a Él con devoción, Él les ayudará a cruzar el océano de la vida.   Si hay deformidades en un árbol, éstas se pueden corregir. Si una piedra es deforme, también la pueden corregir con la ayuda de un cincel. Cuando la mente presenta deformidades, empero, no pueden corregirla sino por medio de la Palabra y la senda de la Verdad que proclama Sai.   La vida es una cosa muy valiosa y su base es la energía vital o el aliento de vida. Hay una serie de objetivos por cumplir en la vida. Hay muchas cosas que deben alcanzarse, sin importar cuáles dificultades hay que vencer. Pese a que el ser humano ha logrado muchas cosas, sigue trabajando día y noche para satisfacer cada vez más objetivos materiales, aunque todos sus logros anteriores no le hayan proporcionado ni satisfacción ni contento íntimos. No hay conformidad en el hombre.     El ideal principal que se debe alcanzar en la vida del ser humano es la Unidad, la Universalidad o Unicidad, y el único modo de hacerlo es trabajando empeñosamente en ello. Esta senda representa la fuerza salvadora de nuestra vida. El día en que se llegue a comprender el vínculo de relación que subyace entre hombre y hombre, se habrá logrado lo que éste busca.       Al hablar de Unidad, sólo debemos continuar sumando lo que cada ciudadano de la India puede lograr por sí mismo en estrecha colaboración con los otros; el resultado que podrá obtenerse será asombroso, y sólo entonces serán capaces de entender la cantidad de alegría que podrán deducir.   Hoy en día, puesto que está ausente la comprensión real de este vínculo entre un ser humano y otro, y puesto que prevalece el sentido del ego y de la envidia, la felicidad no existe. Ello hace que no seamos capaces, tampoco, de apreciar la grandeza del aire que respiramos, de los rayos de sol que iluminan al mundo, de las gotas de lluvia que ayudan a la vida, y menos aún, el poder sutil que subyace en cada objeto de la Naturaleza.   En estas circunstancias no resulta sorprendente que le adjudiquemos cada vez menos importancia a los Valores Humanos. En parte alguna encontramos que la naturaleza humana se base en el ideal del altruista espíritu de sacrificio, lo que implica que el individuo sacrifique sus propios ideales de naturaleza egoísta y trabaje por la meta del bien común de la sociedad.   Un país no consiste en un conjunto de cosas sin vida o de objetos inanimados. Consiste en un conjunto de seres vivientes que en todo momento se dan. Deberíamos reconocer este hecho tan importante. Sin embargo, nos olvidamos en la actualidad que es lo sagrado de la sociedad lo que constituye el país real. Cada uno debería darse cuenta de que su propia felicidad descansa en la de la sociedad de la que forma parte, y que su propio bienestar está entretejido con el bienestar del pueblo. Sólo cuando se toma conciencia de este hecho puede llegar a prosperar cualquier país. (24)                                                                           __________________________________________________________________________   (24) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Dos disertaciones Divinas entregadas por Bhagavan en Su visita a Madrás durante la IV Conferencia Estatal de las Organizaciones de Servicio Sathya Sai Madrás - Enero de 1982 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) LVI - SOBRE EL AMOR         El individuo que no posee cualidades buenas, virtuosas y nobles no es en absoluto un ser humano. Si no posee el innato sentido de la humildad, ¿cómo se le podría creer si se ufana de tener un carácter bueno y noble? Esta es una clara verdad que les comunico.       ¡Encarnaciones del Amor! De todas las virtudes, la primerísima es este Amor puro y sublime. Otro nombre para el Amor es "la compasión". El Amor es tal que, en la medida que sigan amando, se desarrollará. Hace mucho tiempo, el sabio Tukaram describió al Amor de la manera siguiente: "Oh Señor, los mayores nos indicaron que lo que se obtiene con la mente orientada hacia un propósito único es el jñana, el conocimiento supremo. Luego aprendimos lo que es advaita o no dualismo y ello es jñana. Pese a que es esto lo que nos enseñaron los mayores, no nos resulta posible a nosotros, simples mortales, llegar a realizarte, Señor, por el camino del conocimiento o jñana, y es por ello que nada quiero saber de esta senda. Tampoco Te puedo alcanzar por medio del japa, el tapas o el dhyana. ¡No tengo confianza en que Te he de alcanzar por medio de ninguno de estos rituales! ¡Siento una convicción innata y un firme propósito de que sólo a través del Amor puedo llegar con seguridad a Ti! ¡Bendíceme, Señor, como para que pueda llegar a este sublime Amor!"   ¿Qué significa "Amor"? Tendemos a considerarlo como una relación entre dos individuos. Otros piensan que este "Amor" es algo como una relación entre un individuo y un objeto. Hay incluso otros que hablan del "Amor" como un tipo de vínculo entre un ser humano, un individuo y las cosas materiales. De este modo se trata de definir el Amor como un artículo externo, un vínculo que existe entre un individuo y otro o entre un individuo y todo el mundo material que lo rodea. Desde Mi punto de vista, es cierto que se le puede llamar amor a esto, pero se trata de un amor que es egoísta en su naturaleza. Este amor es el que promueve vuestra propia causa, y ¿cómo podría ser un Amor puro aquello que motiva vuestros propios intereses y vuestra propia causa?   El Amor no es algo que pueda ser tomado o dado en préstamo. Por ende, el Amor que es santidad, que es pleno y puro, no debe tener nada de egoísmo, no debe ansiar fruto alguno. Y aquel Amor que es desinteresado, que no busca frutos y no tiene motivación egoísta, ése es el Amor de Dios. Si no ven ninguna de estas cualidades en él, no pueden llamarlo Amor. Y es a través de este Amor puro e inmaculado que pueden obtener a Dios.   Una vida carente de amor, una senda carente de amor, jamás podrán conducirlos hacia el destino correcto. Esto lo he mencionado en innumerables ocasiones anteriores: si desean cultivar el campo de vuestro corazón, tienen que darle un papel preeminente al amor.   Las gopikas le cantaban así al Señor Krishna: "Oh Señor, haz que podamos cultivar este campo de nuestro corazón y que podamos plantar en él la semilla del Amor, haz que ésta se transforme en el brote del Amor bajo la influencia de la lluvia de Amor, y que ésta llegue a convertirse con el tiempo en un río que lo inunde todo para que todo florezca en el Amor". Así como los rayos de luz provienen del sol y el viento riza la superficie del océano y saltan las chispas del fuego, así el Amor se origina en Dios y, por ello, el Amor es la corporificación misma de Dios. Así como pueden ver y sentir las venas y las arterias que llevan la sangre por el cuerpo, así también podrían ver y percibir esta fuerza de Dios en la forma de Amor. De modo que si desean realizar a Dios, sólo el Amor les puede otorgar esta realización.   La senda del Amor es fácil de distinguir para el hombre común. Sólo que su naturaleza debe ser desinteresada. Deberíamos utilizar el Amor sólo por sí mismo. El Amor jamás debería ser orientado hacia una cosa material o una pasión. Las dos sílabas "pre" y "ma" que componen la palabra prema que significa Amor, pueden llevarlos a conseguir lo que se encuentra en este mundo y en el de más allá.   La lluvia que cae del cielo puede caer sobre las montañas, o sobre los ríos, o hacerse parte del océano, o caer en la tierra; la lluvia que cae es pura en cuanto a su naturaleza, mas aquello en lo que se transforme dependerá de las cosas sobre las que caiga. Así, por ejemplo, si cayera sobre la arena de una playa, será absorbida, si cayera en una planicie quedaría como agua y si cayera en una concha podría, incluso, llegar a convertirse en una perla. Si cayera sobre una superficie oscura y de color negro, el agua de lluvia adoptaría ese color; si la misma agua cayera sobre un paño rojo, se vería de ese color; si cayera en el océano se haría salobre, en tanto que en un río, se convertiría en la dulzura misma.   De igual manera, este Amor, el Amor de Dios, que es puro en cuanto a su naturaleza fundamental, tomará diferentes formas, dependiendo del receptáculo en el que caiga, y será egoísta o desinteresado. Se debe a ello que consideramos a Dios como quien tiene atributos y cualidades, cuando, en verdad, Dios no tiene cualidad alguna, no sufre ningún cambio. El cambio que le atribuyen a Dios no es sino un reflejo del pensamiento del hombre, responde a la manera que le es propia de pensar y de ver las cosas. La manera en que miran las cosas es lo que les hace percibir una forma y una conformación. La naturaleza humana, pura y desinteresada en sí, tampoco debería sufrir cambios. Si dibujaran una guirnalda de flores sobre una hoja de papel, las flores no se moverían ni aunque soplara una fuerte brisa, en tanto que la misma brisa, al soplar sobre un prado de flores, las sacudiría a todas. De igual modo, todo lo que ven en el mundo que los rodea, tiende a agitarse y responder a cosas como la crítica y la alabanza y otras por el estilo, en tanto que ese Amor puro, cuando se encuentra firmemente implantado en vuestro corazón, permanece inalterable ante cualquier estímulo externo, sin que importe su intensidad. No debemos permitir que las influencias externas afecten nuestros propios pensamientos y sentimientos. Cualesquiera sean las circunstancias en que nos hallemos, nuestra fe y convicción no deberán jamás alterarse.   Es en este contexto que notamos el incidente que involucró a Udhava, quien fuera una vez a visitar a las gopikas. Pudo ver, por sí mismo el Amor y la Devoción que le profesaban a Krishna, y vuelve hacia El. Relatándole la devoción de las gopikas que había podido observar, Le dice: "Oh Krishna, aunque las suegras se dedican a hostilizarlas y los maridos afilan sus cuchillos y espadas para herirlas, las gopikas no pronuncian palabra ni muestran señales de ansiedad o miedo. Se mantienen firmes, decididas y serenas. ¿Por qué razón hacen esto?". La razón es que Krishna está firmemente implantado en sus corazones y, al igual que un grabado impreso en una hoja de papel, no puede ser separado, ni removido, ni alterado.   En vuestros corazones debería implantarse firmemente el Amor, debería llegar a ser parte de ellos. Nuestro amor no debería ser algo que decaiga o que huya de nosotros. Ni debería poder ser descartado, ni debería disiparse ni marchitarse. Deberá ser este Amor estable, desinteresado y sublime, el que con propiedad se llame Verdadero Amor.   Por medio de tal Amor uno podrá alcanzar a Dios, quien es el Amor personificado. Si sondeáramos un poco más profundamente, hasta en las cosas más comunes podríamos entender su sentido. Si desean ver al sol que se levanta en las primeras horas de la mañana, no necesitan recurrir a cosas artificiales, como una linterna o una lámpara. Pueden ver al sol por su propio resplandor, tal como ven la luna por la fresca luz que irradia. Para verlos, no necesitamos de ninguna fuente exterior de luz. De manera similar, si desean lograr este sentido del Conocimiento y del Amor, los medios que necesitan son solamente el Conocimiento y el Amor. El Amor es fulgor, el Amor es, verdaderamente, vuestra vida, el Amor es Dios. Por ello deberían esforzarse por obtener a Dios a través del Amor. Y es este Amor puro el que Dios busca en ustedes.   No obstante, el hombre no entiende la naturaleza de este Amor puro, le da diferentes interpretaciones, versiones distorsionadas y se confunde a sí mismo en este proceso. Los cambios que observa se deben a que su sentido del amor toma diversas formas, nada tiene que ver con el Amor de Dios. Cuando la superficie del agua permanece quieta, pueden ver en ella también quieto el reflejo de la luna. Mas si esa superficie se agita, también el reflejo de la luna se agitará. Si el agua está sucia e impura, también será sucio e impuro el reflejo de la luna en ella. El caso es que la mugre y la suciedad que ven están en la naturaleza del agua y nada tiene que ver con la luna.   Así también, si nuestro corazón está agitado, aparecería agitado e inestable el Dios que reside dentro. Por ello, si el corazón está lleno de este tamoguna, Dios se les aparece como tamas. En cambio, un corazón que sea sagrado, real, permanente y duradero, les mostrará a Dios en esa misma forma. Porque Dios nada tiene que ver con lo que el individuo lleve en el corazón, ya sea que éste tenga una naturaleza inestable o se mantenga puro y sacro. Porque, dentro de todo, Dios permanece eternamente puro, sacro y noble. Lo que hacemos, empero, es que observamos lo que es el hombre y pintamos a Dios de acuerdo a ello, lo que es un error. (7)       ... Si pierden de vista el Amor, habrán perdido la vida. Mientras más amen, más crecerá el amor, no tendrá fin. ¡Sin embargo les repito, este tipo de amor que experimentan en este mundo no es Verdadero Amor! Consideran como amor al vínculo entre un individuo y otro, y también consideran el vínculo entre un individuo y objetos materiales como amor, o también al vínculo entre una entidad física y una persona. Mas si ahondan un poco en este asunto, se darán cuenta de que este "amor" es egoísmo, es sólo por uno mismo. ¡Esto no es Verdadero Amor! Sólo por sus fines egoístas llevan esta máscara con la forma del amor y una vida superficial.   Aquello que es desinteresado,  puro y sublime, ¡sólo ello es Verdadero Amor! El amor no puede ser tomado, ni dado, ni prestado, es algo que debe ser ofrecido.     El Amor es el fruto que nace de la flor de vuestras buenas obras       Só1o cuando realizamos acciones desinteresadas y servicio desinteresado podemos experimentar la esencia de este Puro Amor. (9)         ... El Principio Divino que está en cada uno es como la corriente eléctrica que ilumina las lámparas de diferentes colores y de diferentes potencias. El mismo Dios brilla a través de cada uno; cualquiera que sea el credo, el color, la tribu o el territorio, la corriente anima y activa todas las lámparas; la Divinidad anima y activa a todos. Aquellos que ven diferencias están engañados; están envueltos en la niebla del prejuicio, el egoísmo, el odio o la malicia.   El Amor ve a todos como una Familia Divina. ¿Cómo es que este Principio del Alma se expresa en el hombre? Como Amor. Amor es la naturaleza básica del hombre, que le sostiene, y fortalece su determinación de seguir adelante. Sin Amor el hombre está ciego; el mundo, para él, será una selva oscura y tenebrosa. Amor es la luz que guía los pasos del hombre en el bosque de la vida. Los Vedas establecieron cuatro metas para el hombre, más bien dos pares de metas: moralidad-riqueza, la obtención de las necesidades vitales por medios morales; y deseo- liberación por las experiencias gemelas de dolor y placer, y el deseo de esa Liberación que es un tesoro supremo. A todas estas metas se accede por medio de la práctica del Amor.   Amor regulado por la Verdad, la Justicia y la Paz. Los Vedas enseñan que el hombre debe ganar riqueza por el sendero de la justicia; esto no se ha tomado a pecho. ¡Las riquezas se acumulan por cualquier medio! Los Vedas enseñan que el hombre debe tener un solo deseo, el de la Liberación. Esto tampoco es respetado. El hombre se ahoga a sí mismo en la vorágine del deseo; la satisfacción de esos deseos nunca podrá apagar su sed más profunda. ¿Cómo puede un prisionero tener otro deseo que no sea el de la Liberación? La ansiedad, el temor y la inquietud, tan extendidas y evidentes a través de todo el mundo, son las consecuencias de este camino equivocado. (14)                                     __________________________________________________________________________   (7) DIVINO MENSAJE DEL 24 DE NOVIEMBRE Shanti Vedika - Prashanti Nilayam Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos)   (9) DIVINO MENSAJE DEL 11 DE DICIEMBRE Academia de Música - Bangalore Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos)   (14) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA 7 de Abril de 1986 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) LVII - LA SENDA DEL AMOR         ... Sathya, Dharma, Shanti, Ahimsa y Prema son, en verdad, los cinco pranas para cada ser.   Entre ellos, el más grande y noble es el Amor o Prema. Por ello deben cultivar y desarrollar este ideal del amor en sus corazones. Llenen sus corazones con amor. Nuestra vida debería estar impregnada de amor y a eso deben aspirar.     ¡Encarnaciones del Amor! Imaginemos que vamos a realizar un viaje. Nos informan que el avión parte a las 7, sabemos que el bus sale a las 5 o, si queremos tomar el tren, sabemos que habrá que estar a las 2 en la estación. Cuando sabemos que ésos son los horarios en que debemos estar allí para emprender el viaje, nos sentimos frustrados cuando se atrasan los medios de transporte que hemos elegido. Nos descorazonamos y nos enojamos. Empezamos por vilipendiar al tren, al avión o al bus. Mas no nos quedamos allí; no contentos con ello, seguimos culpando al servicio correspondiente y terminamos quejándonos del gobierno. Comenzamos por molestarnos por el atraso del tren y de ahí seguimos hasta darle rienda suelta a nuestra ira. Si esto sucede con algo común como el tren, ¿qué pasa en nuestra vida? Si el cuerpo que está lleno de vida y vitalidad no emprende su viaje a tiempo, ¿qué tendrían que decir? Esta vida es algo sagrado, como casi todas las formas de vida, mas se dice que la vida como ser humano es la más difícil de lograr. ¡Si no hacemos que este tipo de vida que nos ha sido dada emprenda su jornada por la Senda del Amor, no haremos sino desperdiciarla! Para vivir una buena vida deberíamos convertir al amor en su esencia misma. (9)       ... ¡Encarnaciones del Amor! Mantengan el sentimiento del amor, el amor es Dios. Una vida sin amor es como una casa desechada. Debemos vivir una vida plena de amor. Con la confianza de que el amor es Dios, debemos llenarnos de amor.   Así es como debemos viajar por esta Senda del Amor. Llenémonos de amor, dejemos que el amor permee todos nuestros pensamientos y nuestras acciones y realicen a Dios por este medio. Espero y los bendigo para que tengan éxito, y con ello doy fin a este discurso. (2)         ... Nuestro amor debería ser lo que nos dé fuerza, y es éste el espíritu del amor que ha de ser promovido. ¡Nunca deberá ser un amor repartido, sino un solo espíritu del amor!   Únicamente cuando este amor va adquiriendo día a día más fuerza, llegará finalmente a florecer.   ¿Y qué hacemos para comunicar este amor? ¡Por intermedio del seva! Debemos considerar a la sociedad de la siguiente manera: existimos para la sociedad y la sociedad existe para el bien de todos.   A través de este ideal del servicio, traten de hacer algún bien a quienes los rodean. Esto es lo que contienen las siguientes cuatro palabras: karma, dharma, marma (secreto) y, finalmente, Brahma. (9)                                                                   __________________________________________________________________________   (9) DIVINO MENSAJE DEL 11 DE DICIEMBRE Academia de Música - Bangalore Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos)   (2) DIVINO MENSAJE DEL 20 DE NOVIEMBRE DE 1985 (Estadio Hillview) Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos)   (9) DIVINO MENSAJE DEL 11 DE DICIEMBRE Academia de Música - Bangalore Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos) LVIII - BONDAD Y EXPRESIÓN DE AMOR         ... Lo que se sitúa más allá, la Divinidad, carece de toda egolatría. Esta Divinidad que carece totalmente de egolatría, que es toda desinterés y altruismo, es algo cuya naturaleza no entendemos y que no podemos comprender, y en el proceso tendemos a perder de vista nuestra propia vida. Se dice que el árbol no come sus propios frutos. ¿En bien de quién, entonces, tiene estas flores y frutos? Así tampoco la vaca bebe su propia leche, la leche es para otros; y el río no bebe de sus propias aguas: ellas fluyen en beneficio y por el bien de otros. Un árbol puede estar cargado de frutos, pero no los aprovecha para sí; el río puede estar rebosante de agua, pero no la aprovecha para sí; tampoco la vaca bebe de su propia leche. De manera similar, el Dios Supremo que lo tiene todo en Sí y de nada carece, lo hace todo en bien de otros y no para Sí Mismo. No obstante, el hombre no centra su confianza en esta desinteresada entidad llamada Dios, sino confía en sus congéneres... ¡Y el resultado es el desastre! ¿Y qué solución habría para estos problemas?   Piensen bien y actúen bien, la real quintaesencia de todos los Puranas y los Sastras está contenida en estas palabras. Y ello, a su vez, les confiere rasgos nobles y positivos. Esta bondad innata se puede mostrar en la forma de compasión, misericordia y resignación.   Cada persona debería aspirar a asegurarse estas cualidades. El carácter es nuestro aliento vital, representa la vida, y ésta es la idea que deberíamos plantearle a los demás. La única solución para todos los problemas que angustian al hombre de hoy es: ¡vuélvete desinteresado!   Además, hoy no hay gestos de amor en parte alguna, ésta es la causa principal de todos estos problemas. Entre un individuo y otro imperan tendencias como el odio y la envidia. ¡Y no pueden llegar a enfrentarse cara a cara con Dios sin un asomo de amor!   La solución para todos estos problemas es ¡El Amor y solo el Amor! Y el hombre se ha aprisionado en este templo de las tinieblas, ha extraviado el camino, se ha vuelto egoísta, se ha envenenado a sí mismo y se ha apartado por sí mismo de Dios.   Corre tras placeres efímeros y efímeras fuentes de alegría, aunque se atreve a decir: "Estoy tratando de refrenar mis sentidos". (3)                                                                                                                                     __________________________________________________________________________   (3) DIVINO MENSAJE DEL 21 DE NOVIEMBRE DE 1985 (Estadio Hillview) Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos) LIX - RESPETO POR LA DIGNIDAD HUMANA           ... Nosotros mismos somos encarnaciones de estos tres atributos: Verdad, Conocimiento, Felicidad.     Aquel que ustedes piensan que son, es Verdad. Aquel que los demás piensan que ustedes son, es Conciencia o Conocimiento. Aquel que realmente son, es Felicidad o Bienaventuranza.       Estos tres atributos representan el privilegio del ser humano, constituyen su derecho por nacimiento. Son su naturaleza misma, son su cualidad esencial. Constituyen, en verdad, sus atributos esenciales.   Debido al olvido de esta Verdad esencial, no guardamos respeto alguno por la dignidad humana y seguimos criticando, ridiculizando y abusando de otros. Al ridiculizar a otros nos convertimos en copartícipes de sus pecados. Jamás deberíamos ridiculizar a otros, ni herir sus sentimientos.   Si encontrasen algún defecto en alguien, intenten hablarle con gentileza, expongan razones, convénzanlo y corríjanlo con comprensión y Amor.   Debería existir una fe firme y constante en la dignidad humana, en la Realidad del Alma y en la Omnipresencia Divina. (26)                               __________________________________________________________________________   (26) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Dharmakshetra, Bombay - 12 de Mayo de 1981 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) LX - FE Y GRACIA         ... De modo que este intenso anhelo es esencial para el hombre. Sin este anhelo no pueden llegar a realizar al atma. Y sin comenzar por la fe, no llegarían a creer en lo que se sitúa más allá de ustedes.   Por lo tanto, la fe es vuestro verdadero aliento vital. Los mortales ordinarios, sumidos en sus tareas diarias, tienen dificultades para captar esta verdad. El mundo en que viven persigue lo efímero y transitorio. El poder ver lo que es permanente en este mundo impermanente, si realmente logran hacerlo, representa en verdad una gran fortuna.   Además de vuestro propio esfuerzo necesitan también de la Gracia de Dios para realizar este Principio permanente en este mundo impermanente. Por añadidura necesitan también el resultado de las buenas obras de vuestras vidas pasadas. No se le da fácilmente a todos. De modo que si comparan y contrastan sus propias existencias mundanas con lo que es eminente, elevado y la propia Verdad, ¡se darán realmente cuenta del abismo de diferencia! (2)       ...  La mente del hombre es, por naturaleza, inestable. Debido a este continuo proceso de pensar, la mente tiende a descartar lo que es bueno y noble. Es por ello que Arjuna le dijo lo siguiente a Krishna respecto de la mente: "No cabe duda, Krishna, que la mente es una cosa muy poderosa, puede realmente lograr milagros, pero al mismo tiempo, es de naturaleza vacilante".   Y espero que esta vacilante naturaleza de la mente sea detenida por ustedes, que ejerzan un control estricto sobre ella, y no dejen que sea influenciada por consideraciones superficiales. Por un lado, viven proclamando que Dios es Omnisciente, Omnipotente y Omnipresente, mas por el otro, son apartados por sentimientos de duda. ¡Y ello es más una indicación de debilidad que de fuerza!   Sin importar cuál sea la provocación o la circunstancia, vuestra palabra debería apoyar vuestra convicción. Y si alguien llegara a pronunciar algo que se contradiga con lo que creen, de inmediato tienden a sentirse influenciados. Y, si tienen una mente que se deja influenciar así y que vacila ante la sola mención de algo que no recuerdan haber pensado, ¿de qué serviría ofrendarle esta mente y este corazón a Dios?   Cuando tratan de expresar que hay un Dios, tienen la firme convicción y creencia de que Dios existe, mas viene alguien y los desafía arguyendo que Dios no existe; entonces debemos tener la fuerza como para enfrentar este reto del otro. Mas ello no es algo que nos llegue del exterior, ¡debe ser vuestro propio sentido de la fe el que nazca desde el interior!   En este mundo hay dos categorías de personas. Una categoría es la que proclama que Dios existe. La segunda es la que dice: "Bien, si Dios existe, ¿me lo puedes mostrar?". Si están negando la existencia de Dios, ¿cómo pueden pedir que se les muestre? ¡No tienen derecho alguno a hacerlo! Si realmente no creen en la existencia de Dios, no tienen derecho a pedir que se les muestre; en lo que a ellos concierne, no hay Dios, y no tienen derecho a presionar a nadie.   ¿Cuál es la respuesta que damos? Deberíamos contestar: "Mira, no hay Dios. Eso es lo que tú dices, en tanto que yo digo que Dios existe, y si existe para mí, ¿qué derecho tienes a decir que no existe? Puede que tu Dios no exista para ti, pero no tienes derecho a decir que mi Dios no existe". Es ésta la firmeza de propósito y la convicción que deberíamos proyectar en esa situación. Otra respuesta sería: "Si realmente deseas ver a Dios, sígueme. ¿No quieres seguirme, aunque deseas ver a Dios? ¿Cómo es posible? Si realmente deseas verlo, cultiva la fe y sigue tu fe". Yo digo que hay mantequilla en la leche, la otra parte dice: "Muy bien, aquí está la leche, ¡muéstrame la mantequilla!". ¿Cuál es la respuesta que hemos de darle?: "¡Pero, hombre, no tienes más que procesar la leche y allí está la mantequilla para que la veas! Porque, si sigues manteniendo el tiesto con leche en la mano, puedes mirarla todo el tiempo que quieras y nunca sacarás la mantequilla de ella, sólo se descompondrá. Si quieres verla, tienes que llevar a cabo sadhana". Lamentablemente, no hacemos lo que debemos para ver la mantequilla... ¡no obstante queremos obtenerla! Esto es un caso de clara necedad.   En las edades pasadas, había dos pundits en la corte del rey Janaka que se llamaban Panchasika y Disika. Ambos eran eruditos y firmes creyentes. Mas también había personas que podríamos llamar racionalistas y ateos. Y fue que algunos de esta segunda categoría se acercaron a los pundits y les dijeron: "Deseamos entablar un debate con ustedes". Los pundits no deseaban un debate, mas accedieron debido a la presencia del rey. El argumento básico de los racionalistas y los ateos era: "Aquello que ustedes sostienen que existe, nosotros probaremos que no existe". Esto representa un debate sin sentido. Representa también la cumbre de la necedad que se desee refutar a quien sostiene que algo existe. Uno de los eruditos se preparó para entrar en el debate; Panchasika comenzó con la siguiente declaración: "La mujer del rey Janaka es una virtuosa mujer". Los racionalistas, por naturaleza tienden a negativizar una declaración, mas al verse enfrentados con ésta, no encontraron respuesta, de modo que permanecieron en silencio. Entonces, Panchasika expuso su segunda premisa: "Oh hijo, ¿tú eres aquel que le ha nacido a tu padre, no es así?" A esto, el racionalista no supo cómo responder, pues ¡cómo podía argumentar que no era el que había nacido por su padre! Luego, Panchasika expuso su tercera declaración: "Oh hijo, tienes una madre". El racionalista se sintió perturbado nuevamente, porque ¡mal podía decir que no tenía una madre!   Aquí es donde se encuentra la necedad. Pueden entrar en un debate si hay un punto a discutir, ya que cuando las declaraciones son claras y precisas, ¡cómo podría alguien entrar en argumentaciones! ¡Eso es tontería!   Y el mundo de hoy abunda en gente como ésta que se trenza en estas discusiones bizantinas. No saben nada, pero están prestos a argüir. Esto no es sino un pasatiempo para ellos. Se trata de un caso para "pusilánimes" y no necesitamos molestarnos por gente así, no necesitamos entrar en debates. Además, porque nuestro corazón y nuestros pensamientos podrían ser sacudidos.   Aquí hay un pequeño ejemplo. Vamos a visitar a un orfebre, hemos ido vestidos de blanco y, después de haber estado sentados por un rato, nuestras ropas se han ensuciado ya que él sopla con su fuelle, y con ello, también nuestra camisa termina por ensuciarse. De modo que si seguimos buscando la compañía de un orfebre, en el proceso vamos siendo cambiados para peor. Lo mismo sucede si buscamos la compañía de los malos, también somos influenciados. Es por ello que desde tiempos muy antiguos se ha enfatizado la eficacia del satsanga. (7)         ... Entre ustedes hay muchos que tienen gran fe en Jesús y, por ende, deben darle gran valor a Sus dichos y Enseñanzas. La mayor de las enseñanzas de la Biblia es Shanti, la Paz. Sin este Shanti el hombre no puede mejorar, ni en este mundo ni en el Más Allá. Las principales enseñanzas de Jesús son: el Amor y la Paz.   ... Volviendo a Jesús, de nada les servirá decir que son Sus seguidores si no se atienen a Sus Enseñanzas. La principal Enseñanza de Jesús es que Dios está en cada criatura y que nadie debe perjudicar ni herir a nadie. Mas en la religión cristiana de hoy va en aumento el herir a otros, se paga y se hace publicidad. No se dejen llevar por estas prácticas, todo el que se dedica a esta propaganda no hace sino empañar el buen nombre de Jesús. ¡Jesús fue un hombre extraordinariamente puro! Y no se le pueden atribuir los errores actuales a un alma tan pura como la Suya. ¿De qué sirve decir que lo aman si rechazan Sus preceptos? ¡Dios es Uno, el Amor es Dios, vivan en el Amor, porque la Meta es Una! (11)       ... Este corazón vuestro es uno solo, no es un sillón de dos plazas ni una silla con música... ¡En vuestro corazón sólo debería haber espacio para Dios! Hoy están con un gurú, mañana con otro y luego con un tercero... ¡Ello no es bueno!... Es como si estuvieran cambiándose de ropa permanentemente...       ¡No hay sino una meta, un Dios y una Vida!       Si desean alcanzar a Dios, deberían mantener una fe unidireccional. No habría que darle lugar a la mente para tanto salto y brinco. A veces se presentan dudas... no deben darles importancia. Deben ser tratadas como nubes pasajeras. Si fortalecen la fe, tendrán la seguridad de alcanzar a Dios. Este es el secreto de la vida. No deben preocuparse del aspecto mundano de las cosas.   Esta vida es como el movimiento de las olas que vienen y van todo el tiempo. Preocúpense por mejorar y por aumentar vuestra fe en Dios. Teniendo esta fe, pueden lograrlo todo en el mundo.       ¡En donde hay Confianza hay Amor, en donde hay Amor hay Paz, en donde hay Paz hay Verdad, en donde hay Verdad, hay Dicha y en donde hay Dicha, está Dios!       ¡De modo que deben desarrollar Confianza en sí mismos y Amor! ¡Amore, Amore, Amore! (*)         ¡Todo es Amor, el Amor es Dios, vivan en el Amor!           ¡Vean, a todas estas filas les daré Namaskar!         (*) "Amore" significa "amor" en italiano. Este discurso fue traducido simultáneamente al inglés y al italiano del telugu, y Swami se deleitó concluyéndolo con esta palabra italiana. Todos estaban emocionados. Cuando ingresó al Kalyana Mandapam ese día, se acercó a la multitud y preguntó:   - "¿Algo que preguntar respecto del discurso de ayer?".   - La gente contestó al unísono "¡No!" y Él les dijo: "El Amor es Dios, Jesús es Amor..." y luego preguntó: "¿Qué es lo que quieren?", y todos corearon: "¡A Ti!". (12)         ... Deben considerar toda materia y todo, en general, como Dios. También cada pequeña cosa que hagan considérenla como Dios. Ésta es la vía de la devoción a Dios.   En las etapas iniciales, cuando son aún novatos en la senda espiritual, pueden hacer uso de un ídolo o un retrato que represente y simbolice la Divinidad. Sin embargo, deben tratar gradualmente de trascender esta etapa. Pueden honrar una imagen como a Dios, pero no adoren a Dios como una imagen. No reduzcan la Infinita Forma de Dios a los límites de la pequeña imagen que posean.   Deben tratar de elevarse y de evolucionar a niveles más altos de devoción desde las etapas primarias en que hayan empezado, la etapa inicial es como el capullo de la flor. Es el nivel común y primario, la etapa superior es como la flor.   Está luego la etapa más avanzada, la devoción a través de las virtudes, el fruto. Sin capullo no puede haber flor y sin flor no podría haber fruto.   Por ello, estos tres son los pasos naturales y secuenciales en la Senda de la Devoción. Una vez reconocido el valor de las formas superiores de devoción, deberían empeñarse en ascender de un nivel al otro y, a medida que vayan logrando éxito, gozarán de verdadera felicidad, experimentarán la felicidad de la Divinidad.     Encarnaciones del Más Puro Amor: Pese a que ya hace doce años que se estableciera la Morada de la Rectitud, no han avanzado realmente tanto como deberían haberlo hecho en los lineamientos de los que he hablado, y sé que pesa sobre ustedes esta sensación de desengaño. Pero no se descorazonen. Continúen llevando a cabo sus cantos devocionales y ceremonias en casa como de costumbre, pero cuando estén en contacto con la sociedad, traten de reconocerla como la Forma de Dios. Traten de experimentar la Omnipresencia de Dios en la sociedad. Cultiven buenas cualidades y dejen que crezcan y se fortalezcan con vuestro servicio a ella. No dejen que sus problemas personales y las agitaciones de su mente traben y enfríen vuestro entusiasmo por el trabajo para la sociedad. Así tendrán paz y gozarán de felicidad. Dios es Omnipresente e impregna toda la Creación y todo el Universo. Si tratan de limitar y confinar a un Dios así al pequeño e infinitesimal marco de un retrato de tres por cuatro pulgadas, vuestra idea sería estrechísima.   El delimitar a Dios, que es vasto e infinito, a la minúscula forma de una imagen o retrato, representa una visión muy estrecha y comprimida por vuestra parte.   Deben expandir su corazón y hacerlo cada vez más amplio hasta que se sume a la vastedad de Dios. Si miran un globo, lo verán pequeño y plano en un comienzo. A medida que vayan insuflándole aire se inflará cada vez más grande, hasta que llegado un momento estallará, y el aire que está adentro se hará uno con el aire del vasto espacio exterior. Empezar con las ideas del "yo" y "mío" es algo natural.   Pero uno debe seguir adelante y sobrepasar este estrecho sentimiento del "yo" y el "mío", hacia las esferas más vastas en donde sientan "todos son míos", "todos son Uno", que los conducirá hacia el estado último y más elevado en donde estarán fuera de toda limitación y se expandirán y sentirán Uno con Dios, quien es Omnipresente.   Para ello deben reconocer, en primer lugar, el verdadero ideal de la vida, el que la vida del hombre en este mundo representa un viaje de la posición del "yo" a la posición del "nosotros". Si se mantienen estacionarios por todo este período en la posición del "yo", habrán errado el objetivo de la vida.   Esta Creación es como un puente que se les ha proporcionado para permitirles alcanzar a Dios. Representa el nexo y el enlace entre ustedes y Dios. El "yo" es una montaña y "Dios" es otra montaña; entre ustedes y Dios se extiende el puente, el aspecto de la Creación. Si no hacen uso del puente jamás podrán alcanzar la meta y destino de sus vidas: llegar hasta Dios.   Deben moverse en la sociedad mediante el servicio dedicado a ella, deben ir hacia adelante por el puente y hacer así uso de él para llegar hasta Dios e integrarse a Él.   Espero que emprendan este viaje y los bendigo en esta aventura espiritual. (26)                                                                                         __________________________________________________________________________   (2) DIVINO MENSAJE DEL 20 DE NOVIEMBRE DE 1985 (Estadio Hillview) Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos)   (7) DIVINO MENSAJE DEL 24 DE NOVIEMBRE Shanti Vedika - Prashanti Nilayam Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos)   (11) DIVINO DISCURSO PARA LA NAVIDAD Brindavan - 1985 - Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos)   (12) BREVE Y DULCE DISCURSO DIVINO DESPEDIDA DE SWAMI A LOS DEVOTOS EXTRANJEROS Brindavan - 27 de Diciembre de 1985 Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos)   (26) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Dharmakshetra, Bombay - 12 de Mayo de 1981 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) LXI - LA SENDA DE LA DEVOCIÓN           ... El yoga significa llegar a controlar los sentidos, se deberán adoptar prácticas muy difíciles, de modo que también le resulta difícil al hombre lograr sus metas y alcanzar niveles superiores. Junto a estas sendas del karma, el dhyana y el yoga, resulta mucho más fácil y mejor el bhakti marga (la senda de la devoción). No hay ningún otro camino por el que puedan obtener los resultados que les brinda éste.   Hay veces que un bhakta sacrifica la liberación, no desea el Moksha ... Este es un verdadero bhakta. ¡Siente que el gozar de la Bienaventuranza de Dios es su meta, no está de acuerdo en fundirse en Dios! ¿Qué es el bhakti? En cada ser humano se encuentran los rasgos de apego, amor y deseo como característicos de lo humano. Si logran volver estos deseos hacia Dios, entregarle los resultados de estos karmas al Señor, y los estados de vuestra mente, todo ello se transforma en amor a Dios. Este Parabhakti se transforma en Paramatma y el bhakta logra la visión del Señor. Es muy necesario que cualesquiera sean los actos que lleven a cabo, no los traten como actos del mundo: El trabajo debe transformarse en culto: todo lo que hagan deben ser actos de adoración al Señor. Debido a que éste es el templo de Dios, Dios está con ustedes, dentro de ustedes, en torno a ustedes, en todas partes y, por ende, si sienten sinceramente esta adoración a Dios, ella se torna en Parathathwa. Este amor es de dos clases. El Uandhyasangha significa que sus propios pensamientos se convierten en parte de Dios. Graban dentro de sí mismos el Daivathathwa y se dan cuenta de que ustedes y Dios son Uno. Este Uandhyasangha les hace sentir que son Uno con Dios. El Uandhyasangha, por otra parte, hace que incrementen vuestros deseos por cosas mundanas y vuestros apegos, y hace que se enreden en las cosas del mundo; quedan atados al Samsara, se van sumiendo en él con cada acto que lleven a cabo y esto representa apego. Esta esclavitud es la responsable de todos los pesares del hombre...   ... Deben cultivar el amor puro. Sin deseo alguno. Deben entregarse. Deben ofrecer ese amor sin esperar nada. Drucker dijo una vez, luego que Yo le había preguntado a alguien: "¿Qué es lo que quieres?" y este hombre respondió: "Te quiero a Ti, Swami". Primero había dicho: "No quiero nada..." y luego agregó: "Te quiero a Ti, Swami". Y entonces Drucker interrumpió: "¡Pero si Swami está dentro de ti! ¡todo ya está contigo! Bhakti, Tikthi, Mukthi, todo... la liberación... ¡Todo está en ti! ¡La salud, la abundancia, todo está allí!".   ¡Es así que, una vez que han asegurado esa Divinidad, tendrán todo lo que puedan tener! (11)         ... Nuestros pensamientos han de mantenerse puros; deberíamos tener un corazón constante y tener en nosotros todo lo que es noble y, entonces, mirar a Dios. Pero, ¿es posible lograrlo?   ¿Cuál es la ofrenda que hemos de presentarle a Dios? "Oh Señor, te ofrezco ese mismo corazón con que me has dotado. ¿Qué otra cosa te podría dar? ¡Te ofrezco este corazón a través de mi propia intensa y sincera plegaria, Señor! ¡Sé bondadoso y acéptalo! No hay nada nuevo que pueda ofrecerte, de modo que te presento lo que Tú me has dado". Del mismo modo en que se acercan al Ganges y beben de sus aguas y se la ofrecen a Dios al tiempo que pronuncian algunos de Sus nombres, ¡no hacen sino ofrecerle el agua que ya Le pertenece! ¡No hay nada vuestro que puedan darle, todo lo que Le ofrendan son las mismas cosas que El les ha dado! No tendemos sino a manifestar nuestra propia debilidad cuando nos complacemos en proclamar: "He hecho esto o aquello por Dios". ¡Dios jamás quedará impresionado por tales actos superficiales! Nunca lo atarán con lo que le ofrenden en un sentido materialista de la palabra. Él preferirá mirar en el corazón, en el sentimiento que sustenta cada una de vuestras acciones, su motivación.   También no es más que un caso de ilusión de vuestra parte el pensar: "Dios está aquí o Dios está allá". Porque está presente en todas partes. Pero es sólo bajo ciertas circunstancias, en algunos lugares y ante ciertas situaciones, que podemos realizar esta Verdad. Y ello, a su vez, será el índice de nuestro propio sentido de pureza de pronóstico. Cuando una persona de corazón puro se sienta a pensar en Dios y a meditar en El, Dios se muestra ante ella.   Muy a menudo se enfrascan en hablar de que antes, Dios estaba en Shirdi y que ahora está en Puttaparti. Esta es vuestra manera de interpretar los eventos, porque, en todo tiempo, en todo lugar, en todos los puntos, en toda situación y circunstancia, a los ojos de los verdaderos devotos de Sai, Sai ha estado presente. Sólo que tienen que buscarlo con los ojos abiertos. Él no es de los que puedan ser influenciados ni seducidos por palabras vacuas, ni gusta de palabras vacuas ni de aseveraciones vacías. El está aquí para que todos vean, perciban y vivencien, en todo momento, bastando con que tengan la pureza de corazón y de propósito.   No está allí para ser influenciado o seducido por palabras o por acciones vacuas, mas si los devotos clamaran: "¡Señor Sai, ven en nuestra ayuda y asístenos para cruzar este océano!"; El estará, en verdad, allí, ayudándolos con firmeza y dándoles Su apoyo. Mas, ¿qué es este Sai? Sai no es simplemente una persona pequeña y menuda que está aquí. ¡Con sólo mirar en vuestro derredor, allí está! (7)                                                                                             __________________________________________________________________________   (11) DIVINO DISCURSO PARA LA NAVIDAD Brindavan - 1985 - Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos)   (7) DIVINO MENSAJE DEL 24 DE NOVIEMBRE Shanti Vedika - Prashanti Nilayam Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos) LXII - LA CONTEMPLACIÓN DE "SU GLORIA"         ... El cuerpo humano, tan lleno de habilidades, tan capaz de grandes aventuras, es un regalo de Dios a cada uno de ustedes. Tiene que ser usado como una balsa con la cual cruzar el tumultuoso mar de la vida que yace entre nacimiento y muerte, esclavitud y liberación. Despierten a este deber primordial cuando aún sus facultades físicas y mentales están aguzadas; despierten cuando aún su facultad de discernimiento está alerta. No pospongan el lanzamiento de la balsa, pues puede que pronto se convierta en inservible. Puede ser agobiada con enfermedades, y así toda la atención tiene que ponerse en su mantenimiento. ¡Piensen en la alegría incomparable que surgirá dentro de ustedes cuando se acerquen a la costa de la Liberación! Pasen seguros por las encrespadas aguas del mar de la vida, sean testigos, no anhelen el fruto de sus actos, dejen a la voluntad de Dios las consecuencias de todos sus buenos actos.Él es el Hacedor, ustedes son sólo el instrumento. Persigan nobles fines, tengan grandes ideales. Los placeres sensoriales son baratijas, trivialidades. Los sabios han descubierto las disciplinas que les mantendrán ecuánimes en la derrota o en la victoria, la pérdida o la ganancia. Apréndanlas, practíquenlas, establézcanse en la paz inalterable.     En los hogares y en las escuelas, el entrenamiento de las mentes de los jóvenes sobre estas líneas ha de ser tomado seriamente por padres y maestros; por supuesto, ellos deberán equiparse para este trabajo por medio de la práctica constante de la meditación y la repetición del Nombre de Dios. En cada hogar debe fijarse cierto tiempo cada día, tanto en la mañana como en la noche, para la lectura de libros espirituales y la repetición del Nombre de Dios. Padres e hijos deben unirse en el canto a la Gloria de Dios. De hecho, todo el tiempo de uno debe ser dedicado a Dios; así, como primer paso, pueden dedicarse unos pocos minutos a la adoración de Su Gloria, o a la consideración de la magnitud de esa Gloria. Gradualmente, cuando la dulzura de ese hábito les aliente, le dedicarán más y más tiempo y se sentirán más y más contentos. El propósito de vivir es alcanzar "el vivir en Dios"; todos tienen derecho a esa consagración y consumación. Ustedes son la Verdad; no pierdan la Fe; no se empequeñezcan. Ustedes son Divinos, aun cuando frecuentemente resbalen de la humanidad a la animalidad o aun más bajo. (14)         _________________________________________________________________________   (14) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA 7 de Abril de 1986 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) LXIII - LOS TRES TIPOS DE DEVOCIÓN           ... En la devoción hay tres categorías: Una externa, una segunda interna y una tercera, que es devoción ininterrumpida.   En estos días interpretamos estos tipos de devoción de diferentes maneras y no los comprendemos correctamente. Les explicaré el verdadero significado de estos tres tipos de devoción. Será algo que no han oído antes. Ellos emanan del Alma y son inmensamente sagrados.     El Señor que otorga prosperidad es la Encarnación del Amor. Está lleno de Amor. El Amor es Su Forma Divina. Su Amor lo permea todo en el Universo. Y ésta es la fórmula conducente a la Liberación. Dios no puede ser comprendido por medio de palabras, sin entender un poco este Amor Supremo. ¿Cómo pretenden lograr buenos pensamientos en este mundo, sin comprender este Amor que es la verdadera forma de Dios?   Si algo se oxida, lo pueden limpiar. Si hay una cáscara o una vaina que cubra una semilla, la pueden remover. Si lo quieren, incluso, pueden remover la ignorancia de un individuo normal, pero resulta imposible salvar y rectificar a una persona estúpida.   ¡Encarnaciones del Amor! Todos ustedes se hallan reunidos aquí sólo por los lazos del Amor. Sólo el Amor liga a una persona con otra o a una cosa con otra. Todo el mundo está lleno de Amor. La vida carente de Amor puede describirse como inanimación.   En el Amor hay tres etapas. La primera es la etapa mejor y la más elevada. Los seres humanos que se encuentran en esta elevada etapa, poseen plena fe y la confianza en que Dios, que es la Encarnación de la Dicha Eterna, está presente en todos los seres sin excepción. Creen plenamente en que el Amor abunda en todos los seres vivientes y en las cosas del mundo. Estos individuos sentirán que Dios está presente en todas partes y en cada cosa en forma de Amor, y que irradia incesantemente. Para gente así, la actitud permanente será la de "carencia de animosidad contra cualquier ser viviente". Vale decir que en todo no ven más que Amor. No hacen diferencia alguna entre su propia gente y otros. Personas de tan elevada calidad no experimentarán sino dicha y nada les resultará inalcanzable.   Los que se encuentren en la segunda etapa o nivel, se preocuparán únicamente de su propio bien y del bienestar de sus familias y círculo cercano, del confort y la felicidad propia y de sus allegados. Puede que otros no les importen, ni que busquen encontrar fallas en los demás. Ellos pueden catalogarse como de calidad mediana.   Hay algunos que no se alegran de ver la felicidad de otros, y de hecho, sienten envidia de esa felicidad. Siempre estarán tratando de encontrar faltas en los demás, de criticarlos o de tratar de interferir para borrar esa felicidad. No soportan la felicidad de otros. Con ello no hacen sino arruinar todos los aspectos del Amor en sí mismos. Del mismo modo en que el cuervo siente envidia del canto del ruiseñor, esta gente siente celos ante los logros de los demás. Así como la cigüeña ridiculiza al cisne, esta gente ridiculiza a la gente buena. Ellos se encuentran en el más bajo nivel del Amor.   Pese a que el Amor se encuentra presente de la misma manera en todas estas categorías de personas, cada una de ellas goza y utiliza este Amor de diferentes modos. En cada árbol de la vida se encuentra presente el Amor bajo la forma del dulce jugo de los frutos. Pero está recubierto por una cáscara llamada "deseo" y ello hace que no nos demos cuenta de la existencia del jugo. Sólo aquellas personas que retiran la cáscara del deseo y extraen las semillas de las cualidades negativas de la ira y la envidia, pueden gozar del dulce jugo de los frutos del Amor Supremo. Cuando uno arroja las semillas de los agrados y desagrados y remueve la cáscara del deseo, puede gozar del Amor Supremo. Esto también se denomina "Encarnación de la Dulzura". Las Upanishads dicen que esta dulzura es el Creador.   Con el anhelo de experimentar esta dicha, las Upanishads señalan diez tipos de devoción, y esta devoción puede clasificarse en tres divisiones. Aunque ello se describe de varias maneras en el lenguaje común, los Vedas indican que, en esencia, hay únicamente tres tipos de devoción: la externa, la interna y la ininterrumpida.   Ellos han sido descriptos de diferentes maneras y se han entregado variados comentarios al respecto. Todo aquello que está conectado con el escuchar, el asimilar todo lo que se haya aprendido y el practicar todo aquello que se ha escuchado y aprendido; todos los rituales conexos a sacrificios, la visita a lugares de peregrinación y diferentes tipos de servicio como la caridad, el cumplir con los deberes y la práctica de la moral, se clasifican todos como devoción externa. La repetición del Nombre, las austeridades y consagraciones también se inscriben en este tipo de devoción, por conectarse con lo inerte. Aunque uno pueda estar sumido en la meditación y llegue a la experiencia de visualizar una imagen Divina, no por ello deja de valer esta clasificación, puesto que todas estas cosas surgen del cuerpo, de la mente y del intelecto, los que son de naturaleza transitoria y no permanente. Este cuerpo debe perecer y, por lo tanto, las experiencias que provienen de él también desaparecen con él. El cuerpo es aquello que se incinera. De modo que también las experiencias se incinerarán. Pese a ello, no debemos sentirnos descorazonados o desengañados. Ello es necesario para la primera etapa. Al viajar por esta senda, debemos adelantar lentamente hacia la segunda etapa de la devoción interior. Mucha gente cree que la devoción interior consiste en dedicarse a una forma o imagen Divina y experimentar exclusivamente la visión mental de aquella forma en privado. Esto no es correcto. La devoción interna es algo sutil que se logra mediante el efectivo control de la mente, y que consiste en tener la experiencia de uno mismo. No es correcto pensar que el control de la mente significa mantenerla estacionaria sin que siga vagando. El ser capaces de limpiar la mente de pensamientos impuros representa el correcto significado de "interno". Siempre se piensa equivocadamente que hay que fijar la mente y que ello implica control. La mente posee la característica de poder ser disuelta, pero no puede mantenerse estacionaria. Para ello debemos realizar ejercicios de respiración. Esto significa inhalar, retener el aire y exhalar el aliento de manera pareja y regular. Si desean practicarlo, no pueden hacerlo en grupo, ya que se trata de una práctica espiritual que se debe llevar a cabo en un ambiente de aislamiento, en un lugar tranquilo, libre de ruidos o de cualquier clase de perturbaciones. La mejor hora para esta práctica se sitúa entre las 03:00 y las 05:00 horas de la mañana, período que se denomina de las horas auspiciosas. Se puede elegir una hora apropiada dentro de este período, luego uno se encierra en su habitación, sin tomar contacto con nadie. Entonces se sienta tranquilamente y respira ajustando el ritmo de inhalación y exhalación. Es importante que el ritmo sea parejo. Si comenzaran inhalando, por ejemplo, a razón de diez veces por minuto, deben tratar de reducir este ritmo gradualmente a nueve veces, luego a ocho y así, sucesivamente, hasta que lleguen al punto en que inhalen sólo una vez por minuto y exhalen también una vez por minuto. Ello no debe intentarse con prisa. Cada uno debe tomarse su tiempo y proceder paulatinamente con el proceso de ir reduciendo el número de inhalaciones y exhalaciones.   El flujo de pensamientos, de resoluciones y de agitaciones mentales afecta y perturba vuestra respiración. Si desean controlar la respiración por este medio y dirigirla por el camino correcto, existe un método muy apropiado para indicar la perfección en este empeño, por el que pueden guiarse. La punta de la lengua debe llevarse a tocar suavemente la parte posterior de los dientes. Cuando la mantienen en esta posición específica, pueden llegar a reducir el número de pensamientos en la mente y podrán conectarse en el control de la respiración. Lograrán así, también, una sensación de soledad.   Cuando lleguen a controlar los deseos y agitaciones de la mente y puedan separarse de los pensamientos del cuerpo y de las cosas que les rodean, habrán llegado a la etapa de la devoción interna.   Todo lo que hacemos con el cuerpo y la mente es tildado de externo en Vedanta. La devoción interna es aquel estado de la mente en que no hay pensamientos ni deseos, sino únicamente concentración en Dios. Es justamente a través de los pensamientos y los deseos que es destruida la naturaleza humana misma. Les daré un ejemplo para todo esto. Pese a que hay innumerables árboles y plantas en nuestro planeta, que crecen y se secan y se mezclan con la tierra, ésta no es perturbada ni afectada por ello. En el estado de devoción interna, la mente es disuelta de pensamientos y permanece en un estado de estabilidad. Aunque Dios está en todas partes y en cada uno, en aquella gente en la cual la mente se ha disuelto y librado de impurezas, Su Presencia irradiará notoriamente. Hay un ejemplo para esto. En todo lugar en que haya un espejo de agua, el sol y la luna se reflejarán. Aquí hay un vaso pequeño con poca agua, pero si lo sacan afuera verán el sol reflejado en él. Aunque el agua es poca, verán el reflejo del sol, porque está quieta y es pura. Por otro lado, pueden ir a la orilla de la vasta extensión del océano y probar si pueden ver el reflejo del sol. No lo verán, porque el agua ondula y se mueve constantemente. ¡De nada sirve entonces esa gran cantidad de agua! Más aún, tampoco ven el reflejo del sol en el fondo de un pozo de agua sucia y barrosa. Incluso, tampoco pueden ver su reflejo en el sagrado río Ganges, porque su agua fluye permanentemente y de nada sirven su pureza y su fondo arenoso. De modo que pueden ver que el reflejo del sol no puede encontrarse en el agua que fluye en el río, que se agita en el océano o que está sucia en el pozo.   De manera similar, Dios no se reflejará en una mente llena de agrados, de desagrados y deseos, o en una mente que vacila o que está llena de pensamientos impuros. Si quieren demostrar la presencia de Dios en todos los seres humanos, deben reconocer la importancia de la pureza y la estabilidad de la mente. Cuando la mente es pura y estable, la Divinidad será resplandeciente.   Para experimentar la Divinidad de esta manera, sólo la devoción interior les podrá ayudar. Por cualquier otro camino pueden lograr otras cosas, y algunos podrán incluso experimentar distintos tipos de visiones. Pero ellas no serán sino alucinaciones o creaciones de la inspiración. Sin buenos pensamientos y buenas cualidades no lograrán controlar la mente. ¿Cómo pueden construir una casa sin ladrillos ni argamasa? Para alcanzar la pureza y estabilidad de la mente resulta esencial una práctica constante. La devoción interior no se obtiene simplemente con tomar una imagen Divina, adorarla, cerrar la puerta para besarla y sentirse uno con ella en la devoción. Esto no puede llamarse más que devoción externa. Después de todo, la imagen sacra no es más que un objeto creado por el hombre. Deben experimentar y adorar sólo a vuestro Yo, y no a un objeto creado. Deben tener la visión de la Divinidad Primordial o de la Fuerza Cósmica, cuyo reflejo está en vuestro Yo. No obstante, la adoración de la imagen sacra creada resulta necesaria como un primer paso. Aquel que sigue a la mente, seguirá amontonando impurezas y se rendirá a las alucinaciones. Ustedes deben preservar lo sagrado en la mente. ¿Y cómo pueden elevar la mente a este nivel? Por medio de la práctica constante.   Un milano que vuele en el cielo puede ser tentado para bajar a la tierra con un trozo de carne. El pez que vive en el agua es atraído por un cebo y es atrapado en la red por ceder a la tentación. Hasta los animales feroces son amansados y amaestrados para obedecer al domador del circo. Incluso una serpiente venenosa puede transformarse en un juguete. ¿De qué manera? Removiendo el veneno de sus fauces ya no será amenaza alguna. ¿Ven, entonces, cómo la remoción de las cualidades negativas simbolizadas por el veneno, vuelve inofensiva a la serpiente? De manera similar, si remueven los malos pensamientos y limpian la mente de impurezas, ya no podrá hacer daño. Al desechar los malos pensamientos vuestra mente se llena con sentimientos de renunciación. Y si quieren limpiar la mente, deben emprender algún tipo de práctica.   Gracias a un entrenamiento y a la práctica constante de la devoción interna serán capaces, a su debido tiempo, de ver al Yo dentro de ustedes. El Yo está allí en nosotros. No pueden visualizarlo debido a la cobertura de impurezas y ondas de gustos y disgustos que se ciernen sobre él. Cuando la remuevan, descubrirán que la mente descansa en un estado limpio y puro. En este nivel, y al volver la visión hacia adentro, obtendrán la visión de la Divinidad, que es la Realización del Señor. Esto es devoción interna. Lo que leemos en los libros no lo es.   Parece que fuera algo simple, pero no es así. La verdadera devoción interna llega sólo cuando volvemos nuestra mirada hacia adentro, cuando la retiramos de los objetos sensoriales y experimentamos el puro Yo. La devoción interna es el resultado de la visión interna, en tanto que la devoción externa es también visión exterior.   Con la práctica de las devociones externa e interna nos será fácil llegar a adquirir la devoción directa e ininterrumpida. Logramos el sentimiento de que la dirección unidireccional es el entregarse a Dios al decir: "No tengo otro salvador que Tú". El tipo de entrega que practicamos hoy en día está muy lejos de este objetivo. Pensamos que con decir, simplemente: "Tú eres madre y padre, Tú eres amigo y Tú eres mi salvador, Oh Dios de dioses" nos hemos entregado, hemos practicado la devoción directa. Esto no es correcto. Esto no es más que devoción oral del tipo directo.   La real devoción ininterrumpida es una indagación profunda en los ámbitos del Yo interno, en las profundidades de vuestro corazón. Se darán cuenta de que todo lo que ven en el mundo es inanimado. Con este cuerpo que es inerte, experimentamos objetos que son ciento por ciento inertes. Pensamos que todos los objetos que nos rodean son reales y permanentes, en tanto que no son sino transitorios y temporales y están condenados a perecer algún día. Todo en la Creación es sólo transitorio y cada experiencia es momentánea. Hay un ejemplo para esto que encontramos en la vida de Harischandra. Habiendo sacrificado todo lo que tenía en el mundo como posesiones materiales, llegó a trabajar como cuidador en un cementerio. Trabajando allí, vio que traían un día un cadáver de un hombre muy rico, para ser cremado, a quien acompañaban miles de sus parientes y amigos con gran ostentación. Después de los rituales de la cremación, todos lo abandonaron y Harischandra fue el único que se quedó acompañando el cuerpo que ardía entre las llamas. Se dio cuenta de que el cuerpo parecía incorporarse de la posición yacente, debido a la acción del calor sobre la columna vertebral, para volver luego a su posición original. Como no estaba acostumbrado a este fenómeno, se puso a cavilar. Se dio cuenta de la importancia que la gente le atribuye a este cuerpo que es tan irreal. Mientras está vivo, el hombre cultiva el apego a su mujer, sus hijos y sus posesiones materiales, como su casa, su campo, etc. Cuando muere y el cuerpo es consumido por las llamas, todos los que le rodeaban no lo miran más y se van, dejando al cuerpo absolutamente abandonado. Mientras uno está vivo, habla de su casa, su auto y de todas las cosas que dice ser suyas. Pero cuando la vida se ha ido, ¿pueden reclamar algún derecho sobre ellas? No, ellas pasan a manos de otros. Por lo tanto, todas estas posesiones materiales son transitorias, aunque el hombre piense, cuando está despierto, que todo lo que ve es verdadero. ¡Pero todo no son más que objetos inertes e inanimados!   Por otra parte, el hombre sueña que reside en una mansión dorada, dueño de toda clase de comodidades y de todos los lujos imaginables, y rodeado de numerosos criados, pero, al abrir los ojos, todo ello se desvanece y se da cuenta de que no se trataba más que de un sueño, una ilusión. ¿Quién creó todos esos objetos vistos en el sueño? Nadie sino el "hombre" mismo. Nadie los trajo de alguna parte, ni tampoco se los llevó de nuevo. Las visiones que ustedes mismos crean se desvanecen y los abandonan tan pronto despiertan.   La ilusión significa que aquello que piensan que existe, en realidad no está ahí y que aquello que no existe, en realidad sí existe. Se ha comprobado que el estado de sueño también es inerte; no es más que una sombra o una imagen. Les es imposible coger la imagen de un objeto que ven en un espejo. La experiencia que tienen en el estado de vigilia y lo que ven en el estado de sueño resultan ser ambas ilusorias si inquieren profundamente en ellas. Después de tal análisis, la devoción unidireccional llegará a la conclusión de que en cualquiera de los tres estados, todo lo que ven es ilusorio. También llegarán a la conclusión de que en estos tres estados, vigilia, dormir y soñar, ustedes mismos no son la Verdad. Reconocerán la Verdad de la identidad de vuestro "Yo" con el Creador Primordial. Descubrirán que entre este "Yo" y el "Yo Superior" no hay diferencia alguna. Si no interfiere el pensamiento del cuerpo, no habrá calidad de tal. Cuando no hay pensamiento el estado es unimental. Y para alcanzar este estado de unimentalidad, deben pasar por la etapa de la devoción interna.   ¡Encarnaciones del Amor! En el ordenamiento del mundo y de la vida puede que tengan algunos tipos de experiencias. Se ha informado que el primer hombre que puso el pie en la luna recordó que el Vedanta y los hindúes decían que Dios estaba en lo grande y en lo más pequeño, en todas partes. Pero declaró que, habiendo orbitado en torno al mundo y habiendo viajado al espacio y hasta la luna, no había encontrado a Dios en parte alguna. Él no trató de ver a Dios más que a través del instrumento de los objetos materiales y creados. La Divinidad no puede ser aprehendida con tales instrumentos.   Si poseen la lente del Amor y una mente llena de fe, y buscan con ellas dentro de ustedes con perseverancia, podrán visualizar la Divinidad. Sin ello, no lo lograrán. Con cierto lenguaje usamos el término Panditha para definir a las personas que han visto a Dios. Panditha no significa una persona que viste un tipo de rebozo y se coloca ornamentos de oro especiales. Ellas no llevan más que cosas mundanas. El Panditha es únicamente aquel que ha Realizado la Divinidad.   Ustedes han sido espectadores ayer del drama representado por los niños de Educación Espiritual. En él un Pandit (filósofo) describía a Krishna hablando de las joyas que llevaba, la flauta que tocaba, etc. El ladrón que observaba, estaba esperando lograr un buen bocado y, para robar las joyas, le preguntó por la dirección. El Pandit le dio los pormenores de acuerdo con lo que sabía del Libro del Conocimiento, en tanto que el ladrón, con plena fe, llegó hasta el lugar indicado, vio a Krishna, lo acosó y le quitó las joyas. El Pandit no podía ver a Krishna, porque su conocimiento de El era sólo a través de libros y su fe no era plena.   "Panda" significa discriminación. Aquel que la posee es un "Panditha". Esta discriminación es de dos tipos: una mundana y la otra espiritual. La primera puede entenderse mediante experimentos e instrumentos; en el campo espiritual, empero, esta discriminación no funcionará. Uno debe tener fe y poseer el Amor en su aspecto puro. Careciendo de fe y de Amor puro, les será imposible progresar, cualesquiera sean los argumentos que busquen o el análisis en que se empeñen. Alguien que albergue dudas no podrá tener éxito, por mucho que nazca una y otra vez en la senda espiritual de la devoción. La devoción concentrada en un propósito puede ser descripta como "fe libre de dudas ".   Al rey Parikshit le quedaban siete días de vida. En ese momento llegó hasta él el gran sabio Suka para enseñarle sobre Dios. Si el gran sabio describió la devoción de las pastoras de ganado como la forma más sagrada y como el estado más elevado, podrán imaginar cuán grande era la devoción de estas mujeres. Ésta era, en el estricto sentido de la palabra, devoción concentrada en un propósito. Parikshit interrogó a Suka, alma iluminada, sobre cómo estas mujeres habían adquirido tal devoción y experimentado la Divinidad siguiendo, al mismo tiempo, la senda del mundo. Suka le contestó preguntando si el rey pensaba que Krishna era Dios o un ser humano corriente y, agregó, que si creía que Krishna era Dios, entonces las vaqueras eran devotas, pero si creía que Krishna era también un boyero, no valía la pena enseñarle nada. Señaló que él enseñaba Vedanta y Bhagavatha únicamente a los que creían y tenían fe en ellos, a los que no albergaban dudas respecto de que Dios es verdadero y el mundo irreal.   Y hay aun otro ejemplo en el dicho que de nada sirve poner agua en la boca de los muertos. Sólo deben ayudar a alimentarse a las personas enfermas, que aunque no están absolutamente sanas, aún no han muerto. De manera similar, todas estas enseñanzas son solamente para aquellos que no son plenamente sabios ni totalmente ignorantes. Los que son absolutamente ignorantes pueden compararse a los muertos. La Divinidad es para serle enseñada sólo a quienes están ansiosos por aprender y tienen fe. A todos aquellos individuos que tienen la perseverancia para lograr la experiencia de la Divinidad, aunque sean sólo diez, debe enseñárseles. Estos buscadores son los que llegarán a la visión de la Forma Cósmica.   Para describir a Dios decimos que tiene mil cabezas, mil ojos, etc. Hay un ejemplo para explicar esto. Tomemos por caso un árbol. Tiene un nombre, pero ¡cuántas partes hay en un árbol! El tronco, las raíces, las ramas, las hojas, las flores, etc. Miren este cuerpo. ¿Cuántas partes hay en el cuerpo? Hay tantos órganos, tanto internos como externos, la red del sistema nervioso, la de la irrigación sanguínea, los miembros, etc. Y sólo cuando todo ello está unido puede formar un cuerpo. Del mismo modo, si removemos la vigilia, el soñar, el dormir, los estados causales y primarios, ya no tenemos cuerpo. De manera similar, la Forma Cósmica es lo que ven en conjunto en la forma de todo el Universo, comprendiendo la luna, el Sol, la Tierra, las estrellas y el zodíaco. Si los remueven uno por uno, no habrá Cosmos. De modo que la Forma Cósmica es la forma compuesta por todo el mundo y el Universo. De ello se desprende que todo el Universo está presente en el hombre, como lo proclama el Vedanta. Habla de los tres mundos: las regiones del medio, la inferior y la superior. Las tres están en nuestro cuerpo.   El mundo superior es el cielo: la cabeza, en la zona superior del cuerpo es el cielo o la región de los dioses. La zona en torno de la garganta es la región del medio y la zona en torno del corazón es la región inferior.   Aquellos que poseen el tipo de sabiduría superior son sabios y tienen la capacidad de alargar sus vidas. ¿Por qué? Porque la fuerza vital está enfocada en ella, en la cabeza, y llegan a poseer todas las clases de sabiduría. La garganta es la zona del trabajo y aquí la fuerza vital está algo más alejada y unida a órganos sutiles. Esto hace que en el estado onírico sientan cosas transitorias. El soñar no dura mucho. Por ejemplo, si despiertan a medianoche, puede ser que antes, en un sueño, hayan pasado revista a todas las etapas de sus vidas, desde que nacieran, pasando por la infancia, el colegio, el matrimonio, la educación de los hijos y el paso por las múltiples vicisitudes de la vida. Al despertar se dan cuenta de que todo ello no ha tomado más que unos minutos y que en ellos han revivido unos cuarenta años de sus vidas. El sueño se ha creado mediante vuestro propio poder. La fuerza vital del estado onírico se asocia con los órganos de los sentidos, se trata de un estado latente. Su color blanco hace que su asiento se asocie con Dios y que por ello se lo considere blanco.   El Creador se asocia con la garganta y es de color rojo. La fuerza vital en la cabeza es azul y se asocia con el Preservador. Combinada con los sentidos otorga sabiduría y se la denomina el asiento de los dioses. Combinada con la sabiduría superior, la región de la garganta crea cosas y es por ello que se la denomina la región del Creador. En otras palabras, les digo que Dios no existe en el mundo exterior, sino dentro del cuerpo humano.   Si pueden purificar sus pensamientos, pueden llegar a la experiencia de la Divinidad. Sin embargo, una vez que hayamos practicado rituales en el mundo exterior y que, gracias a ello, hayamos adquirido el gusto por el camino correcto, debemos seguir con la práctica de la devoción interna, para llegar hasta la devoción concentrada en un solo propósito. Si ocupamos todo nuestro tiempo en el mundo exterior, estaremos desperdiciando el período de vida que se nos ha asignado. Debemos volver nuestra visión hacia adentro. El placer y el dolor son experiencias transitorias. No pueden lograr una felicidad real en el placer y en la alegría; el dolor y la miseria son vuestros verdaderos amigos. Los placeres del mundo no significan felicidad. Pensamos que el ganar dinero significa un placer, siendo que representa una dificultad. Y el amasarlo es aún más difícil y peor aún el tratar de ponerlo en un lugar seguro. Puede que no dure mucho el dinero que acumulen. Dios mismo se preocupa de ello al darles, por ejemplo, un hijo irresponsable que lo dilapide y les arrebate todo lo que posean. Antes de enfrentar tal contingencia es preferible que traten de purificar el corazón y ver la manera de emplear el dinero en alguna buena causa, aplicándolo a la senda espiritual. Una vez que entren en ella, busquen dar el siguiente paso, el de la devoción interna.   Los miembros de la Organización Sathya Sai deben intentar mantener la senda justa y elevar el propio nivel espiritual hasta la devoción centrada en un propósito único. La situación del mundo actual es muy mala. El mejorarla dependerá solamente de los que creen en la Divinidad. Estos deben convertirse en Encarnaciones del Amor para que, por medio de su práctica espiritual cimentada en la paciencia, la tolerancia y la compasión, jueguen su papel de servicio a la sociedad y contribuyan al mejoramiento del mundo. Dios está presente en ustedes y mira con miles de ojos todo lo que hacen. Aunque nadie lo note, Dios les está observando y mirando vuestras acciones en todo momento. Por ello, deben hacerlo todo manteniendo en cada instante una conciencia despierta de este hecho. Es Mi esperanza que todos ustedes mejoren sus vidas, aplicando en ellas los aspectos del Amor, de hacer el bien, de ver el bien y de ser buenos. (24)           __________________________________________________________________________   (24) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Dos disertaciones Divinas entregadas por Bhagavan en Su visita a Madrás durante la IV Conferencia Estatal de las Organizaciones de Servicio Sathya Sai Madrás - Enero de 1982 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) LXIV - LAS VERDADERAS FLORES DE LA DEVOCIÓN         ... Cuando se ha limpiado la mente de todo sedimento e impureza y se cultivan sentimientos nobles y puros, entonces puede alborear la Visión de la Sabiduría y se percibe la Creación toda en su real esplendor de Brahman (la Divinidad Suprema misma).   Si no ha de haber flores, no asoman capullos, y si no asoman capullos tampoco habrá frutos. Del mismo modo, si no se lleva a cabo una actividad dedicada al Señor, es decir, libre de deseos, no surgirá la devoción y sin devoción, no clareará la sabiduría.     Encarnaciones del Espíritu Divino: no es correcto ni adecuado para nadie mantenerse siempre en el mismo estado. Así como ningún estudiante aceptaría permanecer siempre en el mismo grado en su escuela, sino que cada año manifestará su entusiasmo por progresar de un curso al siguiente.   En este mismo contexto, a ningún aspirante espiritual le conviene o le es beneficioso mantenerse en un mismo nivel, sin progresar ni ascender cada vez más alto. Nadie debería quedarse atrás manteniéndose en la senda de la dualidad durante toda su vida. Uno debe progresar de la dualidad a la no dualidad calificada y de allí a la no dualidad (es decir, el estado Advaitico) para tratar, finalmente, de experimentar y tomar conciencia del Principio y la Realidad Supremos.   Sin embargo, aun manteniendo esto como el ideal y el objetivo últimos, hay que comenzar por dedicarse a prácticas devocionales como la repetición del Nombre del Señor y la adoración ritual a modo de disciplinas preparatorias.   Esto ha representado la tradición en India: adorar a Dios con flores llevando a cabo las dieciséis modalidades de servicio. Pero hay una modalidad superior a esta forma normal y frecuente de devoción. Esta modalidad superior se practica por medio de pensamientos positivos y puros, a través de una conducta buena y pura. Ello representa un tipo de devoción superior.   Es así que aquel que continúa con sus acostumbradas prácticas devocionales de ofrendas de flores y objetos materiales, que representa la forma inferior de devoción, se mantendrá también en los niveles inferiores y no podrá progresar en la senda espiritual. Ello no quiere decir que esta forma de devoción no sea necesaria en las etapas iniciales, en donde resulta beneficiosa. Lo que no está bien y resulta lamentable es el permanecer todo el tiempo en este nivel elemental y no evolucionar hacia niveles más altos.   El propiciar a Dios a través de una buena conducta, de buenos pensamientos y de buscar sólo la buena compañía representa una forma muy superior y más noble de adorarlo. Es así que el adorar a Dios a través de las virtudes propias representa una forma mucho más avanzada y superior que la tradicional. En las Escrituras se hace referencia a esta modalidad como adoración a través de virtudes, gracias a la cual Dios se sentirá complacido y nosotros podremos merecer Su Gracia.   Las verdaderas flores de la devoción son las que siguen:           No violencia es la primera de estas flores.   Control de los sentidos es la segunda flor.   Compasión por todos los seres es la tercera flor.   Paciencia y tolerancia es la cuarta flor.   Ecuanimidad es la quinta flor.   Práctica espiritual ascética es la sexta flor.   Meditación es la séptima flor, y   Verdad es la octava flor.         El adorar a Dios con estas ocho flores puede llevar a ganar Su Gracia plena. Y es mejor que adorarlo con flores obtenidas de la Naturaleza, las que se ponen mustias, pierden su fragancia y se secan en corto tiempo.   En lugar de adorarle con estas flores y ansiar recompensas tan transitorias como ellas, deberían tratar de adorar a Dios con flores reales, duraderas y persistentes: las flores de vuestras virtudes para ganar con ello lo permanente y duradero: la recompensa de la experiencia y la realización de la Realidad última.   Aquí, en India, hubo muchos que llegaron así a alcanzar un estado superior, el estado de la Realización Divina, a través de la práctica de esta modalidad de devoción.   No obstante, es común que la gente siga ofreciendo las flores que otorga la Naturaleza y no se decida por la modalidad superior y, puesto que la recompensa que reciben es tan mezquina y transitoria como las flores que utilizan, siempre están insatisfechos y descontentos. Es por ello que todo aspirante que desee alcanzar el estado más alto de provecho, duradero y permanente, deberá orientarse a la modalidad superior: la adoración con las flores de las virtudes.   Deben darse cuenta, entonces, de que las flores requeridas para la modalidad superior son las flores del propio corazón y no aquellas que crecen en los jardines y que pueden adquirir en cualquier parte por canastas.   Las flores de la virtud que se mantendrán siempre frescas, lozanas y fragantes son las que crecen y florecen en el Brindavan de vuestro corazón. Encarnaciones de la Divinidad: Las flores que emplean diariamente en sus devociones habituales no son creación de ustedes. Sólo se las procuran de árboles y jardines en donde florecen por la Voluntad de Dios y ustedes se las ofrecen de vuelta a Él.   ¿En dónde está la grandeza de ofrecerle a Dios aquello que sólo Él ha creado?   La gente va a bañarse al sagrado Ganges, recoge agua con sus manos y se la ofrece de vuelta al río. El agua que ofrecen no les pertenece, ni les ha sido legada como herencia por sus ancestros ni es creación propia. En cambio, si del árbol de vuestra vida cortan las flores y frutos que han cultivado y desarrollado, las virtudes que han cultivado en sus corazones, y hacen ofrenda de ellas al Señor, ello representa algo verdaderamente especial y noble.   El cultivar buenas cualidades requiere de un esfuerzo perseverante que les obligará a salvar muchas barreras.   Sólo con el cultivo de las virtudes se purificará vuestra mente como para adquirir unidireccionalidad y llegar a concentrarse en la contemplación y la meditación Divinas. En ausencia de tales cualidades, la mente no logrará permanecer quieta y calma ni por un instante.   Si la mente no está dotada de buenas cualidades y buenos pensamientos, ¿cómo podrá centrarse con éxito en la meditación? Si no han conseguido ladrillos y cemento, ¿cómo podrán llegar a levantar una casa?   De modo que si desean empeñar y asumir la mente en la meditación, deben ante todo saturarse de buenas cualidades y de buenos pensamientos. ... La carencia de fe es funesta, la duda es una cualidad demoníaca a la que debemos cerrarle la entrada y negarle albergue. El hombre acosado por la duda no podrá ni siquiera dormir. No logrará paz mental. La duda es como una plaga que ataca la flor del Amor. Un corazón lleno de dudas es como una caverna llena de murciélagos.   Para librar al corazón de las dudas y llegar a afincarse en la conciencia de Omnipresencia de Dios, hay que emprender la devoción con estas ocho flores. (26)                                                                                                     __________________________________________________________________________   (26) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Dharmakshetra, Bombay - 12 de Mayo de 1981 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) LXV - LA PRIMERA FLOR DE VIRTUD ES LA NO VIOLENCIA         ... En el lenguaje común se entiende que No violencia significa no causarle daño físico a ningún ser viviente. Éste no es su sentido verdadero.   No violencia implica y significa realmente no causar ningún daño a ningún ser, ya sea de pensamiento, de palabra o de obra. No violencia implica el proceso de limpiar y purificar los pensamientos, palabras y obras propios.   Nuestro pensamiento, palabra y obrar deben armonizarse y unificarse y la ofrenda a Dios debe hacerse con esta flor. (26)                                                                                   __________________________________________________________________________   (26) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Dharmakshetra, Bombay - 12 de Mayo de 1981 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) LXVI - LA SEGUNDA FLOR DE VIRTUD ES EL CONTROL DE LOS ÓRGANOS SENSORIALES           ... Habitualmente, nuestros sentidos corren desbocados sin restricción ni control alguno. Si se dejara libres a los caballos y a los animales y se les permitiera hacer lo que quisieran, el resultado sería peligroso. Es por ello que debemos controlar y refrenar los sentidos, regulándolos y guiándolos por la senda y en la dirección correcta.   Es a través de la discriminación entre lo que está bien y lo que está mal, entre lo que es permanente y duradero y lo que es pasajero y fugaz, que debemos disciplinar nuestros sentidos e imponerles nuestro control.     Encarnaciones del Espíritu Divino: el cuerpo, los órganos, la mente y la inteligencia son como la vestimenta que usamos.   El cuerpo ha sido definido como "aquello que se quema". Por ello no debemos entender como cremación al hecho de que se lo entregue al fuego después de muerto. El cuerpo está permanentemente en llamas; todo el tiempo está siendo abrasado por todo tipo de preocupaciones y problemas.   Existe también otra definición del cuerpo: "Aquello que está en permanente desintegración". Sólo imaginar que de alguna manera pudiéramos alcanzar alguna felicidad real mediante este cuerpo que se está desgastando constantemente y que está condenado a la destrucción, no es sino un engaño absoluto.   Dios nos ha dotado, a cada uno de nosotros, con los órganos de nuestro cuerpo, con un propósito específico y particular. Y será únicamente cuando hagamos uso de estos órganos de manera adecuada al propósito para el cual fueron creados, que estaremos cumpliendo con el propósito Divino y podremos ser merecedores de Su Gracia.   Cada uno de los órganos humanos debe ser utilizado únicamente para la finalidad para la cual ha sido creado y destinado. Su funcionamiento debe ser regulado y controlado dentro de márgenes adecuados.   Dios nos ha dado la nariz. Su propósito es que, a través de ella, inhalemos y exhalemos el aire, percibamos fragancias. Si utilizamos, en cambio, la nariz para oler rapé, se habrá desperdiciado y perdido su propósito.   Del mismo modo, Dios nos ha dotado de una boca y una lengua con el fin de ingerir alimento nutritivo y puro. Pero si usamos la boca para tragar alimentos impuros y bebidas intoxicantes, se habrá perdido la santidad y la finalidad de la boca.   Manteniendo todo esto en mente, tendremos que discernir y razonar, para aclarar así la finalidad y el modo en que deben utilizarse los diferentes órganos de los que disponemos, a fin de usarlos únicamente de la manera correcta.     Encarnaciones del Espíritu Divino: En sí mismo, el cuerpo es algo inanimado.   Se preguntarán seguramente ¿si es inanimado, cómo es que se desarrolla...? La respuesta es que para el aumento en tamaño no se requiere del principio de la vida. Si todos los días, después de barrer la casa, arrojan la basura en el mismo lugar, podrán observar que con el paso de los días, se habrá formado un gran montón. El crecimiento de este cuerpo inanimado se produce de manera similar.   Cada día, de la mañana a la noche, están echando algo dentro del cuerpo: comidas, meriendas, café, etc. Y por ello vuestro cuerpo crece. Dejen de alimentar el cuerpo y verán que su crecimiento también se detiene.   Ahora bien, si el cuerpo en sí mismo es inanimado, ¿podremos controlar los órganos? Los órganos no deben utilizarse en aventuras excitantes o perturbadoras. Ni debemos infligirles aflicciones que no sirven a propósito alguno. La aflicción y el sufrimiento no son connaturales al hombre. Su real naturaleza es la dicha. A pesar de esto el hombre piensa equivocadamente que su sino es el dolor, y se expone inútilmente al sufrimiento.   Si sometemos nuestros sentidos a agitaciones o a penurias innecesarias, se viciarán y debilitarán nuestra fuerza y energía. Las enfermedades corporales sobrevienen sólo debido a las agitaciones y excitaciones de la mente.   El someterse a excitaciones y sufrimiento también hace que el hombre envejezca con mayor rapidez y muy prematuramente.   La razón para el despilfarro que hacemos de nuestra preciosa vida humana reside únicamente en la falta de un apropiado control de los sentidos. De ahí que sea tan importante adorar a Dios a través de la restricción y el control de los mismos, la segunda flor de virtud. (26)                                                                                                       ________________________________________________________________________   (26) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Dharmakshetra, Bombay - 12 de Mayo de 1981 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) LXVII - LA TERCERA FLOR DE VIRTUD ES LA COMPASIÓN POR TODOS LOS SERES VIVIENTES           ... En nuestra ignorancia, sólo vemos la variedad en la Creación, vemos únicamente la multiplicidad superficial y no tratamos de ver el Principio Divino básico y unificador, la Unidad que es Dios. Nos sumimos en actividades mundanas y nos extraviamos en la prosecución de deseos mundanos. Y como estos deseos mundanos jamás encuentran su satisfacción, nos volvemos en contra de Dios.   Cuando llegan a ser satisfechos algunos de nuestros deseos mundanos, nuestra devoción hacia Dios recibe un repentino estímulo; y cuando nuestros deseos se frustran, nuestra devoción hacia Dios se transforma instantáneamente en antipatía...   Perseguidos permanentemente por los deseos mundanos, pensando erróneamente que la satisfacción de éstos es la única finalidad y meta de la vida, y olvidándonos de la Omnipresencia de Dios y del verdadero propósito de la vida, perdemos nuestra fuerza innata y nos sentimos débiles e impotentes.   Pese a que las Escrituras han proclamado que la Verdad es una sola, nos dejamos, sin embargo, atraer y engañar por la irreal apariencia de la variedad y fracasamos en aprehender la Realidad Divina no dual tras esta variedad. Estamos plantando ahora sólo una pequeña semilla. Con el paso del tiempo, de esa pequeña semilla crecerá un árbol inmenso. De ese árbol surgirán miles de frutos y en cada uno de esos frutos se encontrará el mismo tipo de semilla que hemos plantado.   Del mismo modo, ha emergido este inmenso árbol de la Creación desde la semilla de la Divinidad. En el árbol de la Creación, los seres vivientes y los hombres son como los frutos. En cada uno de estos frutos se encuentra latente la Divinidad primordial. Es por ello que en el Bhagavad Gita el Señor dijo: "Yo soy la fuente y el origen de todos los seres vivientes y soy inherente a ellos como la semilla lo es al fruto. Yo soy el Alma, el Principio Divino en todo y en cada cosa".   Solamente a la luz de esta Verdad, reconociendo a Dios como inherente, como Alma en todo, debemos cultivar y manifestar Amor hacia todos los seres. Esto es lo que se significa a través de la ofrenda de: Amor y compasión hacia todos los seres. Dios, el Señor, está presente en todos los seres.   Sólo cuando llegamos a aprehender esta Verdad, florecerá la flor de la compasión en nuestros corazones y llegaremos a poder ofrendarla, en toda su belleza y fragancia, a los Pies del Señor. (26)                                                                                                                             __________________________________________________________________________   (26) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Dharmakshetra, Bombay - 12 de Mayo de 1981 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) LXVIII - LA CUARTA FLOR DE VIRTUD ES LA DE LA PACIENCIA, LA TOLERANCIA         ... De hecho, una de las virtudes principales y más altas del hombre es la tolerancia.   Lamentablemente, el hombre desarrolla una visión extremadamente estrecha; en lugar de expandir su corazón, lo constriñe alimentando ideas como el "yo", el "mío" y el "para mí". Equivocadamente piensa: "Sólo importo yo y lo mío. Los otros son algo ajeno y diferente a mí. ¡No son de mi incumbencia!".   En tanto ideas tan estrechas como éstas estén enraizadas en nuestro corazón, no podrá crecer nunca en él la flor de la tolerancia.   Solamente cuando logremos desarrollar el sentimiento de que todos somos hijos de Dios, que conformamos una hermandad única y que nadie es realmente ajeno y extraño a nosotros, se abrirá la flor de la tolerancia en nuestro corazón.   Sólo cuando haya Amor habrá tolerancia. La tolerancia no es sino el resultado del Amor y la compasión hacia todos los seres.   Un pequeño ejemplo. En nuestro hogar están nuestros hijos y también nuestro sirviente. Lamentablemente nuestro hijo ha adquirido malos hábitos; diariamente despilfarra dinero o algo de la casa. En estas circunstancias lo reprendemos y, a lo sumo, llegaremos a castigarlo; pero jamás pasaría por nuestra mente entregarlo a la policía. En cambio, si el sirviente comete el más mínimo hurto, si llega a robar aunque sea una pequeña cucharita, de inmediato lo denunciamos y lo entregamos a la policía. ¿Cuál es verdaderamente la razón para que mostremos tanta indulgencia hacia nuestro hijo, por grandes que sean los robos que esté cometiendo, en tanto que por el insignificante robo de una cuchara creamos casi una epopeya y entregamos al sirviente a la policía? Esto responde únicamente a la estrecha idea: "El niño es mi hijo, me pertenece"; piensan, en cambio, que el sirviente es algo ajeno, que no les pertenece... y de allí que no quede lugar para la tolerancia hacia el sirviente en nuestro corazón. Únicamente cuando hayamos logrado un corazón amante y el sentir "todos son míos" podrán adquirir la virtud de la tolerancia. Y sólo entonces podrá también crecer el Amor en ustedes. Ésta es la razón por la cual se ha dicho que el Amor sólo vive gracias al dar y al perdonar. El Yo vive gracias al recibir y al olvidar.   Por ello, si deseamos cultivar en nuestro corazón la flor de la tolerancia, debemos empezar por promover el Amor hacia todos los seres y, entonces, ella florecerá automáticamente en nosotros. (26)                                                                                                                       __________________________________________________________________________   (26) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Dharmakshetra, Bombay - 12 de Mayo de 1981 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) LXIX - LA QUINTA FLOR DE VIRTUD ES LA DE ECUANIMIDAD Y PAZ         ... La paz no debe interpretarse como el permanecer obstinadamente callados, a pesar de estar siendo golpeados o interpelados, sin emitir ni el más leve murmullo, aunque en lo interno estén mentalmente agitados o iracundos. La paz ciertamente no es eso.   La verdadera paz consiste en ser capaz de mantener la ecuanimidad mental y permanecer imperturbable, sin agitación alguna, cuando alguien nos hace falsas acusaciones o nos atribuye faltas que no hemos cometido. Ésta es la paz real.   Sólo cuando vuestro corazón está lleno y pleno de Amor, la paz es una consecuencia natural.   ¿Cuándo es que no tenemos paz?   En verdad, la paz no es algo que puedan lograr desde el exterior. En gran medida la paz se pierde como consecuencia de malas cualidades.   Con pensamientos puros, el hombre se vuelve puro. Con pensamientos impuros, el hombre se convierte en víctima del sufrimiento. Aquel que ha llegado a sublimar todos sus pensamientos, llega a ser un sabio, afirmado en la paz.   Cuando uno está libre de todo pensamiento, cuando se ha llegado a aquietar toda perturbación de la mente, ya sea buena o mala, recién entonces se halla establecido en la paz. Por ello, cuando sean capaces de detener todos sus pensamientos y agitaciones mentales podrán gozar de paz.   ¿Cuál es la razón para todo nuestro dolor y sufrimiento? Sus propios pensamientos negativos e impuros son la causa de vuestro dolor y sufrimiento. Sólo a través de buenos pensamientos e ideas santas uno llega a ser un hombre sabio. Por hombre sabio no debe entenderse a alguien que viste una túnica azafrán, se ha afeitado la cabeza y lleva un rosario de "rudraksha" en el cuello. Hombre sabio es realmente aquel que está lleno de ideas santas, que ha llegado a ser una encarnación de todas las ideas puras y santas.   En estado de paz la naturaleza del hombre se asemeja a la quieta superficie de un lago. El agua aposada se riza y forma ondas causadas por el movimiento y el juego del viento. En esta superficie rizada y agitada vuestro reflejo será borroso e inestable. En aguas sucias y barrosas vuestro reflejo será poco claro y difuso. En el agua pura, quieta y lisa, vuestro reflejo también se verá estable y claro. Del mismo modo, pese a que la Realidad básica, la Realidad del Alma, es sólo una y la misma en todos los seres y en toda la Creación, su reflejo, su grado de manifestación, empero, variará de acuerdo con la pureza y con la naturaleza del medio que la refleje. Cuando el Alma se refleja en Tamoguna (la tendencia a tomar lo falso por verdadero, lo hace como ignorancia. En el Rajoguna (el impulso de hacer servicio con pizca de ego), el Alma se refleja como ser encarnado. En el puro Satvaguna (el altruismo feliz y constante, sin apego) el Alma se refleja como Maya (ilusión), como Maya asociado a lo Divino.   Maya es la vestidura de Dios, el Gran Señor. En consecuencia, Maya es de naturaleza Divina. El reflejo sátvico es Dios. El reflejo del Rajoguna es el ser encarnado; el del Tamoguna es la Naturaleza. Es por ello que debería reconocerse y tomarse conciencia de que, a pesar de que los reflejos puedan parecer diferentes, no lo son real y básicamente, puesto que todos derivan del mismo Principio Divino. Es así que, en esencia, Dios, Hombre y Naturaleza son una sola cosa. Por lo tanto, deberíamos tratar de aprehender la Verdad básica: Dios es la fuente de todo. He aquí un fruto, que aunque parezca insignificante ahora, se hará muy dulce al madurar plenamente.   También en el caso de la ecuanimidad, únicamente cuando hayan alcanzado el estado de perfección podrán alcanzar y gozar de la dicha y suprema dulzura de la paz. Este estado de paz lo conseguiremos una vez que hayamos promovido la virtud de la tolerancia en nosotros. (26)                                         __________________________________________________________________________   (26) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Dharmakshetra, Bombay - 12 de Mayo de 1981 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) LXX - LA SEXTA FLOR DE VIRTUD ES LA DE LA PRÁCTICA ESPIRITUAL ASCÉTICA         ... ¿Qué se quiere significar con ello? No es que renuncien a mujer e hijos y se vayan a esconder en un bosque y se coloquen en algún lugar parados sobre la cabeza y con los pies en el aire. La noción que tenemos del ascetismo es justamente ésta, de huir a un bosque y dedicarse a la contemplación de Dios y otras cosas similares.   La práctica espiritual ascética significa, en primer lugar, limpiar la mente de todo pensamiento impuro. Implica, realmente, la coordinación de nuestros pensamientos, palabras y obras, su armonización.   Cualquiera sea el pensamiento que surja en nuestra mente, expresarlo sin alteraciones en palabras y llevarlo fielmente a la acción, eso es lo que implica disciplina ascética. Únicamente en este contexto se dice que aquel en quien el pensamiento, la palabra y la acción son armónicos y coincidentes es un Mahatma (un Alma grande).   El ahuyentar y eliminar de la mente todos los malos pensamientos representa un sacrificio. Ello los conducirá al Yoga. El deshacerse de la propiedad, apartarse de la mujer y aislarse en el bosque nada tiene que ver con Yoga. El concepto común del sacrificio es el de deshacerse de una propiedad y abandonar a la esposa. Ésta es una noción de sacrificio equivocada y falsa.   Hay que ahuyentar de la mente todo pensamiento malo e impío y hay que purificarla. De ninguna otra manera deben interpretar lo que es práctica espiritual ascética. Consiste en coordinar y armonizar vuestras palabras con vuestros pensamientos, y vuestra acción con vuestra palabra. (26)                           __________________________________________________________________________   (26) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Dharmakshetra, Bombay - 12 de Mayo de 1981 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) LXXI - LA SÉPTIMA FLOR DE VIRTUD ES LA DE LA MEDITACIÓN         ... La meditación ha tomado muchas formas hoy en día y ha asumido muchas connotaciones. Todas las clases de meditación que la gente está adoptando en la actualidad van en contra del verdadero espíritu, la cultura y la tradición de la India.   El sentarse en posición de loto y tratar de despertar la energía vital en el Muladhara (chakra, centro energético), haciéndolo ascender al Sahasrara (otro chakra), en la cabeza, nada tiene que ver con la verdadera meditación.   La verdadera meditación consiste en reconocer la presencia de Dios en todas partes y en manifestar esta conciencia espiritual en cada uno de los trabajos que realizamos.   Dios lo impregna todo. Él es el Ser Interior en todo, es la Realidad y el Principio Inmanente en toda la Creación. Esto contrasta con el tratar de limitar y confinar la presencia de Dios al lugar que hayan elegido para vuestra meditación, lo cual no es más que una visión excesivamente estrecha y constreñida de vuestra parte.   Cuando conducen un coche deben sentir que el coche es vuestro Dios. Cuando lleven a cabo una transacción de negocios en el mercado, deben sentir que el mercado es vuestro Dios.   En lo que concierne a la tradición sagrada de nuestro país, se ha convertido en hábito el rendirle homenaje al trabajo que emprendemos. Antes de comenzar cualquier trabajo, deberíamos empezar por sentir que ese trabajo es Dios. Mi respeto al trabajo es la instrucción de las Upanishads: "Considero como Dios el trabajo que tengo que realizar y le rindo homenaje a Dios a través de ese trabajo".     Encarnaciones del Espíritu Divino: En nuestra experiencia cotidiana y de un día para otro tenemos constantes instancias para esta visión y este sentimiento devocional. Tenemos, por ejemplo, al jugador de tabala: antes de empezar a jugar, le rinde homenaje al tabala. Observen al que toca el armonio: le rinde homenaje al armonio antes de empezar a tocarlo. La bailarina, antes de comenzar a danzar, le rinde homenaje a los cascabeles de sus tobillos. Incluso el conductor de camiones le ofrece su saludo al volante antes de poner las manos en él. No es necesario que lleguen a estos extremos. El sentido de todo esto es la fe y la creencia de que Dios está presente en todos los seres y en todas las cosas. Es por ello que al considerar a toda la Creación como la forma de Dios, el realizar cualquier trabajo, por nimio que sea, con esa conciencia, es meditación. De modo que deben cultivar el sentimiento de vinculación y Amor con toda la Creación. Deben tener la convicción y sentir que toda la Creación está enlazada a vuestro corazón. El Señor Krishna le reveló a Arjuna la Visión Cósmica: la Forma Cósmica del Señor. Si tratamos de entender el significado de esto, nos daremos cuenta de que el Señor envuelve todo el Cosmos, toda la Creación existe sólo en Él. ¿Qué fue lo que encontró Arjuna en Krishna? Dentro de la forma de Krishna, Arjuna pudo percibir todos los océanos, todas las montañas, todos los seres y toda la Creación.   Desde el momento en que toda la Creación existe en Dios, el Señor, puede concluirse que, esencialmente, la Creación es idéntica al Señor. Si sienten que Krishna les pertenece, están confinándole a los límites de vuestro corazón, y ello no es sensato ni correcto de parte de ustedes. La actitud apropiada será la de que ustedes le pertenecen al Señor. Si vuestro sentimiento les dice que el Señor les pertenece, ello equivale a puro ego. Si, por el contrario, sienten que le pertenecen al Señor, ello equivale a la forma superior de la devoción.   La gente de Dwaraka pensaba orgullosamente que Krishna les pertenecía y que gracias a que el único pertenecía a ellos, al clan Yadava, gracias a su Krishna, los Pandavas habían ganado la batalla del Mahabharata. Esta actitud y esta soberbia fue lo que les acarreó su destrucción. Actitudes como ésta promueven el ego. Por otra parte, era totalmente diferente la actitud de las gopis (vaqueras devotas de Krishna). Siempre sintieron que le pertenecían totalmente a Krishna y solían decir: "Krishna, te pertenecemos, somos Tuyas". Y es por ello que las gopikas son caracterizadas en el Bhagavata como totalmente entregadas a Krishna, en tanto que la gente de Dwaraka aparece como los que se envanecen porque Krishna pertenece a ellos.   Como las gopikas, las incomparables devotas, también ustedes deberían cultivar el sentimiento de entrega al Señor. Deberían sentir: "Te pertenezco a Ti, Señor, subsisto en Ti, estoy envuelto en Ti, estoy creciendo en Ti", y con estos sentimientos podrán desarrollar la Visión Cósmica, vale decir, el que ustedes y la Creación toda existen en el Señor.   Ésta es una buena base y la actitud que corresponde a la verdadera meditación. (26)                                                                                                                   __________________________________________________________________________   (26) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Dharmakshetra, Bombay - 12 de Mayo de 1981 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) LXXII - LA OCTAVA FLOR DE VIRTUD ES LA DE LA VERDAD         ... El que simplemente digan la verdad, narrando los hechos tal como son, esto es sólo una verdad mundana.   En realidad, no es esto lo que quiere significarse con Verdad; el término reviste una connotación mucho más profunda.   En su real sentido, la Verdad es aquello que está libre de cambio siempre, que no cambia con el tiempo. Es la Realidad Eterna.   La verdad mundana pertenece a un orden muy inferior, representa la verdad para ese momento preciso. Al momento siguiente ya no es válida, ni tampoco es la misma que era en el momento previo.   Todos los objetos materiales de este mundo que ustedes pueden ver, se encuentran en un continuo flujo de cambio en cada momento y ninguno puede escapar a la destrucción. En este mundo siempre cambiante y transitorio, ¿cómo podría haber algo de lo que ven u oigan que sea una verdad válida y duradera?   La Verdad significa, realmente, Dios, y ésta es la octava flor de virtud: la Verdad es la forma de la Divinidad.   Lo que experimentamos y tomamos por verdad-verdades en este mundo y en la Naturaleza posee sólo un carácter relativo.   Veamos lo que ocurre con la química, por ejemplo. Toman algunos productos químicos y los mezclan en un cierto orden. Reaccionan y producen otro producto químico. Cuando mezclan cianamida cálcica y polvo de cúrcuma resulta un color rojo. Esto es una verdad química. Tomemos el caso de la física. Si toman una aguja de tres pulgadas de largo y la calientan al fuego, se alargará a tres y media pulgadas. Esta es la verdad de la física.   ¿Cuánto duran las verdades de la física y de la química? Su validez tiene sólo un valor relativo; su importancia es también de naturaleza relativa.   La Verdad Espiritual, en cambio, la Verdad de Dios, es eternamente válida, válida bajo cualquier circunstancia y siempre inalterable, aunque le apliquen fuego o hagan lo que quieran con ella.   Es así que Verdad quiere significar aquello que no cambia, que es inmutable y que permanece siempre igual. Eso es Verdad, eso es Divinidad. El hecho de que carezcamos de estas virtudes y que no hagamos intentos por cultivarlas es lo que hace que prevalezca tanta crueldad y sufrimiento en el mundo de hoy.   En la actualidad, ya sea que uno se diga creyente o no creyente o semicreyente, entre todos los hombres se da el mismo tipo de actitud y de conducta, lo que resulta deplorable. Sin embargo, el día en que ayudemos a promover virtudes positivas, al menos entre aquellos que posean un temperamento teístico, esto se expandirá ampliamente y llegará, eventualmente, a erradicar el ateísmo del mundo.   Se dice que los atributos de Dios son: Verdad, Conocimiento y Felicidad. Sin embargo, en cierta medida, estos mismos atributos conforman la naturaleza de cada ser y están manifiestos en todos.   Cuando seguimos la senda de la Verdad y tratamos de adquirir Conocimiento, tanto científico como espiritual a través de una conducta basada en la Verdad, nos llega la felicidad por sí misma.   La Verdad nos es inherente. Y también lo es el Conocimiento.   El aspecto de la Felicidad también está latente en nosotros. También constituye uno de nuestros atributos innatos. Es por ello que siempre anhelamos la Felicidad. Si ella no formara parte de nuestra propia naturaleza, en ningún momento podríamos pretenderla. No mereceríamos ni tendríamos derecho a la Felicidad si fuera ya nuestro atributo innato.   Nosotros mismos somos encarnaciones de estos tres atributos: Verdad, Conocimiento, Felicidad.     Aquel que ustedes piensan que son, es Verdad. Aquel que los demás piensan que ustedes son, es Conciencia o Conocimiento. Aquel que realmente son, es Felicidad o Bienaventuranza.       Estos tres atributos representan el privilegio del ser humano, constituyen su derecho por nacimiento. Son su naturaleza misma, son su cualidad esencial. Constituyen, en verdad, sus atributos esenciales. (26)                                                                                           __________________________________________________________________________   (26) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Dharmakshetra, Bombay - 12 de Mayo de 1981 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) LXXIII - EL SEÑOR Y SU DEVOTO           ... El Señor siempre se adhiere a sus leyes, a los propósitos y a las normas establecidas por Él.   El hombre no siempre se rige por las leyes cuando se enfrenta a un problema, pero el Señor siempre observa las reglas, bajo cualquier situación. Por lo tanto, nadie puede determinar qué límites y qué leyes gobiernan las acciones del Señor.         Jesuscristo declaró: "Yo soy el hijo de Dios", sin embargo, cuando fue crucificado, Dios no acudió en su rescate. Incluso clamó en su angustia: "Oh Padre, ¿por qué no has venido a salvarme?" El Señor actúa teniendo en cuenta el tiempo, el lugar y las circunstancias. Da a cada persona el honor y la estima que se le debe dar. Cristo se volvió una persona gloriosa en el momento de su crucifixión.   Así, por cierta acción, en determinado contexto, un hombre gana reputación. Por ejemplo, Abhimanyu suplicó a su madre que le permitiera luchar para encontrar su camino a través del laberinto construido por los kauravas. La madre trató de disuadirlo de todas las formas posibles. Como último recurso le dijo: "El laberinto es una trampa mortal. El gran Bhishma comanda a la tropa enemiga. Ni tu padre Arjuna ni tu tío Krishna están cerca, tu esposa está encinta, no es apropiado en estas circunstancias que te embarques en esta peligrosa aventura". Todo esto lo dijo porque era madre.   Sin embargo, Abhimanyu tuvo que hablar desde el punto de vista de hijo. "Oh madre, ¿es correcto pedirle a un cachorro de león que se abstenga de atacar a una horda de animales insignificantes? Debiste haberme ordenado pelear como un guerrero y regresar victorioso. ¿No es infame que en cambio se me pida mantenerme lejos de la pelea?" Al decir esto salió al campo de batalla. No lo pudo evitar. Ningún guerrero puede dejar de responder al reto de una pelea. Es preferible la muerte a la infamia de la cobardía.   La madre, al reconocer la razón del argumento de Abhimanyu, le dijo: "Hijo, te puedes ir. Que todas las diosas te protejan, te bendigan como lo hacen con sus hijos cuando salen a pelear contra los demonios. Sobre todo, que Sri Rama te proteja". Todas estas bendiciones no pudieron salvar a Abhimanyu.   Abhimanyu estaba destinado a morir en el laberinto de loto. ¿Pudieron salvarlo las bendiciones? Debido a que murió en el laberinto encontró un lugar en el paraíso reservado a los héroes. Ese reconocimiento no se obtiene al morir en un accidente o por una enfermedad o de vejez. Para cada tipo de renombre hay una muerte específica.   La muerte, sin embargo, nace en el momento en que empieza la vida, y la muerte llega en la forma en que está destinada a venir. El Señor, sin embargo, es un testigo de todos los sucesos. En algunas instancias, da indicaciones previas o advertencias. Cuando se toman en consideración, la persona involucrada se santifica; cuando se ignoran, se pierde ese derecho. Por consiguiente, deben cumplir su deber. El corazón del Señor es ilimitado, está interesado en el interés colectivo. Sin embargo, el hombre tiende a tener una perspectiva estrecha. Una visión limitada sólo conduce a resultados limitados. Dios no establece distinción entre un grupo y otro. El ama a todos por igual, bendice a todos, desea el bien para cada uno. "Que todo el mundo sea feliz", es Su bendición. Cualquier deseo de la gente será cumplido por Dios de acuerdo con sus méritos. No pueden ir al Ganges con un pequeño vaso y esperar obtener más de un vaso de agua. Sin embargo, cuando actúan de acuerdo con los mandamientos del Señor, la capacidad del recipiente se puede agrandar.   En el Mahabharata, Krishna deseaba evitar que lo acusaran de no haber hecho nada para evitar la gran batalla. Por lo tanto, prefirió ir como embajador de la paz ante los kauravas, aunque Arjuna protestaba airadamente diciendo que era inútil ir a hablar de paz con los malvados kauravas.   Los nobles y los puros siempre han sido objeto de calumnías. Desde la antigüedad la gente de mente malvada ha atacado a los seres de alma elevada, a los que buscan servir a sus semejantes. Esos desafortunados sucesos ocurren de vez en vez. Sólo cuando se enfrentan y se vencen esos ataques se manifiesta la Gloria de lo Divino. Ningún gran hombre ha conquistado la eminencia sin haber vencido los abusos, las calumnias, las pruebas y tribulaciones. El oro adquiere un brillo mayor después de fundirse en el crisol. Asimismo, un diamante brilla más cuando se le hacen varios cortes. Las pruebas y las tribulaciones son escalones hacia la reputación de la gente buena.   El mundo está sumergido en los problemas debido a las fuerzas que dividen a la sociedad en varios campos irracionales. Los devotos deben desarrollar una fe inquebrantable, sin ser afectados por lo que acontece en el mundo. Quienes tienen una fe sólida permanecerán inconmovibles en ella, como una pelota de hierro que permanece inmóvil durante la tormenta, pero quienes se dejan llevar por los deseos mundanos, se agitarán como una hoja seca a la menor brisa. Que su devoción sea firme, eso es bueno para ustedes.   Consideren durante un momento en dónde y por qué motivo están aquí. Han llegado a este ashram a llenar su corazón de pensamientos sagrados. No sólo los ashramitas (residentes) sino todos, deben desarrollar un sentimiento fraternal y desechar el odio totalmente. Deben desarrollar una mente equilibrada y enfrentar todas las situaciones de la vida con ecuanimidad y fortaleza. La ira, el odio, la ostentación y la arrogancia, son tendencias animales. El amor, la amabilidad, la tolerancia, la compasión y el sacrificio, son virtudes humanas innatas. La espiritualidad no consiste sólo en ofrecer adoración o en cantar cantos devocionales. Es necesario eliminar las tendencias animales que hay en el hombre y esforzarse en comprender la identidad con lo Divino. Narasimhan, en su discurso anterior, dijo: "No tengan mala voluntad hacia nadie".   Los medios para prolongar o reducir la vida están en nuestras manos. Su tiempo de vida se alarga cuando están llenos de alegría, tranquilos y saturados de pensamientos puros. Cuando experimentan envidia, ira, odio y vanidad, su vida disminuye. El envidioso no puede dormir; la falta de sueño arruina la salud más que la falta de alimento. La envidia atormenta al hombre todo el tiempo, origina que se reduzca el tiempo de vida. En cuanto al odio, el hombre que está lleno de él no puede ni siquiera tolerar mirar a su enemigo; sufre de alucinaciones que consumen su cuerpo y su espíritu. La ira destruye los poderes divinos que hay en el hombre. El odio destruye el sistema circulatorio del hombre. La envidia lo conduce a la locura al producirle insomnio; en tales condiciones no puede disfrutar de su comida. Así, estas tres malas cualidades: el odio, la ira, y la envidia se convierten en enfermedades que menguan la vida. Si se consideran devotos de Dios deben eliminar estos vicios: vivan una vida pura y llena de paz.   Llamarse devotos y ver con envidia a otros es una contradicción. Los verdaderos devotos deben estar siempre sonrientes y exudar siempre alegría. Esa alegría se manifestará cuando experimenten su identidad con lo Divino dentro de ustedes. Si son infelices es porque no han experimentado lo Divino.   No se preocupen por lo que ha ocurrido, por lo que está sucediendo o por lo que vendrá. Dejen que las cosas sigan su debido curso. Sin embargo, deben aprender la lección de lo que acontece. ¡Manténganse alerta! La gente tiende a mostrar descuido en muchos asuntos. Los problemas se presentan de vez en vez para avisarnos que debemos estar alerta. Reconozcan la verdad de que todo lo que acontece es por su bien. Dense cuenta de que incluso lo que en apariencia es malo para ustedes es por su bien. Incluso la calumnia es precursora de un mayor renombre. Junto con el infundio también crece la alabanza, como cuando cavan un pozo y al lado se forma un montículo. Vean hacia arriba el buen nombre que les aguarda. Ignoren las trivialidades que les ocurren. No culpen a los demás ni los insulten. Estén alerta y nutran su buena naturaleza. Compartan su bondad con los que están a su alrededor y experimenten la alegría que resulta de haberla compartido.   Nuestros jóvenes estudiantes tienen un corazón tierno. Como dijo Sainath (un estudiante que habló con anterioridad), los estudiantes han recurrido a la recitación de las Escrituras, han ayunado o hecho algunas otras prácticas para expiar lo que ellos consideran una falta; son presa de toda clase de aprensiones y fantasías. No se inquieten por lo que ha pasado o por lo que pudiera ocurrir en el futuro. Vivan en el presente y sean felices, tengan sólo pensamientos agradables, vivan como hermanos.   Aléjense de las malas compañías. Incluso un noble y generoso guerrero como Karna sufrió mucho debido a que se acercó a Sakuni, uno de mente malvada, al perverso Duryodhana y al malicioso Dussasana. Deben cultivar las buenas compañías. ¿Cómo saber quién es bueno y quién es malo? Piénsenlo detenidamente. Quien ve el mal en lo que es bueno, es un mal hombre, quien ve lo bueno incluso en lo que es malo, es un buen hombre. Así que busquen sólo la compañía de los buenos.   Se dice que el hombre es una combinación de Verdad y Rectitud. La Verdad es Dios, la Rectitud es lo Divino. En verdad, no hay mayor rectitud que el apego a la Verdad. Debemos vivir en la mansión de la Paz, cuya base es la Verdad, sus paredes son la Rectitud y su techo es el Amor.     Queridos estudiantes: Ustedes mismos son los modelos de lo que es un corazón puro y una vida sin egoísmo. Se sienten tristes porque sienten que se ha manchado el buen nombre de los estudiantes del Instituto. No piensen eso. Cuando están libres de culpa, ¿por qué han de preocuparse? En un paquete de arroz puede haber algunos granos con cáscara; no deben sentir que debido a la mala conducta de unos cuantos, la ignominia debe afectar a todos los estudiantes. Actúen con la convicción de que no hay ninguna culpa que se les pueda atribuir. Condúzcanse de acuerdo con lo que su conciencia les dicte. Eso los guiará a la Divinidad.   Continúen la práctica devocional que han iniciado. Ustedes están destinados a ganar un buen nombre y a llevar reputación a su familia. Incluso el Instituto será reivindicado. Como jóvenes, su jornada es larga. Deben seguir el sendero de la verdad y vivir una vida ideal.   Los devotos también deben conducirse con fortaleza. Teman al pecado. Muestren gratitud a lo Divino. Cuando teman al pecado y amen a Dios estarán destinados a observar moralidad dentro de la sociedad. Continúen sus actividades con entusiasmo y con fe. Swami volverá pronto a Prashanti y llenará a todos ustedes de alegría y de entusiasmo. Nunca dejen de meditar en Dios, cultiven un espíritu de mente abierta. Los devotos, tanto hombres como mujeres, tienden a agrandar las nimiedades. Eviten hacer comentarios acerca de otros. Amen a todos, saluden afectuosamente a todos con una sonrisa. Desechen el lenguaje áspero, una dulce respuesta evita la rudeza y la violencia.   Reconozcan primero que nada que lo Divino está en cada uno. El comprender a los demás es la clave para un buen arreglo.     Bhagavan concluyó su discurso con el bhajan "Prema mudhita manase kaho". (32)                                                                                                                       __________________________________________________________________________   (32) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Del Discurso de Bhagavan en el Mandir de Prashanti el 21 de Julio de 1993 Divinas Palabras – Vol. III – (Extractos Temáticos) LXXIV - EL CULTIVO DE LA MODERACIÓN       Encarnaciones del Amor: Deberían cultivar el hábito de la moderación. En ningún asunto ni en ninguna acción debemos llegar a los excesos y a los extremos.   Incluso el océano, que es fuente de inmensos beneficios y le da sustento al mundo, jamás cruza sus límites.   Hasta el alimento, que es esencial para la manutención del cuerpo, se transformará en veneno y causará enfermedad si se toma en exceso. Tomemos otro ejemplo: el mascar hojas de areca. Si no agregaran limón no sería agradable ni cumpliría su objetivo. Pero si sólo porque el limón es necesario lo usaran en exceso, les causaría irritaciones en la mucosa bucal. De modo que también hay un límite en su uso.   Es por ello que las Escrituras, que proclaman las verdades espirituales que han sido avaladas por los iluminados, su experiencia y su ejemplo, declaran: "Evitar en todos los casos los extremos". Cualquier cosa que consumamos en exceso arruinará nuestra salud. Sin embargo, también nos causará daño que lo restrinjamos demasiado, afectando adversamente nuestra salud.   De modo que adopten siempre la "moderación". (26)                                             __________________________________________________________________________   (26) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Dharmakshetra, Bombay - 12 de Mayo de 1981 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) LXXV - EL PODER DE DISCERNIMIENTO         ... Lo más importante que el hombre debería conocer es a Dios y debería gozar de la Gracia de Dios. El hombre está dotado de un cuerpo, de un intelecto y de una mente. Algo que todo ser viviente posee, mas al hombre se le ha otorgado una cosa especial que es el poder de discernimiento. Pese a tener este poder de discernimiento, el hombre no hace uso de él y, debido a esto, se hace víctima de muchos sufrimientos y pesares. Tienen un automóvil nuevo y las llaves en la mano... pero si no saben conducir, tanto el automóvil como las llaves les serán inútiles. Del mismo modo, tienen entre manos el más maravilloso don divino, vuestro cuerpo, y la llave, que es la mente, también está en vuestras manos. Deben saber cómo usarlos correctamente. (12)                                                                           ______________________________________________________________________________________________________   (12) BREVE Y DULCE DISCURSO DIVINO DESPEDIDA DE SWAMI A LOS DEVOTOS EXTRANJEROS Brindavan - 27 de Diciembre de 1985 Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos) LXXVI - LA NATURALEZA DE LA MENTE - LOS SANKALPAS           Por causa de la mente los seres renacen. Por efecto de la mente los seres se liberan. La mente les confiere la victoria en los esfuerzos por realizar los cuatro objetivos: Rectitud, Bienestar, Satisfacción, Liberación, (Dharma, Artha, Kama, Moksha). La mente otorga la comunión eterna.       ... La mente quiere, aspira, incita e insiste en el esfuerzo y la acción. Este proceso se llama sankalpa. Son como órdenes (sasanas). Todos deben ser conscientes de la variedad y validez de las acciones inducidas por esos mandatos. La mente alberga millones de éstos. De los pensamientos que aparecen y desaparecen, de las nubes que pasan silenciosamente, muchos quedan y agitan y activan la mente. Estos se llaman sankalpas. Mientras no los conozca bien en relación a su vasto contexto, el hombre no podrá vivir feliz y en paz. Los buenos pensamientos pueden estimular lo mejor del hombre y ayudarlo a aprovechar todas sus energías para elevarse.   El hombre debe reconocer los malos pensamientos o impulsos apenas emerjan y volverlos ineficaces cultivando sistemáticamente buenos pensamientos. Estos son los únicos que pueden salvar a la persona del desastre y mantenerla cerca de la Paz Suprema, de la Calma Suprema. Los buques que navegan en el mar llevan una brújula para seguir la dirección deseada; sin ella, se corre el riesgo de naufragar contra rocas o témpanos de hielo. El hombre tiene que navegar sano y salvo a través del océano de Samaara (la marea). Así pues, necesita una mente unidireccional, sin agitaciones, que lo guíe y lo proteja.   Uno puede descubrir por sí mismo cuán difícil es equiparse con una mente de esa naturaleza. El rostro es una fotografía de la mente, de sus humores, decisiones y deseos, en síntesis, de sus pensamientos. Tomen, por ejemplo, un disco; el contenido del mismo (palabras, canciones, ruidos) puede escucharse únicamente, no puede verse. El contenido de la mente, los malos pensamientos resultantes de la ira, el odio, la envidia, la desesperanza, la arrogancia, el egoísmo, así como los buenos pensamientos basados en la verdad, el amor, la caridad, la compasión, pueden verse en la cara, aunque no puedan escucharse.   La mente modela el rostro. Cada sankalpa o pensamiento aceptado y llevado a la acción, es una marca o línea que afecta su forma. Podemos imaginar el rostro como la pizarra en la que se colocan los anuncios sobre las actividades del Instituto. El sankalpa no puede esconderse ni mantenerse encubierto. Todos los intentos por hacerlo son tan necios como la conducta del avestruz cuando lo persiguen. Entierra la cabecita en la arena y se considera a salvo mientras deja ver su cuerpo enorme. Los cazadores no tardan en matarlo y llevárselo. Los sankalpas malos y buenos se ven reflejados en el rostro del hombre. (31)                                                                                                     __________________________________________________________________________   (31) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Auditorio del Instituto, 10 de Julio de 1986 Divinas Palabras – Vol. III – (Extractos Temáticos) LXXVII - EL ORIGEN DE LOS PENSAMIENTOS             ... Un sankalpa afecta la conciencia de manera más sutil que una corriente eléctrica. Se manifiesta como una necesidad, un motivo con un nombre y una forma. Colores de manera definida en la corriente de los pensamientos. No es un garabato en una hoja en blanco sino que genera una multitud de reacciones en una mente que no está en blanco. Su poder depende del tiempo y de las circunstancias. Los sankalpas generan más sankalpas; desempeñan su función, sin ayuda alguna, a través de la propia fuerza latente. La mente activa el ojo y el oído, la lengua y la nariz y todos los órganos de la percepción y de la acción. La mente inicia su activación por efecto de un sankalpa. La mente es el testigo invisible, el observador interesado, como la reina en el palacio del rey, que a través de las aberturas de las persianas de madera del harén mira el movimiento de los hombres y vehículos que pasan por el camino. ¿Cuál es el origen de los pensamientos? ¿El ego, el Yo y el yo? El Atma íntimo.   Los sankalpas, impulsos o resoluciones interiores tienden a atraerse unos a otros cuando fluyen en la misma dirección o se relacionan con deseos similares. Las decisiones que toma la mente de registrar u omitir son sorprendentes porque el cosmos y todo su contenido puede caracterizarse como consecuencia de las mismas. La mente decide sobre la realidad y el aspecto del mundo objetivo que tiene que percibir. El sankalpa fructifica y el fruto depende de la semilla de la que proviene. Tarde o temprano, tiene que revelar sus efectos. Así pues, el hombre debe evitar los malos sankalpas y cultivar los buenos.   Por ejemplo, uno puede albergar un pensamiento de dañar o herir a otro. Este puede fructificar causando daño o hiriendo al otro. Pero el sankalpa seguramente repercutirá en quien lo haya acogido y traerá a éste un daño o perjuicio centuplicado. Un sankalpa malo causa daño al emisor y a su destinatario.   Por consiguiente, apenas brote en la mente como impulso o deseo un pensamiento pasajero, uno debe examinarlo con atención para determinar si perjudicará o beneficiará la propia reputación, si obstaculizará o promoverá el propio progreso, si debilitará o fortalecerá el propio carácter. Si pertenece a la categoría primera de cada uno de estos pares, aléjenlo como un objeto hediondo y sálvense, saturando la mente con buenas intenciones. El empeño en esta dirección se intensifica con el incentivo recíproco. Los sabios iluminados (rishis) en sus moradas de los bosques se beneficiaron enormemente gracias a este tipo de proceso consultivo confirmativo.   Los sankalpas del hombre, las manifestaciones de los mismos a través de la acción, pueden detectarse fácilmente. Tomemos, por ejemplo, una persona que haya hecho algo malo, que haya robado, que haya escandalizado a otra, que haya dicho una mentira; mírenle bien la cara, examínenla atentamente. En ella verán los signos de la confusión y el temor. La ansiedad debilita las células de la sangre, empalidece el rostro, hace temblar los labios. La salud de la persona se resiente. La supresión es peligrosa y la expresión lleva aparejado el oprobio. Ese es el efecto de un sankalpa malo. Por la tanto, debe extirparse de raíz y eliminarse.   Un sankalpa malo nutre la inquietud, la ansiedad y la anarquía. Ustedes deben ver lo bueno, escuchar lo bueno y obrar bien para que no emerjan malas intenciones. Las personas que frecuentan a criminales o leen y escriben acerca de ellos serán propensas a contagiarse con el mal. Los aspirantes espirituales que frecuenten a los justos tenderán a desarrollar serenidad y compasión. (31)                                                           __________________________________________________________________________   (31) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Auditorio del Instituto, 10 de Julio de 1986 Divinas Palabras – Vol. III – (Extractos Temáticos) LXXVIII - EL CONTROL DE LA MENTE         ... La mente es más veloz que el sonido e incluso que la luz. Así como uno controla con más atención un automóvil que se desplaza a mayor velocidad que los demás, uno debe ejercer un gran control y dominio sobre la mente. Si siguen los caprichos de la mente se convertirán en animales. Si los controlan con discernimiento se convertirán en candidatos a la Divinidad.   Todo impulso debe someterse a examen y al veredicto de un juez: el intelecto superior (Buddhi). Uno debe preguntarse si el impulso mueve a uno a ridiculizar o difamar a otro. En caso afirmativo, suprímase como indigno. Las buenas intenciones brotan en forma de acción; ésta fructifica como disciplina espiritual; la disciplina espiritual modela un carácter virtuoso (seela) y éste atrae la lluvia de la Gracia. Si una persona cultiva buenas compañías, todas sus intenciones podrán ser beneficiosas. Evidentemente, uno no puede obtener esas intenciones en el exterior sino que deben brotar del interior, del corazón; sin las malas hierbas del orgullo y la ambición, la compañía de los justos ayuda a purificar el corazón.   Esta es la lección que se debe aprender hoy: cultiven los buenos pensamientos (sathsankalpa) cultivando las buenas compañías (sathsanga).   ¿Cómo pueden esperar frutos nutritivos si cultivan semillas venenosas? ¿Por qué ha de atribuirse a Dios la responsabilidad de que las semillas amargas no den frutos dulces? El hombre es el único animal que absorbe y expresa la bienaventuranza. La sonrisa en el rostro es la flor de la alegría que llena el corazón y disuelve el descontento y la depresión de los demás rostros.   La mente puede ser un instrumento que permite tener éxito en cualquiera de las vías del yoga y en los esfuerzos por cumplir los objetivos de la vida. Si el hombre le permite promover todo tipo de deseo e impulso, seguramente lo hundirá en la esclavitud. La mente da forma a la vida y al mundo en el cual uno vive. La mente del individuo, el "yo", tiene su origen en la Mente Cósmica Divina, en Brahman. El deber de cada uno es llevarla a la comunión con la fuente. Así, el "yo" se vuelve "yo". Antes de la comunión, el "yo" se conoce como humano y se anuncia como limitado.   Para realizar la comunión, la consumación, saturen la mente con buenos pensamientos (sathsankalpa). Recuerden:       "Los buenos pensamientos modelan un mente buena y una mente buena conduce a Dios". (31)                                                                                                                   __________________________________________________________________________   (31) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Auditorio del Instituto, 10 de Julio de 1986 Divinas Palabras – Vol. III – (Extractos Temáticos) LXXIX - MÁS ALLÁ DE LA MENTE           ¿Qué podrían hacer las fuerzas malvadas de Kali a un hombre cuyo corazón está lleno de compasión, sus palabras están inmersas en el amor y su cuerpo  consagrado al servicio de los demás?   El conocimiento de todos los Shastras y Vedas no servirá para correr el velo de la mente que se encuentra entre el individuo y Dios.   Este velo hace que parezcan separados. Dios y el hombre, aunque los dos son Uno.   Cuando se vence a la mente, Dios y el hombre, la Naturaleza y Dios, la causa y el efecto se vuelven uno.       ... La mente es la responsable de la diferencia de opiniones, de los gustos y aversiones y de la diversidad de actitudes. El mundo se percibe a través de la mente, está permeado por ella. Sin la mente no podría haber mundo, apegos, odios, alegrías ni tristezas. Debido al apego y al odio, el hombre actual está hundido en la miseria. Como la mente es la causa básica de todo esto, el hombre debe ir más allá de las debilidades naturales de la mente hacia la supramente, para tener la capacidad de reconocer a la Divinidad. En los tres estados de vigilia, sueño y sueño profundo, el hombre está ligado a la mente. Cuando el hombre trasciende estos tres estados al desarrollar su visión interna, avanza de lo humano a lo Divino.   Hay un dicho sánscrito: "Eso que se ve está sujeto a extinción". Otro dicho es: "Lo que está en el microcosmos está en el macrocosmos". Todo lo que es aparente en el microcosmos es una réplica en miniatura del macrocosmos. Es como el árbol que se encuentra en estado latente en la semilla. La semilla y el árbol no son diferentes. Cuando surge el árbol no son diferentes. Cuando surge el árbol la semilla desaparece, se vuelve sin forma. Tanto en la forma como en lo sin forma, el principio de Ser existe como uno y lo mismo. Cuando observamos la semilla, el árbol no es visible, cuando vemos el árbol, la semilla no es visible. Sin embargo, todo lo que puede verse en el árbol, las ramas, las hojas, el fruto, son inmanentes en la semilla. Cuando indagan acerca de la Divinidad inherente en el hombre, pueden reconocer esta profunda y sagrada realidad. (36)                                                                                                                             __________________________________________________________________________   (36) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Del Discurso de Bhagavan en el Auditorio Sai Ramesh, Brindavan, el 22 de Mayo de 1993 Divinas Palabras – Vol. III – (Extractos Temáticos) LXXX - DIFERENTES NIVELES DE PERCEPCIÓN - VISIÓN EXTERNA Y VISIÓN INTERNA           ... Mientras el hombre sólo vea con su visión externa, experimentará sólo lo externo. Cuando el hombre desarrolle la visión interna y experimente la Divinidad interna, observará el cosmos como un reflejo de lo Divino. Esto se denomina realización de lo Divino Cósmico. ¿Cuál es la diferencia entre lo Divino Cósmico y lo Divino Interno? No existe diferencia entre ellos, sin embargo, cuando el individuo lo experimenta se describe como lo Divino Interno. Cuando la experiencia individual se extiende a todo el Universo, se llama Divino Cósmico. El ser individual y el Omniser son uno, como la cáscara de una fruta y el jugo que está dentro de ella. Las diferencias que uno observa en el mundo surgen, no desde la naturaleza de la creación, sino de la perspectiva desde la cual contemplamos al mundo. El punto de vista del hombre acerca del mundo debe cambiar y no podrá hacerse mediante argumentos intelectuales. Cuando la mente se controla se puede experimentar la unicidad del individuo con lo Divino.   Los objetos externos pueden dar placer parcial, momentáneo. Al perseguir estos placeres momentáneos el hombre desaprovecha su preciada y sagrada vida.   Desde el momento en  que despierta hasta que se dispone a dormir, el hombre mira todo externamente. Es muy raro que dedique algunos momentos al desarrollo de su visión interna.   Los objetos externos pueden dar placer parcial, momentáneo. Al perseguir estos placeres momentáneos el hombre desaprovecha su preciada y sagrada vida. De esta forma nunca logrará la paz. El hombre dedica un tiempo y energía considerables en decorar su hogar esperando que el resultado le brinde alegría, pero, ¿cuánto tiempo dura esta alegría? Lo que el hombre debe esforzarse en embellecer es su corazón. Esto no es visible físicamente, sin embargo, la belleza de un corazón puro está más allá de cualquier descripción. ¿Qué es lo que da belleza al corazón? Las virtudes como el amor, la tolerancia y la compasión. Estas cualidades le confieren bienaventuranza perdurable. Las palabras y las acciones de un hombre así, son dulces; él es digno de adoración. Todo hombre debe tener como meta volverse un hombre así, un ideal de ser humano.   ¿Qué significa adoración al Señor? No es sólo la ofrenda de la adoración y de los rituales. Es un intento de fundirse con lo Divino, de experimentar la bienaventuranza de la unidad con lo Divino, de reconocer la unidad en la diversidad y la Divinidad que está presente en todos los seres.   La Naturaleza no proporcionará una bienaventuranza verdadera mientras se vea desde un punto de vista físico y mundano. El placer que produce cualquier objeto mundano depende de la condición en la cual se disfrute. Por ejemplo, un mango no tendrá sabor si está muy tierno, será ácido si está medio maduro y estará dulce cuando está maduro. De igual forma, la Naturaleza es una fruta dulce, pero si se ve desde un punto de vista puramente sensorial sólo nos producirá un sabor amargo. Mas cuando se ve como la manifestación de lo Divino se hace aparente su dulzura única. (36)                                                                     __________________________________________________________________________   (36) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Del Discurso de Bhagavan en el Auditorio Sai Ramesh, Brindavan, el 22 de Mayo de 1993 Divinas Palabras – Vol. III – (Extractos Temáticos) LXXXI - EL PODER Y LA POTENCIALIDAD DEL LENGUAJE             La Diosa de la riqueza (Lakshmi) florece en la punta de la lengua; los amigos y parientes cercanos crecen en la punta de la lengua; la esclavitud y la liberación emanan de la lengua; la punta de la lengua hace que la muerte sea una realidad.       El habla constituye la riqueza del mundo; fomenta la amistad y el parentesco. El lenguaje nos proporciona la dulzura y el afecto en toda relación. El habla, además, nos guía en el camino hacia la muerte.   El lenguaje está dotado de un poder inmenso; el poder y la potencialidad del habla representan los sentimientos divinos del hombre. Por consiguiente deben ser muy cuidadosos con lo que dicen. (37)                                             __________________________________________________________________________   (37) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Divinas Palabras – Vol. III – (Extractos Temáticos) LXXXII - EL "LIBRE ALBEDRÍO"       ... Los misterios de la creación son maravillosos. Cuando dos personas se encuentran en algún lugar o momento, se hacen evidentes las diferencias entre ellos. Sus modos y formas de ser son distintos. Difieren en su astucia, en su inteligencia, sus opiniones también varían. Los materialistas enfatizan esas diferencias al no entender lo que subyace en esas diferencias. En la actualidad crece cada vez más el número de intelectuales que ignora la unidad que hay bajo esa diversidad. Propagan el culto por las diferencias. Las buenas personas que se dan cuenta de esa unidad detrás de esa aparente diversidad decrece día a día. Esto es muy desafortunado.   La tarea más importante del hombre es reconocer la unidad que subyace en la multiplicidad. Si indaga con una mente pura y sin egoísmo, verá que el nacimiento y la muerte son comunes a todos los seres y a todos los hombres. Cada persona experimenta hambre y sed. Estas son verdades que se aplican a todos, sean millonarios o pobres, cultos o ignorantes. Todo ser humano tiene un cuerpo y un espíritu. En consecuencia, todos disfrutan cierto grado de libertad. Esto se describe como "libre albedrío". El hombre está predispuesto a destacar las diferencias más que a unificar las partes, porque no entiende la naturaleza de esa libertad.     El hombre es una combinación de dos tipos de rasgos. Uno es la naturaleza animal, y el otro es la naturaleza Divina. Dominado por la codicia, la lujuria, la ira, el apego, el orgullo y el egoísmo (los seis enemigos del hombre), se degrada hasta el nivel animal o irracional. Por otro lado está el que hace uso correcto de las virtudes otorgadas por Dios, como la inteligencia, la sabiduría, la moral, el que sigue el camino de la verdad y la rectitud y se ocupa en el desarrollo de actividades divinas y finalmente realiza lo Divino.   El hombre puede escoger el camino que lo lleva a la irracionalidad o a la Divinidad, porque las posibilidades son las mismas. Lo que importa es el camino que elige. Así como son los pensamientos son los resultados. La mente determina la meta que uno persigue. Por lo tanto, es esencial llevar a la mente por el camino correcto y darse cuenta de la nobleza de la existencia humana. Si tienen un cuchillo lo pueden usar para cortar vegetales y preparar un buen alimento o para quitarle la vida a una persona, comportándose de forma demoníaca, no como ser humano. Así, la mente es responsable de la conducta irracional o de la conducta Divina. En lenguaje vedántico esto se expresa así: "La mente es la causa de la esclavitud o de la liberación humana". (37)                                                                                                                                     __________________________________________________________________________   (37) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Divinas Palabras – Vol. III – (Extractos Temáticos) LXXXIII - EL CONTROL DE LA MENTE COMO PRÁCTICA ESPIRITUAL         ... Los pensamientos influyen en la visión, la cual a su vez afecta la mente. Los pensamientos asumen una forma buena o mala. Los buenos pensamientos, palabras y acciones hacen de un hombre un verdadero hombre. Este es el mensaje de las imágenes de los tres simios, uno con los ojos cerrados, otro con los oídos tapados y el tercero con la boca tapada. ("No veas el mal, no oigas lo malo, no digas nada malo".)   Hoy en día, todo el ambiente está contaminado por las cosas que ofenden la vista, los oídos y la lengua. Todos deben liberarse de esta triple contaminación. Deben volver la mente hacia Dios. Para disfrutar la fragancia del sándalo, éste tiene que frotarse vigorosamente contra una piedra. Igualmente, para experimentar la gran fragancia que emana de la Naturaleza debemos realizar su unidad con lo Divino. Debido a esto es necesario trascender los límites de la mente común y proceder hacia la mente más elevada, la mente iluminada y la supramente.   No debe creerse que ésta sea una tarea difícil, por el contrario, es muy fácil; por ejemplo: la gente cree que apegarse a la verdad es muy difícil; en realidad lo que crea problemas y dificultades es decir las cosas que no son verdad. Se tiene que idear toda una serie de maquinaciones para encubrir una mentira, pero atenerse a los hechos tal como son, resulta fácil.   El hombre debe darse cuenta de que resulta fácil ser bueno, lo que causa dificultades es desviarse por el mal camino. Uno no puede siempre evitar cometer un acto equivocado, pero se debe aprender la lección para no repetirlo. Eso es práctica espiritual. Cuando admitan que Dios está en todos los seres, deben fortalecer esta convicción y actuar sobre esa base. Por el contrario, los hombres que admiten creer en Dios no viven de acuerdo con sus creencias debido a su apego a inútiles bagatelas. He aquí un ejemplo de la vida de Sri Ramakrishna Paramahansa.   Sri Ramakrishna Paramahansa acostumbraba disfrutar en éxtasis la adoración a la diosa que estaba en el templo construido por Rani Pashmani. Una noche entraron unos rateros en el templo y se llevaron todas las joyas que tenía la estatua de Krishna. Con el propósito de cumplir sus deberes sacerdotales, se dirigió al sobrino de Rani Rashmani, Mathuranath, y le dijo: "Señor, anoche entraron los rateros en el templo y se llevaron todas las joyas que tenía la estatua de Krishna". Mathuranath se enfadó y se dirigió al templo junto con Ramakrishna. Perdiendo el control y la ecuanimidad, empezó a gritar lleno de ira: "¡Oh, Krishna! ¿No te da vergüenza? Si no puedes proteger tus joyas, ¿cómo puedes proteger al mundo entero? ¿Estabas paralizado cuando los ladrones se llevaron tus joyas? ¿O quizás dormido? Esto es un descrédito para tu Divinidad".   Al oír esas palabras, Sri Ramakrishna dijo: "Mathuranath, cierra tu boca. ¿Por unas cuantas joyas insignificantes censuras así a Dios? Si la diosa de la riqueza, Lakshmi, es la consorte del Señor, ¿por qué te afliges ante la pérdida de unas cuantas joyas sin importancia? El Señor no puede tener sentimientos tan innobles. Te alteras por la acción de unos ladrones a quienes les gustaban las joyas y se acercaron al Señor para llevárselas. Tu amor por esas joyas te hace angustiarte así, sin embargo, el Señor carece de deseos. Está dispuesto a entregarse El mismo, ¿tú crees que se va a preocupar por esa insignificante pérdida? Por consiguiente, cambia tu forma de pensar. No critiques a Dios". Ante estas palabras, Mathuranath se avergonzó.   Enseguida, Ramakrishna se sentó cerca de la estatua de Krishna y oró: "¡Oh Krishna! Mientras estemos atrapados en el tumulto del mundo, hablaremos como unos ebrios. Sólo cuando estemos inmersos en Dios podremos abstraernos de nosotros mismos. Por ello, no me permitas intoxicarme. Concédeme la gracia de olvidarme de mí". Esto es lo que significa: "El conocedor de Brahman se vuelve Brahman". Cuando experimentan lo Divino, ven lo Divino en todo.       ¿Cuándo experimenta el hombre al Divino Ser puro? Sucede en el cuarto estado de conciencia, turiya (más allá de los estados de vigilia, sueño y sueño profundo). Este es el estado de supramente. En ese estado el hombre es uno con lo Divino. No tiene atributos, así que es capaz de permear todo. La Naturaleza está determinada por las cinco cualidades: sonido, tacto, forma, gusto y fragancia (éstas son las cualidades del espacio o éter, aire, fuego, agua y tierra, los cinco elementos básicos). Con la pérdida de las cinco cualidades, empezando por la fragancia, surge un proceso de expansión. Finalmente nos queda el éter o espacio que tiene una sola cualidad, el sonido, y la capacidad de permear todo. Si es así, ¿cuánto más penetrante será el Señor, que carece de atributos?   Si el hombre dice: "Formulo esta pregunta al mundo entero, no tengo nada que ver con el mundo. ¿Soy la verdad o no?" La respuesta de que él es la verdad se evidenciará con unas cuantas palabras. Vemos frente a nuestros ojos a muchas personas que mueren, que son cremadas o enterradas después de su muerte. A pesar de esto todos tienen un deseo: "Yo tengo que vivir para siempre". ¿Cuál es el sentido interno de este deseo? Ustedes son eternos y la idea de inmortalidad surge de esto. El cuerpo es impermanente, pero ustedes son eternos. Se tiene que entender apropiadamente esta verdad. No importa lo que uno vea, uno siempre dice: "Debo vivir, debo vivir", nunca dice: "Yo también moriré algún día". Incluso si esta idea llega, está acompañada por el deseo de vivir un poco más. Hasta un enfermo que tiene cien años de edad le dice al doctor: "Por favor, póngame esa inyección con cuidado para que no me duela". La mente busca comodidad perpetuamente.   La verdad, la bienaventuranza y la belleza son formas de lo Divino. Se conocen también como Sathyam, Shivam, Sundaram. Representan la verdadera forma del hombre. Shivam es lo que no muere, Sathyam (verdad) es lo que no está sujeto a cambio (debido al tiempo, lugar o circunstancias). La belleza (Sundaram) es la forma de lo Divino. Vishnu se describe como amante de la belleza. El hombre se describe como amante de la comida. ¿Cuál es esa comida? El cuerpo (denso) florece con la comida, pero está destinado a perecer algún día. En cambio el cuerpo sutil, dotado de fuerza vital, de mente y de inteligencia vive más tiempo, pero, ¿cuánto más? Sólo tanto como perdure la mente. Cuando la mente está ausente, ¿qué pasa? Este estado se describe como estado de sueño profundo. En este estado sólo existe el cuerpo causal, no hay mente, es un estado de bienaventuranza.   Por consiguiente es esencial entender el funcionamiento de la mente. El hombre y la mente no están separados. Tratar a la mente como algo separado y estar sujeto a ella es un error. Se debe tratar como un siervo mientras permanezca la conciencia mente-cuerpo. Hoy en día el hombre sigue los dictados de la mente.     ¡Queridos estudiantes! No es fácil dominar la mente de inmediato, pero deben empezar a ponerla bajo control. Cuando la mente desea algo, inmediatamente deben poner el intelecto a funcionar. ¿Por qué? Para que el intelecto les dé el consejo apropiado. Se debe enseñar a la mente esta lección: "¡Oh mente!, no hagas tus caprichosos juegos. Examina tus deseos usando el poder del discernimiento para descubrir si es bueno o malo, si es correcto o no. No desees adquirir cualquier cosa que se te antoje". Cuando su meta es educar la mente de esta forma, hacen que pierda su potencial. Vijñana está llena de inteligencia y sentido común. Viene a ser la Voluntad Intelectual Divina, sólo así podrán entender la verdadera naturaleza humana. A través de este poder de la voluntad se puede reconocer la Divina Naturaleza Cósmica.   El Poder Cósmico se tiene que ver con los ojos, experimentar con la mente, practicar con el cuerpo y volverse parte integral de nuestro Ser. No hagas conjeturas acerca de si es o no posible. Si toman la determinación todo es posible. Si una hormiga toma la determinación puede viajar cualquier distancia. Sin embargo, si un águila no tiene la voluntad de volar, se limitará a vivir en el suelo. Resuélvanse a terminar lo que desean con una firme determinación.   Desarrollen el sentimiento de "Dios y yo somos uno". Esto no debe ser sólo un ejercicio verbal. Tienen que entender las implicancias del mantra que recitan, como "So ham" (El es yo) y vivir de acuerdo con ello. Esa es la verdadera concentración.   La mayoría de los estudiantes no escuchan con atención los discursos. ¿Cómo podrían practicar las enseñanzas? Los ojos están vueltos hacia Swami pero los oídos no captan lo que dice Swami. Unos pocos se pueden beneficiar con estos discursos. Si uno o dos practican las enseñanzas, ¡con eso es suficiente!   Escuchen con cuidado, analicen lo que han oído y lleven a la práctica lo que hayan asimilado. Este es el significado del precepto de la Upanishad: "escuchar, reflexionar y practicar". Así como carece de sentido preparar un delicioso platillo a menos que se vaya a comer y digerir, tampoco tiene sentido oír los discursos a menos que se vaya a llevar a la práctica lo que de ellos se aprenda. Sólo así se experimenta la bienaventuranza del aprendizaje.   Las lecturas metafísicas no transforman la mente. Lo que se aprende se debe llevar a la práctica. Esta es la verdadera filosofía Vedanta que tienen que aprender hoy; ésta es la clase de espiritualidad esencial para ustedes. El Nombre del Señor en sus labios, el pensamiento de Dios en su mente, la visión del Señor en sus ojos y la meditación en el Señor con amor; estos cuatro preceptos les otorgarán una bienaventuranza inefable. Esfuércense en obtenerla.   El carácter de los niños debe ser fuerte y puro. Otórguenles toda la confianza y el valor que requieren para que sean buenos, honestos y confíen en sí mismos. No es suficiente que aprendan algo para que puedan ganarse la vida. La calidad de vida es más importante que el nivel de la misma. Los niños también deben sentir reverencia hacia su religión, su cultura, sus logros educativos y su país. Deben aprender bien su lengua madre para que puedan apreciar las obras poéticas y épicas escritas por los profetas de su nación. Esto les servirá de guía muy valiosa en los tormentosos días por venir. (36)                                         __________________________________________________________________________   (36) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Del Discurso de Bhagavan en el Auditorio Sai Ramesh, Brindavan, el 22 de Mayo de 1993 Divinas Palabras – Vol. III – (Extractos Temáticos) LXXXIV - EL YOGA DE LA ECUANIMIDAD           ... Krishna le dice a Arjuna en el Bhagavad Gita: "No tengo necesidad de involucrarme en actividad alguna, mas sin embargo actúo a fin de promover el bienestar del mundo y de los seres que lo habitan".   A través de Sus obras Él puede ser reconocido. El Gita se refiere a cada uno de sus capítulos como un Yoga. Yoga significa unión, unión del Ser con su Origen. ¿Cómo pueden los dieciocho capítulos, cada uno un Yoga, ayudar al hombre a cumplir su destino? El Gita suministra la respuesta: "Samathvan Yogam uchyathe" que quiere decir "Yoga significa Ecuanimidad".   Podemos distinguir cinco campos en los cuales realizar esta Ecuanimidad.     1 -  EL CAMPO DE LAS ALTAS Y BAJAS NATURALES   Uno tiene que darle la bienvenida tanto al verano como al invierno, pues ambos son esenciales en el proceso del vivir. El cambio de las estaciones nos endurecen y nos maduran. El nacer y el morir son ambos hechos naturales. No podemos encontrar la razón de ser de ninguno de estos eventos. Simplemente suceden. Culpamos a alguien o a algo, algún incidente, por los daños o las pérdidas que sufrimos, pero la verdadera razón yace en nuestras propias acciones o karma. Cuando se conocen los antecedentes de un hecho, el impacto puede ser aminorado, o más aún, puede ser anulado.     2 - EL CAMPO DE LAS ALTAS Y BAJAS SOCIALES   Uno tiene que aceptar con ecuanimidad la fama y la censura, la estimación y el ridículo, la ganancia y la pérdida, y cualesquiera otras respuestas y reacciones de la sociedad en la que uno tiene que crecer y luchar. La suerte y la riqueza son un reto tan grande a nuestra ecuanimidad como la desgracia y la pobreza.     3 - EL CAMPO DEL CONOCIMIENTO CON SUS ALTAS Y BAJAS   Existen muchas tentaciones y obstáculos que conducen por caminos desviados a aquel que busca hasta que uno alcanza la cima del conocimiento, por el cual se tiene la experiencia del Uno que se ha manifestado en esta Vasta Ilusión. El estudioso se inclina a abandonar totalmente la jornada cuando se siente agotado, o cuando cree que ha alcanzado la cima. El Gita define al sabio como aquel que se ha dado cuenta del Uno en todos los seres. El sabio obtiene ecuanimidad cuando se ha convencido del Uno que és la Verdad de Todo, y cuando sus pensamientos, palabras y acciones son dictadas por esa convicción.     4 - EL CAMPO DE LA DEVOCION CON SUS ALTAS Y BAJAS   Aquí también existe gran cantidad de división y fanatismos, prejuicios y persecución, lo que surge de la ignorancia del Uno, que es el mismo y único Dios al que todos adoran por medio de diferentes ritos y rituales, modos y métodos. Sólo existe Dios, un Dios, y Él es Omnipresente.      5 - EL CAMPO DE LA ACTIVIDAD CON SUS ALTAS Y BAJAS   Este campo debe ser santificado divinizando el propósito de la actividad. Cuando el trabajo es sublimado convirtiéndolo en culto o adoración a Dios, los fracasos y las decepciones no desalientan. El éxito no promoverá orgullo; conducirá a la humildad y a la gratitud por la Gracia. El trabajo ejecutado como deber,  como deber de nosotros hacia la sociedad, trae como recompensa la dicha, pues hemos utilizado el conocimiento y las aptitudes, dotadas por Dios a través de la sociedad, para servir a la sociedad misma.   Cuando uno se ha establecido firmemente en la ecuanimidad, Dios se instala en el corazón; Su voz se convierte en la conciencia que lo guía a uno a cada paso. Por medio del yoga debe adquirirse fortaleza; por medio de la repetición del nombre de Dios debemos lograr el control de los sentidos; por medio de las prácticas espirituales (sadhana) la mente debe llenarse de paz. Pero estos resultados no se notan aunque las causas de estos efectos se practiquen. Las gentes se encierran en sus habitaciones y hacen oraciones, ofrecen flores, etc., y más tarde salen del recinto sólo para gritar, jurar, amedrentar y pelear con todos y por todo. El hombre debe ser siempre un yogui, bajo cualquier circunstancia, dice el Gita. Esto traerá como consecuencia que siempre tendrá bienaventuranza (ananda). La fe en Dios puede asegurarnos ecuanimidad y equilibrio. El conocimiento debe convertirse en destreza o habilidad, la que ha de ser dirigida y regulada por un sentido de equilibrio. De no ser así, la destreza degenera en destrucción. (13)           ... El estado de la mente depende de la naturaleza de los pensamientos que bullen en ella. Incluso el olor del papel depende de lo que se envuelve en él, flores, pescado o papas fritas. Cuando la mente se usó con propiedad, el hombre alcanza su plenitud.   El hombre percibe el mundo en términos de diversidad, pero como lo declara la Escritura "Sólo existe el Uno: el sabio lo nombra de varias formas". La gente experimenta calor y frío, alegría y tristeza, oscuridad y luz, ganancias y pérdidas. Todos son aspectos opuestos de una misma cosa y no dos cosas diferentes. Por ejemplo: la oscuridad nos ayuda a disfrutar de la luz; si no hubiera oscuridad la luz no tendría valor. La oscuridad es ausencia de luz y la luz es la ausencia de oscuridad. La oscuridad le da valor a la luz. La tristeza contribuye al valor que tiene la felicidad; asimismo, la censura tiene su valor, realza a la alabanza, es un escalón hacia la alabanza, ambas son interdependientes.   La causa es una y la misma para todas las experiencias relativas al placer y al dolor, a la alegría y a la tristeza. Todos los problemas que uno experimenta son escalones hacia la felicidad; ésta es la esencia del Vedanta, por consiguiente, para el hombre la práctica espiritual consiste en cultivar la ecuanimidad de la mente, sin sucumbir a la tristeza ni sentirse complacido debido a un suceso feliz. En la vida diaria, la gente experimenta toda clase de felicidad y aflicción. Las Escrituras declaran: "Actúa igual frente a la alegría o frente ala tristeza, frente a la ganancia o la pérdida". (37)                                                           ______________________________________________________________________________________________________   (13) EXTRACTO DE UN DISCURSO QUE BABA DIRIGIÓ A LOS ESTUDIANTES EN EL PURNACHANDRA AUDITORIUM Prashanti Nilayam - 7 de Setiembre de 1985 Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos)   (37) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Divinas Palabras – Vol. III – (Extractos Temáticos) LXXXV - EL GRAN PODER DE LA ECUANIMIDAD O TOLERANCIA           ¡Encarnaciones del Amor Divino! ¿Cuál es el propósito de su asistencia al ashram? ¿Cuál es el significado interno? Han venido a llevar una vida llena de Paz, sagrada, llena de bendiciones, dedicados a lo Divino. Esta Paz no se encuentra en el mundo externo. La Paz es su verdadera forma, así como la Verdad. Es tonto pensar que tienen que ir a buscar la Verdad a algún lugar.   La Verdad es conocer el propio Ser, la Paz es vivenciar el propio Ser. La causa de la ausencia de Paz es involucrarse en experiencias externas ignorando al Ser interno.   Todas las cosas, buenas o malas en el mundo, están relacionadas con las acciones del hombre. Su bienestar se basa en su conducta. Su riqueza depende de sus acciones. Cuando su conducta sea buena tendrá asegurada la Paz y la Prosperidad. Esto requiere fortaleza. La oración de la Upanishad dice: "Que tengamos tolerancia mutua, que nos regocijemos juntos, que luchemos juntos".   La ecuanimidad o tolerancia es un instrumento muy poderoso. Dharmaja, el mayor de los pandavas, pudo lograr muchas victorias con el arma de la tolerancia. La tolerancia no es un signo de debilidad o de cobardía. Ninguna otra arma tiene el poder que ella posee. No debe usarse como un instrumento individual, también debe practicarse colectivamente. Esta es la razón por la cual las Escrituras recomiendan tolerancia colectiva desde el principio de la búsqueda espiritual. ¿Cuál es el significado interno? Vivamos y actuemos en armonía, crezcamos juntos, valoremos la sabiduría que hemos adquirido juntos. Vivamos en completa armonía sin malos entendidos. Así que no permitan los malos entendidos entre ustedes. Deben vivir en amistad como si fueran hijos de una misma madre. (37)                               __________________________________________________________________________   (37) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Divinas Palabras – Vol. III – (Extractos Temáticos) LXXXVI - PUREZA DE VISIÓN         ... El hombre forma parte de la sociedad, pero tiende a extralimitarse escudriñando en busca de faltas, aunque no estén allí. De todas las características que uno tiene, la más malvada es la de tratar de descubrir los defectos de los demás. Tienden a ignorar los defectos en sí mismos, pero los buscan en otros y luego tratan de menoscabarlos y ponerlos en ridículo.   En este contexto fue que Jesucristo dijera: "Hombre, remueve primero la viga que hay en tu ojo, antes de ver la paja en el ojo ajeno". Vamana también dijo: "Aquel que quiere descubrir los defectos en los demás no piensa en los defectos propios". Si desean señalar los defectos de otros, deben reconocer ante todo los propios. Aquel que está libre de defectos tiene el derecho de señalar los de los otros. Mas ésta es una tendencia maligna y en nuestra organización nos esforzamos por no ver los defectos que puedan tener otros. Es como si al mirar a los devotos pensaran en exhibicionismo. Si algún devoto luce un buen traje, decimos que se está tratando de lucir. Así también, si una persona permanece en silencio, decimos que carece de inteligencia, en tanto que si una persona habla, decimos que es una cotorra... Es así que los malvados sólo buscan ver los defectos en cualquier cosa.   Es por ello que se dice: "Así como les cabe en suerte a estos seres de mente malévola buscar los defectos en otros, también está en la naturaleza del perro el desenterrar huesos". Una vez que estos rasgos negativos entran en el hombre, su mente misma se vuelve malévola. Tal como cuando una enredadera cubre y tapa la visión del árbol junto al cual buscó protección, estos rasgos negativos crecen en torno al hombre y ocultan su naturaleza a la mirada exterior.   En nuestro corazón no debería haber cabida para todo lo malo y lo perverso. No deberíamos herir ni dañar nunca los sentimientos de otros a través de nuestras palabras de crítica. No deberíamos hablar despectivamente de otros. Y, aun cuando alguien se goce de ello, no debemos prestarle oído. Porque tanto el que habla así como el que le escucha corren el riesgo de hacer que sus corazones se corrompan. El verdadero sadhana implica también el hecho de que tratemos de dominar estas tendencias en nuestras vidas diarias.   No hay nada de malo si no llegan a hacer japa ni a sentarse en dhyana ni a entonar bhajans. Porque aunque se lo pasen en japa, dhyana o bhajans, albergando malos pensamientos respecto de otros, ello no podrá considerarse verdadera devoción. Tanto el criticar a otros o el escuchar la crítica en contra de otros son actitudes malas e indeseables. Es por ello que, ya en muchas oportunidades en el pasado, les di a conocer algunas cosas.   Rama, quien era el parangón de las virtudes, quien era todo Santidad y Divinidad, fue víctima de las historias que inventó Mandara sobre este dechado de nobleza. Y bien, ¿qué sucedió con Mandara, la que se entregó a este tipo de habladurías y con Kaika, que le prestaba oídos? ¿Han sabido de alguna mujer que hoy en día use el nombre de Mandara o de Kaika? Ello nos muestra que jamás deberemos llegar a ser como ellas. También los malvados Kauravas gastaron todas sus energías en ridiculizar, desprestigiar y criticar a los nobles e ideales Pandavas. Al final, ¿qué sucedió con los Kauravas? ¿Hay algún hombre que desee ser nombrado por ellos? En esta mundana existencia nuestra tenemos numerosos ejemplos que nos muestran estos rasgos negativos. (3)                                                                                         __________________________________________________________________________   (3) DIVINO MENSAJE DEL 21 DE NOVIEMBRE DE 1985 (Estadio Hillview) Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos) LXXXVII - LA LUZ DE LA GRATITUD         ... El sol puede disipar toda oscuridad. Cuando reinan las tinieblas es porque no hay sol, y allí en donde brilla el sol no hay oscuridad. Podemos decir, entonces, que el sol tiene la propiedad de disipar la oscuridad de la ignorancia. A gran altura el agua se transforma en hielo, mas cuando aparece el sol, el hielo se derrite  -lo que equivale a la disolución del ego-  para que corra el agua pura de la vertiente. Tan pronto aparece el sol, ya no hay lugar para tamas o para el ego.   También se ha dicho que el sol no concordará con una persona malagradecida, porque el sol no estima a la persona que no conoce la gratitud. La razón es que ante cada ojo, el sol se presenta como "poder". Este fulgor y resplandor del sol, se dice, se encuentra presente en cada ojo, de modo que la persona pueda ver el mundo en torno suyo. El sol no obedece a los caprichos humanos. ¿Cuál es la forma en que el sol puede castigar a los humanos? Simplemente se esconde y con ello los deja ciegos... no podrían ver. Del mismo modo pueden ustedes borrar todo el bien que le han hecho a los malvados y perversos. Si los consejos que dan no se graban en el corazón, de nada servirán, aunque se cincelen en una placa de piedra. Por ejemplo, le hacen un bien a alguien y tienden a pensar que han hecho algo grande. La persona en cuestión les da las gracias. Cuando alguien hace algo bueno por ustedes y lo reciprocan dentro de sus posibilidades, serán agradecidos. Mas si reciprocan un bien con un acto negativo, serán ingratos y malagradecidos. (6)                                               __________________________________________________________________________   (6) DISCURSO DE BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA 23 de Noviembre de 1985 Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos)   LXXXVIII - EL SIGNIFICADO DEL "DHARMA"         ... Es solamente Dios lo que constituye la base y el apoyo para el hombre. Puede que posean una fortuna incalculable, innumerables propiedades y una inmensa fortaleza; ellos sólo podrán servirles de puentes. Pueden tener educación, pueden tener sentido de la dedicación, pero ellos no pueden ser comparados con la liberación. Puede que tengan todo esto, pero ello no los liberará. Pero puede que el Señor les confiera la satisfacción de la liberación... sin embargo, tendemos ante todo a perseguir las cosas que les resultan atractivas a nuestros sentidos y que, a través de este proceso de atracción nos van atando. Si desean descubrir la divinidad en el hombre, deben tratar de buscar siempre la compañía de los buenos y los piadosos, ya que aquí se encuentra una de las claves. Esto representa un dharma (deber), que es primordial para el hombre. Este término dharma, significa "algo que se desea". Es éste el dharma que está cambiando, que está siendo dominado por el mundo, por esta creación, en este estado actual de cosas. Mas el hombre, al no estar consciente de este hecho, tiende a perseguir otras cosas que no son manifestación de este dharma. ¿Qué es este dharma? A través de incluso las cosas más pequeñas pueden percibir a una entidad básica y ésta es el dharma. Dharma es aquello que les muestra una cosa tal como es, tal como se da gracias a su naturaleza intrínseca.   Veamos un breve ejemplo. Tomemos a un automóvil. Este puede tener una forma determinada, pero ella no le sirve para nada. El coche debe poseer un volante para dirigirlo y cuatro ruedas; también debe tener un generador eléctrico, alambres y luces en los terminales de éstos. Sólo cuando este vehículo tiene la posibilidad de movilizarse por sí mismo, lo consideran realmente un automóvil. ¿Y cuál sería el dharma que asociarían con este vehículo? Este dharma es que el vehículo debe ser apto para llevar al hombre hasta su destino. ¿Y cuál es el dharma que se asocia con el hombre? Es el sentimiento de un propósito en él,  que llegará a hacerle tomar conciencia de su propia divinidad interior y que lo llevará a alcanzar la meta que le es propia.   Puede que el hombre haya llegado a dominar todas las argumentaciones y conceptualizaciones, también puede que haya llegado a un alto grado de perfección en el conocimiento de diversas cosas, no obstante llegará a preguntarse si habrá logrado el real Saber Supremo. El hombre, como raza humana, habiendo nacido como ser humano y proyectado una forma y un nombre de hombre, ¿cuál sería la naturaleza que le correspondería? Una forma solamente no implica una categoría... Son únicamente las acciones las que pueden proyectar lo que es un verdadero ser humano. De modo que, puesto que han nacido como hombres, deberían tratar de entender lo que es vuestra verdadera naturaleza divina. Y así, al igual que Dios es importante para el hombre, también el hombre es importante para Dios. Antes que existiera esta entidad llamada ser humano u hombre, Dios no podía manifestarse en ninguna forma. Al igual que sólo cuando ha surgido el significado para la palabra "hijo" puede seguirle un significado para la palabra "padre": la palabra "padre" puede cobrar sentido sólo cuando existe algo como un "hijo". De igual manera, sólo cuando surge la palabra "Nara" adquiere significado la palabra "Narana". Y es así que, tal como Dios crea al hombre a su manera, también el hombre intenta darle una configuración o forma a Dios. Esto es lo que se denomina Pratchathara. ¿Y qué significa esto?   Significa que uno ha entendido su propia naturaleza y que vive como un reflejo, a imagen de Dios. No obstante, no es posible para todos darse cuenta de que son divinos. Debido a los rasgos de debilidad que le son característicos, el hombre tiende a actuar tonta y equivocadamente en algunas situaciones. Y justamente por esta estupidez, el hombre se convierte a veces en una desventurada víctima. Puede llegarse a extraer petróleo de la lluvia. Puede llegarse a atacar a un león montado en un conejo. Es posible que se llegue a beber las aguas de un espejismo. Pero se ha dicho que en alguien que es estúpido hasta la médula de sus huesos, será imposible encontrar nada que sea bueno ni divino. (6)                                                                   __________________________________________________________________________   (6) DISCURSO DE BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA 23 de Noviembre de 1985 Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos) LXXXIX - EL INTELECTO AL SERVICIO DE LA SOCIEDAD         ... La propia naturaleza individual debería ser entendida a través del proceso del intelecto. Hay que aprender a utilizar el intelecto, porque si no ¿de qué serviría tenerlo? Dicen que son inteligentes, que son sagaces, pero no saben cómo usar la inteligencia... ¿es eso ser inteligente?   Traten, entonces, de impulsar el progreso de este intelecto. El segundo punto es:     HAGAN USO DE ESTE INTELECTO EN BIEN DE LA SOCIEDAD      ¿Habrá que usar este intelecto en pro de la sociedad sólo esbozando planes? ¡No! ¡Sino a través del proceso del servicio! Sirvan a otros por intermedio del proceso del desapego. De modo que deberían aprender a usar el intelecto. Conviértanlo en algo útil en bien de la sociedad que los rodea.   El hombre de hoy está sujeto al sufrimiento debido a dos puntos negativos: se está haciendo más y más astuto, pero no utiliza esta facultad de la inteligencia de manera correcta. Debido a que es demasiado inteligente no es capaz de entender las más simples verdades. No es capaz de entender las verdades insignificantes. De modo que lo que sucede es que, como no puede captar la verdad que resulta difícil de entender, se preocupa sólo de la verdad cuyo entendimiento resulta fácil. ¿De qué sirve entonces esta inteligencia? ¿No sirve sino para ver los defectos de los demás? No es esto lo que debería ser. Una vez que una persona se abre a tan malvados pensamientos, pierde de vista su propia naturaleza.   Y bien, una planta puede llegar a ser una enredadera o un árbol. La enredadera crecerá afirmándose del árbol hasta terminar por ocultarlo a la vista. De modo que deberán eliminar las malas cualidades que se han desarrollado en ustedes hasta cubrirlos por completo. Para remover estos malos pensamientos y cualidades deberán tratar de llevar a cabo el servicio. Esto no es algo que pueda considerarse como insignificante. El pensar así representa la medida de su propia debilidad. Este servicio es su verdadera cualidad. Traten de santificar sus vidas por medio del servicio, llevándole ayuda y solaz a otros.   La vida del hombre no es como una gota de líquido que flota sobre la superficie del agua. Deben hacerse uno con los demás. Deben viajar del estado del "yo" al estado del "nosotros", viajar al estado del "ha". Esto es lo que ha encerrado siempre esta antigua cultura nuestra: dvaita, vishista advaita y advaita.   Esta misma lección se encuentra también en todas las religiones. Como Jesús solía decirlo muy a menudo: "Yo soy el mensajero de Dios" y luego, en una etapa posterior, declaró: "Yo soy el Hijo de Dios". Hasta que, finalmente, dijo: "Yo y Mi Padre somos Uno".   Estas tres declaraciones no son otra cosa que: dvaita, vishista advaita y advaita. Y lo mismo representa la declaración: "Estoy en la luz, la luz está en mí y yo soy la luz". Cada religión, cada doctrina, cada escuela de pensamiento, tienen estas tres declaraciones. En nuestra vida actual, somos conscientes de ella. Mas no tiene sentido el estar meramente consciente. De un estado de inconsciencia deben pasar a un estado de conciencia, de éste deben pasar a la conciencia de sí mismos. Nuevamente encontramos aquí estas tres etapas. Esta conciencia de uno mismo está presente por doquier. Es la fuerza dadora de vida presente en todo momento. Y de esta fuerza última cada uno de ustedes ha derivado algo: vuestra conciencia individual. Mas no vamos tras la conciencia, solamente seguimos lo consciente. Esta es la razón de todos los sufrimientos. Es por ello que vuestra vida se ha vuelto tan egoísta, mas no debería ser así, no debe ser así.   Expandamos nuestra visión, hagamos que nuestros pensamientos y acciones sean puros. La verdadera espiritualidad no consiste en entregarse a rituales, significa reconocer el atmathathva.   Hemos desarrollado conceptos para el cuerpo, los pensamientos, la mente, los sentidos, etc. No obstante, es el atma lo que constituye la base misma de las cosas. Deberíamos tratar de realizar este atma. Cuando decimos: "Este es mi cuerpo", "mi mente", "mi buddhi", "mi chittha" pero "¿quién soy yo?". "Este es mi cuerpo, ¡mas yo no soy el cuerpo!". Desde el momento en que se levantan hasta que vuelven al lecho a dormir, hablan todo el tiempo de "mi coche", "mi familia", "mi casa", "mi trabajo", etc., pero nunca se plantean la cuestión de: "¿Quién soy yo?". Y es únicamente este proceso de pensar el que los llevará hasta la Realización. Y, para citar nuevamente una frase del pensamiento vedanta, esto se denomina "no esto, no esto" o "nethi, nethi".   Cuando lleguen a tomar esta dirección, llegarán a poder entender su verdadera naturaleza, hasta cierto punto al menos. (9)             _____________________________________________________________________________________________________   (9) DIVINO MENSAJE DEL 11 DE DICIEMBRE Academia de Música - Bangalore Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos) XC - EL SAGRADO CAMINO DE LA RECTITUD         ... El mundo atrae al hombre de muy diversas formas, pero nunca logrará que la inteligencia del hombre vaya más allá de sus límites. Si el hombre se satisface con los placeres derivados del mundo físico, él nunca tomará en cuenta lo que se encuentra esperándolo en su futuro. El hombre dedica todas sus energías, físicas y mentales, y todos sus recursos para conseguir bienestar material, poder, posición y honores, pero no hace ningún intento de agradecer a la sociedad de quien deriva toda esa riqueza, bienestar y posición.   Para llevar una vida correcta, la Rectitud y el carácter son esenciales. La Divinidad es la respiración del hombre. La plenitud de la vida consiste en dedicarle todas nuestras energías a estos objetivos. El hombre, de todas maneras, no tiene fe en Dios. Aunque uno crea o no crea en Dios, las manifestaciones de la Divinidad se manifiestan en todos lados y a cada momento. Sin la Divinidad, lo humano no puede florecer. La vida del hombre brilla en medio de todas sus vicisitudes sólo cuando despliega cualidades como ecuanimidad y compasión. Debido a que el hombre cubre su mente con un manto de ignorancia, tapa sus ojos con el egoísmo y cierra su corazón con las puertas del orgullo, él ha olvidado al Señor que lo ha creado y que lo protege. Dichos hombres no son capaces de recibir ninguna enseñanza. Ellos adoran los altares levantados a los órganos de los sentidos. Mientras sus deseos crezcan, el hombre no puede escuchar lo que es más sano para él. No tiene placer por la compañía de lo bueno. No sabe de lo transitorio de la vida. El hombre no se da cuenta de que su vida y todo aquello que tanto cuida puede irse de un momento para otro. No tiene conciencia de la naturaleza cambiante de la alegría y el dolor, el éxito y el fracaso. Con la obsesión de adquirir todo el poder y la riqueza posibles, el hombre no ve a la Divinidad que es la esencia de su naturaleza. Sumergido en la ignorancia, malgasta su vida en la búsqueda de cosas transitorias.   Por todo esto fue que el gran santo Sri Sankaracharya dijo: "¡Oh hombre, no te enorgullezcas de tu riqueza, progenie o juventud. Todo esto te será quitado por el tiempo. Destruye todo este mundo de ilusiones y ocupa el lugar de la eternidad. La sed de riqueza es locura!". Esta sed significa por un lado sed, y por otro deseo. Es natural para el hombre no contentarse con lo que tiene y querer cada vez más y más cosas para su comodidad. Pero, en esa búsqueda uno tiene que asegurarse de no causarle daño a nadie. Esa sed no tiene límites, es insaciable.   ... La Rectitud es un camino regulador para el desarrollo del hombre. Así como el sol con sus rayos, la Rectitud ilumina el camino que el hombre debe seguir para el bienestar y progreso de la sociedad. En un código de conducta, la Rectitud es lo más importante.   Rectitud significa que uno debe ganarse sus medios de vida en forma justa y ser un ejemplo para otros simplemente viviendo correctamente.     No importan las cosas que le ocurran a uno, las vicisitudes que le toquen vivir o las dificultades que haya que enfrentar, uno nunca debe apartarse del camino de la Rectitud. La justicia es como la brújula del marinero. De cualquier manera que uno la coloque siempre señalará el Norte. En la misma forma, la justicia revela a Dios dentro del hombre y le permite disfrutar de la Bienaventuranza, de la Divinidad. Por lo tanto, el ideal de la vida humana es aquel en que la Rectitud forma la base de cada acción.   Toda la prosperidad que se consiga, todo el confort que se posea, proviene de la sociedad. Las reglas de la Rectitud aseguran que la riqueza adquirida de la sociedad sea utilizada en beneficio de la sociedad. En el proceso de adquirir riquezas uno puede cometer alguna falta. Es para arreglar tales errores que se debe practicar la caridad. (23)                                                               __________________________________________________________________________   (23) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Discurso dado por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba a una audiencia de comerciantes reunida por la Cámara de Comercio de la India Bombay - 14 de Mayo de 1984 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) XCI - CONTROL DE LOS SENTIDOS         ... Ahora hoy en día, los sadhakas se pueden reconocer por el hecho de que persisten en hacer una serie de cosas, ¡sin saber lo que están haciendo! Hacen japa, dhyana o bhajans y se comportan como si fueran devotos. Todo ello está muy bien, pero no hay que olvidar que, mientras hacemos todo eso, el objetivo último es el de ponerle freno a nuestros sentidos. ¡Sin esta idea del control de los sentidos, de nada sirve dedicarse a todo lo demás!   El que ha llegado a concretar esta idea del control de los sentidos es llamado sakshara en las Upanishads. Este término se refiere a quien ha llegado a controlar sus sentidos. Ello también se denomina dama, y el que ha logrado este dama para sí puede alcanzar la Divinidad.   No obstante, hoy en día vamos en contra de esta idea del dama. Esta misma palabra, leída de atrás hacia adelante indica mada u orgullo. Esta es una característica malévola y demoníaca. En tanto tengan este mada jamás podrán alcanzar la Divinidad. Habría que dominar primero a este sentido del ego. Sin perseguir a este ideal del dama, no importa cuántas cosas hagan como sadhana, porque jamás lograrán llegar a la meta.   Con el objeto de cuidar las fronteras de un país se estaciona a un grupo de soldados que las custodian y aseguran que ningún enemigo ha de cruzar por allí. Un buen día, alguien cruzó la frontera. De inmediato un soldado le gritó a su superior: "¡Señor, señor, he apresado a un ladrón!". El oficial gritó: "¡Tráemelo!". El soldado gritó nuevamente: "¡Señor, este hombre se rehúsa a ir hacia allá!". Entonces, el oficial le gritó: "¡Bien, en ese caso átalo a un árbol y ven a reportarte!". Y el soldado respondió: "¡Señor, no me deja ir, me ha apresado!".   La cuestión básica es quién apresó a quién: ¿Apresó el soldado al ladrón o el ladrón al soldado?... Y, ¿quiénes son los ladrones de hoy? Estos seis malévolos bandoleros son kama, krodha, lobha y sus afines. Ellos nos han apresado en la actualidad, y si le gritamos al superior, ¿de qué nos sirve?   La moraleja es que deberíamos empeñarnos en entender qué es lo que debemos hacer primero, de modo que, para llegar a controlar los sentidos, debemos llevar a cabo sadhana. Cuando experimentamos enojo u odio debemos tratar de dominarlos. En todo lo que hagamos debemos ser modelos e ideales para los que nos rodean. Sea lo que fuere que otra persona diga, debemos olvidar y perdonar, y seguir adelante ocupados de nuestras cosas.   Si alguien los critica y ustedes lo critican a su vez, ¿en qué serían superiores a él? Saben que ciertas cosas son negativas y, sin embargo, continúan haciéndolas; ¿siguen, entonces, los dictados del dharma? Si otro cae en algo que consideramos una gran injusticia, debemos velar por que no cometamos los mismos errores. Cuando repetimos los mismos errores de otros, no tenemos derecho a hablarles a ellos al respecto. (3)                                                                           __________________________________________________________________________   (3) DIVINO MENSAJE DEL 21 DE NOVIEMBRE DE 1985 (Estadio Hillview) Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos) XCII - LA ESPIRITUALIZACIÓN DEL DESEO         ¡Encarnaciones del Amor! Iswara tiene todo lo que puede desear. Es la auspiciosidad misma. Dios es Omnipresente, Omnisciente y Omnipotente, no hay nada de que no disponga ni hay nada que no posea. Este mundo no es sino una manifestación que tiene un sentido superficial, irreal, ilusorio, es momentáneo y transitorio, y el hombre no mira hacia la base, hacia el Poder que hay detrás de esa creación.   Es de uso común la expresión de que la naturaleza del hombre es un atado de deseos. En la terminología vedanta esto se ha denominado kama. Cuando estos deseos se elevan hasta el conocimiento superior, les hace trascender la insignificancia de los propios límites, para expandirles hasta las más lejanas constelaciones y darles la intuición de los misterios de la naturaleza. Kama se entrelaza a vuestra existencia desde sus comienzos y no les dejará ver sino el entorno cercano y nada más allá de él, les aherrojará en los sentimientos de aversión, celos, ego y otros por el estilo. Sin embargo, si este mismo kama se espiritualiza, les confiere una dicha infinita. Esta naturaleza del atma que no tiene atributos, que no tiene cualidades, que se sitúa más allá de lo comprensible, que es pura, incontaminada y sublime, puede ser aprehendida sólo mediante la calidad sátvica.   Los problemas que enfrenta el hombre no son atribuibles al dinero ni a la educación, ni se trata de carencia de discernimiento, ni que la ciencia presente dificultades. Las carencias que originan estos problemas se centran, básicamente, en su conducta con relación a su propia naturaleza.   El agua pura muestra una apariencia cristalina e incolora. Si esa misma agua se vierte en una botella negra, nos parecerá también que su color es negro, y rojo, si se vierte en una botella roja. En cambio, si se vierte en una botella limpia y transparente, el agua aparece tal cual es. Ello nos demuestra que no es el agua la que presenta problemas. Y, similarmente, tampoco presentan problemas el dinero, la educación, el discernimiento o la ciencia como tales. No obstante, si estas cosas se entremezclan con nuestras cualidades tamásicas, toman las formas del odio y el apego. Cuando estas mismas cosas se entremezclan con las cualidades rajásicas, hacen que el individuo se vuelva codicioso, que sus percepciones se distorsionen y que se vuelva demoníaco en su naturaleza. En cambio, cuando estas mismas cosas se entremezclan con las cualidades sátvicas, el individuo se hará santo y piadoso, santificará su vida, derramará beneficios a su alrededor y se transformará en una fuente de inspiración para otros. Toda persona debe buscar el cultivo y el desarrollo de esta cualidad sátvica, debe tratar de seguir la senda de Sathya para llegar, finalmente, a su destino que es Aquello que es Real. (6)                                                                                                                             __________________________________________________________________________   (6) DISCURSO DE BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA 23 de Noviembre de 1985 Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos) XCIII - "VAIRAGYA" O DESAPEGO         ... En la actualidad, el hombre es arrastrado por sus pensamientos, se eleva hasta los cielos y no tiene límite alguno para sus aspiraciones. Mas, incluso así está sujeto a la desesperación y al abatimiento. Vuestra desesperación es proporcional a vuestros deseos, de modo que deberíamos proceder a restringir y frenar nuestros deseos, ya que este viaje de la vida es de largo aliento.   Como se trata de un viaje largo, debemos tratar de reducir poco a poco nuestro equipaje. Deben haber visto que en los compartimientos de los trenes se exhiben estas palabras:     "Menos equipaje significa mayor comodidad; haga del viaje un placer"       Así también en este viaje de la vida, nuestros deseos representan nuestro equipaje. El prescindir de ellos se llama en el lenguaje vedántico: vairagya o desapego. El desapego no significa que deban abandonar a sus familias, sus mujeres y sus hijos, o sus cosas materiales, para ir a retirarse al bosque. Lo que en realidad significa es:     LLEVEN A CABO SU DEBER Y SUS TAREAS, SOSTENGAN EL "DHARMA" DE LA FAMILIA, tratando de restringir sus deseos al mismo tiempo. Cierto es que tienen el derecho de ir en busca de cosas que estén acordes con lo que hagan. Mas sólo cuando se exceden en esto llegan a la desesperación. No debemos perjudicar a nadie y, hasta donde sea posible, debemos hacer algún bien a los demás: ésta debería ser la tónica de nuestra vida. Esto es lo que nos ha legado el gran sabio y santo Vyasa. Como la quintaesencia de todos los Puranas:   ¡AYUDA SIEMPRE, NO DAÑES NUNCA!  (9)                 ______________________________________________________________________________________________________   (9) DIVINO MENSAJE DEL 11 DE DICIEMBRE Academia de Música - Bangalore Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos) XCIV - VIVIR LA VIDA DESDE EL DESAPEGO           ¡Hombre! Dedica tu vida y santifica tu vida en actividades  de servicio, que así podrás purificar tu corazón. Empeña toda tu fuerza, toda tu capacidad y todo aquello con lo que cuentas en esta vida, en bien de los demás. Vive tu vida por el bien de los otros y sigue haciendo seva hasta tu último aliento.        ¡Encarnaciones del Amor! Esta conferencia ha atraído hacia un solo sitio a gentes de diferentes países, que hablan diferentes idiomas, que visten de distinta manera y que tienen diferentes antecedentes culturales y diferentes tradiciones. En lo exterior, existe esta gran diversidad. No obstante, en el fondo de lo interno se encuentra un principio unificador fundamental y él es Divinidad.   El mundo de hoy está agobiado por muchísimos problemas. Por un lado está el miedo a la guerra, por el otro están paralizados ante el temor a la sequía y la escasez de alimentos. En un frente tienen el egoísmo y en otro, el ansia de poder. Desde esta dirección tienen esta tendencia del hombre a olvidarse de su Divinidad innata y a asumir cualidades demoníacas que lo tornan en un verdadero demonio. Entonces, tienen ideas como los chauvinismos regionales, los problemas financieros y monetarios, las diferencias establecidas en base a casta, credo o religión, las alteraciones producidas por la generación joven... Son muchos los problemas que confrontan al hombre.   Cualquiera sea la dirección en que miren el mundo, sea lo que fuere que perciban, todo les produce una sensación de temor y de angustia. Mas hay una cualidad en el mundo que les puede dar una sensación de seguridad, y ella es el desapego o vairaghya. Este desapego no es sino una cualidad mundana; no obstante, el hombre debería aspirar a comprenderla y entenderla y hacerla parte suya como para que pueda lograr la Realización.   Mientras el cuerpo esté entregado al sentido del ego y a la innata fascinación consigo mismo, no lograrán desvincularse de todas estas posesiones materiales. Y mientras no logren acallar el clamor por las posesiones materiales no lograrán que los abandone el temor.   Aquellos que busquen alcanzar el estado de intrepidez en la forma de este desapego, deberían emprender la senda del advaita, del no dualismo. Y, los que emprendan el camino del advaita deberían, a su vez, tratar de buscar la unidad que le es connatural a esta inmensa diversidad. Los que deseen llegar a esta unidad subyacente, deberán desechar su sentido del apego, su sentido de lo mío y lo tuyo. Los que deseen encontrar este sentido del desapego, que deseen sobreponerse al sentimiento de lo "mío", lo "tuyo" y del "yo", deberían enfrascarse en las Actividades del Servicio, porque el servicio a la sociedad es lo que le confiere al hombre esta plenitud de la existencia. Lo hace expandirse hasta la Divinidad y lo hace realizar su propia naturaleza. Es por ello que esta idea del servicio a la sociedad no ha de tomarse como una cosa cualquiera, porque únicamente el que posea la pureza del corazón podrá aprehender el significado interno de la sagrada idea que se esconde tras este servicio. (3)                                                               ______________________________________________________________________________________________________   (3) DIVINO MENSAJE DEL 21 DE NOVIEMBRE DE 1985 (Estadio Hillview) Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos) XCV - CARIDAD Y SACRIFICIO         ... La vida consiste en un intercambio constante entre placer y dolor, alegría y tristeza, calor y frío. La felicidad es un intervalo entre dos momentos de dolor. La cáscara amarga que cubre a la naranja protege al jugo dulce que se encuentra adentro. Nosotros debemos observar el dolor, la ansiedad y la tristeza como las cubiertas protectoras de la Paz y Bienaventuranza que se experimentarán luego. Es un error procurar placer y comodidad para siempre en la vida. La verdadera felicidad no se encuentra de esa manera. Si uno no experimenta dificultades y problemas no se puede conocer el valor real de la Paz y la Bienaventuranza. El hombre cree que cuantos más objetos materiales posea se sentirá más feliz. Pero cuando el deseo crece también los problemas y malestares crecen. Nuestros deseos, apegos y ambiciones deben tener un límite.   El mundo está padeciendo innumerables problemas porque la gente no le pone límites a sus deseos. La Naturaleza ha prescripto límites para todo: para la temperatura del cuerpo, para la capacidad del ojo de captar y tolerar la luz, o para el oído de oír sonidos. Cuando estos límites son traspasados, existe la posibilidad de que dichos órganos se dañen.   ... La vida en sí misma es una empresa limitada. Todos los actos realizados en ella deben ser gobernados por los límites que se apliquen. Cuando los deseos son controlados, la verdadera felicidad es experimentada. Hasta en la práctica de la caridad los límites deben ser tenidos en cuenta. Lo que uno regala no debe exceder las posibilidades financieras propias. Ni tampoco debe estar por debajo de nuestras posibilidades. En el primer caso, uno se enfrentará con problemas financieros. En el segundo, uno les niega a quienes necesitan lo que se les debe. La caridad no se limita sólo a dinero. Uno debe compartir también con los necesitados los recursos físicos, mentales y espirituales. Es sólo a través de este compartir y sacrificarse que la conciencia del Espíritu es conseguida. La caridad no debe ser indiscriminada. La ayuda debe ser dada de acuerdo con las necesidades del caso. El hambriento debe ser alimentado, quien esté desnudo debe ser vestido.   Aunque uno sepa todo lo bueno que se extrae del sacrificio, uno no hace ningún sacrificio. Aunque se aspire a la riqueza, uno debe procurar sólo lo que le corresponde. Un cajero de banco maneja grandes cantidades de dinero todos los días. Pero a él sólo le corresponde su salario. Él no debiera desear más dinero que el que gana legítimamente. La riqueza excesiva acarrea muchos peligros. Los valores humanos son olvidados por los ricos. Mientras existe la riqueza, lo malo que resulta de ella no es tenido en cuenta. Solamente cuando se la pierde es que uno comienza a darse cuenta de esa locura. Lo mejor es estar prevenido y aprender a llevar una vida correcta desde el comienzo. (23)       ... En el mundo de hoy son testigos del progreso en diferentes campos, médicos, científicos, políticos, etc. ¡No obstante, el hombre no ha sido capaz de sobreponerse a sus mezquinas ideas y pensamientos! Tras todo lo que piensa o hace, en todo lo que dice hay una motivación egoísta.   EL HOMBRE SE HA CONVERTIDO EN UN TÍTERE EN MANOS DE SU EGOISMO.   Tiene esta motivación egoísta y no se ha atrevido a cambiar las cosas. Y lo que llaman santidad y pureza, tampoco son genuinas; la unidad y santidad se pueden lograr  únicamente por intermedio del "sacrificio", no a través del lujo y la comodidad. Por ello deben emprender la tarea de realizar sacrificios. Y por su intermedio llegarán a conocer su verdadera naturaleza.   Ello se denomina "caridad". La caridad no significa que le den algo de dinero a algún individuo o una organización. Primero deben proceder a remover todos los pensamientos negativos que haya en ustedes, eso es verdadera "caridad". Porque esta caridad, a su vez, les conferirá pureza. Y una vez que logren la pureza, habrá unidad a su alrededor. Y una vez que haya unidad, tendrán la Divinidad, podrán alcanzarla.   Hoy en día, se darán cuenta de que no queda lugar para el sacrificio en la sociedad. Puede que una persona sea llamada un "gran devoto", o "un gran sadhaka" o un "gran científico", pero si mencionan el sacrificio, no encontrarán mucho de él en ella.   Deberíamos tratar de darle "sabor" a nuestra vida. El seva o servicio es la sal que le agrega sabor a la vida. El Amor Universal es lo que sostiene y nutre nuestra vida. Este sentido del sacrificio es lo que le da fragancia a nuestra vida. La vida debería ser sabrosa, fuerte, fragante y llena de vigor, de vitalidad y de amor. Estas son las cosas que le agregan vitalidad y sentido a nuestra vida.   Si lo incluyen en la comida y el "dal" no tiene sal, dejan de lado el plato. Cualquier comida se digiere en aproximadamente dos horas, pero la descartan por carecer de sabor. ¡Qué decir entonces de una vida que ha de vivirse por 60, 70 u 80 años, si es insípida! ¿Qué tendrían que decir al respecto? ¡Una vida que ha de ser tan larga debe estar llena de sabor! ¿Y cuál es el sabor que han de buscar? ¿Será la fuerza o la acumulación de buenas cualidades? ¡No! Nuestro primer objetivo debería ser el adquirir un buen carácter. ¡Sin carácter, sería como vivir la muerte! Hoy en día no debemos aspirar a casas, posición, fábricas ni industrias, sino tenemos que empeñarnos en conseguir este "carácter".   De modo que, para promover esta causa nuestra, debemos tratar de utilizar una fracción de nuestro tiempo en el servicio. ¡No podemos sentir que "vivimos" únicamente por sentir que tenemos pulso! Pueden decir que están vivos sólo cuando realizan algo bueno. Una máquina inerte se enmohecerá. Si es éste el destino de una máquina inerte, ¿qué hay de este cuerpo que lleva en él la chispa de la vida? Cada día debemos tomar la resolución respecto de este ideal de servir. Sea lo que fuere que tengamos que hacer, debemos considerarlo como algo que es verdaderamente "divino" y noble.     Solamente entonces, nuestro trabajo se transformará en culto     Teniendo frente a sí este elevado ideal, vuestro cuerpo se hace puro y también se hacen puros vuestros pensamientos y acciones. Este cuerpo les ha sido otorgado en bien de otros y no sólo para que lo carguen y descarguen continuamente. Esto ha de ser digerido por medio del karma o servicio. Algún día, la flor se convertirá en fruto, o puede que no. Puede que una fruta verde no llegue a madurar, pero una vez que ha llegado a madurar un fruto, forzosamente ha de caer.   De igual manera, también ha de derrumbarse este cuerpo cualquier día. Mas antes de que esto suceda deberíamos reconocer su propósito y ampliar nuestra visión. (9)                               __________________________________________________________________________   (23) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Discurso dado por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba a una audiencia de comerciantes reunida por la Cámara de Comercio de la India Bombay - 14 de Mayo de 1984 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos)   (9) DIVINO MENSAJE DEL 11 DE DICIEMBRE Academia de Música - Bangalore Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos) XCVI - LA CORRECTA DISTRIBUCIÓN DE LA RIQUEZA         ... Muchas personas dan dinero para fines de caridad en estos días. Pero la razón de esta caridad es para alivianar el peso de los impuestos de una manera o de otra. Todos ustedes saben de los grandes templos que se construyeron en Benares, Delhi, y otros lugares. Estos centros de peregrinación poseen muchos templos hermosos y atrayentes. Son construidos en mármol y son contribuciones a la arquitectura de la Nación. Millones son gastados en su construcción. No hay duda de que es bueno construir templos. Pero el verdadero templo es nuestro propio cuerpo. Si nosotros no nos purificamos, ¿para qué sirve construir templos? Los templos, construidos con costos millonarios, no son mantenidos adecuadamente. Enjambres de pordioseros arruinan los alrededores de los templos. Cuánto mejor podría ser si los millones utilizados en edificar templos fueran empleados en mejorar las condiciones de los pobres y los desamparados. Las instituciones para la ayuda de los desafortunados indigentes son más útiles que edificios de adoración. Darles una verdadera ayuda a los necesitados es servicio. El Amor hacia todos nuestros semejantes es la mejor disciplina espiritual. El mal uso del dinero es un gran mal. La riqueza debe ser usada sólo para buenos propósitos. El dinero puede llevar al hombre a cualquier lugar, bueno o malo. Por lo tanto, debe cuidarse que las riquezas no lo conduzcan hacia el mal.   Habiendo nacido en esta sagrada tierra, que es la India, no debiésemos hacer nada que traiga mal nombre a este gran país. Limitando los deseos y reduciendo los requerimientos de confort, los ricos deberían dedicarse al servicio de los pobres y de los desamparados. Busquen la felicidad que se consigue del servicio a los semejantes. la felicidad es unión con Dios. Las Organizaciones Sathya Sai no deberían contentarse simplemente con cantar cantos devocionales. Su lema debiera ser "Servicio" todo el tiempo. Debieran tomar todo tipo de actividad y darle un significado espiritual. Sólo aquellos que están imbuidos con el espíritu del servicio desinteresado son quienes deberían ser los líderes de la Nación.   El servicio a la sociedad debería ser el primer deber de todos. Los hombres de negocios deberían desarrollar una actitud moral, usar medios correctos para ganar el dinero y usarlo para beneficio de la sociedad.   Puede que les haya causado algún malestar a todos ustedes. Pero no lo tomen en cuenta, y lleven al corazón lo que les he dicho, tratando de ponerlo en práctica. De esta manera conseguirán verdadera felicidad. Los bendigo a todos. (23)                                                                                                                               __________________________________________________________________________   (23) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Discurso dado por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba a una audiencia de comerciantes reunida por la Cámara de Comercio de la India Bombay - 14 de Mayo de 1984 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) XCVII - EL SENTIDO DE "PERTENENCIA" Y EL CONCEPTO DE "IGUALDAD"         ... Por otra parte, debemos también tomar conciencia de la verdad de que todo lo que se le ha dado al hombre en el mundo no es para su uso exclusivo, y actuar de acuerdo con esto. Caen las lluvias, fluyen los ríos, maduran las cosechas, el sol y la luna se levantan, mas nada de ello ha sido dado para un solo individuo, ¿no es así? Todo lo que ven a su alrededor en esta creación está allí por el bien de todos, de cada persona, de cada ser, y por ello deberemos descartar el mezquino sentir de que "todas estas cosas me han sido dadas para mi uso exclusivo, me pertenecen".   En tanto el hombre siga albergando estas estrechas ideas, no podrá experimentar ni paz ni alegría. En todas partes, podrán observar que el hombre habla de los elevados ideales de instituir la igualdad en la sociedad. Cierto es que piensa al respecto y también esboza planes para llevarlos a cabo, pero éstos se quedan sólo en el papel y, cuando llega el momento de la acción, no se hace nada en concreto. Al igual, hay quienes sienten que todas las posesiones materiales, que todos los lujos y las comodidades de la vida, toda la riqueza y el dinero se deberían distribuir por igual; eso dicen y a esa concepción se la designa con el nombre de socialismo. Ello es ciertamente un ideal muy elevado, tal como debería ser, mas ¿es posible alcanzarlo? ¡Es imposible! Y la razón es que vuestra fortuna, vuestras comodidades y lujos son cosas efímeras que muy bien podrían distribuir... ¿pero podrían distribuir por igual vuestras esperanzas y aspiraciones?   Una verdadera igualdad la podrían lograr únicamente si tuvieran igualdad en términos de esperanzas y aspiraciones. Un pequeño ejemplo: Una persona es dueña de 10 acres de tierra, una segunda persona posee dos acres. Como quieren que ambas sean iguales, le quitan cuatro acres a la que posee diez y se los dan a la que tiene sólo dos. Ello ciertamente complacerá a la persona dueña de dos acres, pero ¿hace feliz al dueño de los diez? Está visto que de esta manera no es posible introducir esta igualdad en términos de estas posesiones materiales. Además de mirar todas las cosas materiales tienen que considerar también la fuerza que está más allá: el Ser Supremo. Será únicamente cuando puedan ver la Unicidad en la Diversidad que podrán producir esta igualdad.   Cuando reconozcan que Unidad es lo mismo que Diversidad, podrán alcanzar esta igualdad. Tenemos producción de dulces de muchos tipos: gulab, ajam y otros, mas en ellos hay un elemento principal: el azúcar. Lo que deben tratar de hacer es ver el azúcar en todos estos diferentes dulces. De igual forma, cuando reconozcan a la Unica y Misma Entidad presente en todos los seres, podrán establecer esta igualdad, en el verdadero sentido del término.   Todos los que sostienen ser bharatiyas deberían tratar de producir esta igualdad, en forma de acciones y de pensamientos y no en términos de posesiones materiales, ya que para toda la base y la esencia dadora de vida es el Amor. (9)                                                                                                               ______________________________________________________________________________________________________   (9) DIVINO MENSAJE DEL 11 DE DICIEMBRE Academia de Música - Bangalore Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos) XCVIII - LÍMITE A LOS DESEOS – EL CORRECTO USO  DEL DINERO         ... Debido a la influencia de estos tiempos de Kali el hombre se dedica a acciones que llevan la impronta del egoísmo desde el momento en que despierta hasta que vuelve al lecho a descansar, y se deja aprisionar por esta idea del egocentrismo. ¡Nada le interesan los demás en tanto lo que haga sea en su propio interés egoísta! Sin embargo, deberíamos tratar de entender este parathathwa, incluso cuando estemos dedicados a lo que hagamos. Pensamos en que el bhakti o devoción implica estar sentados haciendo japa, dhyana o cantando bhajans.   No deberíamos herir los sentimientos de nadie, no deberíamos ni criticar ni ridiculizar a nadie y, hasta donde nos sea posible, deberíamos ir en ayuda de otros. Deberíamos cultivar estos sentimientos de fraternidad entre nuestros congéneres. Sólo entonces este mundo nuestro se convertirá en un verdadero cielo. Esta visión y esta actitud amplias han desaparecido. La estrechez de miras se ha ido entronizando subrepticiamente cada vez más. Cada vez más se trata de lo "mío" y lo "tuyo" y del "yo", y todo el tiempo sólo se preocupan de sí mismos. El sentido de la vida es el siguiente:     Viajar desde el estado del "yo" al estado del "nosotros"     Si a lo largo de toda la vida permanecen estancados en este estado del yo, ¿cómo pueden esperar alcanzar vuestro destino? Es cierto que, tal como se da vuestra existencia, no hay duda que el dinero es importante: también requieren tener carácter y, obviamente, deben fortalecerse. No obstante, ¿hasta qué punto se dedican a satisfacer estas necesidades, y de qué manera pueden hacer el mejor uso de ellas?   Se dice que, a medida que la vaca crece, también van creciendo sus cuernos... y, de igual manera, ¡a medida que aumenta el dinero, también crece el ego! Es así que el dinero y la riqueza estimulan el sentimiento del ego en uno y esto, a su vez, hace que surjan tendencias negativas hasta que, en este mismo proceso, uno incluso llega a perder la razón de la propia existencia. En este país de Bharat hay un gran número de personas que no tienen lo suficiente para comer y se ven agobiadas por un sinnúmero de problemas. El modo de terminar con todo este pesar y estos sufrimientos es ponerle un límite a sus deseos, ya que en ellos reside también la clave para la felicidad. ¡No obstante, son pocos incluso aquí los que, habiendo llegado a ser sadhakas, han entendido la importancia de este concepto! El apoyar a un congénere y poder aportar para cualquier otro propósito caritativo implica ponerle un límite a los deseos. Los ahorros que se logren por este camino pueden, incluso, aliviar el sentimiento de pesar en nuestras propias familias.   Saben que sin dinero no podernos emprender ni la tarea más nimia. Es por ello que el dinero se hace necesario para mantener a nuestras propias familias, para extender nuestra ayuda a otros y para llevar a cabo algunas tareas nobles y sagradas. Ello nos ha llevado a establecer este "límite a los deseos" para ahorrar dinero. Por otra parte, dentro de nuestra organización, esta idea del "límite a los deseos" es cuádruple:       - NO DESPERDICIEN EL DINERO (uso impropio) - NO DESPERDICIEN LOS ALIMENTOS - NO DESPERDICIEN EL TIEMPO - NO DESPERDICIEN LA ENERGIA (propósito)       Tenemos, entonces, en este cuádruple camino: no desperdiciar el dinero, ni el alimento, ni el tiempo, ni la energía, y en él se encierra una vía para el entendimiento y la realización de esta Divinidad. Es ésta la idea central del concepto del "límite a los deseos"; sin embargo, lamentablemente, no son muchos los que la han entendido. Hay mucha gente que, sin duda, deja de lado cierta cantidad de dinero para adherir a esta idea, ¡pero lo deposita en el banco en su propia cuenta! Mi esperanza era que ello los llevara a dominar sus deseos, a desarrollar un sentido de desapego y, por este medio, a experimentar una alegría y dicha inenarrables. Pero no han sabido ver realmente esta esperanza Mía y han imaginado que si ahorran su dinero han hecho más que suficiente respecto del "límite a los deseos". Esta no es la forma correcta de interpretarlo. (4)                                   _____________________________________________________________________________   (4) DIVINO MENSAJE DEL 21 DE NOVIEMBRE DE 1985 (II) (Estadio Hillview) Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos) XCIX - BUENA CONDUCTA Y CONVIVENCIA SOCIAL         ... El amor universal endulza la vida como alimento nutritivo. La alegría de dar hace que la vida sea feliz. El dhyana (meditación), que es sostenido por el servicio, representa el verdadero aliento vital. La vida requiere de cuatro elementos: dulzura (ruchi), fuerza (pusti), fragancia (sugandham) y el aliento vital (prana). La unidad de estos cuatro conforma la entidad humana.   Cuando se sientan a comer, ponen de lado el dal si no hay sal en él. Siendo así, ¿no sería lógico que hubiera algo de dulzura y sabor en una vida llevada por sesenta o setenta años? ¿Qué es lo que le da sabor a la existencia humana? Solamente las buenas cualidades le imparten sabor a la vida. Solamente la buena conducta representa la fuente correcta de la fuerza para el hombre. Un hombre que no se conduzca correctamente se convierte en una criatura débil y digna de compasión. Las buenas cualidades como la paciencia y el sacrificio, en cambio, le prestan fragancia a la vida del hombre. Los buenos pensamientos y sentimientos deberían ser el aliento de vida del hombre. Sin buenas cualidades, acciones justas y las actitudes de paciencia y sacrificio, la vida no vale nada. (1)       ... El hombre se lanza a la acción siguiendo el impulso de sus sentidos, mas no entiende que está totalmente sumido en su acción y que se está asegurando plenamente la experiencia que ella le depare.   A nadie en este mundo le resulta posible desechar esta idea de "hacer" algo. Siendo éste el caso, todos y cada uno deberían preguntarse: "¿Qué es lo que debemos hacer ante todo y en primer lugar?". Pues para que podamos ver la unidad en esta inmensa diversidad, deberemos asumir algunas tareas y actuar. Sólo esta circunstancia hace que uno pueda santificar su existencia.   Un acto desinteresado, por insignificante que sea, puede acarrearles insospechados beneficios. Si no poseen un corazón tierno y si carecen de espíritu de sacrificio, de tolerancia y de resignación, nada de lo que hagan, por magnífico y elevado que sea, tendrá algún significado. Lo poco que hagan llevados por un sentimiento de simpatía, les hace recibir amistad. Y en la vida de uno el concepto de la amistad reviste gran importancia.   Se ha dicho que se logra la liberación o moksha sólo en la convivencia. En los preceptos védicos se declara que juntos podremos hacer algo, que juntos hemos de luchar. ¡Juntos hemos de vivir! Este es el significado interno de este mandamiento védico. Existe una impresión equivocada, ya desde tiempos antiguos, que los Vedas han tomado formas diversas y contradictorias y que, debido a ello, han conducido a la humanidad por caminos de división y de diferenciaciones. ¡No es ése el caso! Los Vedas son ilimitados, su sentido interno es pleno y les da un cuadro total. En ellos no hay lugar para divisiones o diferenciaciones.   En el Purusha Sukta, por ejemplo, se ha declarado de manera categórica que Dios es, en verdad, este vasto conglomerado de individuos, el género humano todo. La sociedad que los rodea es, en verdad, Dios, y vuestra tarea primordial es la de servir a Dios en ella. Es así que el servicio a la sociedad es verdaderamente servicio a Dios, y es esto lo que deberíamos sentir. Deberíamos afincarnos en esta convicción, mas el hombre se ha entregado hoy en día a pensar de diferentes maneras, tergiversando con propósitos erróneos aquello que le ha sido legado. (3)                                                                     __________________________________________________________________________   (1) DISCURSO INAUGURAL DE SRI SATHYA SAI BABA -IV- CONFERENCIA MUNDIAL Auditorio Purnachandra Prashanti Nilayam, 17-11-85 Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos)   (3) DIVINO MENSAJE DEL 21 DE NOVIEMBRE DE 1985 (Estadio Hillview) Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos) C - DEBER Y SERVICIO SOCIAL         ... La meta del marma es el jñana, en tanto que para el jñana el karma constituye la base. El combinarlos a ambos en la práctica es lo que constituye el seva. A través de la conducta correcta se purifica la mente, y una mente pura lleva hacia la bienaventuranza átmica. De ahí que los deberes que se nos impongan deban ser cumplidos. El deber más importante del hombre es el de llevar a cabo buenas obras con un corazón puro. No debe haber en él ningún sentimiento egoísta como "Yo he realizado estas buenas obras". No es correcto albergar el más mínimo deseo de gozar de los frutos de las acciones. El egoísmo y el deseo nos someten al karma. El deseo es la barrera que se levanta entre la mente pura y la devoción al yo. El considerar como el deber de uno la realización de la acción correcta y el evadir el egoísmo en la conducta y el deseo en la motivación, representa el sacrificio real.   La verdad subyacente en el karma yoga es la demostración de la unidad que abraza la diversidad en el universo. La acción carente de deseos (nishkama karma) demuestra y promueve el principio del Amor. No hay sadhana espiritual mayor que el servicio. La tendencia respecto a distinguir entre la senda espiritual, la senda del servicio y la senda del conocimiento y a considerarlas como separadas, es un error. Ellas no son distintas: son una sola. El seva (servicio) es conocimiento espiritual. El seva es el medio primordial para adquirir la Gracia Divina. Sin haber sido devotos seguidores, no pueden llegar a ser líderes dignos. Sin haber sido un Kinkara (el que está dispuesto a realizar cualquier trabajo), no se puede llegar a ser un Sankara (lo Divino). Cada cual debe realizar esta verdad. El servicio a la sociedad es el más elevado bien. Se suma a la alegría de la vida y realza su sabor como la sal.        ... La filosofía de Sai no consiste en animar a los devotos a sentarse en un rincón, controlar su respiración y entonar permanentemente "¡Soham!, ¡Soham!, ¡Soham!"   ¡Oh sadhaka! ¡Prepárate para la acción! ¡Lánzate al servicio social!: éste es el mensaje de Sai.   No se le debe dar lugar a la pereza y a la indiferencia. Además de controlar sus sentidos deben dedicarse al servicio social. Una vida que no se dedique al servicio es como un templo en tinieblas. Es la morada de espíritus malignos. Sólo la luz del seva podría iluminar al aspirante espiritual.   Es por ello que deben empeñarse en el servicio a sus congéneres, sin ninguna expectativa de recompensa. No desperdicien su tiempo en habladurías inútiles. ¿De qué sirve llenarse la boca con expresiones como que Dios es Omnisciente, Omnipresente y Omnipotente? Y aplauden cuando se usan estos epítetos, sintiendo alegría al oírlos. ¿Cuántos son los que actúan de acuerdo a las palabras que hablan? Es necesario que haya armonía entre lo que se dice y lo que se hace.   Todos los ejercicios espirituales como el japa y el dhyana representan esfuerzos para controlar la mente y prepararla para la jornada hacia lo Divino.   No basta con conocer el camino. Debe recorrerse la senda para llegar al destino. Ese viaje es el servicio a la sociedad. Este servicio debe llevarse a cabo con la conciencia clara de que lo Divino mora en cada corazón, en cada individuo y en cada cosa viviente. En la tradición Bharatiya uno de los bellos nombres de Bhagavan es "Sarvabhutha antaraatma"; el Yo que es el morador interior en todos los seres vivientes. Para adorar a este Yo Supremo residente en todos los seres y para experimentarlo, no se requiere de ningún templo ni santuario separado. El cuerpo es, en verdad, el templo de Dios. El Yo eterno reside en este templo del cuerpo como lo Divino que sustenta al jiva (yo individual). Al olvidarse de esta verdad, los hombres sólo embellecen el templo y se preocupan únicamente de su apariencia exterior. No consideran al Residente Interior básico que es quien lo sustenta todo.   El cuerpo no es lo principal. Lo que importa es el Espíritu que mora dentro. Manteniendo a la vista la meta de la Autorrealización, deben ocuparse de servir hasta que hayan alcanzado el destino. El medio para ello es el servicio desinteresado, dedicado y llevado a cabo con un corazón puro. Cuando la vida entera se dedica a este propósito, puede producirse la directa experiencia de lo Divino. Eviten, hasta donde sea posible, los apegos y las aversiones. Debe realizarse todo esfuerzo posible por mantener incontaminados tanto el cuerpo como la mente.     ¡Debes saber, hombre, que Grama Seva es Rama Seva! Cuando el amor se desborda, es Rama Rajya. No hay progreso sin Amor y sin Servicio no hay esperanza para el hombre.     El hombre puede pretender redimir su vida sólo a través del servicio. No es en verdad un hombre el que no alberga bondad ni amor en sí. La senda hacia la Autorrealización atraviesa por el Amor y el Servicio. El cultivo del Amor representa el primer paso. La Fe constituye la base para el Amor. Cuando se combinan la Fe y el Amor, se logra la Paz. Y en aquella Paz reside la Verdad. La Verdad revela el poder del Sacrificio (thyaga), que es lo único que guarda la llave hacia la inmortalidad.   La confianza en uno mismo representa la base de la fe. ¿Cómo podría tener fe en Dios un hombre que no estuviera seguro de su propio futuro para los próximos días? Unicamente el hombre que tiene fe en sí mismo puede tener fe en Dios. Nata (el hombre) es Narayana y Narayana es Nara. El amor es el lazo que los une a ambos. El aspirante debe emprender la búsqueda de la suprema meta de la vida con el amor como fuerza motivadora y con el seva como medio. (1)       ... Deben mantener el empeño en utilizar el tiempo y el talento de la manera más provechosa posible. Esto es lo que constituye el deber de ustedes y el deber es Dios. Los necios y los perezosos rehuirán la actividad por miedo al cansancio, al fracaso o a perder. Los emocionales y los apasionados se lanzarán impetuosamente en ella con el ansia de un resultado inmediato, sintiéndose desengañados si el éxito no les sale al paso. Las personas equilibradas se comprometerán con el trabajo porque éste constituye su deber. Y no se sentirán afectadas ni por el triunfo ni por el fracaso. (18)                                                                     _________________________________________________________________________________________________   (1) DISCURSO INAUGURAL DE SRI SATHYA SAI BABA -IV- CONFERENCIA MUNDIAL Auditorio Purnachandra Prashanti Nilayam, 17-11-85 Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos)   (18) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Trayee Brindavan - Abril de 1986 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) CI - MORALIDAD         ... La riqueza va y viene. La Moral es lo que uno debiera cultivar. ¿Qué es la Moral? Es la conducta correcta de acuerdo al tiempo y lugar.   ¿Cuál es el origen del desorden, el caos, el crimen, la falsedad y la violencia que prevalecen hoy en el mundo? Lo encontramos en la conducta de la gente que es opuesta a la dignidad de la naturaleza del hombre. Toda la educación que recibimos no está relacionada de ninguna manera con los Valores Humanos. Sea tanto en la esfera de la política o de la conducta social, en la actividad económica o en la búsqueda espiritual, todas las acciones están basadas en los movimientos de la mente. No es posible ningún cambio de acciones a menos que la mente sea cambiada. Es por esto que los Vedas (Escrituras Sagradas) dicen que la mente es la responsable de la atadura y de la liberación de los hombres. Aquel que desea cambiar a otros, debe primero cambiarse a sí mismo. El corazón es como una cerradura y la mente es como una llave. Si giran la llave hacia la derecha le abren el corazón a Dios; si la giran hacia la izquierda, la giran hacia el apego a objetos mundanos. (23)                                                         __________________________________________________________________________   (23) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Discurso dado por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba a una audiencia de comerciantes reunida por la Cámara de Comercio de la India Bombay - 14 de Mayo de 1984 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) CII - LOS RESPONSABLES DIRECTOS DE LA CORRUPCIÓN         ... No tiene ningún sentido culpar al gobierno de todos los males que existen hoy día. La gente es responsable de la injusticia, la maldad, la falsedad y la corrupción existentes en el país. La gente no puede renunciar a su responsabilidad por las acciones de un gobierno que ha sido puesto en el poder por sus votos. Si un gobierno es bueno o malo, depende de la gente. Existen muchas conversaciones en el país acerca de la corrupción. Muchos me preguntan: ¿Swami, cuándo va a terminar esta corrupción? ¿Quién es responsable de esta corrupción? ¿Es el gobierno? No. Son los hombres de negocios, los comerciantes, los responsables directos de esta corrupción.   Por sus propias razones egoístas y para sus ganancias personales han estado financiando a quienes están en el poder y haciéndolos cada vez más poderosos. Si ustedes, los comerciantes, viven de acuerdo con principios rectos, toda esta corrupción puede terminarse en un instante. Es cierto que no existe ninguno que no desee riquezas. Un antiguo dicho en la India expresa que hasta un moribundo se levantaría si se le ofrece dinero. No es sorprendente que cuando un soborno es ofrecido, los miembros del gobierno no lo rechacen. Es responsabilidad de los hombres de negocios ponerle un límite a sus ganancias y utilizar sus habilidades en beneficio del bien público. Puede que sea difícil mezclar los negocios con la moral. Por lo tanto, el primer requisito es instalar la moral en el corazón y, con fe en la Divinidad, ocuparse de los negocios. Si se hace esto, la Nación se beneficiará del esfuerzo de los comerciantes y éstos estarán sirviendo a la sociedad.   Hoy la gente sólo habla de lo que desea. Dicen: "Yo quiero esto, yo quiero aquello". Si pierden alguna cosa, enseguida se lamentan. Toda la vida se la pasan consiguiendo y perdiendo y no existe la paz mental. Los hombres de negocios deben entender la base de las relaciones humanas y cultivar la armonía y el entendimiento. A menos que tal apertura de la mente se desarrolle, los hombres de negocios no experimentarán la Bienaventuranza de la Divinidad.   ¿Cuánto puede durar el placer que se extrae de la educación, la riqueza, la salud o la posición mental? Como la lámpara que ilumina a todos por igual, ustedes deben cultivar amor hacia todos.   El amor vive dando y perdonando. El egoísmo vive tomando y olvidando. (23)                                                                                               _________________________________________________________________________   (23) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Discurso dado por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba a una audiencia de comerciantes reunida por la Cámara de Comercio de la India Bombay - 14 de Mayo de 1984 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) CIII - PALABRAS DE SATHYA SAI BABA A LOS HOMBRES DE NEGOCIOS         ... Todos buscan la liberación. Todos quieren inmortalidad. ¿Cómo se consigue inmortalidad? Sacando la inmoralidad es el único camino hacia la inmortalidad. Si estamos llenos de odio, envidia, orgullo y otras cualidades negativas, ¿cómo podemos esperar conseguir la inmortalidad? Ustedes deben cultivar buenos pensamientos y buenas acciones. Deben comprometerse en servir a la sociedad. Por medio de este proceso ustedes se purifican. No podrán alcanzar a Dios a menos que sean puros. La meta es el Supremo incambiable, siempre puro, eterno y bienaventurado. Por medio de una práctica espiritual constante, ustedes deben perseguir esta meta. Mientras se encuentren en el mundo de los negocios, ustedes deben mantener este objetivo a la vista y seguir con sus negocios.   No consideren todas sus posesiones, casas, vehículos, riquezas, etc., como si fueran permanentes. Existieron en el pasado grandes Emperadores que reinaron sobre grandes imperios. Cuando se murieron, ¿qué se llevaron con ellos? La posteridad ni siquiera los recuerda. Lo que ustedes no se pueden llevar, ni siquiera les pertenece. Están llenos de miedo como aquel que se sube a un tren sin tener boleto. En el viaje de la vida, si quieren viajar sin miedo, ustedes deben poseer el boleto de la buena conciencia. Si ustedes se adhieren a la buena y recta conducta, no tendrán necesidad de temer a nada ni a nadie.   Cuando el gran conquistador, Alejandro, estaba próximo a morir, llamó a sus guerreros y les dijo que cuando él muriese, su cuerpo debería ser llevado a la tumba con las palmas de las manos hacia arriba. Cuando la gente vio el funeral de Alejandro, se preguntó por qué era llevado con las palmas de las manos hacia arriba. Se les dijo, entonces, que el gran emperador que había acumulado inmensa fortuna, quería mostrar que cuando dejaba el mundo no se llevaba nada con él, se iba con las manos vacías. La moraleja de este episodio es que no debemos buscar posesiones ilimitadas, y sí debemos procurar contentamiento y paz en nuestras mentes a través de buenas acciones. Todo lo que acumulamos no es realmente de nuestra propiedad. Le pertenece a la gente.       ... Para que las condiciones en el país mejoren, sólo los hombres de negocios pueden hacerlo. Los hombres de negocios pueden hasta transformar el gobierno. Los hombres de negocios pueden promover el progreso del mundo. Ellos también pueden arruinar a la economía del mundo. Por medio de su propia conducta correcta, los hombres de negocios deben corregir a la administración. La India es la tierra de nuestro nacimiento. Es un país sagrado dedicado al sacrificio, a la acción correcta y ala práctica del yoga. Estamos intentando transformar este país sagrado en una tierra de lujos y placeres. Todas las fuentes de placer son, al mismo tiempo, origen de enfermedad. Éste es el error más grande que estamos cometiendo. Nuestra voluntad de sacrificio constituye verdadero yoga. De los cuatro objetivos de la vida: acción correcta, riquezas, deseos sensoriales y Liberación, el hombre ignorante se limita a procurar riqueza y a satisfacer deseos. El sabio sólo busca las acciones correctas y la Liberación. De todas maneras, toda la gente debería buscar los cuatro objetivos. Esto debiera ser hecho asociando la adquisición de riqueza con acciones correctas, y la satisfacción de los deseos con el deseo de liberación. Ustedes deben ganar su riqueza adhiriendo a la Rectitud. Utilicen sus ganancias para fines correctos.   Nuestros antepasados indicaron cuatro caminos en la utilización de la riqueza:     -Un cuarto debe ser utilizado para mantenimiento personal y de la familia. -Otro cuarto debe ser dedicado a propósitos religiosos y de caridad. -El tercer cuarto debe ser utilizado para mantener a otros seres vivos, como plantas y     animales. -El último cuarto debe ser ofrecido para apoyar y mantener al Estado.     Es solamente cuando nuestra riqueza sea utilizada de esta manera que la podremos considerar realmente beneficiosa y significativa para la sociedad. (23)                                         __________________________________________________________________________   (23) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Discurso dado por Bhagavan Sri Sathya Sai Baba a una audiencia de comerciantes reunida por la Cámara de Comercio de la India Bombay - 14 de Mayo de 1984 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) CIV - LA LUZ DEL SERVICIO         ... Si no hay espíritu de sacrificio en los bhajans que cantan o la meditación que llevan a cabo, por más seriamente que se dediquen a ellos, no representa sino un ejercicio en el propio interés. Hay egoísmo en la búsqueda de la propia salvación (moksha). Es igualmente egoísta si se preocupan únicamente del futuro propio. También es egoísmo si se centran exclusivamente en el propio ananda (dicha). Unicamente el hombre que renuncia al interés propio, que considera la felicidad de los demás como propia y se dedica al bienestar de los otros es una persona en verdad desinteresada y altruista. El Señor no amará sino a los que amen a otros. Si quieren ganarse el amor del Señor deberán amar a los demás. Si no entregan amor no podrán merecer el amor de otros. Sin preocuparse por lo que haya sucedido en el pasado ni inquietarse por el futuro, esfuércense por hacer el mejor uso del presente cultivando el amor y prestando servicio.   Son muchas las razones que se han dado para los problemas que estamos enfrentando hoy en el mundo. Sin embargo, en verdad, las causas raíces son sólo dos. Los viejos rumian sobre el pasado y pasan el tiempo hablando de los buenos tiempos de antaño, de sus años mozos, de todos los logros y goces en el pasado. Lo que ha pasado, pasado está. ¿De qué sirve entonces rememorarlo? En cuanto a la juventud, ella se ocupa de imaginar fantasiosos planes para el futuro, después de haber terminado los estudios y las carreras de servicio. De hecho, el futuro es impredecible. Nadie sabe con certeza lo que traerá el mañana. ¿De qué sirve, entonces, preocuparse por lo desconocido? Tanto los viejos absortos en el pasado como los jóvenes preocupados por el futuro, ignoran ambos el presente. Esto es lo que constituye el problema real. En realidad, deberíamos preocuparnos del divino presente. Unicamente si purifican y santifican el presente podrán lograr la bondad y la pureza en el futuro. Por lo tanto, aprovechen la oportunidad dorada que se les ha abierto ahora, no la malgasten y rediman sus vidas dedicándose al servicio. A través del seva podrán experimentar la divinidad y la dicha inexpresable. Pueden convertirse en ideales para otros.   Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa son en nosotros como los cinco aires vitales (Pancha Pranas). Pensamos que los cinco pranas (Prana, Apana, Udana, Samana y Vyana) protegen este cuerpo. Mas son la Verdad, la Conducta Recta, el Amor, la Paz y la No Violencia los que le otorgan felicidad real al cuerpo. Ellos son los verdaderos "Pancha Pranas" (los cinco sustentadores de la vida). Bajo ninguna circunstancia deberá uno separarse o renunciar a ellos.   Préstenle servicio a la sociedad con ellos en la mente y con una amplitud de miras en la dedicación al bienestar de todos. Ello solamente complacerá a Sai. Sai se regocija cuando se lleva a cabo el seva. Y espero que, actuando en concordancia con lo que Sai dice y hace, puedan lograr la alegría del Ser.   Han venido hasta aquí desde distantes puntos del mundo, con grandes gastos e inconvenientes personales. Puesto que han venido, deberían tratar de absorber nobles sentimientos y buenos pensamientos, como para que puedan regresar con la determinación de llevar vidas ejemplares y empeñarse en obras dignas que vuelvan sublimes sus vidas. Esta es Mi bendición para todos.   Antes de concluir, deseo entregarles dos directivas que les harán entender la importancia de esta Conferencia. Una es: Practiquen lo que predican. Actúen de acuerdo a lo que expresan. La otra es: No prediquen lo que no practican. Si hablan sobre algo que no practican ustedes mismos, ello implica un engaño. Si hacen lo que dicen, en cambio, es índice de grandeza. Vyasa dijo: "Si no puedes llevar a cabo aquello de lo que hablas, es un pecado. El hacer lo que se dice es pureza". Recuerden la importancia de estos testimonios y sigan realizando su trabajo con un espíritu de dedicación. Recuerden que el bienestar del mundo y la paz no pueden lograrse sin un servicio desinteresado a la humanidad. (1)                                                                 ________________________________________________________________________________________________   (1) DISCURSO INAUGURAL DE SRI SATHYA SAI BABA -IV- CONFERENCIA MUNDIAL Auditorio Purnachandra Prashanti Nilayam, 17-11-85 Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos) CV - LAS ORGANIZACIONES SATHYA SAI – El SANKALPA de SAI         ... No hay nada en el mundo que Sai desee para Sí Mismo. No hay nada en el Corazón de Sai que ansíe o pida algo de este mundo. Sin embargo, como va el mundo, hay algunas cosas que deben adecuarse a Él, como por ejemplo esta Organización. Esta Organización ha asumido la tarea de elevar la religión y la de realizar diversas actividades de servicio. Y, al hacerlo, debe atenerse a las normas y reglamentaciones establecidas por el gobierno. Esta tarea la hemos emprendido con sinceridad y en seguimiento de un elevado ideal, lo mismo que el programa de establecerle un límite a los deseos.   Debido a que nuestros deseos tienden a ser desmesurados en cuanto a su naturaleza, nos hacen perder financieramente y terminan por llevarnos a nuestra propia perdición. Podemos observar que una persona rica tiende a malgastar su dinero. El menesteroso que se acerque a ella en busca de ayuda también puede salir perjudicado. Es por ello que hemos pensado en establecer algunos hogares ideales como para poder darle una tónica a este programa de ponerle un límite a los deseos. Si observamos, por ejemplo, el comportamiento de un trabajador mal pagado de hoy, podemos constatar que, de las pocas rupias que gana, gasta una porción considerable en bebidas alcohólicas y sólo deja una porción menor para sus necesidades básicas: malgasta lo poco que gana y la familia es la que sufre las consecuencias. Uno de los objetivos de este programa sería el que esta gente se pueda unir y aprender a ahorrar, no malgastando sus entradas en el consumo de cigarrillos, de bebidas alcohólicas, de carnes y sus subproductos o en la búsqueda de diversos y malsanos entretenimientos, para que llegue a tomar conciencia que todo lo que ahorre irá en beneficio de su familia.   Alguna gente mal informada supone que este programa  -al igual que todos los demás-  implica que la Organización de Sai está buscando otra forma de hacer dinero, debido a lo cual le han dado diferentes interpretaciones a estos empeños. La Organización de Sai jamás le ha solicitado dinero a Sai ni a nadie. Su objetivo y meta primarios han sido el interés por guiar a la gente a llevar una vida digna y de valía que sirva a todo el género humano. Ahora bien, aun entendiendo la importancia de este programa, ¿cuál es la reacción de la gente? Siguen dejándose llevar por los deseos del fumar, siguen bebiendo, siguen ingiriendo todo tipo de alimentos superfluos y, aunque lo que se busca es ponerle un límite a los deseos, se conforman con depositar parte de sus riquezas en este Fondo. ¡Sin embargo, no es dinero lo que estamos pidiendo, es sólo que le pongan coto a sus deseos! El dinero que se emplea es para la obra de Dios, no es para Mí. Yo jamás he necesitado ni he pedido dinero. No obstante, el solo hecho de haberse establecido una Organización hace que la gente, llevada por su afán de patrocinio de lo que le parece bien, tenga interés en hacer donaciones en dinero. Este dinero lo aceptamos puesto que, individualmente, las personas no podrían servir en la misma escala. Con él hemos apadrinado hasta ahora a más de 6.000 aldeas y en ellas no sólo hemos establecido instituciones educacionales y de salud, sino que también nos hemos dedicado a la labor de reparar los caminos y a levantar otras obras de infraestructura, como proveerlas de agua potable. Y es obvio que requerimos de fondos para esta labor.   Hemos levantado numerosas instituciones educacionales y puede que haya algunos que se pregunten en primer término cómo funcionan... En todo caso puedo asegurarles que, en todos los años de Mi vida hasta ahora, nunca le he pedido dinero a nadie para hacerlas funcionar: hay mucha gente que, al tomar conciencia del hecho de que se está intentando construir algo bueno y noble, se presenta por sí misma para entregar su contribución, movida por su sentido del sacrificio. Si uno siembra las mejores semillas en un terreno bien preparado, la cosecha se multiplicará.   El hombre no ha llegado aún a entender los secretos básicos de Sai. El momento en que pensamos en establecer colegios superiores, por ejemplo. Y aquí es donde reside el secreto de Sai: en el momento en que se produce el Sankalpa, también se materializa, ya que ésa es la naturaleza de Sai. No hay nada oculto respecto a Mí, pero no podrían entenderlo si no lo doy a conocer, y es por ello que Me refiero hoy a algunos de estos puntos. Cuando se supo que pensábamos levantar un colegio superior, de inmediato se adelantó el Dr. Rashamtha y se apresuró a construirlo. Luego, cuando ya teníamos el colegio superior, se pensó que se requeriría también de una escuela básica, y no había sido expresado el Sankalpa cuando se adelantó el Sr. Craxi, hermano del primer ministro italiano, y se ofreció a construirla. Y entonces pensamos que, si tuviéramos también un instituto superior, podríamos llevar a cabo este servicio, empezando por la escuela básica hacia arriba. Y de inmediato se presentó este devoto americano para hacerse cargo de llevarlo a cabo. De la misma manera sucedió cuando se pensó en los colegios superiores y la casa de huéspedes para estudiantes en Bangalore, cuando de inmediato la Sra. Collin de los Estados Unidos se ofreció para llevar a cabo las obras. En todos los casos, la voluntad de Sai "quiere" que los proyectos se materialicen una vez que se han dado a conocer.   Durante las últimas semanas, como lo habrán podido observar, hemos estado alimentando diariamente en la mañana, al mediodía, en la tarde y en la noche, a verdaderas multitudes. Ahora bien, de acuerdo a los usos del mundo, habría que haber realizado un verdadero show publicitario, ya que eso es lo usual cada vez que se alimenta a un cierto número de personas...   En cambio, aquí hemos estado alimentando a cientos de miles de manera callada y sin ostentación. La razón es que estamos alimentando a los nuestros, y cuando se alimenta a la propia gente no hay necesidad de pregonarlo. Ahora bien, ¿cómo es posible alimentar a esta inmensa cantidad de personas, sin tener que pagar, sin requerir dinero, como para hacerlo además de manera tan abundante? Para ello, la razón básica reside en el Sankalpa, en esta Voluntad que, una vez que se expresa, necesariamente se cumple. ¿Y cuál fue este Sankalpa? Fue el de alimentar a muchos miles de personas, sin fijarse límites, de modo que se sintieran siempre satisfechas, porque no existe una caridad superior a la de alimentar a la gente.   Y fue así que cuando la gente supo de este Sankalpa Mío, las cosas comenzaron a suceder. Se presentaron dos personas y me dijeron: "Swami, por favor permítenos hacernos cargo de esta tarea de alimentar a todos los que van a venir". Y les advertí: "¿Se han dado cuenta de la magnitud de la tarea que tienen por delante?", y su única respuesta fue: "Si contamos con Tu Gracia podemos lograr cualquier cosa, Swami, siempre que el fin sea noble y que no cejemos..."   Entonces vi que deseaban emprender una tarea muy sagrada y di Mi consentimiento. Tan pronto como di Mi consentimiento, la gente de las regiones circundantes enviaron 5.000 bolsas de arroz y del Estado de Punjab llegaron cientos de miles de bolsas de trigo, harina de trigo y de otros cereales. De diversas plantas azucareras llegaron miles de sacos de azúcar, especias y sal. La administración de Madrás envió miles de bolsas de diversos tipos de alimentos. Y de este modo no han faltado las provisiones y se ha contado con todo lo necesario. ¿Es que alguien se preocupó de solicitar alguna cosa? No. Traten ustedes de hacer algo similar y salgan a preguntarle a la gente respecto de lo que les podrían enviar o aquello con lo que podrían contribuir... y verán lo que pueden lograr...   Lo que sucedió aquí se debe al Amor de Sai .... Hay tanta gente rica en el mundo la cual, por amor, puede sacrificar algo de lo que tiene. Hay muchos que tienen inmensas fortunas, pero no saben cómo usarlas. Podemos hacer un símil comparando estas riquezas o dinero con el calzado que usan. Si el calzado que se ponen tiene la medida apropiada, los podrá llevar hasta donde ustedes quieran. Si los zapatos les quedan algo estrechos, no podrán caminar con comodidad y tampoco podrán sentirse cómodos con zapatos que les queden demasiado holgados. Sobre la base de este símil podemos decir que, si tienen una riqueza excesiva, les será difícil sentirse cómodos en la vida. Y crean que los que son realmente ricos pueden entender este principio.   Así también, si carecen de dinero la vida se les hace difícil. Sólo al tener lo justo y necesario podrán llevar una vida serena y confortable. Hay un dicho que señala que un perro se acostumbra a sorber el agua de una pequeña poza. Aunque corra cerca de allí un ancho río, el perro seguirá hundiendo su lengua en la pequeña charca para calmar su sed. De manera similar, por mucho dinero que gane, la gente siempre tenderá a guardarlo y acumularlo. El dinero acumulado sin razón alguna equivale a un montón de basura. ¿Qué pasa con la basura acumulada? Se pudre y se transforma en un foco de infección. Si, por el contrario, la dispersan en vez de acumularla en un solo sitio, se transformará en abono que los ayudará a mejorar sus cosechas. Así también, a los que han acumulado una fortuna se les puede dar la oportunidad de gastarla, de distribuirla, la oportunidad de servir con ella. Si tienen dinero y no quieren aplicarlo a una obra útil y sagrada, el dinero se vuelve inútil. La sangre en el cuerpo debe circular por todo el organismo, no puede quedarse estancada en ningún punto si se quiere mantener el bienestar del cuerpo. De igual manera, el dinero de un país debe mantenerse en circulación, no puede quedarse acumulado en ningún punto determinado. Es así que debe mantenerse una circulación constante tanto de la sangre en el cuerpo como de la riqueza en un país para justificar el dinero. Y es esto lo que ha constituido el noble objetivo de este esquema de ponerle un límite a los deseos, puesto que si mantenemos el dinero en circulación se pueden llevar a cabo buenos proyectos y se pueden lograr cosas positivas. Este ha sido el noble ideal que sustenta este esquema.   Cierto es que necesitamos dinero para el crecimiento de nuestra Organización, pero no se lo pedimos a nadie, no perseguimos a nadie para conseguirlo. A aquellas personas que poseen medios suficientes y que desean hacer el bien y se muestran entusiastas por emprender algo, se les da la oportunidad de hacerlo.   Es por esto que deseo que hoy todos entiendan el verdadero sentido de estos ideales de la Organización de Sathya Sai. Hay muchas organizaciones de distinto tipo en la actualidad, pero les puedo decir con absoluta certeza y convicción que no hay ninguna entre ellas que pueda parangonarse con el estilo y los ideales de la de Sathya Sai. Puede que se hayan cometido errores o equivocaciones de vez en cuando; sin embargo, sin que importe quiénes se hayan equivocado, ninguno de ellos se ha perjudicado con ello: todo lo que han hecho, lo han llevado a cabo contentos y felices, sin impurezas en el corazón. No tienen más que mirar en torno suyo y ver. No tienen más que abrir los ojos y observar lo que sucede en Prashanti Nilayam. ¿Cuáles son las imágenes que se muestran a sus ojos? Verán a todo tipo de gentes, jóvenes, viejos, a las mujeres y los hombres, expuestos a los candentes rayos del sol, que han abandonado sus hogares y están viviendo aquí bajo los árboles, soportando con alegría todos los inconvenientes que puedan presentárseles. ¿Cuál creen ustedes que es la razón para que acepten contentos todas las incomodidades? Luego tenemos a estos voluntarios del seva que están trabajando de día y de noche, ya sea en las cocinas o fuera de ellas, emprendiendo un sinnúmero de labores y deberes diferentes, y que en ningún momento sienten o evidencian una sensación de cansancio, sino que siguen adelante contentos y llenos de energía. Hay cientos de miles de personas reunidas aquí y diseminadas por toda esta área, ¿hay alguien que haya sido picado por una hormiga, un escorpión o cualquier otra alimaña? No. ¿Y cuál sería la razón? Esta no es otra que sus sentimientos de devoción y de fe.   Es así que todos los que se han reunido aquí en estas semanas y todo lo que les rodea esta testimoniando el sentido de la paciencia y de la tolerancia.   El día de Baba se me acercó Kasturi y me dijo: "Swami, en la radio acaban de informar que se está formando un ciclón costa afuera de Nellore y que es muy probable que toda esta área sea afectada por lluvias torrenciales". Entonces le contesté a Kasturi: "Kasturi, no temas en absoluto. Toda esta área está protegida y nada sucederá, porque nuestros devotos tendrán el escudo de su devoción y de su convicción". Han visto que las lluvias no se produjeron... ¿Fue Swami el que lo impidió? ¡No! ¡Fue vuestro sentimiento de amor por Swami el que contuvo las lluvias! Swami tiene un corazón de mantequilla, y es vuestra devoción y vuestro amor lo que proporciona el calor para que este corazón de mantequilla se derrita. Y es por ello que, al día siguiente, al mirar nuevamente los observadores, no pudieron ver hacia dónde se había ido el ciclón, las lluvias y las tormentas. Del mismo modo, todas las incomodidades que han estado experimentando, los trabajos que han estado realizando y todo lo que han vivenciado en torno de vosotros en estos últimos diez días, no es asunto que le concierna a nadie, sino que se limita a algo que se refiere únicamente a ustedes y a Swami. (6)                                                           __________________________________________________________________________   (6) DISCURSO DE BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA 23 de Noviembre de 1985 Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos) CVI - LAS ORGANIZACIONES SATHYA SAI – SOBRE EL DEBER DE SERVICIO Y TRABAJO SOCIAL           ... El ideal de la Organización Sathya Sai es que cada uno utilice su sabiduría y su talento en beneficio de la sociedad. Cualquier herramienta o maquinaria se oxidará si se la deja en desuso. De manera similar, si el hombre actual deja de utilizar adecuadamente su sabiduría y su talento con miras al bien común, se anquilosarán y se volverán inútiles. Sólo cuando trabajen con esta orientación le habrán dado valor a sus vidas.   En el Bhagavad Gita, dice el Señor: "No tengo nada que hacer en el mundo, ni nada que lograr. Sin embargo, si no llevo a cabo labor alguna, el mundo se detendría y es por ello que estoy incesantemente empeñado en trabajar".   Cada ser humano debería reconocer cuál es su deber y seguir esta senda de actividad o de servicio desinteresado. Los niños observan continuamente lo que hacen los mayores y siguen de cerca este ejemplo. Por lo tanto, es de gran importancia que los mayores lleven una vida ejemplar que pueda ser imitada por niños y jóvenes.   Cuando examinen la Verdad de Dios, llegarán a la conclusión de que Dios se refleja en la Creación. La Naturaleza observa al hombre que corre en pos de cosas que no puede lograr y a la caza de objetos ilusorios, y se ríe de él. Cuando observamos la proliferación de la abundancia de la Naturaleza en sus variadas formas y cosas, nos sentimos inspirados por un número infinito de ideas y pensamientos. Observen a la Tierra girando en torno de su eje a 1.600 km por hora. El resultado es que tenemos el día y la noche que le ayudan a prosperar a los seres vivientes. La rueda del mundo se mantiene en movimiento y con ello se hacen posibles las infinitas actividades de la humanidad. Y no sólo esto, sino que la Tierra también orbita en torno del Sol a 105.000 km por hora, de lo que resultan las diferentes estaciones, algunas de las cuales nos traen la lluvia para ayudarnos a producir alimentos y a mantener nuestras vidas. De todo ello, la Tierra no saca ningún beneficio para sí misma, no aprovecha de la alternancia de día y noche, ni de la rotación de las estaciones.   Este desinteresado trabajo que realiza perpetuamente la Madre Tierra encierra una lección para que el hombre la siga. El término Partha (apelativo usado frecuentemente por Krishna en El Gita para dirigirse a Arjuna) significa "hijo de la tierra" (Prithvi). Todos los seres humanos son hijos de la Madre Tierra y, como buenos hijos, deberían seguir su ejemplo. Al igual que los hijos siguen a la madre, los seres humanos deben considerar que el trabajo desinteresado por el bien común de la humanidad constituye un deber para todos ellos.         ... Como miembros de las Organizaciones de Servicio Sathya Sai, deben realizar trabajos desinteresados. Estas organizaciones no han sido establecidas con el objeto de crear cargos que otorguen poder. La Organización existe exclusivamente para prestar servicios desinteresados como práctica espiritual. El servicio forma parte de la devoción a Dios. Debe llevarse a cabo con dedicación y devoción. (24)                                                                                             __________________________________________________________________________   (24) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Dos disertaciones Divinas entregadas por Bhagavan en Su visita a Madrás durante la IV Conferencia Estatal de las Organizaciones de Servicio Sathya Sai Madrás - Enero de 1982 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) CVII - LAS ORGANIZACIONES SATHYA SAI – PRÁCTICA Y PRECEPTO         ¡Encarnaciones del Amor! Han participado en muchas conferencias, mas ¿qué han logrado con ello? ¿Qué utilidad tendrían los interminables debates y las largas resoluciones si no se ponen en práctica las decisiones? Esa clase de conferencias no son sino una simple pérdida de tiempo y dinero. Deben tratar de implementar al menos una o dos de las decisiones. De nada sirve escuchar lo que otros dicen si, después de salir de la Conferencia, no se hace uso del conocimiento que se haya ganado en ella.   Hoy en día, hasta organizaciones reconocidamente espirituales se dedican a los negocios. Las Organizaciones de Sathya Sai nunca deben convertirse en este tipo de instituciones comerciales. El único tipo de comercio al que pueden dedicarse es el de corazón a corazón, de amor a amor. Pueden tomar parte en un sublime intercambio como éste. No deben involucrarse en asuntos financieros u otro tipo de transacciones materiales. Las organizaciones que se enredan con dinero o propiedades, no crecen. Nosotros debemos ocuparnos de una asociación genuina, orientada hacia Dios y hacia otros corazones. El seva debe realizarse mano a mano, en camaradería. Ello demostrará la unidad del Ser Cósmico. El corazón no florece únicamente debido a la lectura de libros o el escuchar discursos. Sólo el cultivo del amor llega a cortar los nudos que atan al corazón. Aquel que no lleva a cabo ningún servicio no tiene derecho a pedirle a otros que sirvan. El derecho a hablar debe ganarse a través del servicio que se lleve a cabo. El seva debe ser considerado como sadhana y cada servicio prestado a los demás debe ser visto como servicio a Dios. Y el desarrollar esta actitud de amor espontáneo hacia aquellos a los que uno sirve debería ser el objetivo primordial de las organizaciones de Sai. (1)       ... Si alguien los critica y ustedes lo critican a su vez, ¿en qué serían superiores a él? Saben que ciertas cosas son negativas y, sin embargo, continúan haciéndolas; ¿siguen, entonces, los dictados del dharma? Si otro cae en algo que consideramos una gran injusticia, debemos velar por que no cometamos los mismos errores. Cuando repetimos los mismos errores de otros, no tenemos derecho a hablarles a ellos al respecto. De modo que los trabajadores funcionarios de la Organización de Seva de Sathya Sai, al asumir esta tarea de servir a la sociedad, deben velar por no buscar defectos en otros, y no repetir lo que otros, por error, hagan.   Tampoco ustedes entienden la naturaleza de Sathya Sai. Traten de comprenderla y de entender lo que Sai representa, y de conducirse de acuerdo a ello.     Encarnaciones del amor: El tiempo ha pasado muy rápidamente y ustedes están soportando estos poderosos rayos del sol, y si están sufriendo así al sol, no está bien que los retenga más tiempo. Todos nos reuniremos nuevamente en la tarde para continuar con nuestra conversación. Voy a concluir mi discurso ahora. Debemos tratar de buscar los medios para ponerle fin a nuestros problemas. En la tarde de hoy discutiremos algunas cosas correspondientes a este aspecto. (3)                                                             _________________________________________________________________________   (1) DISCURSO INAUGURAL DE SRI SATHYA SAI BABA -IV- CONFERENCIA MUNDIAL Auditorio Purnachandra Prashanti Nilayam, 17-11-85 Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos)     (3) DIVINO MENSAJE DEL 21 DE NOVIEMBRE DE 1985 (Estadio Hillview) Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos) CVIII - LAS ORGANIZACIONES SATHYA SAI – OBTENCIÓN Y MANEJO DE FONDOS         ... Actualmente, en este país de Bharat, desviados por esta idea de lo que significa el "límite a los deseos", la gente ha procedido a ahorrar y, en el nombre del Trust Central de Sathya Sai, ha llegado a acumular 6 millones de rupias... ¡NUNCA HE TENIDO LA SUCIA INTENCION DE TRATAR DE REUNIR DINERO! ¡No sólo ahora, sino también en el pasado, NO HA HABIDO JAMAS UN MOMENTO, NI SIQUIERA UN SEGUNDO, EN QUE HAYA PEDIDO O ANSIADO DINERO! El dinero necesario lo generan las nobles intenciones tras cada acto Mío...   ¡De modo que lo que han de darme hoy es el sagrado concepto del AMOR, y no este sucio dinero! Todos ustedes deberían reunirse y dejarse ligar por este principio de unidad, proclamar la Divinidad del Señor por todo el mundo y difundir este noble y sagrado Mensaje.   ¡DEBEN REALMENTE LLEGAR A SENTIR QUE EL SERVICIO AL HOMBRE ES, EN VERDAD, SERVIR A DIOS! ¡Esfuércense por abandonar el mezquino sentimiento de lo "mío" y lo "tuyo"! ¡Los problemas del mundo actual pueden solucionarse únicamente por medio del AMOR!   Debido a que no hay sentimiento de amor, el hombre se comporta de manera peor que las bestias en la jungla. Dejen que este sentimiento del amor se desarrolle dentro de ustedes, corten de raíz todo sentimiento mezquino, expandan su visión y láncense a servir a la sociedad. Y no se trata solamente de hoy en día, sino obviamente, de cualquier momento y siempre.   ¡Mi esperanza y Mi sentir son que no haya vínculos entre la ORGANIZACION DE SATHYA SAI y el DINERO! Porque la relación entre el dinero y la organización resulta peligrosa, y no solamente esto, sino que EL NOMBRE MISMO DE LA ORGANIZACION PODRIA LLEGAR A DESPRESTIGIARSE POR CAUSA DE ESTE DINERO.   Los hombres de la Organización de Sathya Sai son como la columna vertebral de un cuerpo. Si los funcionarios autorizados y los que detentan cargos en la Organización no se comportan correctamente, se quebraría de golpe la espina dorsal misma del cuerpo. ¡Traten de que el ejemplo que sienta la Organización por sobre muchas otras, en todas partes, sea digno y que adquiera un nombre glorioso! ¡No ha de haber relación entre la Organización y el dinero: cualquier organización que se vincule a él no será una Organización de Sathya Sai! El vínculo ha de ser el de AMOR POR AMOR y el de CORAZÓN A CORAZÓN. Este es el objetivo y el propósito de la Organización de Sathya Sai.   Esto es lo que quiero que hagan, ahora que se han reunido todos los presidentes estatales y otros detentores de cargos de las diferentes organizaciones: el dinero que han recolectado por vía de cuotas en los distritos, ciudades y pueblos de cada Estado, lo devolveré a cada Estado. ¡Tienen que velar para que los fondos que correspondan a cada distrito, les sean devueltos y se empleen en bien de los pobres, los destituidos y los desamparados!   Mi mano se extiende pidiéndole a cada uno de ustedes sólo una cosa: ¡un AMOR puro, que sea sereno, sin tacha e inalterable! ¡En todo sentido, deben pensar que Mi mano se extiende únicamente para dar, dar y dar!   De modo que deben permanecer firmes en la convicción que, aunque se haya recolectado algo de dinero en la Organización, Sathya Sai nada tiene que ver con ello. ¡Nunca he buscado, no busco ni buscaré este dinero! ¡Lo que busco y ansío son estos nobles ideales de vida, el sentimiento sagrado y la respuesta de ustedes! Y tampoco ello lo anhelo para Mí, sino por el bienestar de todo el mundo.   Puesto que están todos aquí, los miembros de la Organización deberían retornar a sus lugares de origen con todo lo que han aprendido, para tratar de purificar y de limpiar la sociedad que los rodea, para que vuelvan a ella los antiguos y olvidados valores de la vida. La tarea primordial que nos espera es la del servicio y nada más que el servicio. La que le sigue tiene que ver con el hecho de que, frente a cada persona que se les cruza en el camino, usen la fórmula "Hermanos y hermanas de la Familia de Sai"... Este énfasis en la Familia de Sai representa una estrechez mental de vuestra parte. ¡De aquí en adelante no usen más esta palabra "Sai"! Porque se trata de una familia universal y podría haber gente que le tenga afecto a los nombres de Rama, Krishna o Sai. No deben dejarse llevar por sentimientos limitantes. Ustedes son miembros de la comunidad mundial, ¡no pertenecen A UNA LIMITADA SECTA COMO LO SERIA LA SECTA DE LA FAMILIA DE SAI! ¡EN VERDAD SON LOS HIJOS DE DIOS, Y DIOS ES CADA UNO Y CADA UNO LE PERTENECE A DIOS! Un nombre y una forma sólo connotan estrechez mental.   Debemos empeñarnos y hacer que afloren estos sentimientos de que todos los nombres y todas las formas son igualmente válidos.   Hoy les entregaré diez principios básicos:     -El primero es que, al igual que la madre que les dio el ser, también el país les ha dado a luz. CADA PERSONA DEBERIA ALBERGAR ESTE SENTIMIENTO DE LA MADRE PATRIA. Cualquiera sea el país al que pertenezcan, normalmente tienen este sentimiento de patriotismo y nada de malo hay en ello, pero no deben permitirse el criticar a otros países o a la gente que pertenezca a otras naciones. ¡ASI COMO LE TIENEN FE Y CONFIANZA AL PROPIO PAIS, NO DEBEN TRATAR DE DENIGRAR A NINGUN OTRO PAIS! Tampoco deben dar lugar, ni en pensamientos ni en los más recónditos sueños, a producir dolor o acarrearle sufrimientos a vuestra tierra. ESTE ORGULLO POR LA PROPIA PATRIA ES ALGO IMPORTANTE PARA TODA PERSONA. Este es el primer principio.     -El segundo principio es: NUNCA SIENTAN ODIO POR NINGUNA RELIGION. TRATEN DE HONRAR Y DE RESPETAR A TODAS LAS RELIGIONES POR IGUAL.     -El tercero es: El desarrollar el sentido de la fraternidad humana; vean a cada persona como a su propio hermano. ¡No existe sino una sola casta, y es la casta de la humanidad! TODOS NOSOTROS PERTENECEMOS A LA RAZA HUMANA, y ello hace que TODOS Y CADA UNO SEAN IGUALES, por ello DEBEN AMAR A CADA UNO.     -El cuarto es: Respecto a lo que se refiere al mundo; mantengan limpias y puras sus casas y el entorno. Este es el cuarto precepto. ESTA HIGIENE EN TORNO NUESTRO NOS MANTENDRA SANOS LO CUAL, A SU VEZ, SERA BENEFICIOSO PARA NUESTRA VIDA EN EL MUNDO.     -El quinto es: TENDEMOS A SER INJUSTOS CON NUESTRO PAIS EN NOMBRE DE LA CARIDAD Y DE LA FILANTROPIA. ¡EL HACER LA CARIDAD NO QUIERE DECIR QUE ESTE PAIS ESTE LLENO DE MENDIGOS! Podemos proporcionar algo de apoyo y de medios a los mendigos, pero uno no debería hacerlo en la forma de caridad. Lo que debemos hacer, es SUMINISTRAR UNA BASE COMO PARA QUE PUEDAN VIVIR, PROVEERLES ALIMENTOS, ROPAS y otras cosas de manera adecuada, ¡MAS NO DAR INDISCRIMINADAMENTE LIMOSNA A TODO MENDIGO QUE ENCUENTREN! CON ELLO NO HACEN SINO SENTAR LAS BASES PARA LA MULTIPLICACION DE LOS MENDIGOS; es por ello que se ha fomentado la pereza y este país ha llegado a hacerse sinónimo de mendicidad. Ello no es correcto.     -El sexto punto es: El pagar dinero como soborno para lograr algo, o el aceptar dinero como soborno para realizar un trabajo, no tiene cabida en el marco de la Organización de Sathya Sai. ¡EL PAGAR O RECIBIR SOBORNOS VA EN CONTRA DE LA MISMA ORGANIZACION DE SATHYA SAI! Esto es algo que deben mantener muy claro en la mente en todo momento.     -El séptimo punto: Hay un sinnúmero de problemas que uno debe encarar. Y debemos buscar las fórmulas y medios para solucionar estos problemas y dificultades. Llevamos en nosotros estos sentimientos de envidia, celos, odio y otros por este estilo. Y buscando la forma de dominarlos, debemos tratar de desarrollar una visión propia. Si desean ampliar la visión y el punto de vista propios, deberían comenzar por desechar todo lo que se base en conceptos de raza, casta, credo o país. No debemos regirnos por lo que se ha instituido estrictamente en términos de la propia religión o del propio país. Si ello se les ha inculcado en el hogar, manténganlo allí, pero no lo ventilen en la sociedad. Ello no les acarreará sino dificultades. Es por ello que deberían, más bien, AMAR A LOS OTROS COMO A SUS PROPIOS HERMANOS, Y NO MIRARLOS COMO SERES PERTENECIENTES A OTROS CREDOS, OTRAS RELIGIONES U OTROS PAISES.     -(*)     -El noveno punto es: "El que no puede llevar a cabo el propio trabajo, ¿cómo podrá llegar a ser útil a otros?". Los miembros de la Organización de Sathya Sai deberían empeñarse y TRATAR DE HACER LAS COSAS POR SI MISMOS, SIN DEPENDER DE OTROS. Puede haber gente pudiente, perfecto. Es posible que tengan sirvientes y personas que los asistan. Está bien que los sirvientes y asistentes los ayuden en algunas tareas, PERO EL TRABAJO QUE LES ES PROPIO DEBEN HACERLO POR SI MISMOS, PORQUE UNA PERSONA QUE NO LO HACE NO ES SINO PEREZOSA Y JAMAS PODRA PRESTARLE SERVICIOS A LA SOCIEDAD. Y EL QUE NO PUEDA PRESTARLE SERVICIOS A LA SOCIEDAD NO TIENE DERECHO A PERTENECER A LA ORGANIZACION DE SATHYA SAI. ¡Es así que, SI DESEAN PRESTAR SERVICIOS A LA SOCIEDAD, COMIENCEN POR SERVIRSE A SI MISMOS!     -El décimo punto es: Deben sentir amor por Dios y temor al pecado. ¡Amen a Dios constantemente y odien al pecado! En tanto sigan cometiendo pecados, Dios no podrá ser nunca vuestro.   SE HACE NECESARIO E IMPERATIVO QUE LA ORGANIZACION DE SATHYA SAI SE ATENGA A ESTOS DIEZ PRECEPTOS.     Además de lo anterior, habría que considerar aún otro punto de naturaleza general: NUNCA DEBERAN IR EN CONTRA DE LAS LEYES DEL PAIS. Debemos seguir al pie de la letra todo lo que ha sido establecido por la ley. ES ASI QUE LOS MIEMBROS DE LA ORGANIZACION DE SATHYA SAI DEBERIAN ATENERSE A ESTAS NORMAS Y REGLAS, TANTO EN CUANTO A SU LETRA COMO A SU ESPIRITU, Y CONVERTIRSE TAMBIEN EN MODELOS PARA EL GOBIERNO.     Deberían considerar finalmente estos diez puntos como principios guías para cada uno y, esperando y bendiciéndolos para que tengan éxito en este esfuerzo, cierro Mi discurso.   No solamente el público que observa lo que hacen, sino también el gobierno debe poder notar que están haciendo las cosas como se debe. ESTE ES NUESTRO DEBER PRIMORDIAL, ESTO SIGNIFICA DEBER Y ES LO QUE AGLUTINA A LA SOCIEDAD, Y ESTA ES LA NORMA ESTABLECIDA POR LA ORGANIZACION.     Cuando nos atengamos a estas normas y preceptos, la Organización marchará por sí sola y no necesitarán hacer nada más. SI SE ATIENEN A ELLAS, NO TENDRÁN QUE ESFORZARSE POR EL BIENESTAR DE LA ORGANIZACION. LA COSA MAS IMPORTANTE Y PRIMORDIAL ES EL AMOR. PUEDE HABER DEFECTOS Y FALTAS EN OTROS, PERO JAMAS DEBERÁN TENERLOS EN CUENTA, SINO MAS BIEN IGNORARLOS Y VENCERLOS POR MEDIO DEL AMOR.     En algunos momentos más, los estudiantes del Instituto de Estudios Superiores presentarán ante ustedes un drama danzado titulado: "Radha Krishna". Es Mi esperanza y bendición que le prestarán atención y lo seguirán en silencio. Cada palabra en él es un mensaje en sí misma. Escuchen cuidadosamente y embébanse en ellas. Esta es Mi esperanza y bendición. (4)   * (El punto ocho falta en la transcripción en inglés (N. del T.) (4)       ... Es seguro que debe haber un cierto número de personas que estén pensando: "Sai Baba debe haber acumulado cientos de miles de rupias en nombre del 'límite a los deseos"'. Gente educada, por otro lado, dice: "En el nombre de una organización, Sai Baba está acumulando dinero y una gran fortuna". Mas estas personas pueden clasificarse como ignorantes y necias que no conocen a Sai Baba. Puede que sean educadas, mas de qué les ha servido tanto estudiar y estudiar. Más bien deberían dedicarse al tipo de educación que les puede conferir la inmortalidad.   El estudio y la educación, como les dijera el otro día, no necesariamente significan "saber". Mucha gente educada e intelectual también está sometida a este sentimiento. No puede entender la verdad de que, sin ningún propósito, Sai Baba no se embarcaría en tarea alguna. No dan nada, sin embargo critican a aquellos que se adelantan a ayudar. Por sí mismos no ayudan realmente, y no es lo que importa, pero no toleran a los que están dispuestos a ayudar.   De modo que ahora la voluntad de Sai es abrirles los ojos a estas personas ignorantes y necias. También forma parte de la voluntad de Sai que, a través de una acción correcta, El logrará abrirles los ojos. Asimismo, ellas deberán reconocer la verdad de que todo lo que emprenda Sai es en pro del bienestar y la prosperidad de todo el género humano. Luego de estas palabras, voy a anunciar ahora que todo el dinero que se ha acumulado en relación con el tema del "límite a los deseos", lo voy a devolver a los respectivos estados, como para que ellos, a su vez, puedan distribuir los montos respectivos entre los diferentes distritos y canalizar estos fondos hacia el desarrollo de los diversos proyectos que hayan programado. Cada estado deberá establecer un pequeño comité con este propósito. Estos comités deberían estar constituidos por el presidente estatal y el representante del Trust, como asimismo de unos pocos otros miembros, y ellos deberían supervisar la distribución de este dinero. Incluso podrían depositarlo en el banco y dejar que acumule algo de intereses que puedan ser aplicados a estos proyectos. Esta es Mi esperanza.   Es muy probable que, si depositan este dinero en un banco, algún Estado pueda recibir entre 200 y 300 mil rupias al año en intereses únicamente. Con este dinero pueden llevar a cabo cualquier cantidad de actividades de servicio, no tendrán que salir a pedir dinero.   Si además hay gente que se presente para hacer donaciones y participar en estas actividades, pueden recibirlos y acogerlos entre ustedes. ¡La Organización de Sathya Sai no malgasta ni un mísero céntimo! ¡Hay innumerables trabajadores en nuestra Organización que están preparados incluso a dar sus propias vidas por esta noble causa! La gente que trabaja bajo el emblema de la Organización de Sathya Sai posee una virtud y una nobleza que son incomparables y ejemplares. Muchas organizaciones carecen de gente tan noble. ¡Trabajadores con estos elevados objetivos y que sean puros y virtuosos, se pueden encontrar únicamente en la Organización de Sathya Sai! Hay cientos de miles de trabajadores así en la Organización de Sathya Sai. Y deseo que los presidentes estatales y los demás funcionarios hagan uso de estos inmensos recursos humanos. Si se ofrecen para actuar los presidentes y los demás funcionarios, juntamente con estos incontables trabajadores, se podría cumplir con cualquier tipo de tareas. Todos los que detentan cargos que también estén motivados por un sentido de propósito y de amor, deberían igualmente ofrecerse y sacrificarse, ya que este sacrificio constituirá el principal sustento en sus vidas.   Puede que piensen que sus compromisos de negocios, sus trabajos y otro tipo de actividades son lo que los sustenta... ¡no! Tarde o temprano los abandonarán. El único apoyo permanente que tienen es este seva o servicio. Todas sus actividades no son sino como las nubes, efímeras y siempre en movimiento. Mientras están vivos, pueden ser vuestros el dinero, la fábrica, el negocio; cuando mueren ya no hay nexo alguno entre todos ellos y ustedes. En tanto que el espíritu de sacrificio, el amor y el seva o servicio seguirán con ustedes, incluso después de muertos. Y todo lo que se integre a ustedes y forme parte de ustedes ahora y en el porvenir, constituirá vuestra única posesión verdadera... ¡nada más! Es así que espero que, de hoy en adelante, emprendan estas actividades de servicio con mayor dedicación y esfuerzo.   Deben desarrollar además, el sentimiento de fraternidad entre todos. Debe haber una ecuanimidad de propósito y no deben existir diferencias de opinión. Incluso si llegaran a surgir diferencias, deberán eliminarlas por medio del amor.   Esta unidad es la que representa el sadhana supremo y nuestro ideal. Junto a este sentido de unidad, es importante nuestra pureza innata. Para lograrla es necesario el sacrificio. Sin sacrificio no hay lugar para la pureza y sin pureza no hay propósito de unidad. De modo que tienen Caridad, Pureza y Unidad, y las tres juntas les conferirán la Divinidad. Y éstas son las cuatro llamas que han de mostrarle al mundo.     Al hablar de los cuatro Purushartas pensamos en dharma, artha, kama y moksha, mas no son éstos, en realidad, los verdaderos Purushartas; son la caridad, la pureza, la unidad y la Divinidad. Estos son los verdaderos Purushartas, y sin estos aspectos esenciales, la vida carecerá de sentido. ¡Será infructuosa! ¡Será una vida en vano! Es por ello que, como parte de las deliberaciones de esta Conferencia Mundial y de todo lo que se ha hecho en los últimos días, deben llevarse esta lección básica: caridad, pureza, unidad y Divinidad son los hitos que deben buscar y lograr.   Hoy estoy devolviendo estos seis millones de rupias a los Estados, como lo dijera antes, y espero que este dinero se use de la manera indicada. Eso es lo que espero y les bendigo por ello y así le doy fin a este discurso.   Y no se trata únicamente del tema del "límite a los deseos", ya que también fue mucha la gente que hizo donaciones para los programas de alimentación para los pobres, y reunieron miles de rupias. Esto también lo estoy devolviendo. El amor que Me han dado ha llegado hasta Mí...   ¡Acepto ese amor, pero no quiero su dinero! El dinero no sobrepasa en valor a este amor. ¡De hecho, no hay nada que pueda tener más valor que el amor! Es así que, juntamente con los montos que se devolverán en concepto del "límite a los deseos", se retornan también las sumas entregadas con el objeto de servir y alimentar a los pobres. Que este dinero lo usen en sus respectivos lugares de origen y obtengan la alegría del propósito cumplido. Espero que logren esta alegría. (7)                                                                     __________________________________________________________________________   (4) DIVINO MENSAJE DEL 21 DE NOVIEMBRE DE 1985 (II) (Estadio Hillview) Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos)     (7) DIVINO MENSAJE DEL 24 DE NOVIEMBRE Shanti Vedika - Prashanti Nilayam Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos) CIX - ESPIRITUALIDAD Y CIENCIA         ... El hombre actual, con lo poco que ha logrado entender y dominar, tiende a volverse arrogante frente al Supremo Conocimiento Universal. Y es aquí, otra vez, donde la verdadera educación es la que produce la perfecta síntesis y la perfecta armonía entre estas palabras que suenan diferentemente, como son "espiritualidad", "dharma", "fe" y "rectitud". La primerísima y primordial tarea del hombre es la de entender el valor de la educación. Hoy en día, se ha producido un incremento en el dominio por parte del hombre de todo lo que es material y superficial, aunque tiende a imaginar que lo ha dominado todo. Sólo cuando lleguen a reconocer la verdad de que hay algo detrás de estas entidades materiales, habrán comprendido lo que la verdadera educación representa. En otras palabras, en vez de escudriñar en la física deberían tratar de ir en busca de la metafísica.    Tenemos, sin embargo, hoy en día, gente que trata de entender este significado profundo, este nexo subyacente, y que está tratando de adentrarse más en este asunto. Como ilustración tenemos a estos sabios, que eran siete, Vashista, Vamana, Gautama y los demás. Actualmente puede asaltarnos el interrogante: ¿Tenemos sabios como éstos entre nosotros hoy en día? Ahora no les sería posible decir que no es mucho lo que han ganado en términos de ciencia y de tecnología. Cierto es que necesitan de los beneficios que proporciona la ciencia. Mas, así como deben impulsar la causa de la ciencia, también deberían entender en qué forma deben hacer uso de este conocimiento científico. Tienen el actual desarrollo de la ciencia, más no tienen la discriminación necesaria como para saber utilizar este progreso científico, y es por ello que el mundo en general está sumido en problemas. Mas, también en estos días de avance de la ciencia, hay un gran número de personas que ha entendido la síntesis básica entre la ciencia moderna por un lado y la espiritual y la Antigua Sabiduría por el otro.   Newton fue uno de los que dio una interpretación respecto de la fuerza de gravedad de la Tierra, pero también tuvo la sabiduría como para comprender que esta fuerza de atracción era algo que había existido siempre. De hecho también dijo: "He descubierto esta fuerza de gravedad, pero no la he creado". Y también albergó la firme convicción que tras de ella estaba la Mano Suprema.   Einstein representó otro pilar sobresaliente de la humanidad que sondeó profundamente en los misterios de la Naturaleza y que descubrió que muy dentro de todo lo que es material existe esta idea de la espiritualidad. Entendió, además, que si quieren aprovechar al máximo el conocimiento respecto de la Naturaleza, requieren de este satsang (la compañía de los buenos y los virtuosos), porque sólo así pueden limpiarse y purificarse vuestras mentes y corazones. Fue en este contexto que dijo: "¡Dime con quién andas y te diré quién eres!". Lo que se manifiesta en esta simple frase es: el tipo de sociedad en la que nos movemos es un reflejo de nuestra propia naturaleza.   Llegamos luego a otra gran personalidad en la forma de Heisenberg, quien contribuyó grandemente al pensamiento moderno y a los grandes avances de la ciencia reciente. En este empeño fue que comprendió el profundo nexo con los Yogashastras. Sus experiencias las resumió de este modo: "Logren la maestría de la mente, sean una Mente Maestra". Sucedió que un científico deseaba conocer acerca de la naturaleza del hidrógeno y también cuál era la base de este elemento: Niels Bohr. Fue más allá y entendió que existe una síntesis entre la ciencia y la espiritualidad. De hecho, que era la Espiritualidad la que constituía la base de la ciencia. Entendió también que al aumentar los deseos y las necesidades de uno, se tiende a entorpecer la mente. Y fue por ello que dijo: "Más deseos significan más desesperación". Llegamos a otro gran científico, que también trató de encontrar esta armonía entre la ciencia y la espiritualidad. ¿Qué fue lo que hizo? Trató de encontrar a la Entidad Unica que vive en todos los seres vivientes, en todas las formas vivientes. Como resultado de su empresa, llegó a la siguiente conclusión: "Siempre amen, nunca hieran".   Este científico moderno llegó a una conclusión que no es sino un eco de lo que un antiguo sabio le había legado a la humanidad como la quintaesencia de todos los Puranas: "Nunca le hagas daño a nadie, ama a todos".   Y tenemos aún a otro gigante de la ciencia que empezó por encontrar defectos y fallas en esta idea de la espiritualidad, criticándola. Mas al final llegó a la conclusión que ello no había sido sino un ejercicio inútil de su parte y terminó aceptando la idea de Dios. Y es así que podemos resumir esto en el hecho de que la ciencia moderna de la actualidad genera este tipo de personas, estos sabios del presente. Así también, cuando retrocedemos al pasado, nos encontramos con esos siete rishis que nos legaron las perlas de la sabiduría.   Hay aún otro personaje de este tipo en occidente: Fritjof Capra, quien develó la relación entre el átomo por una parte y la naturaleza ondulatoria, por otra. En los tiempos pasados, fue Vyasa quien reconoció la verdad de que en este mundo Sita lo permeaba todo, en todas partes, en la forma de profundas vibraciones, lo que dio origen a todos los mundos y a todos los elementos.   Lo que sigue es una instancia, un episodio del Mahabharatha: Subhadra estaba encinta y un día, Arjuna, que no podía entender la naturaleza del Abhymaniu que estaba en el útero, estaba discutiendo con Subhadra. Ha sido una costumbre antigua que las mujeres encintas sólo sean expuestas a conversaciones en las que se comuniquen ideas elevadas, sagradas y nobles. Los padres hacían toda clase de esfuerzos para que sus hijas embarazadas nunca sufrieran angustias, bajo ninguna circunstancia. Y, ¿qué significado tendría este esfuerzo por parte de los padres? La idea que primaba, era que el niño que estaba en el vientre de su madre, llegaría a ser, después de nacido, noble, valiente y valeroso, y reuniría todas las cualidades positivas. La idea era que la madre le transmitiría a su hijo todos los pensamientos que albergara durante ese período. Esta verdad ya era conocida por nuestros antiguos rishis, hace muchísimo tiempo. También se usaba en esos tiempos, y era una práctica común, relatar las historias sagradas relativas a Markandeya, Prahlada, Dhruva y otros de este tipo. Esta fue la razón por la que los niños de aquellos días solían crecer y tornarse en seres buenos y nobles. En el mundo de hoy, en cambio, ¿qué es lo que hacen los padres, o la madre? Buscan entretenerse con medios como la televisión o el cine u otras diversiones vulgares y sin carácter, de modo que los niños ya nacen con estas tendencias.   Cuando Arjuna discutía con Subhadra, intervino Krishna con las siguientes palabras: "¿Crees, por ventura, cuñado, que es Subhadra la que está escuchando tus palabras? ¡No! El que escucha estas palabras desde el útero es Abhymaniu...". Y a través de las edades y por largo tiempo ha habido numerosos críticos que señalan con el dedo a Krishna: "¿Cómo pudo proferir tal blasfemia? ¡Hablar de tal contrasentido, de cosas más allá de lo creíble!".   Y, ¿qué es lo que encuentran hoy en día? Las cosas han cambiado, la gente está reconociendo que lo enunciado en aquellos días es realmente verídico. En los Estados Unidos de Norteamérica existe una institución que se conoce como el Instituto de Salud Infantil y de Desarrollo Humano, dependiente de la Universidad de Carolina. Un eminente profesor de dicha institución llevó a cabo los experimentos: ¿Hay algún sentido en lo que dijo Krishna? ¿Es posible comunicarse con el feto? El nombre de este eminente científico es Anthony Casper y, después de años de investigación, llegó a la conclusión de que nuestras insignificantes mentes jamás podrán llegar a comprender las importantes verdades y los fenómenos que Krishna estaba tratando de describir.   Sólo a intelectos gigantescos les sería dado desentrañar este misterio y reconocerlo. Usualmente, a las mujeres embarazadas se les aconseja tomar jugo de limón o de lima, y lo que este señor hizo, fue inyectar jugos de frutas, y luego que naciera el niño, se pudo comprobar que más que la leche materna, el niño prefería los jugos de manzana, de limón y de naranja. También se ha podido comprobar, sin lugar a dudas, que el niño recién nacido tiene la maravillosa capacidad de responder a todo lo que la madre dijera. Incluso estando aún en el útero, podría escuchar todo lo que la madre albergara en forma de pensamientos, y después de nacer podría pronunciar las mismas palabras, reflejando como un eco los pensamientos de su madre.   Anthony Casper hizo este importante anuncio el 3 de enero de 1984, dictando una conferencia y dando a conocer a la prensa de todo el mundo sus descubrimientos. Allí dijo: "Todo lo que Krishna dijera y lo que trataba de develar, era en verdad cierto". Es así que entre los científicos actuales también tenemos personas que se sitúan por encima de esta estrecha manera de ver las cosas y que están preparadas para investigar y descubrir este nexo esencial entre la ciencia y la espiritualidad. Y es nuevamente esta tierra de Bharat la que nos ha entregado una rica tradición, una rica cultura y una rica sabiduría. ¡En verdad, nos ha entregado la sabiduría por excelencia! Mas, habiendo nacido en este medio, estamos desperdiciando nuestro tiempo y nuestras vidas. En otra gran ocasión, cuando el astronauta Mitchell alunizó, se dice que al poner un pie en la luna, comenzó a mirar en torno suyo y aún antes, cuando estaba todavía en el espacio, quería saber cómo se veía la Tierra. Mas no pudo ver sino un gran espacio azul y la Tierra parecía como un diamante brillando sobre un fondo de terciopelo. En ese momento derramó lágrimas. Se dice, además, que lloró porque, habiendo nacido en esta tierra de Bharat su gente se había vuelto ignorante, malvada y mala. Cuando miran un diamante, no están viendo un guijarro o una piedra, sino miran dentro de la luz del diamante. Y él quería llegar al fondo de las cosas. Si en este país no hay signos de negatividad, ¿cómo es posible que exista tanta maldad hoy en día? Y llegó a la conclusión de que la gente es arrastrada por las posesiones materiales y recibe la influencia de las cualidades de satva, rajas y tamas. También le dio la siguiente lección a todos los que no quieren creer en el Señor. Saben que el tipo de alimento que ingieran es el que determinará el tipo de fuerza que desarrollen. Y en este sentido, Mitchell también subrayó que el alimento sátvico es esencial.         ... Hoy en día perseguimos la idea de la paz o shanti. Ya se trate de americanos, rusos, alemanes o chinos, todos hablan de este shanti. Pronuncian esta palabra, sin duda, y la llevan en la boca, ¡mas es muy distinto lo que manifiestan a través de sus acciones! ¡Buscan tener segura en la mano la bomba atómica, mientras siguen hablando de paz! ¡Pueden haber llegado a la luna, sin embargo no han llegado a experimentar este estado de shanti! Porque, al ir a la luna, vuestro cuerpo se ha enfriado, pero el proceso ha afiebrado vuestra mente. ¡Esta distorsionada visión de la ciencia y de los avances que ha logrado es lo que ha llegado a envenenar el mundo en torno de vosotros! Existe la contaminación del medio ambiente, la polución. También hemos contaminado la atmósfera en torno de la Tierra y, no contentos con ello, hemos ido más allá de los confines de la atmósfera, por los medios que se han dado en llamar "la guerra de las galaxias", ¡y estamos contaminando también el espacio exterior!   Con todo esto, ¿cómo podrían lograr la paz con la guerra a la que aspiran? El mero entonar el nombre de shanti no representa sino un caso de autoengaño y de engaño al país. Hasta una insignificante hormiga puede causar daño, mas es Dios solamente quien puede otorgar bienestar. Nada hay de grande en hacer daño, debemos tratar de utilizar todo lo que nos es dado en pro de una causa benéfica.   ¡Encarnaciones del Amor! Puede que no tengan la capacidad para hacerle ningún bien, nada positivo a la gente que está a vuestro alrededor, pero al menos no hagan ningún daño; esto será el mayor beneficio que puedan ganar.   Hemos logrado rápidos avances en el campo de la educación, y ahora que lo hicimos, ¿cómo ha afectado ello nuestra conducta?   Con el mero hecho de tener en ustedes el medio del amor, pueden asegurarse cualquier cosa por sí mismos. ¿Cuál es la razón de que se hayan reunido hoy aquí cientos de miles de personas? ¿Se han enviado invitaciones? ¿Se ha mandado llamar a la gente? ¡No! Lo que los ha traído hasta acá es la simple razón del amor de y por Sai. Así también, en lugar de todos estos diferentes tipos de educación, lo más eficaz es la educación del amor. Pueden haberse asegurado los grados de Maestría en Artes o en Ciencias, o incluso títulos más altos, pueden encontrar gente que se haya asegurado la fama y el renombre, pueden haber sido bendecidos con una larga y fructífera vida, pueden estar llenos de fuerza y de vigor, o puede que pasen cada segundo haciendo japa o dhyana, o pueden haber logrado el dominio de los Vedas como para enseñarle a otros, pueden ser cualquiera de las personas calificadas más arriba, pero jamás podrán compararse a Sathya Sai en Sus modos o Sus formas. ¿De qué sirve, entonces, el dominio de todos estos tipos de educación? ¡Oh miembros de la Organización, vayan hacia esta educación del amor en toda su pureza!   Sólo el amor es lo que puede salvaguardar este mundo. Sin él, el mundo será devorado. Si este mundo ha de conocer la paz y la prosperidad, la alegría y la felicidad en todas partes, el amor es lo esencial. El desarrollo de una nación no depende únicamente de la industria, ni son indicadores de su prosperidad los edificios y mansiones. Toda persona que lleve en su corazón el interés por el bienestar de la nación y del mundo, deberá ir en busca de ideales como el carácter y la pureza de mente y pensamiento, como también de la moral, que son lo esencial.   Estudiantes, maestros y todos aquellos que llevan la causa de la educación en el corazón: únicamente la moralidad y el carácter pueden sacar adelante al país. Estoy deseando que haya suficiente lugar en este sistema de educación para cosas como el Amor, el Dharma y los Valores Éticos y Morales. Sólo ello podrá hacer progresar a este país y hacerle recobrar su pasada gloria y grandeza. Y con esta indicación cierro este discurso. (5)                                                                                                                                       ______________________________________________________________________________________________________   (5) DIVINO MENSAJE DEL 22 DE NOVIEMBRE (Estadio Hillview) Convocación del Instituto de Estudios Superiores de Sathya Sai Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos) CX – SOBRE LA PAZ           ...Este gran país que es Nuestra Madre Patria es el que le ha dado nacimiento, a través de las edades, a grandes personajes y personalidades que, por sus actos, lograron renombre y fama tanto para sí como  para su patria; fama que llegó a trascender las fronteras  de todos los continentes. En esta patria nacieron también gentes valientes, valerosas y esforzadas que tuvieron el poder de ahuyentar a fuerzas extranjeras invasoras; gentes que a través de su pura erudición lograron el pináculo de la gloria; gentes que sobresalieron en las disciplinas de la música, la literatura y la danza, y que han adornado el firmamento de esta tierra a través de las edades. Esta también ha sido la Tierra Misteriosa en donde la gente ha desentrañado los misterios ocultos bajo el ropaje de las bellas artes. Por haber nacido en este país, oh devotos, es vuestra noble responsabilidad  proteger la paz, la integridad y la soberanía de esta noble y gran Patria.       ¡Encarnaciones del Amor! Siempre aspiramos a vivir en un estado de paz y de comodidad, pero ¿cómo nos será posible alcanzar esta paz? ¿En dónde podemos encontrar este estado de paz? ¿Se encuentra esta paz en el mundo material que nos rodea, es externa a nosotros mismos? Suponiendo que se logra en el mundo circundante, debería poder conferirles una paz duradera, sin embargo vuestra experiencia es distinta. Como lo saben, la paz está dentro de ustedes mismos.   El animal que vaga libre ve un espejismo y, tomándolo por una charca de agua, corre hacia él, sólo para quedar decepcionado al no encontrar agua. De la misma manera, el hombre se engaña a sí mismo al creer que debe buscar la paz en el mundo que lo rodea. Corre tras todo lo que es material y todo lo que es efímero, sólo para que en el proceso se apague su entusiasmo y se sienta deprimido y desanimado. Se debe justamente a las influencias exteriores que uno se olvida de lo que es duradero, de lo que ha de buscar. Si, por el contrario, se corre tras lo transitorio, ello conduce al abatimiento y hasta llegar a sentirse impotente. En verdad, en cada individuo se encuentra este elemento de la paz en un estado natural. Desafortunadamente, no reconocen esta paz innata en ellos y la resultante es que quedan sujetos a la ansiedad y la agitación. Sólo la paz les puede conferir un estado de alegría y de bienestar. ¡Y no son la desazón, ni la ansiedad o la agitación las que llevan hacia la paz!   El santo Thyagaraja le entregó al mundo el mensaje de que se podía obtener la alegría y el bienestar únicamente a través de la paz. Cuando otros nos ponen en ridículo, nos critican o se burlan, perdemos nuestro sentido de paz y de ecuanimidad y tendemos a darle salida a nuestros sentimientos de ira y de odio. En tales momentos, cuando se nos ha provocado hasta el extremo, deberíamos esforzarnos por mantener intacta nuestra paz. Deberíamos poder sondear más en este aspecto; por ejemplo, si alguien nos critica, ¿acaso hay alguna justificación para esta crítica que se nos está haciendo? Si en realidad tenemos un defecto, evidentemente tendríamos que intentar rectificar nuestras fallas y si, por el contrario, estamos libres de defectos o fallas, no debemos dejar que surja este sentido de agitación ante la crítica injustificada. El segundo aspecto se refiere a la persona que critica; aunque lo haga justificadamente, ¿tiene el derecho y la autoridad para hacerlo? Deberemos observar también el motivo que hay tras la crítica, ¿es que la otra persona nos odia o hay algún elemento de envidia en ella? ¿Por qué nos critica? Si el motivo es la envidia o el egoísmo, obviamente deberemos decirnos: "resulta natural de su parte el comportarse así". No estará utilizando sino lo que es natural para ella. Mas no es natural para nosotros, de modo que deberíamos hacer que afloren nuestras propias cualidades naturales. La paz nos es connatural, somos en verdad, encarnaciones de la paz.   La paz representa un ornamento de la existencia, para el sadhaka es como una joya que lo adorna. La paz es como un escudo que cubre al sadhaka. Y, puesto que es nuestra naturaleza, deberíamos empeñarnos en proclamar esta identidad nuestra.   Existen los que se inclinan hacia los sentimientos de envidia, ego e ignorancia y que, debido a ello, tienden a salirse de ruta. Mas, si nos dejamos desviar así, a la larga no seremos beneficiados. Lo que más necesita el hombre es la paz. Sin paz, no hay vida. Ya sea que nos esforcemos por ella o por cualquier otro medio debemos empeñarnos en mantener intacto nuestro espíritu de paz.   Puede que el cuclillo cante y que el cuervo no aprecie su dulce canción, puede que el pato no se alegre al ver a un cisne, pero nada ganan con ello. Así también, si se dejan arrastrar por estos otros sentimientos, a la larga estarán perdiendo su propia naturaleza.   ¡Dharmaraja era el rey de reyes! Era la personificación misma de todo lo que es noble y virtuoso, una gran persona. Sus hermanos eran Bhima, Arjuna, Nakula y Sahadeva, todos valerosos y poderosos. Dharmaraja era un sadhaka que tenía a Krishna mismo como su Dios. Estas eran las dotes de los Pandavas, mas ¿qué fue lo que les sucedió? Sufrieron una creciente presión de tensiones y coacciones. Los Kauravas los empujaron hacia el bosque y también desacreditaron a Draupadi, una de las mujeres de los Pandavas. Mas lo que sucedió finalmente fue que lo que proclamó el renombre y la fama de los Pandavas, lo representó esta paz que personificaba Dharmaraja. Por ejemplo, para matar a cien personas, habría bastado con Bhima, pero Dharmaraja no estuvo de acuerdo y proclamó: "¡La paz es nuestro dharma! Podremos lograr cualquier cosa por medio de este shanti o paz. No podremos asegurar la paz por ningún otro medio, ni por mantener un espíritu de agitación y de odio". Al hacerlo, de hecho podríamos perjudicar a la sociedad. El mundo actual ha perdido su sentido de la paz y es por ello que hay tanta confusión y todo este caos en todas partes. Por un lado existe el temor a la guerra, por otro el temor al hambre y a las catástrofes, en tanto que, por otra parte, tienen estas diferenciaciones basadas en castas, credos y otras, como ansias de poder y todos los pensamientos orientados hacia los propios intereses egoístas... Y ello arrastra a las poblaciones estudiantiles hacia agitaciones y temores. ¿Cuál es la causa primaria para todo esto? Ello se debe a que no hemos podido afianzar nuestra naturaleza que es la paz. Nuestra forma misma es paz, esa paz que le trae encanto al país y un cierto grado de esplendor. Es por ello que lo que cada sadhaka debe alcanzar y lo que debe perseguir, es esta paz. Puede que se pregunten, ¿de qué paz se trata? Se trata de la fragante flor que nace del puro Amor. Se trata de la fragancia que deriva como resultado de las buenas obras de uno. Algo que llegará a ustedes debido a las obras realizadas en sus vidas pasadas. Esta noble y fragante cualidad de la paz representa algo que no deben perder, porque con ella lo habrían perdido todo en la vida.   Ya desde tiempos antiguos, ha habido rishis y sabios en este país que se empeñaron en proclamar la grandeza de este shanti o paz. Fueron criticados, ridiculizados y desprestigiados y tuvieron que sufrir inenarrables miserias, pero jamás perdieron esta paz que tenían. Esta es la característica primaria que uno debería exhibir. Representa esa cualidad de permanecer imperturbable y sereno, que si la pierden, habrían perdido su identidad.   Han nacido en la raza humana, son seres humanos, se mueven en una sociedad compuesta por seres humanos, y se les denomina "seres humanos". ¿Mas de qué sirve todo ello, si no manifiestan las cualidades que hacen al ser humano? Esta paz es lo que le agrega fragancia a nuestra vida. Tienen un árbol como el sándalo, toman un hacha y lo cortan; nada le hace el árbol al hacha, mas el hacha lo ha herido; sin embargo, lo que sucede es que el hacha queda perfumada con la fragancia del sándalo. También han encendido una varita de incienso y éste arde consumiéndose, aunque sigue irradiando su perfume por todas partes. De igual manera, un verdadero sadhaka, un verdadero devoto, debería velar por mantener intacta su paz. Bajo cualquier circunstancia deberá irradiar paz en su entorno. Este es el sadhana primordial. Traten de lograr esta paz a través del sadhana. La paz no se puede obtener en el mundo exterior. Ni nuestros parientes, ni nuestra familia, ni nuestras posesiones materiales, ni el renombre y la fama, nada de ello nos dará paz. La paz es algo que surge desde vuestro interior, no es algo que se acumula en el exterior.   Hablando sinceramente, hemos perdido de vista lo que deberíamos tener en la mira para esta vida, y como resultado, nos hemos extraviado y estamos desperdiciando nuestro tiempo y nuestra energía. Si una mano actúa sola para ofrecerse, se dice que no le produce daño alguno a la sociedad, mas si se ofrece también la segunda y ambas actúan en combinación, el daño es indecible. Debemos esforzarnos por enfrentar a los enemigos que están dentro de nosotros y no a los que están afuera. Este es el tipo de sagrado sadhana en que cada sadhaka deberá empeñarse. ...       ... Así también, vivimos en la ansiedad y deseamos asegurar la paz, pero nos empecinamos en hacer cosas que contradicen todo esto. Lo que pueden observar hoy en día en cualquier persona es esta debilidad: hasta en las cosas más pequeñas no podemos ejercitar nuestra paciencia. Imaginemos que están leyendo un libro y vuestro hijo pequeño se les acerca a hablarles. De inmediato se ponen impacientes, ¡no pueden soportar ni la presencia de vuestro propio hijo! Otro ejemplo. Un mosquito viene a posarse en la punta de vuestra nariz, lo espantan, pero vuelve una y otra vez al mismo lugar. Se impacientan. Tratan de ahuyentarlo con mayor vigor... ¡Ahí está otra vez! Un pequeño e insignificante mosquito les causa este problema, paso a paso van perdiendo el innato espíritu de paz y se van sumiendo en un estado de agitación.   ¡Esta es vuestra debilidad! En el momento en que puedan detener esta sensación de debilidad, en ese momento se convertirán en sadhakas. Aunque haya gente que se dedique a la crítica, que nos ridiculice e incluso nos perjudique de varias maneras, de ningún modo deberemos dejar que se nos escape este sentido de la paz en nosotros. Un hombre que no entienda su naturaleza, que no entienda lo que es sagrado, que esté lleno de egoísmo y que quiera que todo apunte hacia sus propios fines, se extraviará; los verdaderos sadhakas, en cambio, que desean hacer el bien y santificar sus vidas y ser desinteresados, y que, pese a ello, toman por este camino errado, no serán consecuentes con lo que buscan. Si observan a un elefante, verán que pueden ser muchos los perros que le ladren cada vez que lo vean, ¿pierde algo el elefante con ello? Los perros también pueden ladrarles a las estrellas, ¿se cae alguna por ello? De manera similar, ante esta gente insignificante, dada a estas ideas y pensamientos insignificantes, debemos tratar de ejercer nuestra paciencia y obtener la Gracia a cambio..   Hay gente que se dedica a ridiculizar a los bhaktas, señalando que no son más que exhibicionistas. Si el bhakta lleva un traje recién lavado y planchado, lo comentarán; si se dedica a sus propios asuntos, lo criticarán tildándolo de egoísta y si el devoto trata de entablar una conversación amable, dirán que es un parlanchín, y si hace lo que se le ha encomendado, dirán que es un tonto. De este modo siempre buscan defectos inexistentes. El que anda buscando fallas en los demás llevará en sí la marca de una mente malévola. El andar husmeando las pisadas pertenece a la naturaleza del perro, ¡nosotros no deberíamos caer en esta costumbre despreciable! Si se rigen por lo que hacen los malvados, ¿qué diferencia establecerían respecto de sí mismos? Si dicen que algo no está bien en una persona, vigilen de no caer en la misma equivocación; sólo así estarán promoviendo la causa propia: es necesario que nutran sus propias buenas cualidades. Deberán eliminar en sí mismos todo lo que se llama "flaqueza". Promuevan el amor, nutran su paz y su ecuanimidad, sean verdaderos seres humanos. Para el hombre, su esencia misma es la paz; si han perdido la paz, lo habrán perdido todo en la vida.   Desde tiempos muy antiguos, los sabios de este país han estado experimentando este sentimiento de paz: paz del cuerpo, de la mente, del alma. Debería haber una perfecta armonía y paz. Vuestros pensamientos, palabras y obras deben estar en armonía, lo que se define en un dicho especial en el lenguaje védico: cada vez que terminamos con un programa, con el arathi o con bhajans, entonamos shanti, shanti, shanti... ¿Para qué? El primer shanti representa "que podamos gozar de la paz en el cuerpo"; este cuerpo no ha de afiebrarse por sentimientos de odio, celos, apegos y otros por el estilo; no ha de ser arrastrado por ellos.   Cualquier tipo de noticias que hayan de recibir, recíbanlas en un estado de paz y de calma, ya sean buenas o malas. Para ello se hace necesaria la paz, la armonía y la calma del cuerpo. Si llegan a perder la paz del cuerpo, pueden caer víctimas de enfermedades.   El segundo shanti pertenece a la mente. Esa es su naturaleza, ésa es la verdad y eso es lo que deben entender, ya que esta paz mental es esencial. Deberían decirse: "Algo que no esté en mí nunca podrá llegar a ser mío. De modo que no importa el número de personas que vengan a señalar algo que no está en mí, ¿por qué habría de resentirme y odiarlas? Debo mantener mi sentimiento de calma, ya que si no es mío, ¿por qué habría de preocuparme? ¿Por qué habría de perder la serenidad? ¡Yo la perdería, mas no así la otra persona!".   Esta ignorancia nos ha hecho perder algo que es nuestro: la paz. Un pequeño ejemplo: si alguien viniera a pararse frente a Mí y señalar hacia Mi pelo con su dedo y lanzar algunos comentarios burlones como "Sai Baba el calvo... Sai Baba el calvo...", a Mí no me perturban. Cuando se alejan un poco, reconocen lo que realmente tengo: una corona de cabellos. Tampoco me afecta: es cierto que tengo una "corona de cabellos", la calvicie es lo que no tengo. Si la gente se dedica a comentarios como éstos, no deben molestarse por ello. Esta es la decisión a la que deben atenerse: adhieran a la Senda de la Verdad, vuestra propia naturaleza.   Si el malvado y el noble toman el mismo camino, ¿qué diferencia habrá entre ellos? El sadhaka deberá llevar algo en sí que pregone que es un sadhaka. En los días que hablamos de Ramaraja, ¿de qué hablamos? Esta esencia del amor, de la propia naturaleza de uno, de la propia paz.   Deberíamos proclamar nuestra identidad con nuestra paz y nada más, porque ello es el Ramaraja, el Reino de Rama, el Reino del Amor. ¡Y éste es el Amor que deben promover! Sin dejarle lugar al odio. Para poder proclamar nuestra propia naturaleza, nuestra propia raza, casta, credo, religión y país, se hace necesaria esta paz. La Antigua India tenía paz en abundancia. ¿Cuánta gente ha habido que ha tratado de atacar e invadir este país? Mas él siempre respondió con paz y tolerancia, hasta que llegara el momento de actuar. Así también ustedes deben esperar que les llegue el momento, y tener paciencia. Adecuándose a las circunstancias que prevalezcan, refuercen el sentimiento de paz. Si llegaran a sentir que se ha puesto como un hierro candente, denle solamente un soplo y lo quebrarán. Cuando el hierro candente se ha enfriado se puede utilizar sin que se dañe. Es por ello que se dice: espera el momento y cuando llegue el momento oportuno, ataca y ganarás. Mas para eso necesitarán de este sentido de la paz, porque la paz será la causa de vuestra victoria. El mundo ha llegado a este lamentable estado únicamente debido a la envidia y al egoísmo. Este mundo tiene que ser traído de nuevo al camino correcto, y sólo el amor y la paz lo pueden lograr. Nuestros pensamientos, nuestras acciones y nuestras emociones debemos llenarlas de amor, de verdad y de paz, porque así se convertirán nuevamente en amor. Y, por otra parte, el amor es la causa de todos nuestros éxitos. Puede haber gente que los odie, mas ustedes deben amarla. Sólo entonces habrán vivido una vida acorde con lo que se ha establecido en este país.   Deben nutrir y sostener la paz, y espero que lo hagan. Los trabajadores en la Organización de Sathya Sai deben estar llenos de amor, de paz y deben llevarlos a sus actividades de servicio. No deben dejarle lugar al odio, al ego o a debilidades. No debemos dejarnos debilitar, ni desanimar, ni abatir por nada. Debemos ser osados, valientes e intrépidos y lanzarnos hacia la sociedad. Esto es lo que Sai quisiera que cada uno haga, éste es el ideal que hay frente a ustedes, de modo que deben asumir su tarea con un sentimiento de tolerancia, de paciencia, de paz y de amor, y ello representará vuestro verdadero sadhana.   Cierto es que hay nueve tipos de bhakti, mas cada uno de ellos contiene dos elementos esenciales: amor y paz. Hay también seis tipos de bhakti que son característicos a su manera, en donde la paz reina supremamente. El primero de ellos es el shanti bhakti, la paz. Este es el motor que los lleva adelante, en primera línea: la paz. Bhishma había caído y yacía sobre un lecho de flechas, en donde permaneció por no menos de 56 días, víctima de terribles sufrimientos, mas lo soportó todo con un sentido de resignación, paciencia y paz, esperando que llegara un momento propicio. La moraleja de esto es que: cualquier tipo de sufrimiento que deban soportar, enfréntenlo con un sentido de paz y serenidad. Cuando no experimentan esta paz, son arrastrados por cosas insignificantes, se agitan y pierden el tiempo y la energía. Se dejan arrastrar, se enojan y piensan que están castigando a otros... ¡No! ¡Sólo se castigan a sí mismos! Cualquier cosa que pierdan es posible que la recobren, mas la paz perdida no se recobra jamás.   Traten de lograr la paz, afiáncenla y cuiden de no perderla... Naveguen por sobre los momentos en que teman perderla, esto es vuestro sadhana. (8)                                                                                                             __________________________________________________________________________   (8) DIVINO MENSAJE DEL 9 DE DICIEMBRE Shanti Vedika - Brindavan Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos) CXI - SATHYA SAI BABA NOS HABLA ACERCA DE  NUESTRA VISITA Y COMPORTAMIENTO EN EL ASHRAM         ... ¿A qué vienen a Prashanti Nilayam? ¿A un picnic, de vacaciones, a un viaje turístico? No. Vienen para reconfirmar el principio de Amor, no el egoísmo; ese principio combinado con lo Divino logra la expresión espiritual del Ser.   Decídanse firmemente a tomar el camino espiritual, deben pasar del "yo" al "nosotros", debemos demostrar que tienen mucho y buen carácter; sin carácter el hombre es como un animal.   Entiendan y profundicen por qué han venido. Hoy, el hombre pierde su tiempo; ustedes no vinieron a perder su tiempo en palabras inútiles; es de lo más importante ese tiempo que pierden en parloteos o en polémicas.   Si tienen problemas de salud, hasta la salud puede regresar, pero el tiempo no regresa, todo depende del tiempo. Aun aquí muchas personas pierden su tiempo; tiempo perdido es vida perdida.   La pereza es óxido y lujuria, entonces no pierdan más su tiempo; en un lugar como Prashanti Nilayam deben abandonar los malos hábitos, apariencia y cualidades, como la costumbre de mirar a los hombres y viceversa; sería mejor que perdieran la vista antes de desviarla de Dios.   Una sola persona los protege a todos: Dios.   La segunda mala costumbre es hablar de más y sin control entre hombres y mujeres. ¿Qué es esa amistad? Su único amigo es Dios.   Cuando una persona tiene dinero cuenta con muchos amigos, cuando lo pierde los amigos se van; "cuando el barco se hunde, las ratas huyen despavoridas". Ese egoísmo debe eliminarse, el Amor no es egoísmo. Diríjanse hacia el Amor Divino.   La lujuria va aumentando, ustedes no trabajan duro, pero comen y pasean; ustedes son Creación Divina, Encarnaciones de Amor, dense cuenta de eso y controlen sus vidas; si escuchan, miran o hablan de cosas malas, el corazón se arruina.   La cámara fotográfica registra lo que ve; la mente es como una cámara fotográfica, imprime lo que ve; malas conversaciones darán una mala foto: malos pensamientos. La mente se debilita con los parloteos inútiles. El hombre es Divino, compórtense como tales.   Una radio encendida en un programa cualquiera, bueno o malo, gasta la misma cantidad de energía; la concentración es igual a sintonizar la radio: la charla es el programa, el cuerpo es la radio, si está prendida mucho tiempo implica mucho gasto de energía; si hablamos mucho también gastamos energía y la mente se debilita, entonces comienza la enfermedad mental. Sólo cuando sean capaces de mantener firme la mente, tendrán equilibrio. Más vale morir que vivir así.   El ser humano debe vivir para un ideal, pero hoy el hombre no tiene conciencia del tiempo ni de una meta a seguir.   Lo primero que deben hacer es adquirir disciplina, lo segundo es preguntarse: ¿Por qué vine a Prashanti Nilayam? ¿Para lo trivial que pueda acontecer o vine por algo más trascendental que lo de costumbre?   ¿Por qué ir afuera del monasterio en pequeños grupos? El tiempo que tienen es para que se sienten y contemplen a Dios; por lo general ustedes aprendieron a vivir en la pereza y a perder su tiempo. Deben controlar los deseos. Deben poner un límite a los deseos.   No gasten dinero; usarlo mal es un pecado, no es necesario mucho dinero; no pierdan su tiempo, perderlo es perder Poder Divino, perder a Dios.   No desperdicien comida ni energía; esas cuatro cosas, por lo general, pierden ustedes: tiempo, dinero, comida y energía.   Están perdiendo sus vidas y la vida es algo demasiado precioso: la vida es Divina. ¿Cuánto tiempo durará este mundo? Vuelvan sus miradas hacia adentro.   En esta época hay mucha tecnología, la técnica espacial está muy desarrollada, pero el hombre no puede controlar sus sentidos. Viajan mucho pero no pueden encontrar su corazón. Son capaces de andar en el océano como un pez, pero no son capaces de vivir sobre la tierra como un ser humano.   ¿De qué sirve ser hombre y no desarrollar las cualidades humanas? Controlen la mente de mono. Yo diría más bien de loco, si me permiten.   ¿Quién conduce: el cuerpo o la mente? Esto implica un examen de conciencia, para no seguir esa mente de mono o ese cuerpo inútil.   Concéntrense sobre este hecho: "Yo soy un hombre, no un animal". Empiecen con "¿quién soy? Éste es mi cuerpo, mi mano, mi mente", pero "¿quién soy? Aquí está mi cuerpo, pero yo no soy ese cuerpo, tampoco soy esa conciencia". "¿Quién soy?": "Yo soy Dios".   El cuerpo y la mente sólo son instrumentos separados, no creas que tú vives sólo para eso; si te identificas con el cuerpo sólo desarrollarás lujuria, entonces, no pierdas tu vida.   La muerte es el destino del cuerpo; no piensen en el cuerpo ni en la mente, piensen en el Alma, guárdenla pura, protegida de los deseos, el Alma nunca muere; cuando ustedes se lavan se quitan la suciedad del cuerpo; para que el Alma vuelva a encontrar su blancura natural usa el jabón de la ausencia de los deseos y la práctica espiritual que es la lavandera. Pongan cuidado para que el corazón no reciba basura, la lujuria es lo peor; si ustedes siguen por ese camino seguirán bajando y bajando.   Tienen que darse cuenta de que son Dios. Deben entender que son Dios. Para abrir una puerta hay una cerradura; para abrir la cerradura hay una llave; si la dan vuelta a la derecha la cierran, si la dan vuelta a la izquierda la abren. la mente es la llave, si la dan vuelta hacia la derecha, hacia lo mundano, es el apego; si lo hacen hacia la izquierda, hacia el corazón, logran el desprendimiento; ésa es la principal disciplina espiritual.  La vida es algo muy precioso.     La vida es un desafío, afróntalo; La vida es amor, compártelo; La vida es un sueño, realízalo; La vida es un juego, juégalo.       Para vivir toma conciencia.   Las dificultades van y vienen como las nubes; no se preocupen, en tiempos difíciles piensen en Dios y la mente adquirirá paz.   Algunos dicen: "Yo quiero paz". Reflexionen sobre esto: "Yo" es el ego. "Quiero" son los deseos. Borren el ego y los deseos y tendrán paz; al desarrollar el ego y los deseos, pierden la paz.   Afuera sólo existe división, llenen su corazón de Bienaventuranza y cállense.   Mirando el exterior los pensamientos toman distintas direcciones, las palabras se pierden en el vacío y las acciones se diversifican; así, de esta manera, el hombre no se puede integrar.   Vivimos en una sociedad. En ella se debe vivir como hombres. En sus respectivos países ustedes siguen las costumbres del lugar; cuando vienen a la India hagan lo mismo; pongan mucho cuidado en la forma de vestir; usando pantalones ajustados, camisas y faldas demasiado cortas, hacen pensar a los indios que parecen limosneros; cúbranse el cuerpo enteramente, de esa manera protegerán su vanidad; vistan bien y preserven lo Divino que está en ustedes.   Según el tipo de vestimenta se va desarrollando el carácter; si visten mal dan una mala impresión de su país. Sean limpios, lávense los dientes y mantengan limpias sus bocas con conversaciones limpias; la boca no debe pronunciar palabras ofensivas; si ustedes tienen la boca limpia, en todo sentido, tendrán buena salud. Deben poner cuidado en esos detalles, eso los va a ayudar a preservar la salud física y mental.   Pongan cuidado en el lugar donde comen y en lo que comen; debe ser limpio y equilibrado; la salud es muy importante, pues los lleva hacia la libertad; sin buena salud no hay práctica espiritual la salud de la mente es tan importante como la del cuerpo; también es importante tener buen carácter; practiquen el silencio.   Hacer un esfuerzo espiritual implica:   1) No ir afuera, porque la mente va también, con ustedes, afuera.   2) Meditación: ¿qué quiere decir meditación? Tener una mente firme como una roca y ser cuidadoso, pues la mente es como el agua, toma la forma del recipiente que la contiene. Si el cuerpo está inquieto, la mente también lo está. Si el cuerpo va por aquí y por allá, la mente lo sigue; en meditación el cuerpo debe estar quieto. Si van afuera, ven y oyen cosas negativas, así adquieren malos pensamientos.   El amor es lo más importante; si vienen a la India tienen que regresar con algo bueno, algo correcto, algo tiene que cambiar en ustedes, se deben ver los resultados. Gastaron mucho para venir, no desaprovechen y enseñen en su país lo que han obtenido.   Desarrollen la relación íntima entre ustedes y Swami, eso es todo. ¿Para qué tener relaciones con otros? La relación es entre ustedes y Dios. Cuando se encuentran, se saludan. Buenos días. Adiós. ¿Cómo estás? Nada más. Relaciones mínimas.   Hay demasiado parloteo. Mejor desarrollen el progreso espiritual. Si se mueven solos y se quedan en sus cuartos, obtendrán la paz de la mente. No pierdan su tiempo en relaciones inútiles. Regresen a sus países con una mayor unión con lo Divino. Adquieran libertad.   No vinieron aquí para casarse o para crear más esclavitud; desarrollen y adquieran buenos hábitos, buenos modales, disciplina y autocontrol; es lo verdaderamente importante. No hablen tanto, ni afuera ni en su cuarto, ni en voz alta ni internamente.   No está bien pagar diez rupias cuando sólo una rupia es suficiente a los que hacen servicio en el monasterio; ustedes están haciendo la vida difícil a los permanentes; pagando de más no crean que hacen el bien.   Si ustedes quieren la Gracia de Swami desarrollen las buenas cualidades; la primera es la devoción, quizás escucharon a Swami decir: "Yo soy de ustedes, ustedes son Míos".   A veces no invito a ciertas personas a una entrevista porque no están decentemente vestidos; cuando pasan delante de los estudiantes pueden provocar en ellos el desarrollo de los sentimientos más bajos; Swami conoce sus mentes, pero le importan los pensamientos que ustedes pueden suscitar en las demás personas.   Cuando vengan a Prashanti Nilayam, adquieran buenas costumbres: vistan bien, guarden silencio, no miren hombre y viceversa, no salgan del monasterio, guarden disciplina y no hagan amistades, relaciónense lo mínimo indispensable y también, cuando regresen a sus países, continúen con los mismos principios.     Bendiciones, larga vida y salud para todos. (25)                                           __________________________________________________________________________   (25) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Discurso pronunciado durante la Entrevista concedida a Extranjeros en el Mandir Prashanti Nilayam - 21 de Agosto de 1984 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) CXII - PALABRAS DE SAI A SUS DEVOTOS         ¡Encarnaciones del Amor! Vuestro sentido de la devoción, dedicación y fe son algo ejemplar. Vuestro sentido de la tolerancia, vuestro sentido de la paciencia, vuestro sentido de la devoción, no pueden ser descriptos como siendo lo uno o lo otro. Además, no es natural que Yo describa a Mi propia gente. Hay innumerables extranjeros procedentes de distintos países reunidos aquí en estos días. En sus lugares de origen acostumbran a llevar una vida de lujo, en tanto que en Prashanti Nilayam todo representa una incomodidad para ellos. Sin embargo, lo soportan todo con entusiasmo. Esto, en verdad, representa un sentido de realizar tapas. Es este sentido de tapas el que deben fortalecer, cultivar y mantener. Es este sentido del someterse a privaciones y de hacer penitencia el que deben llevar adondequiera que vayan, de modo que puedan inspirar, animar y fortalecer a toda la gente que los rodea, como para que ellos, a su vez, puedan beneficiarse con esta visión de la vida, para que también el país y todo el mundo llegue a beneficiarse con esta virtud. No hay nada malo en las dificultades que la vida les pone por delante. Es por ello que deben salir por todo el mundo, deben sumirse profundamente y con entusiasmo en la sociedad y deben proclamar la ley del karma, testimoniando a todos la victoria de este principio de la acción.   Sai no busca sino el bienestar de todos, el que amen a sus congéneres y que sirvan a la sociedad, que busquen aquel significado que puedan realmente asociar al hecho de considerarse seres humanos. Sacrifiquen al egoísmo, entren al mundo para servir, promuevan lo sagrado en ustedes, corran a rescatar a los que están necesitados.   Así es Mi esperanza, hoy, que toda nuestra gente se vaya con la resolución de emprender la tarea de llevar este mensaje de servicio a cada casa, cada calle, cada barrio, cada aldea, cada ciudad y que difundan alegría y contento por doquier. Esto es lo único que Me producirá ananda en esta ocasión del cumpleaños. Deben recordar también que, en este cumpleaños, cada cual será sometido a una prueba de sus pensamientos. Aquellos que lleguen a lograr el éxito en esta prueba serán los únicos merecedores de ser llamados verdaderos seres humanos. Puede que deban enfrentar un gran número de dificultades, una gran cantidad de problemas, alabanzas, críticas, calumnias, ridículo, mas nada deberá detenerlos, ¡deben seguir adelante! Saben que el campesino no emprende la tarea de aventar el grano sino después de haber cosechado y de haber traído a casa el resultado de su cosecha. Las fuerzas que se aplican a aventar el grano tienen por objeto producir un cambio: todo lo que tiene peso y es sólido queda, en tanto que el viento se lleva todo lo que es liviano. Y en esta ocasión también se presentan las fuerzas que ventilarán la cosecha: y estas fuerzas determinarán quiénes son aquellos que se mantienen firmes y decididos y quiénes serán aventados por su falta de solidez y de peso. De modo que, si realmente desean entender y proclamar la verdadera naturaleza humana que les es propia, comiencen a dedicarse a las actividades de servicio y a sacrificar su egoísmo. Vuestro propósito deberá ser el servicio al país. Y con esta meta frente a nosotros, debemos avanzar en nuestro trayecto.   Para esta actividad de servir no existe nada que pueda llamarse una edad de jubilarse o retirarse del servicio activo. Deben llevar a cabo este seva, deben seguir adelante realizando este servicio hasta el último aliento. Este seva y nada más que el seva es lo que constituye el destino último de nuestras vidas. El Señor y el Maestro están aquí y allá los sevakas o servidores, y entre ambos hacen que cualquier cosa pueda lograrse. Porque sin los sevakas, ¿qué podría lograr el Señor? y, sin el Señor, ¿qué podrían lograr los sevakas? Ambas cosas deben existir: la piedra en el camino y Rama. Sólo cuando el pie de Rama tocó la piedra ésta tomó la forma de Ahalya. Los sevakas aquí son como Ahalya y Sai es, en verdad, Rama. Y únicamente cuando ambos se encuentran presentes cobra sentido esta relación. Deben asentarse firmemente en esta convicción: ambas cosas son inseparables; los sevakas por un lado y Sai, el Señor, por el otro. Mantengan esta certeza y fe, dedíquense a las actividades de servicio con ellas y tendrán éxito en la empresa.   Hay aún algo más. Se ha estado diciendo y está prevaleciendo un sentir generalizado que después de este sexagésimo aniversario, Sai estará fuera del alcance de todos, que no se podrán acercar a Él y que cambiará todo lo que era usual hasta ahora. Déjenme que les asegure que Mi naturaleza es algo que jamás cambiará. Siempre estoy feliz, siempre estoy contento y siempre soy entusiasta. De hecho, cada día Me estoy acercando más a Mis devotos. Lo que cambia jamás podrá ser Dios, nunca podrá ser Divino. Este Sathya que jamás ha cambiado, ¿cómo podría cambiar ahora? Por ello les pido que desechen estos sentimientos equivocados que albergan y súmense con alegría a las actividades de servicio.     (Sai entona un bhajan que la multitud corea, sobre el seva, el ananda y el shanti que derivan de él.)       ¡Encarnaciones del Amor! Es Mi deseo y bendición que, de ahora en adelante, experimenten una alegría y felicidad inenarrables. Que estén llenos de salud y lleven una vida perfecta, y que, dentro de este proceso, puedan transmitirles la felicidad a todos los que les rodeen. De este modo serán útiles al país y al mundo, como para que tanto el mundo como este país marchen hacia la paz y la prosperidad. (6)                                                                                                     _________________________________________________________________________   (6) DISCURSO DE BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA 23 de Noviembre de 1985 Divinas Palabras – Vol. I – (Extractos Temáticos) CXIII - ENTREVISTA DEL DR. R. K. KARANJIA CON BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA         El Dr. R. K. Karanjia, editor del periódico Blitz de Bombay, publicó en setiembre de 1976 las transcripciones de una serie de entrevistas con Baba. Probablemente Occidente no ha tenido acceso a estos artículos, y el Dr. Karanjia concedió permiso para reproducirlos. Sólo se reproducen las secciones de preguntas y respuestas.   Muchas de estas preguntas nunca se le han hecho antes a Baba; nunca Baba ha tratado estos temas tan detalladamente:                                                               CXIV - ENTREVISTA DEL DR. R. K. KARANJIA CON BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA     SOBRE LA TRIPLE ENCARNACIÓN Y SU CONDICIÓN DE AVATAR         K.: Swamiji, desearíamos saber algo de Su Triple Encarnación, es decir, desde Shirdi Baba al Prema Baba que vendrá de acuerdo con Su profecía.     SAI: Primeramente todos deben comprender la completa UNICIDAD de las tres Encarnaciones de tiempos contemporáneos, con aquellas del pasado como las de Rama y Krishna. Ésta es una tarea difícil. Cuando la gente no puede entender el presente, ¿cómo puede entender el pasado? Cada Encarnación es total y completa con relación al tiempo, al ambiente y la tarea. No existe distinción entre las distintas apariciones de Dios como Rama o Krishna o Sai. Rama vino a alimentar las raíces de la Verdad y la Virtud. Krishna siguió para fomentar la planta de la Paz y el Amor. Hoy estos principios sagrados están en peligro de destrucción total debido a la debilidad humana bajo el ataque despiadado de las fuerzas del mal. Ellas están venciendo lo bueno, lo espiritual, lo Divino en el hombre. Es por eso que el presente Avatar ha venido investido con la totalidad del Poder Cósmico, para salvar a la honestidad de la deshonestidad.     K.: "El presente Avatar", ¿quiere decir Sai Baba?     SAI: Sí, Yo encarno de Era en Era, de tiempo en tiempo, para salvar a la honestidad de la deshonestidad. Siempre que la lucha, la discordia y la desarmonía agobian al mundo, Dios encarna en forma humana para mostrarle a la humanidad el camino del Amor, la Armonía y la Paz.     K.: Eso se comprende, pero los escépticos se preguntan por qué es que Dios debe asumir una forma humana.     SAI: Porque ésa es la única forma de encarnar el Dios interno del hombre. El Avatar toma la forma humana y se comporta como los humanos a fin de que la humanidad pueda sentirse emparentada con la Divinidad. Al mismo tiempo Él se eleva a alturas divinas a fin de que la humanidad pueda también aspirar a alcanzar a Dios. La realización del Dios que mora en nosotros como el motivador de la vida es la tarea por la cual los Avatares vienen con forma humana.   Avatares anteriores como Rama y Krishna tuvieron que destruir a unos cuantos individuos que pudieran ser identificados como enemigos de la vida devota, y restaurar así el sendero honesto. Sin embargo, hoy la maldad ha manchado a tantos que la humanidad misma está en peligro de ser destruida. Por lo tanto, en Mi presente Encarnación, Yo he venido armado con el poder total del Dios Sin Forma para corregir a la humanidad, levantar la conciencia humana y poner a la gente de nuevo en el camino correcto de la Verdad, la Virtud, la Paz, el Amor y la Divinidad. (21)                                                                                     __________________________________________________________________________   (21) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Bombay - Setiembre de 1976 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) CXV - ENTREVISTA DEL DR. R. K. KARANJIA CON BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA     SOBRE EL TRABAJO, LA ADORACIÓN Y LA SABIDURÍA         SAI: ... Avatares anteriores como Rama y Krishna tuvieron que destruir a unos cuantos individuos que pudieran ser identificados como enemigos de la vida devota, y restaurar así el sendero honesto. Sin embargo, hoy la maldad ha manchado a tantos que la humanidad misma está en peligro de ser destruida. Por lo tanto, en Mi presente Encarnación, Yo he venido armado con el poder total del Dios Sin Forma para corregir a la humanidad, levantar la conciencia humana y poner a la gente de nuevo en el camino correcto de la Verdad, la Virtud, la Paz, el Amor y la Divinidad.     K.: ¿Por qué esta tarea ha tenido que ser dividida en tres Encarnaciones?     SAI: No son "separadas"; ya mencionamos anteriormente la completa unicidad de las tres en el objetivo final de la Misión. Te daré un ejemplo. Toma un kilo de azúcar. Todo él sabe dulce. Divídelo entonces en partes pequeñas. Cada una de ellas es dulce. Divídelas, finalmente, en pequeños gránulos. Encontrarás la misma dulzura en ellos. Luego la diferencia es de cantidad y no de calidad. Lo mismo sucede con los Avatares. La tarea y los poderes que requieren difieren de acuerdo con el tiempo, la situación y el ambiente, pero ellos pertenecen al mismo Cuerpo Divino.   Tomemos el ejemplo de la fruta. Se inicia con la semilla, que crece hasta ser un árbol, de él viene la fruta. El trabajo puede compararse con la semilla, el culto con el árbol, y la sabiduría con la fruta.   El Avatar anterior, Shirdi Baba, puso las bases de la integración secular y dio a la humanidad el mensaje de que "EL TRABAJO ES DEBER". La Misión del Avatar presente es hacer que todo el mundo se dé cuenta de que, puesto que el mismo Dios o Divinidad reside en todos, la gente debe respetarse, amarse y ayudarse unos a otros, sin tener en cuenta la casta, el color o las creencias. De esta forma cada TRABAJO puede convertirse en un acto de ADORACIÓN.   Finalmente, el último Avatar, Prema Sai, promoverá el evangelio de que no sólo Dios reside en todos, sino que todos y cada uno somos Dios. Ésta será la SABIDURÍA final que permita a cada hombre y a cada mujer elevarse hasta ser Dios.   Por lo tanto, los tres Avatares traen el triple mensaje de:     TRABAJO  -  ADORACIÓN  -  SABIDURÍA (21)                                                                                                     __________________________________________________________________________   (21) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Bombay - Setiembre de 1976 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) CXVI - ENTREVISTA DEL DR. R. K. KARANJIA CON BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA     SOBRE LA SAGRADA MISIÓN Y EL DIVINO PROPÓSITO DE LA TRIPLE ENCARNACIÓN SAI         K.: Entonces, ¿cuál es, en resumen, la Sagrada Misión y el Divino Propósito de esta Triple Encarnación?     SAI: El unir a la humanidad en una casta o familia del Alma, con el establecimiento de la Divinidad  es decir, la realidad del Alma , en cada hombre o mujer, que es la base sobre la cual descansa por entero el plan Cósmico. Una vez que esto haya sido realizado, la herencia divina común que une al hombre con el hombre y al hombre con Dios, será aparente y el Amor prevalecerá como el faro que guía al Universo.   En primer lugar, el hombre tiene que desarrollarse en HUMANIDAD, en la totalidad de su potencial integrado. En la actualidad la "humanidad" como tal, está ausente en el mundo. No existe síntesis entre el pensamiento, la palabra y la acción. Hoy el hombre piensa una cosa, dice algo diferente, y actúa totalmente en contrario. Por lo tanto, tenemos al individuo confundido, desconcertado, y bombardeado por pensamientos contradictorios. No vemos en él a la HUMANIDAD, motivada por buenos pensamientos, buenas palabras y por acciones buenas.   Tenemos que hacer que realice a Dios dentro de él, para que desarrolle una síntesis correlacionando el pensamiento, la palabra y la acción. Una vez que esta lección primaria se enseñe en la familia, en la escuela, en la universidad y en la sociedad, en las ciudades y en los Estados, las naciones del mundo y el hombre se harán conscientes del hecho de que toda la humanidad pertenece a una sola familia. Cristo predicó: "Todos son uno, sed iguales a todo el mundo". El tema vital es la UNIDAD; una casta, una clase, un credo de humanidad; y esto solamente puede ser alcanzado por medio de la entrega de sí mismo, del ego individual, al puro, desinteresado, Amor Universal, y a la devoción. El Amor es la base, el denominador común; y la devoción, la chispa Divina, el factor que cimenta, unifica, integra al hombre, y al hombre con Dios.   He aquí un ejemplo (Baba extiende Su pañuelo en el suelo entre nosotros). Aquí tenemos un pedazo de tela. Como puedes ver está hecho de hilos; tira de ellos separándolos y el pañuelo se debilita. únelos, y es firme y fuerte. Lo mismo sucede con la humanidad. El Amor la sujeta como los millones, billones de hilos en la tela, y la devoción la reúne con Dios. Por eso, Yo soy la incorporación del Amor, y lo uso como Mi instrumento para regenerar al hombre y crear la hermandad de la humanidad con la ayuda de la devoción de este último.   Yo siempre digo:   Empieza el día con Amor. Llena el día con Amor. Termina el día con Amor. Éste es el camino más fácil, la vía más segura hacia Dios.     La vida es Amor, disfrútala; la vida es un reto, enfréntalo; la vida es una canción, cántala; la vida es un sueño, realízalo; la vida es un juego, juégalo. (21)                                                                     ____________________________________________________________________   (21) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Bombay - Setiembre de 1976 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) CXVII - ENTREVISTA DEL DR. R. K. KARANJIA CON BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA     SOBRE LA REENCARNACIÓN DE SHIRDI SAI BABA         K.: ¿Anunció realmente Shirdi Baba que Él volvería a nacer ocho años después de Su muerte?     SAI: Sí, lo anunció. Esto lo confirma Kaka Dikshit así como también otros devotos que estuvieron con Shirdi Baba.     K.: ¿Qué es lo que le hace sentir tan seguro de que Usted es Shirdi Baba encarnado?     SAI:  El conocimiento de Mi propia y auténtica experiencia, por supuesto. Puesto que como nadie que conoció a Shirdi Baba está vivo hoy, no hay evidencia excepto la Mía.   El solo hecho de que anunciara cuarenta años atrás que soy Shirdi Baba cuando sólo tenía diez años, y cuando nadie en esta parte del Sur sabía o había oído hablar de Shirdi Baba, prueba este hecho. (21)   (Nota: Aunque Baba no lo menciona en Su respuesta, existe el incidente que el profesor Kasturi relata en su "Sathyam Sivam Sundaram", donde a Baba se le pidió que probara que Él era Shirdi Baba. Pidió una cesta de flores, las tiró al suelo, y las flores formaron por sí mismas las palabras "Sai Baba". En esa ocasión Él había anunciado que era Sai Baba.)                       __________________________________________________________________________   (21) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Bombay - Setiembre de 1976 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) CXVIII - ENTREVISTA DEL DR. R. K. KARANJIA CON BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA     SOBRE LA SITUACIÓN ACTUAL DE LA HUMANIDAD         K.: La situación existente en la cual la humanidad está siendo llevada por las fuerzas del mal hacia la destrucción, como Usted lo ha analizado correctamente, parece sugerir la inevitabilidad de otra guerra del tipo Mahabharata. ¿Significa esto que la salvación por la cual Usted está trabajando ahora puede consumarse solamente después de una guerra destructiva?     SAI:  El mal existe y será eliminado antes de que esa catástrofe tenga lugar. Habrá guerras y conflictos menores, claro; esto no puede evitarse en el actual estado de cosas. La guerra Mahabharata fue un asunto totalmente diferente. El Señor Krishna la decretó y en efecto guió a Arjuna al campo de batalla como el Divino conductor de su carruaje, para eliminar del mundo a hombres malos y a fuerzas malvadas.   En la actualidad, como les he dicho, el mal está tan extendido que la humanidad entera se destruiría en un holocausto nuclear en el caso de una guerra mundial. Es para prevenir tal catástrofe que este Avatar ha venido a elevar la conciencia humana por encima del síndrome existente de ira, odio, violencia y guerra, y a salvar al mundo del desastre. Esto puede ser únicamente logrado por medio del restablecimiento de la hermandad en la humanidad a través de los Vedas (Escrituras sagradas), los Sastras (Códigos morales), y todas las religiones con sus enseñanzas de Honestidad y Rectitud para liberar a la raza humana de las cadenas del Karma (ley de causa y efecto).   Yo siempre digo:       Dejen que existan las diferentes creencias, déjenlas florecer, dejen que la Gloria de Dios sea cantada en todas las lenguas en una variedad de canciones.   Éste debe ser el ideal. Respeten las diferencias entre las creencias y reconózcanlas como válidas, siempre que no extingan la llama de la UNIDAD. (21)                                                                                             ______________________________________________________________________   (21) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Bombay - Setiembre de 1976 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) CXIX - ENTREVISTA DEL DR. R. K. KARANJIA CON BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA     SOBRE LA NATURALEZA DIVINA DEL HOMBRE         K.: Por lo que Baba ha dicho, parece que no hay mucha diferencia o división entre Dios y el hombre. ¿Estoy en lo cierto?     SAI: Así es. Dios es hombre y el hombre es Dios. Todos tenemos algo de Dios, la chispa Divina, dentro de nosotros. Todos los hombres son Divinos como Yo, pero con el espíritu envuelto en carne y huesos humanos. La única diferencia es que están inconscientes de esta Divinidad. Han venido a esta prisión kármica por los errores cometidos durante muchas vidas.   Yo he tomado esta forma mortal por Mi propia Voluntad. Los hombres están atados a su cuerpo mientras que Yo estoy libre de estas ataduras. La diferencia principal es que los hombres son empujados de acá para allá por el deseo; sin embargo, Yo no tengo deseos, excepto el único y supremo de hacer a los hombres carentes de ego.   Tomemos el arroz como un ejemplo. Cada granito está envuelto en una cáscara. Tienen que remover esa cáscara para obtener el grano. Ahora bien, cáscara y arroz, ambos, provienen de la misma semilla. El arroz es el equivalente de Dios en el hombre. (21)                                   __________________________________________________________________________   (21) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Bombay - Setiembre de 1976 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) CXX - ENTREVISTA DEL DR. R. K. KARANJIA CON BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA     SOBRE LAS MATERIALIZACIONES Y PODERES DE SATHYA SAI BABA         K.: ¿Cuál es el significado del "Vibhuti" y las materializaciones que usted realiza y le regala a la gente?   ¿Hay alguna necesidad para un Hombre Dios de demostrar esos milagros que cualquier mago puede hacer?     SAI:  En lo que a Mí respecta, esto es evidencia de Mi Divinidad. No es de ninguna manera un exhibicionismo de Divinidad. Todos los trucos de magia, como todos sabemos, persiguen las ganancias. Esto es lo que hacen los magos. Ellos constituyen un tipo de engaño legalizado; la transferencia de un objeto, de un lugar a otro, por un truco de la mano que pasa desapercibido, no envuelve ningún poder milagroso. Lo que Yo hago es un acto de creación totalmente diferente. No es ni magia ni poder fenoménico porque Yo no pido nada por eso. Por otro lado, Yo no engaño a la gente cambiando objetos de lugar, solamente los creo.   Yo no hago esto con ningún deseo de ganar dinero o exhibicionismo de Mis poderes. Para Mí es como una tarjeta de visita para convencer a la gente de Mi Amor por ellos y asegurar su devoción en retorno. Como el Amor no tiene forma, Yo uso la materialización como evidencia de Mi Amor. Es solamente un símbolo.     K.: Todavía no comprendo por qué Usted materializa anillos, brazaletes, relojes y esa clase de cosas.     SAI:  La mayoría de la gente desea talismanes como símbolo de Mi protección. Por eso se los doy. Cuando están en problemas, sienten que el anillo, el pulso o el reloj les recuerdan Mi Persona y Me llaman en su ayuda. De otra forma, si les doy algo que no pueden usar tienen tendencia a guardarlo y a olvidarse de él.   Lo principal es que estos regalitos o talismanes, o como quieran llamarles, les dan a la gente un sentido de seguridad y protección que necesitan en momentos difíciles o de crisis y crean un lazo simbólico que abarca las largas distancias entre ellos y Yo. Cuando un devoto me necesita, estos objetos transmiten el mensaje sin necesidad de cables, e instantáneamente Yo vengo en su rescate.     K.: Siento ser tan persistente Swamiji, ¿pero el regalo de un reloj Omega o HMT no es un acto de engaño a la compañía al usar su patente?     SAI: Le aseguro que tal cosa no existe. Sería un caso de engaño a la compañía el uso de su patente, si Yo transfiriera el reloj de un lugar a otro, pero Yo no transfiero objetos de un lugar a otro. Yo creo totalmente; lo que quiera, instantaneamente, se materializa. No conozco ninguna compañía que se haya quejado del uso de su patente.     K.: ¿Y el "Vibhuti" materializado por Usted? Nos gustaría saber su importancia, porque los críticos están tratando de desacreditarlo mandando magos a reproducir réplicas exactas de "Vibhuti".     SAI:  Lo que materializo es una manifestación de Divinidad, con un potente significado, así como también simbolismo. Simboliza la naturaleza cósmica, inmortal e infinita de todas las formas de Dios, el Alma o el Espíritu, es decir, lo que queda cuando todo lo mundano, transitorio y cambiante se ha esfumado.   Les he hablado de lo imperativo de una vida sin deseo. Después de que Shiva quemó al Dios del Deseo, Kama, y lo volvió un montón de cenizas, se adornó con las cenizas para brillar como el conquistador del deseo. Cuando Kama fue destruido, Prema reinó como la Diosa del Amor. Tal es el significado de la ceniza.   En primer lugar, es símbolo del ciclo de vida muerte en el cual todo finalmente se reduce a cenizas. "Porque sois polvo y en polvo os convertiréis".  Ceniza o polvo es la condición final de las cosas. No puede sufrir ningún otro cambio ulterior. En el contexto espiritual constituye una señal para el que la recibe, de abandonar los deseos, quemar todas las pasiones, ataduras y tentaciones en el fuego de la devoción que lo hace a uno puro en pensamiento, palabra y obra.   Es con el objeto de que se aprendan bien esta lección que materializo ceniza para aquellos que vienen a Mí con amor y devoción. Como las otras materializaciones, actúa también como un talismán, curando al enfermo y dándole protección a quienes la necesitan. Es el símbolo de la Divinidad, diferente completamente de los trucos de los magos mencionados por usted. (21)                                                                                                                             __________________________________________________________________________   (21) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Bombay - Setiembre de 1976 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) CXXI - ENTREVISTA DEL DR. R. K. KARANJIA CON BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA     SOBRE LAS CURACIONES Y MILAGROS          K.: Se tiene la creencia de que Usted ha hecho curas, hasta el extremo de haber resucitado muertos. Hay casos en que se ha informado que ha salvado gente ahogándose, y otros accidentes en lugares distantes. Médicos expertos han atestiguado operaciones quirúrgicas hechas por Usted por control remoto. ¿Cómo puede lograr esto?     SAI: Por Mi propia Voluntad y Poder Divinos. Como Avatar este poder es intrínseco, inherente, total y natural a Mi Voluntad y decisión. No necesito "Mantra" (fórmula mística) o "Sadhana" (práctica espiritual) ni "Tantra" o "Yantra" (instrumento, maquinaria) para ejecutar esos llamados milagros que son naturales a Mi estado. Mis poderes son simplemente la expresión o declaración de la naturaleza Divina que Me funde y Me une con todo dondequiera, en todo tiempo y lugar. Los milagros pertenecen al poder ilimitado de Dios.   Ahora, volviendo a los principales puntos de su pregunta, este fenómeno de curación tiene dos aspectos. Yo puedo curar, salvar y hasta resucitar personas, siempre y cuando ellas estén en una condición espiritual receptiva. Es como las corrientes de electricidad positiva y negativa. Mi capacidad de curar se puede comparar con la corriente positiva. la devoción de ustedes hacia Mí es la corriente negativa. Una vez que las dos se unen, la devoción trae consigo lo que se llama el milagro de la curación.   Es la mente del hombre la que realmente es responsable por su salud o enfermedad. Es él mismo el causante o motivador de ambas. Así, cuando se trata de curación o sanamiento, su mente tiene que crear la fe necesaria para este propósito. Todo lo que Yo hago es darle la confianza, voluntad y poder de curarse él mismo. Es Mi Amor abundante, que encuentra reciprocidad en la intensidad de la fe del devoto hacia Mí, el que produce el resultado deseado.     K.: ¿Así que éstos no son poderes fenoménicos o trucos de má     gia como lo sugieren Sus críticos?     SAI: No son ni trucos mágicos ni poderes fenoménicos. Éstos le pueden venir a cualquiera con la disciplina y ejercicios de yoga apropiados, pero Mis poderes para proteger, curar y salvar personas y materializar objetos, se originan en Dios y solamente pueden ser usados por un Avatar. De ninguna manera están diseñados, disciplinados o desarrollados, sino que surgen del Poder Cósmico. K.: Algunos dicen que Usted ordena a espíritus invisibles, que pueden transferir objetos de un lugar a otro a Su mandato.     SAI: No tengo necesidad de mandar a los espíritus invisibles, ya que Mi propia Voluntad Divina materializa los objetos. Yo soy todo, estoy en todas partes, soy Omnisciente, Omnipotente y Omnipresente; así es que lo que Yo quiera sucede instantáneamente. Como las cualidades de Verdad, Amor y Paz, éstas son cosas que generan las fuerzas del Alma o Cósmicas detrás del Universo. (21)                                                                             __________________________________________________________________________   (21) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Bombay - Setiembre de 1976 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) CXXII - ENTREVISTA DEL DR. R. K. KARANJIA CON BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA     SOBRE LA DEVOCIÓN Y LA GRACIA DEL AVATAR         K.: Sus seguidores en la India, como también en el exterior, proclaman positiva evidencia de la presencia de Baba en lo profundo de sus corazones. Algunos lo describen como su Dios Interno. ¿Cuál es la explicación de este fenómeno?     SAI: Ésta es la Gracia engendrada de Mi Amor hacia ellos, en reciprocidad con su devoción. Después de todo, como he dicho tantas veces, todos pertenecemos al mismo Principio Divino. La Divinidad está presente en cada uno de nosotros como una pequeña chispa; y en Mí existe como la llama completa. Mi Misión es desarrollar cada chispita de Dios en cada uno de ustedes, hasta convertirla en la totalidad de la Llama Divina.   Lo más imperativo en este desarrollo es que el que recibe la Gracia, también provee de su parte la devoción necesaria para la consumación del mismo. Aquellos que llevan la presencia de Baba en sus corazones, como el Dios que mora en ellos (el Dios Interno), pertenecen a esta clase de devotos. Ellos vienen a Mí, mMe ven, Me oyen, experimentan Mi Amor por ellos, y lo reciben con devoción. Así se convierten en parte de Mí y de Mi Divinidad.   A los que dudan o están confundidos les doy esta ilustración:     Los que quieren obtener perlas del océano, tienen que bucear profundo para recogerlas. No les ayuda el nadar por los bajos cerca de la costa y decir que el mar no tiene perlas y que las historias acerca de ellas son falsas.     Del mismo modo, si una persona quiere ganarse el Amor y la Gracia de este Avatar, tiene también que bucear profundo y sumergirse en Sai Baba. Sólo entonces se volverá uno Conmigo en lo más profundo de su corazón. (21)                                                                                     __________________________________________________________________________   (21) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Bombay - Setiembre de 1976 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) CXXIII - ENTREVISTA DEL DR. R. K. KARANJIA CON BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA     SOBRE LA INTERVENCIÓN DEL AVATAR ANTE DESGRACIAS Y CALAMIDADES         K.: Los críticos se preguntan por qué un Avatar armado con Poder Divino, no ayuda a la gente en desgracia trayendo lluvia en tiempos de sequía, o creando granos y cereales cuando hay hambre. ¿No puede Baba ayudar a la humanidad controlando las fuerzas naturales, y prevenir calamidades tales como terremotos, sequías, inundaciones, hambre y epidemias?     SAI: Esto es precisamente lo que estoy haciendo al encarnar al Dios que habita en el hombre, a fin de superar tales calamidades.   Hay dos maneras con las cuales un Avatar puede ayudar a la gente: una solución instantánea o una solución a largo plazo.   Cualquier solución instantánea iría contra la cualidad fundamental de la Naturaleza misma, así como también contra la ley kármica, o de causa y efecto. La mayoría de la gente vive en el mundo material de sus deseos y egos, el cual está gobernado por esta ley. Cosechan los frutos de sus acciones, y esto les trae su evolución o involución. Si el Avatar interviene para resolver los problemas instantáneamente, se detendría toda la acción, el desarrollo, y hasta la evolución. Esta solución se puede descartar completamente, porque niega totalmente las leyes naturales.   La segunda y más efectiva alternativa presenta una solución a largo plazo, en la cual el Avatar dirige a las gentes hacia un nivel de conciencia más alto, para darles la capacidad de comprender la verdad acerca de las leyes espirituales, y así se vuelvan hacia la virtud y trabajen con paso firme y constante por mejores condiciones. Esto los relacionará de nuevo con la Naturaleza y la ley kármica de causalidad. Trascenderán entonces el ciclo de causa y efecto en el cual están hoy envueltos como víctimas y, por ende, gobernarán y controlarán las fuerzas naturales, y serán capaces de evitar las calamidades que usted menciona.   K.: ¿Quiere decir que en el presente está Usted elevando la conciencia de la humanidad hacia una condición Divina, para hacerla capaz de controlar su propio destino?     SAI: Se convertirán en partícipes de Mi Poder Divino. Tengo que trabajar a través de ellos, despertarles el Dios Interno, y evolucionarles hacia una Realidad más elevada para que sean capaces de dominar las fuerzas y leyes naturales. Si curo todo instantáneamente, dejando a la gente en su actual nivel de conciencia, muy pronto echarían a perder las cosas y estarían de nuevo peleando unos contra otros, con el resultado de que la misma situación caótica se desarrollaría de nuevo en el mundo.   Sufrimientos y calamidades son actos inevitables del Drama Cósmico. Dios no decreta estas calamidades, pero el hombre las atrae como retribución por sus propias malas acciones. Este castigo correctivo induce a la humanidad a dejar el mal camino y regresar al camino correcto, para poder experimentar la condición Divina de Existencia, Conocimiento y Bienaventuranza.   Todo esto es parte de la gran síntesis en la cual los negativos sirven para glorificar los positivos. Así la muerte glorifica a la inmortalidad. La ignorancia glorifica a la sabiduría. La tristeza glorifica a la felicidad. La noche glorifica al amanecer.   Así que, en resumen, si el Avatar lleva a un término inmediato las calamidades mencionadas por usted, cuando existe una gran necesidad, lo cual puedo hacer, todo el drama de la Creación con su ley kármica, se desplomaría. Recuerde que estas calamidades ocurren no por lo que Dios ha hecho del hombre sino que ocurren realmente por lo que el hombre ha hecho del hombre. Por tanto, el hombre tiene que ser deshecho y rehecho, con su ego destruido y reemplazado por una conciencia trascendente, a fin de que pueda elevarse sobre el ciclo kármico, dominar la Naturaleza y evitar sus calamidades. Éste es el trabajo del Avatar, y el que estoy realizando en el presente. (21)                                   __________________________________________________________________________   (21) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Bombay - Setiembre de 1976 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) CXXIV - ENTREVISTA DEL DR. R. K. KARANJIA CON BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA     SOBRE LA METODOLOGÍA DEL AVATAR PARA PRODUCIR TRANSFORMACIONES         K.: El Dr. V. K. Gokak, antiguo Vicecanciller de la Universidad de Bangalore, ha descripto su sistema socioeconómico como "la revolución de las revoluciones", transformando no sólo al individuo sino a toda la sociedad. ¿Tendría la bondad de explicar la metodología, así como la mecánica de esta revolución?     SAI: No tengo metodología o mecánica alguna, en el sentido organizacional del término. Mi metodología es algo sencilla, basada en la transformación por medio del Amor, y la mecánica es la cooperación humana y la hermandad que se derivan del Amor. Lo que necesitamos hoy es una sola clase en la humanidad, una religión de Amor en común, y un lenguaje Universal del corazón. Ésta es la metodología y la mecánica simples mediante las cuales tanto el individuo como la sociedad se pueden transformar.   De manera que la base del cambio es la transformación individual por medio del Amor. El Amor es Mi instrumento y Mi mercancía. Todo lo que hago en el campo de la sociología o la economía, trato de hacerlo por medio y a través del Amor. Tanto el rico como el pobre que quieren llegar a Mí, pueden hacerlo sólo sobre la base de una igualdad absoluta; y los uso para sistematizar las contradicciones socioeconómicas que existen, y transformarlas en una hermandad cooperativa.     K.: ¿Ha tenido Usted éxito, Swamiji, en alcanzar esta síntesis,      especialmente con las clases ricas y poderosas?     SAI: Yo no he llegado a todas ellas como clase, pero al grado en que Me he podido poner en contacto con ellas individualmente, los resultados son muy alentadores. La clase rica y poderosa, claro está, constituye un problema difícil en el asunto de la transformación. Tenemos que acercarnos a ellos de manera especial. Por el contrario, las personas más pobres son muy cooperadoras. Ellas comprenden, ayudan y tienen un alto concepto de Mis planes e ideas.     K.: ¿Cuál es Su solución al creciente conflicto entre la riqueza y el poder por un lado, y la pobreza y la debilidad por el otro?     SAI: La transformación de ambos para formar una sola hermandad cooperativa en términos de igualdad, sin competencia ni conflicto. Esto solamente puede producirse mediante la Verdad y el Amor. El asunto primordial es el fusionamiento de ambas clases para que formen una sola clase. El problema, sin embargo, consiste en unirlas con una base o plataforma común.   Las personas ricas llevan vidas aisladas bajo ciertas condiciones. Los pobres están también aislados, pero viven bajo otras condiciones. ¿Cómo se puede unir a ambas clases? Yo lo hago de muchas maneras sutiles, rompiendo las barreras entre la riqueza y la pobreza, y creando un sentimiento de igualdad y de unicidad entre el pobre y el rico. En este ashram (*) usted verá personas de ambas clases viviendo y trabajando juntas, más aún, haciendo trabajos domésticos, en términos de una igualdad completa. Aquí no existen distinciones de ninguna clase, ni se le da tratamiento especial al rico. Ellos viven, comen, trabajan, duermen, y tienen sus actividades religiosas igual que los pobres. Todos viven como una comunidad de trabajadores y comparten las mismas austeridades del ashram.   A pesar de nuestra disciplina rigurosa, los hombres de industria y de negocios quieren venir aquí. ¿Por qué? Porque ellos obtienen aquí una paz mental que va más allá de la comunidad física, paz que no se puede comprar u obtener con la riqueza o el poder sobre la tierra.   De esta manera le abrimos un maravilloso mundo de tesoros espirituales que solamente pueden recibir mediante el sacrificio de necesidades y comodidades materiales. Mi misión es mostrarles el camino hacia la paz mental que tanto el pobre como el rico desean poseer. En ese proceso de evolución espiritual, el buscador aprende que este estado de gozo no puede ser comprado o regalado a nadie, sino que uno mismo lo obtiene. Solamente puede venir de la Fuente Universal de la Divinidad, el Dios que mora dentro de nosotros, ya seamos pobres o ricos. Este concepto crea un sentido de compañerismo en común, una hermandad de dar y recibir entre ricos y pobres. Aquellos que poseen demasiado se ven obligados a renunciar a sus posesiones innecesarias, mientras que quienes tienen muy poco, ven sus necesidades satisfechas. Después de todo, en términos espirituales, toda la humanidad pertenece a una misma clase, casta o religión. Los principios Divinos en cada uno y en todos se derivan de un solo y mismo Dios. Esta unidad fundamental tiene que hacérseles manifiesta a través del contacto directo con las realidades espirituales y el persuasivo y expansivo poder del Amor, hasta que todos ellos se vuelvan parte de la Religión Universal de Trabajo, Culto y Sabiduría.     K.: Todo esto constituye un evangelio sencillo y bienvenido para el pobre, porque ellos no tienen nada que perder y mucho que ganar de su filosofía, ¿pero qué nos dice referente a los ricos que tendrían que perderlo todo si siguen esta filosofía?     SAI: Eso es lo esencial del problema. Ellos, simplemente, tienen que desprenderse, renunciar y sumergir sus falsos valores si desean Mi Gracia. No puede haber ninguna solución mientras que las personas continúen siendo esclavas de sus definiciones materialistas de la riqueza y la pobreza. Por lo tanto, trato de convertir sus mentes y corazones para que posean valores y verdades espirituales.   Después de todo, ¿quién es el hombre más rico? ¿El que tiene más necesidades y, en consecuencia, más dificultades y preocupaciones, o el que se satisface con las necesidades más elementales de la vida y, por lo tanto, tiene muy pocos deseos y es comparativamente feliz? A juzgar por el criterio de lo que constituye la felicidad, los pobres son espiritualmente ricos, mientras que los ricos son espiritualmente pobres. No es la satisfacción material sino la espiritual lo que hace, a la larga, que la vida sea digna de vivirse. Como he dicho antes, la vida sin deseos trae la Divinidad al hombre, y aquellos que buscan Mi Gracia deben deshacerse de todo deseo y codicia. La riqueza proporciona una tentación fatal. Es la fuente y la causa de la esclavitud humana. El deseo de mejorar el nivel de vida nunca puede ser satisfecho. Nos conduce a la multiplicación de necesidades y, consecuentemente, nos trae dificultades y frustraciones. La solución está en poner énfasis en la calidad y no en el nivel de vida, en tener elevados pensamientos y baja forma de vida. La mente es el caballo y el cuerpo es el carretón. Para alcanzar paz mental se debe poner al caballo de pensamientos elevados delante del carretón de comodidades físicas. (21)                           (*) (lugar donde concurren los devotos y seguidores; allí se realizan cantos devocionales, prácticas espirituales y pueden estar ante la presencia de Sri Sathya Sai Baba, con el fin de lograr la elevación espiritual) __________________________________________________________________________   (21) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Bombay - Setiembre de 1976 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) CXXV - ENTREVISTA DEL DR. R. K. KARANJIA CON BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA     SOBRE EL CONTROL DE LA MENTE Y EL DOMINIO DE LOS DESEOS         K.: Ésta es una filosofía sólida, ¿pero cómo puede Usted implementarla y ponerla en acción?     SAI: Tanto el rico como el pobre vienen a Sai Baba buscando Amor, Paz y Liberación de sus problemas o dificultades. Mi receta es no ser egoísta y no tener deseos. Para el pobre, ésta es una condición o estado natural. De manera que Mi Amor fluye hacia ellos abrazando su devoción. De esta manera ellos obtienen Mi Gracia.   Por otra parte, las personas ricas no pueden obtener esta Gracia sin renunciar a su actitud materialista y a sus apegos egoístas. De esta manera se hace obligatorio para ellos el sacrificar su codicia materialista para recibir la Gracia Espiritual. Yo les digo:     El ego vive recibiendo y olvidando, el Amor vive dando y perdonando.       De esta forma cambio su actitud mental. Transformo sus mentes de mono en mentes amorosas que dan y perdonan con facilidad.     K.: ¿Mentes de mono, Baba? ¿Qué significa este término?     SAI: Es la clase de mentalidad que usan los campesinos para atrapar y destruir a los monos.   Cuando un campesino quiere atrapar a un mono, él usa un caldero grande con una boca estrecha como trampa. El mono encuentra el caldero y mete la zarpa dentro para agarrar todo lo que pueda de su contenido. Una vez que lo hace, no puede sacar la zarpa por la boca estrecha del caldero y se imagina que hay alguien adentro sujetándole la zarpa, de manera que lucha por separarse del caldero. Nadie está sujetando al mono. Él mismo se ha atrapado debido a su codicia. Si simplemente soltara lo que ha agarrado con su zarpa, podría liberarse de su atadura.   De la misma manera Yo les digo a los ricos que el hombre cae en la tentación por la riqueza, los placeres y los deseos del mundo. Cuando él se pierde entre tanto apego y sufre las consecuencias de su codicia, cree que algo le está sujetando, y no se da cuenta de que él mismo es el responsable de su esclavitud. Desde el momento en que renuncie a su riqueza material y a sus deseos será libre. Yo le ayudo a darse cuenta de su esclavitud, de su "mente de mono" y a que él mismo se libere.     K.: Baba, parece que está recetando una forma de socialismo basado en un proceso de convertir la riqueza en administración fiduciaria para acabar con la pobreza.     SAI: Sí, una administración basada en el Amor, cooperación y hermandad. ¿Qué otra cosa puede hacer Uno? El cambio debe partir del corazón, no puede ser impuesto desde afuera. Ninguna de las doctrinas materialistas han podido producir una transformación real. No se ve la igualdad por ninguna parte. Solamente una transformación espiritual que lleve al hombre a una mentalidad sin deseos, puede llevar a cabo una revolución imperativa en la conciencia humana, por la cual solamente podrán obtenerse los cambios deseados.   Necesitamos transformar la sociedad, cambiando de falsos a valores reales. Tenemos que convencer a las personas que están equivocadas cuando aspiran a tener un alto nivel de vida. Esto debe ser reemplazado por una forma elevada de vivir y de pensar, basándonos en la humildad, la moralidad, la compasión y el desapego, y desechar la avaricia que existe en el presente por tener lujos comparativos y un consumo exagerado.   Hay que convencer a la gente de que la única forma de despertar la Divinidad latente en ella es por medio del dominio de los deseos y la conquista de la avaricia de tener placer y lujo, en vez de ser un esclavo de estos valores materialistas. (21)                 __________________________________________________________________________   (21) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Bombay - Setiembre de 1976 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) CXXVI - ENTREVISTA DEL DR. R. K. KARANJIA CON BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA     SOBRE EL PROPÓSITO DE LAS ORGANIZACIONES SATHYA SAI         K.: ¿Entonces debo entender que las diferentes organizaciones educacionales y de servicio social manejadas por Baba  -unas tres mil- , han sido establecidas con el propósito de crear los cuadros necesarios para producir el cambio socioeconómico deseado por medio del Amor y de la persuasión?     SAI: Estas organizaciones tienen el propósito de llevar a la nueva generación al camino Sai de Verdad, Rectitud, Paz, Amor y No violencia.   Su lema:     "El Trabajo es Culto y la Obligación es Dios"       trata de implantar el nuevo orden social relacionado con la Verdad y la Acción Correcta.     K.: La India ha sido descripta como un país rico de personas pobres. Tenemos la riqueza del mundo entero en el seno de nuestra buena tierra y, sin embargo, la gente se mantiene económicamente pobre y atrasada. ¿Tiene alguna solución para rehabilitar nuestra economía?     SAI: Su análisis es correcto. La solución al problema que usted ha planteado está en trabajar duro y aumentar la producción sobre una base de cooperación. Para alcanzar este fin, uno tiene que curar a las personas de la enfermedad de la individualidad, de la avaricia y del egoísmo. A cada individuo se le debe enseñar a pensar y a trabajar con el concepto más amplio de la sociedad y sus necesidades. Una vez que se haga esto, se hablará menos y se trabajará más. De nuevo vemos que es el sendero espiritual el que puede salvar a este país y al mundo de los errores de un orden materialista. Lo que necesitamos es una síntesis de los aspectos materiales y espirituales de la vida. Esto proveerá al hombre de una conciencia social y de un espíritu de cooperación. (21)                                                                                                                 __________________________________________________________________________   (21) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Bombay - Setiembre de 1976 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos)   CXXVII - ENTREVISTA DEL DR. R. K. KARANJIA CON BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA     SOBRE LAS LIMITACIONES DE LA CIENCIA PARA COMPRENDER LA SUPREMA VERDAD         K.: Baba ya ha aclarado la mayor parte de los puntos que fueron traídos a colación por el Dr. Narasimhiah y otros críticos. Algunos puntos, sin embargo, han quedado sin contestar. Narasimhiah pregunta por qué Usted no materializa una calabaza o un pepino, o un reloj con una marca que lo distinga para probar que es de Su creación y no una transferencia de lo fabricado por otro.     SAI: Las calabazas y los pepinos se pueden materializar tan fácilmente como los anillos y los objetos, pero son objetos que no se conservan bien y lo único que importa de la materialización, como ya he explicado antes, es su permanencia. Por esta razón, los anillos y los relojes sirven mejor como talismanes o medios de contacto y comunicación entre el Avatar y Sus devotos. El punto al que ellos se refieren es que los objetos grandes como las calabazas no se pueden transferir de un lugar a otro, mientras que cosas como anillos sí pueden ser transportadas. Pero como he dicho en repetidas ocasiones, Yo no transporto las cosas de un lugar a otro por medio de juego de manos, Yo las creo por medio de Mi Poder. En cuanto a su pregunta sobre el anillo o reloj con una marca distintiva para probar que es de Mi propia creación, ¿quiere que le materialice algo?   K.: Sí, Swamiji, ciertamente lo quisiera. (Baba hizo un movimiento con la mano en el aire y produjo un anillo de plata que tiene la inscripción de "OM" en el centro, con las marcas "Sai Ram" a los lados. Sostuvo mi mano derecha y suavemente puso el anillo en el tercer dedo. Encajaba perfectamente, y era precisamente lo que yo quería de Baba.)     K.: Gracias, Baba, ha contestado a mi pregunta maravillosamente. Ahora hay un punto traído por Narasimhiah que no se ha contestado, y que tiene que ver con el falso Sai Krishna de Pandavapura que fue desenmascarado por Su Comité como un fraude y un impostor. Él alega que el muchacho estaba bajo Su protección.     SAI: Yo le puedo asegurar que no hay absolutamente ninguna relación entre él y Yo. Su gente ha tratado varias veces de concertar una reunión entre nosotros, pero siempre les hemos negado su petición. Claro está que miles de personas, como usted vio esta mañana, vienen aquí para recibir "la Visión Divina". Hay otras personas que se hacen pasar por Mis discípulos, o hacen dinero usando Mi nombre. Como esto no solamente sucede aquí, sino en otros Estados, y aun en el extranjero, no podemos hacer nada sobre el particular. Tarde o temprano se descubre el fraude, como pasó con ese muchacho. No tengo absolutamente ninguna relación o conexión con tales personas.     K.: El Dr. Narasimhiah y su grupo querían investigar Sus milagros científicamente, bajo condiciones "controladas" como dicen ellos. ¿Tiene algún comentario sobre este asunto?     SAI: ¿Cómo puede la ciencia, atada como está a un punto de vista físico y materialista, investigar los fenómenos trascendentales que están más allá de su alcance o comprensión? Esto en sí es una falacia. Una pertenece al plano material, y la otra al espiritual. La ciencia debe limitar sus investigaciones a las cosas que pertenecen a los sentidos humanos, ya que la espiritualidad trasciende los sentidos. Para comprender la naturaleza del poder espiritual hay que seguir por el camino de la espiritualidad, y no el de la ciencia. Lo que la ciencia ha podido desentrañar hasta ahora ha sido solamente una fracción del fenómeno cósmico; sin embargo, tiene la tendencia de exagerar su contribución.     K.: Esto es verdad, Swamiji, pero la ciencia se está desarrollando todo el tiempo, de manera que la metafísica de ayer se convierte en la física de hoy.     SAI: Tiene razón, pero la ciencia todavía permanece ciega al vasto e invisible mundo de la conciencia. El mismo hecho en sí de que la ciencia está cambiando continuamente es prueba de su incapacidad para investigar la suprema y absoluta Verdad. Hace algún tiempo los hombres de ciencia aseguraban que el átomo no se podía dividir, pero recientemente lo han podido hacer. Todavía ignoran las realidades de la fuerza pránica detrás del átomo, y la del menor de sus componentes.   La ciencia es una mera luciérnaga comparada con la luz y el esplendor del sol. Es verdad que puede investigar, descubrir y recolectar mucha información acerca de la naturaleza y sus funciones materiales, y usarla para el desarrollo de las cosas mundanas. La espiritualidad, por otra parte, reina sobre el campo cósmico donde la ciencia no tiene lugar. Es por esto que algunos descubrimientos de la ciencia son útiles, pero otros pueden ser desastrosos. Como he dicho antes, el Dr. Narasimhiah y su grupo son como la gente que habla telugu y va al cine a ver una película en tamil. Ellos verán solamente el baile, la pelea y la violencia, los héroes y los villanos, la estrella con una bella cara, y todo este tipo de cosas superficiales, pero perderán los aspectos más sutiles, tales como la música y la poesía, el argumento, el diálogo, los chistes y cosas parecidas.   Sin embargo, como he dicho una y otra vez, aquellos que quieran comprenderMe son bienvenidos aquí. Lo que importa es el espíritu que anima la investigación. Aquí han venido parapsicólogos extranjeros y me han examinado con espíritu constructivo y positivo. Ustedes han visto sus reportajes. Ellos no escriben cartas ni hacen demandas públicas.   La manera en que Narasimhiah me abordó fue impropia, y por eso le negué su petición. Si se hubiera comportado de otra manera, hubiera sido bienvenido. Yo no llamo a la gente aquí para que se inclinen ante un Dios. Yo quiero que vengan, vean, escuchen, estudien, observen, sientan y se den cuenta de Baba. Sólo entonces podrán comprenderme y apreciar al Avatar.     K.: El Dr. Narasimhiah sostiene que de acuerdo con la ciencia "nada puede ser creado de la nada". Evidentemente Usted ha negado esta ley de la ciencia con Su manera trascendental de controlar la energía cósmica y de producir poderes supranormales. ¿Puede aclararnos este misterio?   SAI: La fórmula de que "nada puede ser creado de la nada", es apropiada cuando se trata del limitado campo de la ciencia y de sus dimensiones. No es aplicable al campo trascendental y a las dimensiones de la espiritualidad. En este último campo, cualquier cosa puede ser creada por la Voluntad Suprema. Todo lo que existe puede hacerse desaparecer, y todo lo que no existe puede hacerse aparecer. Nuestra historia y tradiciones, tanto las escrituras como la literatura, están llenas de eventos que se consideran milagros. Las leyes y fórmulas materiales, simplemente no se aplican a la Divinidad. Para Mí no se trata de misterio o misticismo alguno. Lo que quiero, sucede. Lo que ordeno, se materializa.     K.: El Vicecanciller parece que quiere ridiculizar Su declaración de que "Dios existe en todos nosotros". Él pregunta: "¿Acaso no es esto puro escapismo? ¿Cómo puede Dios estar tan poco seguro de Sí Mismo?".     SAI: Sus preguntas contradicen la base misma de la Filosofía India y de la mayoría de las religiones. Todas nuestras escrituras aseveran que Dios está presente en cada uno de nosotros. De acuerdo con Vivekananda, "Dios está presente en todo". La única cosa que se manifiesta, y es común a todo el mundo, y de hecho gobierna y dirige al Universo entero, es la Divinidad. Nada existe realmente fuera de la Divinidad.   Lo que digo no es un escapismo sino la Verdad fundamental y eterna. Digo esto no porque esté inseguro de Mi propia Divinidad. Es Mi fe en su absoluta y total autenticidad la que me hace afirmar este hecho. Son los hombres de ciencia los que están inseguros de sí mismos, que crean esas teorías escapistas.   Por ejemplo, ellos dicen que no hay vida en la luna. Simultáneamente, sostienen que toda materia consiste en átomos en movimiento. ¿No es acaso la luna también un conglomerado de estos mismos átomos en movimiento? ¿Cómo entonces puede estar exenta de vida? Toda materia consta de átomos, electrones, neutrones y protones, los cuales están todos moviéndose continuamente. Esta energía es también Dios.   De igual manera no existe ningún ser humano carente de Divinidad. Decir que Dios no está en el hombre, es como decir que no hay átomos en la luna o en cualquier pedazo grande de materia. La Omnipresencia de Dios se ha descripto en nuestras antiguas escrituras de la siguiente manera: "Dios es una pequeña partícula en la más pequeña de las partículas, y una gran masa en la más grande de las masas". En este contexto, ¿cómo puede uno decir que Dios no está en el hombre?   K.: Otro asunto pertinente planteado por Sus críticos, es que Usted demuestra preferencia por las personas ricas y poderosas, y olvida al pobre y al débil en cuanto a regalos divinos, las curas milagrosas, y las entrevistas individuales. ¿Es verdad esto? Si es así, ¿por qué?     SAI: Esto es una equivocación. Yo nunca veo o hago distinción alguna entre el rico y el pobre. Sólo observo a las personas bajo el punto de vista de su devoción, sus deseos, el sacrificio que están dispuestos a hacer, y sus problemas. Usted estuvo aquí esta mañana, y vio cientos de personas; algunos eran ricos, la mayoría eran pobres. ¿Me vio usted haciendo alguna distinción? Todos los que traje conmigo a este cuarto eran pobres y débiles, enfermos o angustiados.   Desde Mi punto de vista, aquellos que aparecen ante el mundo como ricos y poderosos, realmente me traen sus corazones angustiados y sus mentes enfermas. Yo los curo, pidiéndoles que rindan la riqueza y el poder a la paz espiritual y a la Gracia.     K.: Uno de Sus discípulos, Dilip Singh, le escribió al periódico "Blitz" desde Ludhiana para decir que la controversia actual desencadenada por el grupo de Narasimhiah va a ser aclamada como el milagro más grande que ha hecho Sathya Sai Baba porque va a hacer conocer Su nombre, fama y fe por el mundo entero. ¿Está Baba de acuerdo?     SAI: En cierto modo esto es verdad. El resultado es bueno. Ha probado la fe de Mis devotos. Aparte de eso, ¿estaría Karanjia conmigo hoy si no fuera por el Dr. Narasimhiah y su compañía? Así es que todo ha resultado ser para el bien. (21)                                                                                 __________________________________________________________________________   (21) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Bombay - Setiembre de 1976 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) CXXVIII - ENTREVISTA DEL DR. R. K. KARANJIA CON BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA     SOBRE LA REALIZACIÓN DEL SER         K.: Por lo que Baba ha dicho hasta ahora, parece que Su Misión es capacitar a la humanidad para redescubrir y encarnar su perdida Divinidad. ¿Tengo razón?     SAI: Tiene usted razón. Cuando el hombre se vuelve hacia adentro para realizar su verdadero Ser, entonces Dios se le manifiesta. La autorrealización es la realización de Dios. En palabras sencillas, es la realización de que usted es algo más que cuerpo y mente con órganos físicos; porque existe dentro de usted el Ser, el Alma que es Dios, distinto a estas cosas perecederas.   Este Ser es Omnipotente, Omnipresente y Omnisciente. La comprensión de esta Verdad lo pone en el camino correcto a la realización de Dios.   De manera que a los que vienen a Mí les digo:     Ustedes como cuerpo, mente y alma son "maya", una mera ilusión pasajera. Lo que ustedes son realmente ahora y para siempre es Existencia - Conocimiento - Bienaventuranza. Ustedes son el Dios de este Universo. Son ustedes quienes están creando el Universo entero y retrayéndolo. Ustedes tienen la capacidad de romper la esclavitud de la relación mente- cuerpo, y ensanchar su Ser hasta incluir la Tierra, los soles y los planetas; el Cosmos entero dentro de ustedes mismos.         Pero para conseguir esta individualidad infinita y universal, tienen que deshacerse de la miserable pequeña individualidad atada al ego, y crear nuevas dimensiones que no se pueden encontrar en la Tierra y, sin embargo, se tienen que sentir aquí en la Tierra.     Dios está dentro de ustedes. Búsquenlo, siéntanlo y abrácenlo. Él está en las profundidades de vuestro Ser. Lo que importa no es el cuerpo, ni la mente, ni el cerebro. No es el deseo del que desea, ni el objeto del deseo lo que importa. Más allá de todo esto están ustedes, el Ser, el Alma, Dios. Todas estas cosas son simplemente las manifestaciones externas del Dios Morador Interno.   Son ustedes los que aparecen como la flor sonriente o la rutilante estrella. Todo lo tienen en su interior. Búsquenlo. Descúbranlo. Conózcanlo. Realícenlo. Entonces se podrán dar cuenta de que el mundo no tiene nada que puedan desear.     K.: Sin embargo, tenemos que vivir y funcionar en el mundo material de cuerpo y mente. ¿Sugiere Baba que uno se deshaga del vehículo corporal para alcanzar la realización? Eso significaría la muerte.     SAI: Uno no tiene que deshacerse del cuerpo y de la mente. Son como ese ventilador y la lámpara eléctrica que usted puede ver en el techo, o el grabador que usted ha traído consigo. Tenemos que usarlos. Al mismo tiempo, no podemos olvidar el hecho de que es la corriente eléctrica la que hace que éstos sean objetos útiles. Sin electricidad no tendrían ningún propósito. De igual manera, hemos de considerar que el cuerpo y la mente existen y no podemos destruirlos. Pero deben darse cuenta de que ellos también serían un cadáver, sin el Principio Divino que anima todo cuerpo, mente y órgano. El estar conscientes de esta Divinidad, les ayuda a dominar el combinado cuerpo- mente que constituye el ego, y elevarnos más allá de él hasta llegar al Ser y la Realización Divina.     K.: Si es que comprendo bien, la manera correcta de llegar a la iluminación es trascendiendo las fronteras de cuerpo-mente, de manera que el espíritu encarnado pueda fundirse con el Espíritu Cósmico. ¿Constituye esta fusión la Realizaci6n de Dios?     SAI: Ha comprendido bien. Ésta es la función del individuo, así como la de la sociedad. Cada miembro debe capacitarse para realizar esta Verdad del Alma, la cual abarca e integra al mundo entero. No son las diferentes clases de castas, grupos, familias y comunidades lo que une a la humanidad, sino el hecho de que toda la humanidad pertenece a una sola y misma Alma que es Dios. Este solo factor vuelve a poner "humanidad" dentro del hombre y lo hace un ser humano socialmente consciente. Como dicen los Sastras: "El mundo entero es una familia". Esta Unidad que se deriva de Dios puede sentirla todo el mundo por medio del reconocimiento de la supremacía del denominador común del Ser o Alma, en cada individuo. (21)                                                                                                                   __________________________________________________________________________   (21) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Bombay - Setiembre de 1976 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) CXXIX - ENTREVISTA DEL DR. R. K. KARANJIA CON BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA     SOBRE LA SALVACIÓN DEL MUNDO A TRAVÉS DEL SENTIMIENTO DE HERMANDAD DE LA HUMANIDAD           K.: ¿De modo que su objetivo se puede resumir como la Hermandad de la Humanidad, que será alcanzada por medio de la doctrina del Amor?     SAI: Sí, ¿qué otra cosa puede salvar al mundo del fuego termonuclear? Todo señala hacia el terror de esa conflagración que se acerca; y Mi misión es excluir el fuego por medio del restablecimiento de la Rectitud y la ley espiritual de un solo Dios, una Religión, un lenguaje, abarcando toda la Humanidad.   Yo solamente predico una Religión de Amor para todos, la única que puede integrar la raza humana en una hermandad del hombre bajo la Paternidad de Dios. Yo sólo conozco un Lenguaje, el del Corazón, que está más allá de la mente o el intelecto, que relaciona al hombre con el hombre y al hombre con Dios, creando de esta manera comprensión mutua, cooperación y una vida en comunidad en paz y armonía. Sobre esta base Yo quiero construir una Humanidad sin barreras religiosas, de clases o de otro tipo, en un Imperio Universal de Amor, lo que haría a Mis devotos sentir que el mundo entero es su familia.     K.: Bien expresado, Baba, pero esta Rectitud con su orientación hindú ¿no estaría en conflicto con las religiones establecidas?     SAI: No. No hará nada por el estilo porque Mi objetivo es establecer la Religión Universal, que cree en un solo Dios como lo enseñan los fundadores de todas las religiones. De manera que nadie tiene que dejar su religión o deidad, sino a través de ella, adorar al Dios único que está en todas. Yo no he venido a perturbar ni a destruir sino a confirmar y reivindicar a cada persona en su propia fe.     K.: ¿Pero cómo puede esto prevenir un holocausto nuclear?     SAI: Haciendo desaparecer todas las causas, fuentes, barreras y provocaciones de clase, casta, credo, color y raza, y reemplazando el odio y la violencia que existen, con Amor y No violencia. Yo espero proveer a la humanidad con un evangelio de cooperación pacífica para reemplazar el presente escalamiento de co-destrucción.     K.: Gracias, Swamiji. Le estoy más que agradecido porque realmente no esperaba que Usted contestara la larga lista de mis preguntas. (21)         De esta entrevista y de las esclarecedoras contestaciones dadas por Baba, es obvio que todos debemos examinar de nuevo nuestros valores y tratar de aplicar nuestros ideales en la vida diaria, como nos aconseja Swami. Mientras vivamos en el mundo material, no olvidemos nuestra meta espiritual y tratemos de alcanzar, con Su Gracia, lo que Baba espera de nosotros.                                                   __________________________________________________________________________   (21) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Bombay - Setiembre de 1976 Divinas Palabras – Vol. II – (Extractos Temáticos) CXXX  - SAI BABA Y DEVOTOS OCCIDENTALES   SOBRE LA DIFERENCIA ENTRE LA SABIDURÍA Y EL AMOR       Swami: ¿Alguna pregunta? ¿Alguna acerca de la espiritualidad?   Devoto: Estoy confundido sobre el significado de la Sabiduría y el Amor. ¿Están separados o uno comprende al otro?   Swami: Sabiduría y Amor. El Amor es realidad, la Sabiduría es reacción. El amor es Dios, vivir en el Amor. El Amor es Dios. No este amor común, no este amor mundando. El Amor es vida, la luz es de Amor. El Amor es Dios. ¡Sin Amor, la vida es muerte en vida! El Amor vive dando y perdonando. El ser vive obteniendo y olvidando. El amor sin Yo es el verdadero Amor. Este Amor sin Yo es muy importante. El Amor es la realidad. La Sabiduría es como las olas.   Han existido muchos, muchos tipos de sabiduría: las sabidurías malignas, las sabidurías espirituales, las sabidurías divinas, sabiduría, sabiduría, sabiduría. El Amor es luz.     El Amor es vida, disfrútalo. El Amor es un juego, juégalo. El Amor es un sueño, realízalo. El Amor es un desafío, enfréntalo. (38)                                       __________________________________________________________________________   (38) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Y DEVOTOS OCCIDENTALES 24-12-78 Divinas Palabras – Vol. III – (Extractos Temáticos) CXXXI - SAI BABA Y DEVOTOS OCCIDENTALES   SOBRE LOS TRES TIPOS DE AMOR       Swami: ... ¡El Amor lo es todo! Eso es el Amor Puro. Existen tres tipos de amor. Lo que tú piensas que eres, lo que otros piensan que eres, y aquello que realmente eres. Lo que tú piensas que eres es el amor físico. Lo que otros piensan que eres es el amor mental. Lo que realmente eres es el Atma. Aquí no existe el yo, sino el verdadero Yo. ¡El yo físico es sólo ego! (Aquí Swami traza una línea vertical en la pared proxima a él: "I"  del ingles "Yo" ) ¿Qué es esto? Esto es yo. Yo ego. Bórralo. (Swami ahora hace una línea horizontal, a través de la línea vertical.) Esto es una cruz. Se mata el ego. Este es el ego mundano. ¿Qué es el mundo? Es como un sueño. Ahora todos vosotros estáis aquí, hablando, escuchando, transpirando, disfrutando. ¿Es correcto?   Devotos: ¡Sí!   Swami: ¡No!   Devotos: (Risas) (38)                                                   __________________________________________________________________________   (38) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Y DEVOTOS OCCIDENTALES 24-12-78 Divinas Palabras – Vol. III – (Extractos Temáticos)   CXXXII - SAI BABA Y DEVOTOS OCCIDENTALES   SOBRE EL MUNDO Y LOS SUEÑOS       Swami: ... ¿Qué es el mundo? Es como un sueño. Ahora todos vosotros estáis aquí, hablando, escuchando, transpirando, disfrutando. ¿Es correcto?   Devotos: ¡Sí!   Swami: ¡No!   Devotos: (Risas)   Swami: De noche duermen y sueñan. En este momento vuestro cuerpo esta en Prashanti Nilayam, vuestra mente está, en el sueño, en California. ¿Pero quién eres tú? ¿Tu cuerpo o tu mente? No, éste es un sueño diurno. Aquél es un sueño nocturno. Este también es un sueño. Aquél también es un sueño. Estás en aquel sueño y estás en este sueño. Eres omnipresente. El sueño diurno no está en el sueño nocturno, ni el sueño nocturno está en el sueño diurno. Tú estás en el sueño diurno, tú estás en el sueño nocturno. Tú eres omnipresente. Estás en ambas etapas. ¡Sí, omnipresente! ¡Eres pasado, presente y futuro! Para el cuerpo existe el nacimiento y la muerte. Para el alma no hay ni nacimiento ni muerte. Los cuerpos físicos van y vienen, van y vienen: como nubes pasajeras. Dios es Amor. Dios está en ti. Dios está contigo. Dios está en torno a ti. ¡Dios es puro! Date cuenta, eso es sadhana. Eso es trabajo espiritual. ¿Cuál es la diferencia entre el hombre y los animales, entre el hombre y las bestias? Ambos tienen ego, celos, ira, hambre, odio. Tienen las mismas cualidades, los humanos y las bestias. ¿Cuál es la especialidad del ser humano? ¡Es la sabiduría! La conciencia, la conciencia general es la conciencia mundana. Después de dormir existe un sueño. En este momento sólo existe la subconciencia. El sueño profundo es la inconsciencia. Luego de esta etapa está la superconciencia. ¡Tú eres la superconciencia. ¡Tú eres el Maestro Supremo! ¿Dónde está tu Maestro? ¿Quién es tu Maestro? ¡Tu Maestro es tu superconciencia!     Sigue a tu Maestro, enfrenta al demonio. Pelea hasta el final. Termina el juego. (38)                                                                                                 __________________________________________________________________________   (38) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Y DEVOTOS OCCIDENTALES 24-12-78 Divinas Palabras – Vol. III – (Extractos Temáticos) CXXXIII - SAI BABA Y DEVOTOS OCCIDENTALES   SOBRE EL ESTADO DE SUPERCONCIENCIA       Swami: ... ¡Tú eres la superconciencia. ¡Tú eres el Maestro Supremo! ¿Dónde está tu Maestro? ¿Quién es tu Maestro? ¡Tu Maestro es tu superconciencia!     Sigue a tu Maestro, enfrenta al demonio. Pelea hasta el final. Termina el juego. (38)         ¡Sigue al Maestro! El Maestro es tu superconciencia. Tu conciencia. Tu Maestro. Este es el verdadero Yo. No este "Yo", "Yo" (señalando su cuerpo). Este soy "Yo", "Yo". Esta es mi mano, esta es mi cabeza, esta es mi mente. ¿Pero quién soy yo? Esta es la pregunta. Este es mi cuerpo. Yo no soy cuerpo. Esta es mi mente. Yo no soy mente. La "mente" está separada y "mi" está separado. Esta es mi ropa. "Ropa" separada y "mi" separado. Del mismo modo éste es mi cuerpo, "mi" separado, "cuerpo" separado. Yo no soy cuerpo. ¡Sí! ¡Piensen! (38)                                 __________________________________________________________________________   (38) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Y DEVOTOS OCCIDENTALES 24-12-78 Divinas Palabras – Vol. III – (Extractos Temáticos) CXXXIV - SAI BABA Y DEVOTOS OCCIDENTALES   SOBRE LA IMPORTANCIA DE LA AUTOINDAGACIÓN       Swami: ... ¡Sí! ¡Piensen! Esto es cuestionamiento, cuestionamiento. El cuestionamiento es muy importante. Ahora no existe cuestionamiento, sólo tecnología y alguna información, información, información, no cuestionamiento. Equivocación. El cuestionamiento no se utiliza. Primero información, segundo transformación. El resultado real es la transformación. La información sin transformación es inútil. Pérdida de tiempo, pérdida de tiempo. Perder tiempo es perder vida. No pierdas tiempo. (38)                                                                             __________________________________________________________________________   (38) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Y DEVOTOS OCCIDENTALES 24-12-78 Divinas Palabras – Vol. III – (Extractos Temáticos)   CXXXV - SAI BABA Y DEVOTOS OCCIDENTALES   SOBRE EL CAMINO CORRECTO PARA LOGRAR LA SUPERCONCIENCIA         Devoto: ¿Swami?   Swami: ¿Sí, señor?   Devoto: Existen muchos modos de buscar superconciencia. ¿Cómo sabremos cuál es el correcto?   Swami: Sí, muchos bulbos están allí. Muchas capacidades están allí. Miles de bulbos están allí. Hay diversidad en el mundo. Existe multiplicidad, existe diversidad. Diferencia de pensamiento, diferencia de opinión, diferencia de ideas. Esto es diferencia de tiempo. La pura conciencia sólo es pura. Algunos, luego de dos o tres años de sadhana, logran la conciencia. A otros les toma diez años. A algunos otros, veinte años. A otros treinta años. A algún otro, un día.   Devoto: Pero, ¿cómo sabremos cuál es el camino correcto?   Swami: No existe tiempo límite. La calidad es importante (en el amor). Luego, un día (chasquea sus dedos), ¡la encontraste! ¡Conciencia! (38)                                         __________________________________________________________________________   (38) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Y DEVOTOS OCCIDENTALES 24-12-78 Divinas Palabras – Vol. III – (Extractos Temáticos) CXXXVI - SAI BABA Y DEVOTOS OCCIDENTALES   SOBRE QUIÉNES SON NUESTROS VERDADEROS PADRES       Devoto: Vimos las fotos de nuestros padres. ¿Dónde están hoy? Tus padres, madre y padre, ¿dónde están hoy?   Swami: Verás, ellos eran los cuerpos de los padres. No tengo madre ni padre. No tienes madre ni padre. ¿Quién es madre? ¿Quién es padre? Antes del nacimiento, ¿quién es la madre, quién es el padre? Antes del matrimonio ¿quién es el esposo, quién es la esposa? Después del matrimonio, sí, existe un esposo, existe una esposa. Luego del nacimiento, hay una madre, hay un padre. ¿Antes del nacimiento? Esta es tan sólo una relación física. Escucha, observa. Esto es muy importante: esta madre y este padre físicos, luego de diez años, luego de veinte años, luego de cien años, desaparecen. Tu verdadera madre, tu verdadero padre, son permanentes. La Verdad es el padre, el Amor es la madre, la Paz es la hija, la Sabiduría es el hijo, la devoción es el hermano, los yoguis son amigos, el desapego son el esposo y la esposa. Esto es real. La Verdad es permanente. La Verdad es una. Esto es un padre permanente. Di: "La Verdad es mi padre, el Amor es mi madre". El Amor está en todas partes. Esa madre es una madre permanente. La Paz es la hija. La Paz es Shanti. Shanti es la hija. (38)                                   __________________________________________________________________________   (38) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Y DEVOTOS OCCIDENTALES 24-12-78 Divinas Palabras – Vol. III – (Extractos Temáticos) CXXXVII - SAI BABA Y DEVOTOS OCCIDENTALES   SOBRE LAS RELIGIONES       Devoto: Swami, por favor, ¿puedes hablar de la religión judía?   Swami: Verás, no conozco la religión judía, o la religión hindú o la religión cristiana. La Religión del Amor, conozco ese Amor.       Existe sólo una religión, la Religión del Amor. Existe sólo una casta, la Casta de la Humanidad. Existe un solo lenguaje, el Lenguaje del Corazón. Existe un solo Dios y es Omnipresente.     Lo sé, muchos nombres y muchas formas, muchas ideas, pero la meta es una. Dios es uno. No hay diferencia. Lo que te guste, lo que ames, eso es bueno para ti. Bueno para ti, no para El. Verás, primero comienzas con yo, yo, yo. Luego, yo más tú, es igual a nosotros, nosotros, nosotros. Luego, nosotros más Él, es igual sólo a Él. No yo ni tú. Este es Mi camino. Esta es Mi religión. Existe un solo Dios.   Hay manos, dos manos, cinco dedos, dos piernas, una nariz, hay muchas, muchas partes. Pero sólo un corazón. El corazón es sólo uno. Como esto existen muchas religiones, muchos caminos diferentes. Este es el mundo. Dios es un solo corazón. El Universo es como el cuerpo físico. Dios es el corazón. En las diversas religiones, los nombres son diferentes, las etapas son diferentes, los colores son diferentes. El Amor es sólo uno. El Amor es uno. El Amor es la vida. No hay diferencia. Las diferencias son ignorancia. ¡Ignorancia! Este es mi Dios, éste, todo ignorancia. La muerte es más dulce que la ceguera de la ignorancia. Ten cuidado. La muerte es más dulce que la ceguera de la ignorancia. La ignorancia es una cualidad muy mala. (38)             __________________________________________________________________________   (38) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Y DEVOTOS OCCIDENTALES 24-12-78 Divinas Palabras – Vol. III – (Extractos Temáticos) CXXXVIII - SAI BABA Y DEVOTOS OCCIDENTALES   SOBRE LOS SÍMBOLOS DE LAS DIFERENTES RELIGIONES         Devoto: ¿Cuál es el símbolo máximo de Dios, Tu Dios?   Swami: El símbolo máximo es el Amor. No existe símbolo. Algunos usan una cruz, otros un OM, otros un fuego, otros una luna y una estrella. Esto es sólo físico. Estos son símbolos mundanos. El símbolo espiritual es sólo uno. Es el Amor. No tiene forma, sólo se experimenta. ¡Experiméntalo! ¡Disfrútalo! (38)                                                           __________________________________________________________________________   (38) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Y DEVOTOS OCCIDENTALES 24-12-78 Divinas Palabras – Vol. III – (Extractos Temáticos) CXXXIX - SAI BABA Y DEVOTOS OCCIDENTALES   SOBRE EL AMOR Y LA NO VIOLENCIA       Devoto: ¿Es posible amar a alguien y que no te guste?   Swami: Verás, el Amor significa no hacer daño. Eso es Amor. Diciendo: "amor, amor, amor", esto no es Amor.   "Te amo, te amo" éstas son sólo "palabras de amor". Las palabras de amor no son verdadero amor. El Amor es no hacer daño.   Devoto: ¿Qué sucede con la gente con mala personalidad con la cual tienes que negociar?   Swami: Existen sólo malas personalidades, algunas malas cualidades, algunos malos hábitos. Todo eso es temporario. Existe una buena cualidad dentro del corazón. En cualquier momento hay posibilidades de cambio. (38)                                                             __________________________________________________________________________   (38) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Y DEVOTOS OCCIDENTALES 24-12-78 Divinas Palabras – Vol. III – (Extractos Temáticos) CXL - SAI BABA Y DEVOTOS OCCIDENTALES   SOBRE LOS TIEMPOS DE RAMA Y KRISHNA       Devoto: Swami, ¿cuándo fueron los días de Krishna y Rama?   Swami: ¿Cuándo?   Devoto: ¿Hace cuánto tiempo?   Swami: Miles de años atrás.   Devoto: ¿Cinco mil? ¿Diez mil?   Swami: Krishna existió hace cinco mil ochocientos sesenta años. Rama, hace veinte mil años. Entre Rama y Krishna hay miles de años, quince mil años. (38)                                                                 __________________________________________________________________________   (38) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Y DEVOTOS OCCIDENTALES 24-12-78 Divinas Palabras – Vol. III – (Extractos Temáticos) CXLI - SAI BABA Y DEVOTOS OCCIDENTALES   SOBRE LA CIENCIA Y LA ESPIRITUALIDAD           Devoto: Swami, ¿es verdad que la raza humana existió mucho antes de lo que los científicos piensan?   Swami: Verás, esta ciencia está debajo de los sentidos. Lo "aditámico", la ciencia espiritual, está más allá de los sentidos. Hay un conflicto. La ciencia (moderna) no es completa. El científico dice: ¿qué es esto?, ¿qué es esto? Esta es su pregunta. Los santos dicen: ¿qué es eso?, ¿qué es eso? ¿Qué es esto? dicen los científicos. ¿Qué es eso?, dicen los santos, la espiritualidad. "Eso" significa lejos. "Esto" significa cerca. "Cerca" significa debajo de los sentidos, "lejos" significa más allá de los sentidos.   Debajo de los sentidos está la concentración. Más allá de los sentidos está la meditación. El nombre del límite es la contemplación. Concentración, contemplación, meditación. Estos son los tres pasos. Las ciencias sólo utilizan la mente. Sólo el desarrollo material. Hay (entre los científicos) ego, celos, malas cualidades. Nada es completo, sólo partes, partes, partes. Objetivo: todos son uno, sé como todos. Este es el objetivo. La ciencia dice: "tú eres separado, yo soy separado, vosotros sois separados". Esto no es correcto. La ciencia es inútil. La ciencia es sólo material, desarrollo material. (38)                               __________________________________________________________________________   (38) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Y DEVOTOS OCCIDENTALES 24-12-78 Divinas Palabras – Vol. III – (Extractos Temáticos) CXLII - SAI BABA Y DEVOTOS OCCIDENTALES   SOBRE LAS TRES ETAPAS DE ESTAR EN EL MUNDO       Swami: ... (A un devoto) ¿Qué deseas?   Devoto: ¿Qué deseo? Deseo Tu amor y guía en mi vida, Tu recuerdo.   Swami: Esto es espiritual (Aquí Swami materializa un pequeño relicario de oro con su imagen y se lo entrega al devoto).   Devoto: ¡Gracias Swami!   Swami: Gracias por tu respuesta.   Devoto: ¿Es correcto pedirte cosas mundanas?   Swami: ¿Mundanas? El cuerpo es una cosa mundana. Tu vida es también una cosa mundana. Esta es la primera etapa o el primer paso. La próxima etapa es un estado medio, luego un estado Divino, luego está en estado de Dios. Físicamente existe el trabajo puro. Mentalmente, lógico. Luego el alma. Sé feliz. Haz trabajo físico. Mentalmente adora a Dios. Luego viene la sabiduría. Trabajo, adoración y sabiduría. Estas son las tres etapas. Tómalas. Hay otras tres que son muy malas: el vino, las mujeres y la riqueza. Estas tres te destruirán. (38)                                           __________________________________________________________________________   (38) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Y DEVOTOS OCCIDENTALES 24-12-78 Divinas Palabras – Vol. III – (Extractos Temáticos) CXLIII - SAI BABA Y DEVOTOS OCCIDENTALES   SOBRE LAS MALAS CUALIDADES       Devoto: Swami ¿por qué hay tantos celos e ira?   Swami: Los celos, la ira y el odio son debilidades. No hay razón. Sólo debilidad. Celos, ego, ira son muy malas cualidades para los sadhakas. Muy malas cualidades.   Devoto: ¿Cómo podemos impedir esto?   Swami: Puedes hacerlo desarrollando el amor. Cuando se desarrolla el amor no existe otra cosa. "El también es mío, él también es mío, él también es mío. El también es mío." En ello los celos no tienen lugar.   Devoto: ¿Los celos son la peor de todas las cualidades?   Swami: La peor de todas. ¡Fuego, fuego, fuego! El fuego mundano sólo puede quemar el cuerpo. Los celos queman la mente, el alma, las cualidades, todo. Es mejor el fuego.   Devotos: (Risas)   Swami: Lo peor son los celos. También la ira y la prisa. La prisa, quieren todo rápido, rápido. Rápido esto, rápido aquello. La prisa provoca pérdidas. Las pérdidas provocan preocupación. Por lo tanto, no tengan prisa.   Devoto: Swami, recuerdo una discusión sobre Judas y Cristo. Se dice frecuentemente que Judas representa a un hombre malo, de hecho estaba ansioso porque Cristo mostrara su Yo total, en el sentido de que era el más educado y el más rico de los discípulos y muchas veces escuchamos lo de las treinta piezas de plata.   Swami: Si, treinta monedas de plata.   Devoto: No era codicia.   Swami: Oh, no, eso es ignorancia.   Devoto: Él pensaba que era uno de los mejores discípulos.   Swami: Lo sé, aunque verás, Judas era uno de los doce discípulos. Muy importante. Este hombre no tenía plena confianza en las Enseñanzas de Jesús. Una pequeña duda. Luego de hacer la promesa a los pundits, se dio cuenta, "¡Esto no está bien! ¡Soy muy malo!" Así se sentía. Todo se debía a sus dudas. No tenía plena confianza en Jesús. Devoto: Pero Swami, todos nosotros tenemos pequeñas dudas, en el sentido que hay más para nuestro sadhana.   Swami: Todos son diferentes. Los doce devotos son diferentes. Estos estaban muy cerca de Él y eran muy queridos, devotos muy cercanos. Existía Jesús y doce devotos con Él. Los doce devotos eran hombres muy importantes. (38)                                                                                         __________________________________________________________________________   (38) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Y DEVOTOS OCCIDENTALES 24-12-78 Divinas Palabras – Vol. III – (Extractos Temáticos) CXLIV - SAI BABA Y DEVOTOS OCCIDENTALES   SOBRE EL SIGNIFICADO DE LA VERDADERA EDUCACIÓN       Devoto: Swami, ¿cómo podemos evitar la enfermedad?   Swami: Existe sólo un remedio. Hay muchas enfermedades. La medicina es sólo una. El Amor y la Devoción. Hay muchas personas educadas aquí. ¿Cuál es el significado de la educación? ¿La verdadera educación?   Devoto: ¿La realización del Atma?   Devoto: ¿El carácter?   Devoto: ¿Aprender el amor?   Devoto: ¿Desarrollar la inteligencia?   Swami: La espiritualidad más la moralidad es igual a la educación. La educación es "la luz del amor". La luz del amor es la verdadera educación. Existe ahora sólo la educación mundana, el conocimiento de los libros. ¿Con qué fin? Muchos, muchos, muchos estudiosos con muchas, muchas, muchas ideas. No hay practicidad. Desde las plataformas donde hablan, son todos héroes. En el sentido práctico, son todos ceros. ¡Primero lo práctico! No hay felicidad dentro. Sólo educación, educación. La gente dice: ¡Oh, es un hombre educado, un hombre muy intelectual, muy inteligente! En su interior no es feliz. Entonces, ¿para qué sirve? La autosatisfacción es importante. La propia satisfacción, luego sacrificio, luego autorrealización. Esta es una educación completa. De la autosatisfacción, la base es la confianza en uno mismo. Sin una base no existe una pared. La pared es la autosatisfacción. El autosacrificio es el techo. La autorrealización es la luz. Los cuatro son importantes. (38)                     __________________________________________________________________________   (38) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Y DEVOTOS OCCIDENTALES 24-12-78 Divinas Palabras – Vol. III – (Extractos Temáticos)   CXLV - SAI BABA Y DEVOTOS OCCIDENTALES   SOBRE EL "SADHANA"       Swami: ... La gente dice: ¡Oh, es un hombre educado, un hombre muy intelectual, muy inteligente! En su interior no es feliz. Entonces, ¿para qué sirve? La autosatisfacción es importante. La propia satisfacción, luego sacrificio, luego autorrealización. Esta es una educación completa. De la autosatisfacción, la base es la confianza en uno mismo. Sin una base no existe una pared. La pared es la autosatisfacción. El autosacrificio es el techo. La autorrealización es la luz. Los cuatro son importantes.     Devoto: ¿Cómo logramos todo esto?   Swami: Hagan sadhana. ¿Qué significa? Alguna práctica espiritual. Acción. Sadhana significa práctica, práctica espiritual. Japa, archana, meditación, bhajan o algún trabajo, algunas enseñanzas. Esto es sadhana. (38)                                                         __________________________________________________________________________   (38) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Y DEVOTOS OCCIDENTALES 24-12-78 Divinas Palabras – Vol. III – (Extractos Temáticos)   CXLVI - SAI BABA Y DEVOTOS OCCIDENTALES   SOBRE LA DULZURA DE LA DEVOCIÓN       Devoto: A veces Swami, tengo dudas.   Swami: ¿Qué?   Devoto: Tengo la fortuna y la bendición de saber de Tu Presencia, a veces más en América que aquí. Con frecuencia Te siento en mi corazón.   Swami: Sí, sí, lo sé. Lo entiendo. Esa es tu confianza, tu bhakti, tu devoción. Más que aquí, lo experimentas allá. (38)                                                                         __________________________________________________________________________   (38) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Y DEVOTOS OCCIDENTALES 24-12-78 Divinas Palabras – Vol. III – (Extractos Temáticos) CXLVII - SAI BABA Y DEVOTOS OCCIDENTALES   SOBRE LA "DIVINA Y SAGRADA PROMESA" DE SAI           Devoto: Cuando vine a Tí la primera vez, solicité una entrevista y, durante la meditación me dijiste: "Sí, pero Yo te entrevisto todo el tiempo".   Swami: Ese no es Mi poder, ése es tu poder. Esa es tu devoción, tu amor. Soy sólo un siervo. Lo que tú quieras, estoy listo. Siempre soy tu siervo.   Devoto: ¿Pueden ser nuestros Tus poderes?   Swami: Sí, se los daré. Soy vuestro siervo. ¿Qué es un siervo? le dicen, ven a la cocina, ve aquí, ve allá y él debe ir. Soy sólo un siervo. ¡Sólo recen, sólo recen! (38)                 OM SAI RAM                         __________________________________________________________________________   (38) BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA Y DEVOTOS OCCIDENTALES 24-12-78 Divinas Palabras – Vol. III – (Extractos Temáticos)

 

 

ESTO ES CORTESÍA DE MARIA CECILIA LILIANA CUCCULELLI

DE BUENOS AIRES, ARGENTINA

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