OM SAI RAM
Alimentación satvica, palabras de Swami
"Después de que hayan hecho los razonamientos necesarios con la cabeza, deben intentar llegar al corazón. Este es el camino espiritual; la primera parte se relaciona con la información y la segunda con la transformación. Si no reúnen la información, no es posible la transformación"
Sathya Sai Baba
(Cursos de Verano, Vol. 1)
1)" . . si el hombre comiera los alimentos en su estado natural, no estaría ciertamente tan sujeto a enfermedades . .
La causa principal del cáncer es el azúcar refinada . . "
( Impreso en castellano en Divinas Palabras 1969-1986 II ) 8 de Octubre de 1983 Prashanti Nilayam
¡Encarnaciones del Amor! En este mundo nuestro, el hombre es dado a querer experimentar riquezas más allá de toda descripción. Pero es que, de todas las clases de riquezas, es la salud la que resulta ser nuestra posesión de más valor. De hecho se ha dicho que "la salud es riqueza". Si no se es saludable, no se puede tener éxito ni aun en la menor de las empresas. Uno puede tener inmenso poder y riquezas, pero si no hay salud éstos carecen de importancia; sólo con plena salud pueden usarse la riqueza y la autoridad para buenos propósitos. Es un error creer que la salud confiere felicidad perdurable. Pues ¿cuál es el propósito de vivir en este mundo? El poder alcanzar algo que está más allá. Al menos que tengan fija ante ustedes esa meta distante, esta existencia mundana carece de sentido. Luego, ¿para qué necesitan ustedes conservar su salud? No para vivir en este mundo, sino para poder experimentar la Bienaventuranza y la Realización de la Divinidad Interna. Y a fin de proteger su salud, es que deben observar ciertas reglas de conducta. Veamos: en esta Creación, los diferentes tipos de formas de vida han sido clasificadas en 8.400.000 especies. De esas 8.400.000 especies, 8.399.999 tipos tienden a ingerir alimentos que no están cocinados. Todas ellas comen alimentos que están en estado natural, y que se encuentran disponibles en su ambiente. Este alimento que tienen disponible en la Naturaleza no parece causarles daño alguno. Así es que las 8.399.999 especies de distintas formas de vida se encuentran disfrutando de salud óptima. (Por supuesto, a veces sucede que, debido a variaciones climáticas y a otros factores que están fuera de control, algunas de estas formas de vida experimentan aflicciones también.) Pero el hombre es el único que está sujeto a la mayor cantidad de problemas relacionados con la salud. Todas las enfermedades humanas están en aumento. La razón es que al hombre no le gusta tomar el alimento como Dios lo creó. El se ha convertido en una víctima de su lengua, que quiere ser satisfecha en cuanto al gusto, y así sus gustos individuales se interponen e interfieren con lo que él debe comer. El hombre busca cambiar los alimentos disponibles en la Naturaleza para así satisfacer sus gustos, y en el proceso destruye la misma esencia de vida que contienen. Debido a que él extermina las fuerzas que dan vida en los alimentos que tiene a su disposición, el hombre se encuentra cada vez más sujeto a las enfermedades. De lo que se desprende, repito, que si el hombre comiera los alimentos en su estado natural, no estaría ciertamente tan sujeto a enfermedades. Veamos: Es por todos sabido que cada cuerpo, cada sistema, tiene sus factores que lo gobiernan. Todos estos factores deben estar presentes en forma apropiada; cualquiera de ellos en demasía o en carencia, será causa para ponerlos en desorden. Si desean conocer la causa de los dolores de cabeza, sepan que no es la cabeza la que tiene la culpa. ¡Es el estómago! Esto es así con respecto a los diferentes órganos: el estómago es el punto clave. El estómago digiere lo que le den y suministra su esencia a todos los órganos. Este poder de digerir dado al estómago es concedido por Dios. De hecho, Dios reside en un ser como esta fuerza digestiva, que es la que gobierna todos los procesos vitales en el cuerpo. A fin de reverenciar este aspecto de Dios, ¿qué es lo que se debe ofrecer? A este Dios se le debe dar aquello que es Su propia Creación, no lo que está hecho por el hombre. De ahí que, si le dan a su estómago lo que se encuentra disponible en su estado natural, como les fue dado por Dios, todo marchará bien. Existe la tendencia a comer demasiado, la cual les conduce a disturbios mentales. Debe ponerse límites a los alimentos que se ingieran. Si se excede este límite, están sujetos a sufrir. El alimento es una necesidad, pero debe tomarse sólo en la cantidad necesaria para el mantenimiento del cuerpo. Excedan ese límite, y diferentes desórdenes aparecerán en su camino. Tomen por ejemplo el corazón, el cual tiene cierta capacidad para bombear sangre a todo el cuerpo. Él no puede exceder este punto óptimo. El cuerpo requiere que el corazón tenga una cierta medida de potencia llamada "caballos de fuerza", y eso es lo que Dios le ha dado. De ahí que cuando aumentan su cuerpo más allá de los límites de capacidad del corazón, éste no puede funcionar. Ésta es la razón por la que hay un aumento en las enfermedades del corazón. La idea principal detrás de todo esto es que se debe limitar la cantidad de alimentos que se tomen. Cualquiera que sea el tipo de alimento, si comen con moderación, todo andará bien. Comer en exceso conduce a disturbios mentales, pero el alimento en cantidades moderadas les dará felicidad. Coman de modo que sacien el hambre y el cuerpo esté alimentado, y no para que su cuerpo aumente. Si se cuidan en sus hábitos de alimentación, tendrán a su disposición todo tipo de oportunidades. Tal vez ciertas circunstancias fuera de vuestro control puedan causarles aflicción, pero excluyendo esto, no hay razón para que estén sujetos a las enfermedades. Si desean vivir más tiempo, para servir a la sociedad, para realizar la Divinidad por más tiempo, entonces mantengan la alimentación bajo control. Además, los tipos de alimentos que tomen deben ser nutritivos. En este mundo de hoy, ustedes comen aquello que no tiene absolutamente ningún poder innato para sustentarles. Para el mantenimiento del cuerpo necesitan proteínas y vitaminas de toda clase. Una vitamina les da buena vista; otra purifica la sangre; una tercera fortalece los huesos. Y para todo esto las proteínas son vitales. De hecho el vocablo proteína significa "aquello que protege". Los alimentos que no se cocinan contienen la mayor cantidad de proteínas. Tomen por ejemplo las diferentes clases de legumbres, como el poroto mung y el dhal. Aun los extranjeros tienen ya la tendencia a usarlos como, por ejemplo, el poroto de soya. En éste el contenido proteico es grande. Ahora bien, el modo de comer guisantes, porotos o lentejas es remojándolos en agua y dejar que germinen. De esta forma se tienen cuando están en toda su riqueza. Pero como ustedes son víctimas de sus lenguas, gustos, caprichos y antojos, ¿qué es lo que hacen? Los hierven, y además los alteran más aún, añadiéndoles aceite y otros ingredientes. En el proceso, les quitan su contenido básico, y se privan de lo que estos alimentos pueden darles. Para otro ejemplo, tomen las frutas, que no tienen más que vitaminas; y los vegetales, que pueden darles cualquier cantidad de fortaleza. Pero lo que estos alimentos dan hoy en día puede llamarse vitaminas artificiales. Antiguamente, era práctica común darle a las plantas el abono en su estado natural en forma de estiércol de vaca. Los vegetales resultantes puede que hayan sido pequeños, pero eran ricos en contenido. Hoy día, los vegetales son de mayor tamaño, y carecen del sabor que antes tenían. ¿Cuál es la razón? A las plantas se las alimenta ahora con abono artificial, y no tienen realmente la fortaleza innata que deberían tener. Como resultado, el número de casos de cáncer y quejas sobre el corazón está en aumento. Hasta hoy, ningún médico ha traído la solución para el problema del cáncer. La causa de todo este cáncer es algo que vale la pena conocer. Veamos: algunos podrían decir que el cáncer es el y resultado directo de fumar. Otros podrían decir que la causa es la contaminación del aire. Estos factores pueden estar contribuyendo de una forma menor, pero no son la causa primaria del cáncer. La causa principal del cáncer es el azúcar refinada. La razón es que, cuando se refina el azúcar, se añade una gran cantidad de agentes químicos, y uno de estos agentes químicos que se usa para procesarla es el carbón animal, el cual, cuando el azúcar se come puede alojarse en cualquier parte del cuerpo y crear problemas. ¿En qué forma se consumía el azúcar en los "buenos tiempos viejos"? Pues no de esta manera artificial, sintética, sino como saludable azúcar pastana extraída de la savia de la palmera. Hoy nos encontramos que lo artificial está introduciéndose en todo lo que se come, y todo simplemente a causa del dinero. Ahora bien, si vuestro período de vida queda reducido, ¿quién va, finalmente, a disfrutar de todo ese dinero? Así es que traten de adoptar el camino por el cual puedan verdaderamente llegar a realizarse. Los Emperadores, muchos de ellos poderosos y llenos de valor, todos se han ido, dejando atrás sus riquezas. No se olviden de su meta, de su identidad; traten a su cuerpo con cuidado. No es la riqueza material la que es importante. Son las cualidades propias las que constituyen la riqueza verdadera. Sin estos atributos, la riqueza no puede darles nada. Luego diremos aquí como se ha dicho tantas veces: "Más que tu riqueza, cuida tu salud". ¿Cuál es la satisfacción que se debe buscar? El ingresar de donde han venido. La Divinidad Interior es vuestro destino. Hasta el momento en que alcancen ese destino, empleen su tiempo, empleen su cuerpo, empleen todo lo que tienen en buenas acciones y en hacer el bien a otros. Encarnaciones del Amor: ¿cuál es la suma y la sustancia de todo esto que les he hablado? Primero: que la salud es de una importancia principalísima. Segundo: ¿para qué propósito, para beneficio de quién? A fin de que puedan experimentar la Bienaventuranza, el arrobamiento del Alma. Ahora bien, puede ser que tengan salud, de acuerdo, pero que aún no experimenten este arrobamiento. ¿De qué sirve entonces tener esa salud? Algunas personas que no pueden experimentar la Bienaventuranza, tienen, sin embargo, buena salud. ¿Qué clase de gente es? Se ha dicho y bien dicho que esta gente es aquella que tiende a reducir el suministro de alimentos en el mundo, y es, simplemente, una carga para la humanidad. Traten de entender quiénes son, su propia realidad. Si no comprenden quiénes son, ¿cuál es el objetivo de vivir en este mundo? No distingan entre lo de este mundo y lo del más allá de este mundo. Pongan los dos juntos y comprendan que tienen que realizar su verdadera naturaleza, y experimentar la felicidad divina. Y de lo que al hombre le es dado, traten de mejorarlo. AMEN, no le den cabida a pequeñeces ni a perspectivas estrechas. Traten de conducirse de tal manera que no causen daño a otros. Solamente así estarán santificando sus existencias. |
2) " . . Deben siempre comer alimentos puros y sátvicos como los vegetales, las hortalizas de hojas verdes, etcétera. Nunca deben consumir cosas impuras como huevos, carne, y otras. También deben mantenerse alejados completamente de las bebidas intoxicantes y de las drogas. . .
. . El alcohol no es en absoluto conducente a la práctica espiritual. En la práctica espiritual, uno debe alcanzar el nivel del éxtasis por medio de un proceso natural, no por métodos artificiales como las drogas y el alcohol."
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam Clausura de la Conferencia Internacional de Seva
¡Encarnaciones del Amor! Hoy en día el hombre no debe aspirar a la felicidad. Y tampoco a la aflicción. De hecho, la felicidad y la aflicción son de naturaleza transitoria. El deber del hombre es realizar la divinidad en la unidad de la felicidad y de la aflicción. Aun cuando se sientan animados ante la perspectiva de la felicidad, encontrarán la aflicción. Similarmente, aunque se sientan deprimidos debido a la aflicción, la felicidad les está haciendo señales. Desde tiempos antiguos, los grandes rishis hicieron esfuerzos por elevarse por encima de estos sentimientos de felicidad y de aflicción. Reconocieron el hecho de que era sólo en tiempos de aflicción que se manifestaba la naturaleza divina que el ser humano tiene dentro de sí. Más que la felicidad, es la aflicción la que ayuda al hombre de varias maneras. "La felicidad no surge de la felicidad" (Na Sukhath Labhathe Sukham). Sólo de la aflicción surge la felicidad. La principal fuente de felicidad en el hombre es la aflicción. De la misma forma como acogemos a la felicidad, debemos también acoger a la aflicción. En la India, así como en todos los países del mundo, los niños y los jóvenes tienen un rol importante que jugar. El dinero es cuantitativamente mayor que los materiales que puede comprar. Si hay verdadera riqueza, podemos lograr cualquier cosa material. Hoy en día el hombre está desperdiciando su vida en la persecución de sólo la riqueza material. Primero que todo, la riqueza que el hombre debe adquirir es la riqueza del Amor. Con la riqueza del Amor, todo lo demás puede adquirirse. Durante estos últimos tres días, los delegados, comprendiendo hombres jóvenes, de mediana edad y mayores, estuvieron discutiendo varios temas en esta conferencia. ¿Cuál es el resultado de estas discusiones? Los textos que estudien y las prácticas espirituales que emprende el hombre se desperdician todos si no cultiva el sentimiento del amor en su corazón. Lo que el hombre debe reconocer y realizar ahora es el principio del Amor. Esa es verdadera devoción. En el mundo de hoy, padres, hijos y hasta la esposa, todos corren detrás de la riqueza material. Casi nadie desea adquirir un amor firme, altruista y divino. El amor de Dios no puede adquirirse con riqueza; ni con educación ni con las varias prácticas espirituales. Es posible alcanzar a la Divinidad sólo ofreciendo un amor puro, incondicional y desinteresado, un amor únicamente por el amor. La gente pasa por tantísimas dificultades hoy en día, sin darse cuenta de la naturaleza fundamental de este amor puro. Se preocupa sólo por el aspecto mundano y físico del amor. Nadie puede alcanzar a la divinidad por ningún otro método excepto por medio del amor. Si se alcanza a la divinidad, se alcanza todo, si no, todo lo demás es un desperdicio. Pero el hombre no está haciendo ningún esfuerzo por tomar conciencia de esta verdad. Asumiendo que la riqueza material es lo principal que debe obtener, está haciendo toda clase de esfuerzos por adquirirla. ¡Encarnaciones del Amor! Esfuércense por adquirir amor, traten de lograr el amor. El amor es su propiedad. Tengan conciencia de esta verdad. No hay otra cualidad más grande y más valiosa que el amor. Aun si alguna de estas otras cualidades existiera, no es de gran uso para la meta de la vida. Por lo tanto, traten de reconocer el amor manifestado en cada ser humano. Sólo entonces, habrán realizado su propia y verdadera naturaleza. Todos los textos vedánticos indios exhortan al hombre a realizar su verdadera naturaleza. Ustedes no son el cuerpo. No son la mente. No son el intelecto. Deben alcanzar aquello del cual todos éstos han emanado. Supongan que desean mantequilla clarificada. ¿Cuál es la fuente? La leche. De la leche viene la nata, de la nata viene la mantequilla y de la mantequilla viene el ghi o mantequilla clarificada. Por lo tanto, si van a la fuente misma, a saber, la leche, pueden llegar a ser felices. ¡Encarnaciones del Amor! No son el cuerpo, ni la mente, ni el intelecto, ni los sentidos ni el antahkarana o instrumento interno – lo que son es la fuente de todos éstos. Por lo tanto, no deben desperdiciar su tiempo en la persecución de toda clase de posesiones materiales. Hoy en día, los miembros de la Organización Shrî Sathya Sai emprenden varios tipos de prácticas. Pero, ¿son éstas reales o ilusorias? ¡No, no! No son prácticas reales. Parecen ser reales por un tiempo y luego, más adelante, son abandonadas. Empiezan a practicar la repetición del hombre (japa) como ejercicio espiritual y continúan con ello por algún tiempo. Después, abandonan el japa y empiezan con la meditación (dhyana). Hasta esta meditación es sólo hasta que obtengan su objeto de meditación. Una vez logrado, éste pierde su propósito. Así, todas las prácticas que emprenden son sólo temporales. No debería ser su meta y esfuerzo el lograr resultados temporales haciendo prácticas espirituales transitorias. Deben tratar de lograr lo que es permanente, verdadero, eterno, puro y de felicidad duradera. Deben siempre, en todos momentos y en todos los lugares pasar su tiempo en la constante contemplación de Dios. Esto debe volverse el aliento mismo de sus vidas y tan natural como el inhalar y exhalar. Esto es el Principio del Soham o Soham Tattva. Esta contemplación constante en el principio del Soham es la verdadera práctica espiritual. ¿De dónde viene este 'Soham'? Vino de la pregunta 'Koham', ¿Quién soy?. El resultado de esta pregunta es 'Soham'. Es sólo cuando realicen esta verdad eterna que su sadhana fructificará. Hoy en día, construyen la mansión de su vida sobre una burbuja de agua. No saben en qué momento explotará. La naturaleza humana debe descansar sobre esta verdad eterna, no sobre una cosa momentánea como la burbuja de agua. La vida humana se está volviendo cada vez más incierta. Adi Shankara describió este mismo punto en una de sus famosas estancias del 'Bhaja Govinda', así: "Mâ Kur Dhana Jana Vavvana Garvam Harathi Nimeshaat Kâlas Sarvam" "¡Oh! ¡Hombre! No te enorgullezcas de tu riqueza, ni de tu familia, amigos y vigor juvenil; el tiempo destruirá todo esto en un instante." Nada es permanente en este mundo. Por lo tanto, ¿por qué han de confiar en cosas tan inestables? Sólo el Atma es eterno. También esto se llama Brahmán. Brahmán es la Divinidad. Este Principio de Brahmán es también llamado 'brihat' (lo más grande que se pueda concebir). El Atma Tattva que emanó de este "Brihat" es el verdadero "Yo" o "Aham". Este es verdadero y eterno. Por lo tanto, debemos hacer un esfuerzo por realizar ese verdadero y eterno Yo o Principio del Yo (Aham). Estos tres términos parecen ser diferentes, pero, de hecho, el significado interno de los tres es uno y el mismo. Este puro e inmaculado Principio de Brahmán está constantemente con nosotros, así sea en el estado de vigilia o en el estado de ensueño o en el del sueño profundo. Ese Brahmán es la Divinidad en la forma humana, y esa divinidad está en ustedes, ahora mismo. De hecho, ustedes son verdaderamente ese Brahma Tattva y ningún otro. Por lo tanto, es fútil buscar a Dios en algún lugar distante. Dios está en ustedes, con ustedes, encima de ustedes, debajo de ustedes, alrededor de ustedes y en todas partes. ¿Por qué deben buscar esa divinidad omnipresente en algún otro lugar? El hombre, hoy, está desperdiciando su preciosa vida en la persecución de deseos físicos, mundanos y artificiales. La vida del hombre está hoy llena de egoísmo e interés propio. Estos dos, juntos, están destruyendo la naturaleza humana. Algunas personas preguntan, ¿Cómo podemos vivir en este mundo sin interesarnos por nosotros mismos?" Pero, déjenme decirles, ésta no es la manera correcta de vivir una vida con propósito. Se están engañando pensado que están ayudando y sirviendo a la sociedad. No. De hecho les están haciendo un daño a la sociedad con su egoísmo. El otro día les dije en Mi discurso que la espiritualidad debe venir primero, luego la sociedad y, después, el individuo. La unidad de estos tres es SAI. Los seres humanos por lo tanto, deben tener a la espiritualidad como su primera meta. Sólo cuando persigan esta meta es que la sociedad se vuelve cercana, es decir, cuando llegan a la meta de la sociedad. Entonces la indagación debe comenzar con ¿Quién soy yo? Sólo cuando reconozcan quienes son podrán comprender la sociedad. Una vez que comprendan así la sociedad, podrán realizar la Divinidad en la forma de la sociedad. Pero primero traten de comprender su propia naturaleza. ¡Encarnaciones del Amor! Pero no son capaces de comprender de manera apropiada lo que es la espiritualidad. Sin duda que requieren alimentos para el cuerpo, en primer lugar, aunque deben asegurarse de comer alimentos que contribuyan a su desarrollo espiritual. Aquellos que desean alcanzar la divinidad, no deben nunca tocar cosas impuras. Deben siempre comer alimentos puros y sátvicos como los vegetales, las hortalizas de hojas verdes, etcétera. Nunca deben consumir cosas impuras como huevos, carne, y otras. También deben mantenerse alejados completamente de las bebidas intoxicantes y de las drogas. Al consumir tales productos, todos sus órganos sensorios serán paralizados. El alcohol no es en absoluto conducente a la práctica espiritual. En la práctica espiritual, uno debe alcanzar el nivel del éxtasis por medio de un proceso natural, no por métodos artificiales como las drogas y el alcohol. Todo lo relacionado con la Divinidad viene por medio de un proceso natural. Eso es lo que el Sabio Nárada enfatizó al declarar "Thriptho Bhavathi Maththo Bhavathi" (Vuélvanse completamente plenos, extáticos, etcétera). Debemos hundirnos en una intoxicación natural divina, no una intoxicación artificial inducida por drogas y el alcohol. La naturaleza humana se transforma en una naturaleza demoníaca al consumir carne y bebidas intoxicantes. Ciertos tipos de alimentos y medicinas contienen ingredientes que causan intoxicación. Deben alejarse de tales cosas. Aun si es una medicina, no deben tomarla. Bajo ninguna circunstancia, deben consumir tales alimentos y medicinas intoxicantes. ¡Encarnaciones del Amor! Ustedes emprenden muchas prácticas espirituales. Algunas personas toman leche y cuajada, asumiendo que caen bajo la clasificación de los alimentos sátvicos. Hablando estrictamente, no son totalmente sátvicos. Hay algunos ingredientes intoxicantes hasta en estos renglones alimenticios. Por lo tanto, deben consumirlos en cantidades limitadas. Todo el alimento que tomemos debe conformarse con ciertos horarios, normas y límites. Cuando sentimos hambre, no debemos comer hasta llenarnos. Debemos dejar de comer aun cuando sintamos que podríamos comer más. Si comemos hasta la saciedad, la cualidad de la pereza, la tamásica, empieza a funcionar. Nunca debemos darle campo a esta cualidad. Todos están haciendo prácticas espirituales. Pero, a sabiendas o no, están cometiendo algunos errores en ellas. Se sientan para meditar. Piensan que el lograr concentración es meditación. No. La concentración no es meditación. En nuestra vida diaria, hacemos distintas cosas con concentración. Pero no constituyen nada parecido a una meditación. Algunas personas piensan que el sentarse derechos y firmes es práctica espiritual o sadhana y que es grande. Esto no es correcto. Es posible que durante la meditación, nuestro cuerpo se mueva y que la mente vacile. Pero, es sólo a partir de esta mente vacilante que debe desarrollar una mente inconmovible y firme. Eso es verdadera meditación o dhyâna. Deben desarrollar una firme convicción de que no son este cuerpo transitorio, sino que son el verdadero y eterno Principio del Atma o Ser Supremo. Es sólo cuando alcancen esa etapa en la meditación que ésta se vuelve una verdadera meditación. No deben comenzar su sadhana o práctica espiritual con el sentimiento de que Dios está en alguna parte en un lugar distante y que desean instalarlo en el templo de su corazón. Como primero y principal, desarrollen la firme convicción de que la Divinidad está dentro de ustedes. Deben realizar su propia naturaleza divina. No sólo esto, deben hacer que los demás también tomen realmente conciencia de que son divinos. Por ahora, todas sus prácticas espirituales son como las espadas usadas en un drama en el escenario. Son útiles sólo para fines actorales, no para la vida real. Deben librarse gradualmente de la ilusión. Hay varios tipos de meditación, como Samkalpa Dhyana, Sthira Dyana, Chitta Dhyana, etcétera. ¡Encarnaciones del Amor! A sabiendas o no están haciendo sus prácticas espirituales basándose en lo que ustedes piensan que es correcto. Si desean saber lo que es la meditación o dhyana en el verdadero sentido, pregúntenme. Se lo explicaré. De hecho, no necesitan ninguna práctica espiritual o sadhana. Hagan lo que les digo, y obtendrán el resultado en un instante. La divinidad es lo que se manifiesta justo delante de ustedes por medio de Su gracia. No puede ser obtenido con la ayuda de prácticas rigurosas. Cada cual está haciendo su sadhana apegándose a ciertas formas. En el proceso, está tratando de establecer la gloria de su propia forma. Esto no es correcto. Deben olvidar su propia forma y perder su conciencia propia en la divinidad. ¿De qué sirve hacer meditación si todo el tiempo se están concentrando en su propia forma? Si alguien les pregunta lo que están haciendo, responden que están meditando. ¿Cómo saben si están realmente meditando si, de hecho, es su propia conciencia del cuerpo la que está perdida en meditación? Esto significa que no están meditando verdaderamente. La meditación es aquello en lo cual uno olvida a su propio ser; en lo que desarrolla pureza de conciencia y se establece en la eternidad de su Principio átmico. Si no logran esto, la meditación es un desperdicio y un verdadero engaño. ¡Encarnaciones del Amor! Cultiven un amor puro y sagrado. Corren detrás de varios mayores, discípulos y gurús y tratan de ser sus seguidores. Esto no es el verdadero principio del gurú. Concéntrense en un único sentimiento de divinidad que está ya establecido en su corazón. No cambien su mente a cada rato. Dejen que se establezca firmemente en su meta. Buda siguió el mismo principio. Al comienzo, él buscaba la divinidad en todas partes fuera de sí. Anduvo por muchos lugares, pero no tuvo éxito en sus esfuerzos. Ananda, su primo, vio su angustia y le preguntó por qué andaba de un lugar a otro. Entonces, de repente, Buda se dio cuenta de que todo este tiempo había estado siguiendo sus impulsos mentales, que son transitorios y fugaces. Por esto, él decidió no seguir a la mente. Inmediatamente, se dedicó a contemplar la divinidad con todo su corazón y alcanzó el nirvana, la liberación de la esclavitud. Está claro de este ejemplo que nunca deben confiar en la mente tejedora de fantasías. Olviden a la mente, establezcan a la divinidad firmemente en su corazón y, finalmente, fusiónense en esa divinidad. Ese es el verdadero nirvana. ¡Encarnaciones del Amor! ¿Cuál es la naturaleza del cuerpo humano? Está compuesto de los cinco elementos. Es de naturaleza irreal, transitoria y perecedera. Si siguen con ese apego al cuerpo, ¿cómo puede ser su meditación fructífera? ¿Cómo puede llevarlos a su meta? Por lo tanto, deben olvidar la ilusión del cuerpo. Fúndanse en la divinidad por medio del apego al Atma. Esa es la verdadera meditación. Ese es el verdadero renunciamiento o desapego. Ese es su verdadero yoga. Esa es su verdadera fruición (bhoga). Esta fruición es su bienaventuranza o Ananda. Sigan siempre el principio que dice: "Habla siempre la verdad; di la verdad de manera agradable; nunca digas una verdad que es desagradable" (Satyam Bhruyat, Priyam Bhruyat, Na Bhruyat, Satyam Apriyam). Sólo entonces serán capaces de alcanzar el nirvana. Muchos aspiran a la liberación. La liberación no puede alcanzarse por prácticas transitorias. Puede ser obtenida por la constante contemplación de la divinidad, olvidándose totalmente de la mente. Eso es el verdadero nirvana. Dondequiera que miren, si sólo la mente es visible, ¿cómo pueden alcanzar al nirvana? Sólo cuando se olvidan de la mente es que pueden alcanzar el nirvana. ¡Encarnaciones del Amor! Presumo que nunca antes han emprendido ningún sadhana o práctica espiritual importante hasta ahora. No se molesten. Miraremos esto después. Como primero y principal, comiencen su contemplación a la divinidad con amor puro. Sólo entonces obtendrán fuerza espiritual. Hasta los Pandavas empezaron su búsqueda espiritual dándole prioridad a Dios, luego, al 'nosotros' y, finalmente, al 'yo'. En la literatura espiritual, cada letra y cada palabra contiene significados sutiles. Deben tratar de comprender estos significados sutiles y actuar en consecuencia. Esa es la verdadera práctica espiritual. No necesitan hacer prácticas espirituales para lograr cosas efímeras y transitorias. Traten de alcanzar a la divinidad por medio del amor. Hagan todas sus prácticas con amor puro. Sólo entonces se volverán fructíferas. ¡Encarnaciones del Amor! Mañana será el día de Gurú Purnima. Se puede gastar cualquier cantidad de tiempo explicando la importancia y significación del Gurú Purnima. El Guru viene como Purnima o sea pleno como la 'luna llena', el día de Gurú Purnima. Si olvidan la verdadera naturaleza del Gurú, todas sus prácticas espirituales no servirán de nada. Hoy en día, se olvida totalmente esta verdadera naturaleza del Gurú. Es una grave equivocación. Mantengan la naturaleza esencial del Gurú en su corazón y hagan su práctica para fundirse en la Divinidad. Mañana, trataremos de conocer en alguna medida la significación del Guru Purnima." Traduccion Arlette Meyer |
3). "Hoy, quienquiera que sea, se considere un devoto o no, debe dejar de comer carne.
. . Luego está el tema de la bebida. El agua que uno bebe es dadora de vida. Surge de la cabeza de Shiva. Es sagrada. No es correcto tomar bebidas embriagantes en lugar de una bebida tan saludable como el agua.
. . La adicción a la bebida es la causa de muchos males. Sin embargo, ningún gobierno puede parar esto. El cambio debe tener lugar a nivel individual. Esto puede ocurrir sólo mediante una transformación mental y no como resultado de la prédica de otros. Cada uno tiene que reconocer la verdad y reformarse a sí mismo.
. . Hoy, como ofrenda a Swami, dejen de comer carne, consumir bebidas alcohólicas y fumar. Renunciando a estas tres cosas, se beneficiarán ustedes mismos y también a la sociedad y a la nación. El único objetivo de Swami es promover el bienestar de la familia, la sociedad y la nación. . . Esperando que cumplan el deseo de Swami, promoviendo el bienestar de su familia y de la nación, los bendigo a todos."
Cumpleaños de Bhagavan Más refulgente que el sol, más puro y blanco que la nieve, más sutil que el espacio, el Ser Supremo lo impregna todo, Desde la partícula más diminuta. Conteniéndolo todo dentro de Sí, iluminándolo todo con Su Conciencia. lo Divino (Brahmán) está en ti y tú estás en Brahmán. No hay diferencia entre tú y Brahmán. ¿Qué mayor verdad puedo transmitirles a todos los reunidos aquí? ¡Encarnaciones del Atma Divina! Cuando el Señor (Narayana) encarna en forma humana, no puede evitar respetar las reglas establecidas por Él mismo. No deben olvidar que aunque el Señor es el Director del Drama Cósmico, en Su forma humana, Él está desempeñando un papel específico. Si no actuara de acuerdo al papel que Él mismo asumió, si exagerara o minimizara el papel, apartándose de lo que es apropiado, Él no estaría cumpliendo Su propósito. Cuando Dios asume forma humana, Él tiene que servir como un ejemplo a través de acciones ideales. Hiranyaksha y Hiranyakashipu, impulsados por su odio, realizaron muchas investigaciones en busca de Narayana. Después de haberlas concluido sintieron que Narayana no estaba en ninguno de los cinco elementos. Sin embargo, el tiempo y las circunstancias condujeron a situaciones en las que ellos enfrentaron al Señor en Sus formas más terribles y encontraron su fin. Cuando Krishna hizo Su advenimiento en la tierra, Él también tuvo que desempeñar su parte según Su papel. Mientras Sishupala insultaba a Krishna, éste lo dejó hablar largamente y, cuando llegó el momento apropiado, lo destruyó. El Bhagavatam relata la historia de cómo Krishna se retiró en varias ocasiones en Sus encuentros con Jarasandha. ¿Cómo puede el Omnisciente, Todopoderoso y Omnipresente Señor huir de algún lugar? ¿Dónde puede ocultarse? Esto es una fantasía absoluta. Cuando uno tiene fe en el modo de obrar del Señor y cumple con Su voluntad, el Señor puede ser comprendido y experimentado. Por ejemplo, está el caso de Draupadi en el Mahabharata. Aunque ella fue humillada y deshonrada por Dhuryodhana y Dhusshasana en la corte de Dhuryodhana, Krishna, de acuerdo al papel que tenía que desempeñar, no intervino pues ambos estaban destinados a encontrar la muerte a manos de Bhima. Durante Su vida, Krishna fue blanco de los ataques y las acusaciones de muchas personas malvadas. Sin embargo, la Divinidad no tiene gustos ni aversiones. Las personas malvadas sufren debido a las consecuencias de sus propias acciones y tienen su merecido. Lo que uno obtiene en la vida depende en parte de lo que se ha ganado por sus acciones. Esto se denomina Prarabdham (destino) y es, por su naturaleza, temporario. Lo que se obtiene como fruto de una acción pasada no durará mucho tiempo. Olvidando este hecho y olvidando también su Svabhavam (verdadera naturaleza), el hombre se deja llevar por lo transitorio y actúa según sus caprichos. Cuando se le asigna a un actor cierto papel en una obra, él estudia la obra entera, pero al actuar tiene que desempeñar sólo su papel en cada escena como lo requiere la obra y no todos los papeles que él conoce. Tiene que adaptar sus acciones a las exigencias de su papel en cada escena de la obra. Del mismo modo, cuando el Señor asume un papel en la Obra Cósmica, Él tiene que actuar en cada situación según lo que es apropiado y de acuerdo a las reglas del juego. La caída del hombre de la conducta recta Desde la antigüedad, de acuerdo al espíritu de la cultura bharatiya, los bharatiyas le han otorgado el lugar más elevado a Tyaga (la renunciación o el sacrificio). Ellos adoraron al Dharma (la conducta recta). Se comprometieron a defender la justicia. Se adhirieron a la Verdad. Hoy las personas hacen caso omiso de estos valores de la antigua cultura de Bharat. Han caído presa de los placeres mundanos y sensuales, creyendo que sólo la existencia terrena es real. La gente en el mundo de hoy está tomando por malos caminos y abrigando malos pensamientos del tipo que nunca antes había prevalecido. Una pasión ilimitada por la riqueza y el poder consume a los hombres. Sin duda el dinero es necesario para hacer frente a las necesidades diarias, pero incluso aquí debe haber un límite. El vasto océano, cuando crece más allá de sus límites, causa desastres. El alimento requerido para mantener el cuerpo conduce a la salud sólo cuando es consumido dentro de ciertos límites. Comer en exceso envenena el sistema físico. El alimento puede dar satisfacción o causar enfermedad. Debido a sus hábitos alimentarios el hombre se está volviendo víctima de la enfermedad. El alimento es esencial, pero para que sea saludable debe ser ingerido dentro de ciertos límites. Del mismo modo, la riqueza es esencial pero dentro de ciertos límites. Cuando hay riqueza excesiva, sobrevienen muchos peligros. Con la riqueza excesiva, el hombre se vuelve arrogante y pierde el sentido de discernimiento entre lo correcto y lo incorrecto. Él se convierte en un Dhuryodhana, quien ejemplificó la codicia, en lugar de un Karna (que se destacaba por su generosidad). La riqueza y el sacrificio deben crecer juntos Junto con el aumento de la riqueza, el espíritu de sacrificio debe crecer proporcionalmente. El aumento de la riqueza debe producir un aumento de la generosidad. Hoy en día la riqueza aumenta pero no la magnanimidad. ¿De qué sirve la riqueza si uno no puede ser feliz? Aunque un río esté desbordado, un perro puede beber sólo un poco de agua. Para una persona codiciosa, no hay contento aunque haya acumulado un gran tesoro. Hoy, cuando las riquezas de un hombre aumentan, él se vuelve cada vez más mezquino. Como resultado, él olvida su verdadera naturaleza. Si el dinero ganado por medios honestos no siempre confiere felicidad, ¿cómo puede obtenerse felicidad mediante el dinero ganado por medios deshonestos? Por ende, debe comprenderse que la riqueza excesiva jamás podrá conferir paz ni felicidad. Si tienen una gran riqueza, ofrézcanla para buenas causas que ayuden a otros. Así obtendrán satisfacción. Los hombres sacrifican la moralidad en la búsqueda de poder El segundo mal es la pasión por el poder. Desde un aldeano hasta el hombre más importante de una ciudad, todos van tras el poder. El poder conlleva límites y obligaciones. Hay cinco clases de poder: el poder del conocimiento, el poder intelectual, el poder de la fama, el poder del carácter y el poder del sacrificio. Sólo la persona que posee estos cinco atributos puede aspirar a una posición de autoridad. En la actualidad los hombres se conducen en posiciones de poder sin ninguna comprensión de cómo ejercer la autoridad. Cada hombre aspira a posiciones de poder, desde la posición de presidente de Panchayat a la de presidente del país. En la búsqueda de poder, los hombres están dispuestos a usar cualquier medio, sacrificando la moralidad y la justicia. Se recurre a todo tipo de prácticas corruptas para asegurar el poder. La ley y el orden están siendo minados. De este modo, la verdadera naturaleza del hombre está siendo olvidada. Ésta es una situación sumamente peligrosa. Aquellos que buscan posiciones de autoridad deben reconocer sus obligaciones. Deben ejercer el poder con la debida consideración por las limitaciones que han de observar. "Nashreyo Niyamam Vina" (Nada grande puede alcanzarse sin limitaciones). Sin embargo, estas limitaciones han sido violadas en el presente. Dios aguarda el momento adecuado para desempeñar Su papel plenamente Todos los problemas y los desórdenes que el país está experimentando hoy se deben a estas violaciones. Los hombres no están logrando reconocer la naturaleza de Dios. Aun cuando Dios ha descendido como un actor en el escenario mundial, Él está aguardando el momento adecuado para desempeñar Su papel plenamente. Un fruto necesita tiempo para madurar. Cuando el fruto está maduro cae por su propia cuenta. Del mismo modo, cuando el tiempo está maduro para que uno coseche los frutos de sus acciones, uno debe estar listo para recogerlos según la naturaleza de las acciones. Son las propias acciones las que conducen a malos o buenos resultados. Por eso las escrituras han declarado que la mente del hombre es la causa de su esclavitud o su liberación. Por ende, la mente tiene que ser dirigida hacia la senda sagrada. Debe concentrarse en acciones de servicio a otros. Debe dedicarse al interés por el bienestar del mundo. Sólo entonces se expresa la pureza de la mente. Los sentimientos y los pensamientos de la gente son la causa de toda la confusión y el conflicto que prevalecen hoy en el mundo. Ofenderse cuando alguien los critica o pensar en represalias cuando alguien les causa daño no es el modo correcto de llegar a ellos. Consideren que todo lo bueno o lo malo que les sucede es la consecuencia de sus propias acciones. No lo atribuyan a actos de Dios. Dios es un cartero. El cartero entrega una carta en una dirección y las personas de esa casa se regocijan por las buenas noticias que contiene. Él entrega otra carta en una segunda casa y allí hay lamentación por la noticia triste que contiene la carta. ¿Es el cartero responsable de la alegría o la tristeza de los destinatarios de las cartas? No. El contenido de las respectivas cartas es la causa. La alegría o el pesar que experimentan es una consecuencia de sus acciones. Dios es sólo un testigo. Gánense la gracia de Dios librándose del ego En la sociedad humana de hoy el egoísmo es desenfrenado. La ostentación es ubicua. ¿Pueden la paz y la seguridad estar garantizadas en semejante ambiente? ¿Puede la gracia de Dios fluir en semejante estado? No. Sin importar cuánta erudición o riqueza uno tenga, mientras haya Ahamkara (egoísmo) la gracia de Dios no fluirá. La gracia, al igual que el agua, fluye desde el nivel más alto al más bajo. La gracia de Dios será derramada sobre aquellos que tienen humildad y disciplina. La humildad es esencial para recibir la gracia de Dios. Veneren a los mayores. Estén contentos con lo que tienen. Desarrollen buena voluntad hacia todos. No tengan mala voluntad hacia nadie. Si desean que todos los amen, ustedes también deberán amar a todos. La historia de Bharat da testimonio de la actitud pacífica de los bharatiyas. Ellos se defendieron cuando el país fue invadido por extranjeros, pero jamás se embarcaron en guerras de conquista. Los antiguos bharatiyas nunca recurrieron a políticas erróneas o incorrectas. La adhesión a la paz y la verdad era natural en ellos. Desafortunadamente hoy, en la búsqueda del poder, las personas están dejando de lado la moralidad y la integridad. En los países occidentales muchos líderes recurrieron a la violencia para obtener el poder. En Bharat también ha habido muchos ejemplos de musulmanes que mataron o encarcelaron a sus propios padres y parientes para apoderarse de las riendas del poder. Esta codicia por el poder convirtió a los hombres en demonios. Sin embargo, miren lo que ocurrió en el Ramayana. Para cumplir con las promesas de su padre, Rama renunció al reino y eligió vivir en el exilio en la selva durante catorce años. Él no aspiraba al poder o la posición. Él apreciaba el Dharma (el código de conducta recta). El ejemplo de Rama al apreciar el Dharma Un día, poco después de entrar en la selva, cuando Rama y Lakshmana se hallaban sentados bajo un árbol, oyeron el relincho de caballos y los gritos de elefantes. Rama le pidió a Lakshmana que averiguara la causa de la presencia inusual de caballos en la selva. Lakshmana trepó a la parte superior de un árbol y observó la escena. Notó que avanzaba un gran ejército, pero sólo podía ver con claridad la bandera que ondeaba alto en la neblina. Por el emblema de la bandera, Lakshmana dedujo que se trataba de Bharata, que se acercaba con su ejército. Lakshmana descendió del árbol y le pidió a Rama que preparara su arco y sus flechas. "¿Para qué?", preguntó Rama. Lakshmana dijo que, a instancias de su madre, Bharata estaba viniendo con su ejército para arrestarlos. Divertido por la ingenuidad de Lakshmana, Rama le dijo sonriendo: "Bharata no es esa clase de persona. Él no haría tal cosa. Está viniendo a vernos porque no nos encontró en Ayodhya cuando regresó a la ciudad". Lakshmana replicó: "Si él está viniendo a vernos, ¿por qué trae al ejército con él?" Rama dijo: "Para aliviar los sentimientos de la gente, Bharat está viniendo con todos los ciudadanos. ¡Lakshmana! No has logrado comprender que nadie nacido en el linaje Ikshvaku derramará sangre jamás para ascender al trono. Quienes se apoderan del trono por la espada no pueden ser gobernantes rectos. Ningún rey semejante nacerá jamás en la dinastía Ikshvaku. La regla de conducta para los reyes Ikshvaku es heredar el trono por medios rectos y gobernar con el consentimiento de la gente. El espíritu de servicio debe inspirar a aquellos que buscan posiciones de autoridad. Si uno no sabe cómo servir, no puede convertirse en un verdadero líder". Rama disipó los temores de Lakshmana de este modo. Mientras tanto, Bharata se acercó corriendo a Rama, exclamando "¡Oh, Hermano!", y cayó a sus pies. Al observar la escena, Lakshmana lamentó su error de juicio y le pidió perdón a Rama. Así, desde la antigüedad, los gobernantes de Bharat jamás recurrieron a la violencia o a medios incorrectos para ascender al trono. Ellos se dedicaban a la práctica del Dharma. "Sathyam Vadha: Dharmam Chara" (Decir la verdad, seguir la rectitud). Éstos eran los dos principios básicos de los antiguos bharatiyas. Los consideraban sus dos ojos. Hoy la regla se ha invertido: Matar a la verdad, encarcelar a la rectitud. Hoy reina la falsedad. La injusticia es el código moral imperante. Debido a estas tendencias, hoy Bharat es víctima del desorden. Cada individuo debe tratar de practicar y proteger la verdad y la rectitud. Éste es el deber ineludible de cada ciudadano de Bharat. Éste es el servicio que tienen que prestarle a la nación. La nación no será protegida por ningún ejército o por las armas más modernas. Si la gente salvaguarda la verdad y la rectitud, ésta última protegerá a la nación y al mundo. El encuentro de Swami con los intelectuales En una ocasión, hace más de dos décadas, Sri K. M. Munshic convocó a una conferencia de intelectuales en Bombay para que Swami se dirigiera a ellos. Los así llamados intelectuales de hoy rara vez poseen inteligencia. Ellos están llenos de engreimiento. Los intelectuales que asistieron a la reunión eran orgullosos y arrogantes, y se regodeaban con su erudición y conocimiento libresco. Bhagavan era el Invitado de Honor en la reunión y Munshi tomó asiento junto a Swami. Munshi le pidió a Swami que aclarara las dudas de los intelectuales con respecto a la espiritualidad y la conducta recta. Se le hicieron muchas preguntas a Swami y Él las respondió a todas en forma clara y convincente. Un miembro del público le preguntó a Swami si no era necesario que la India se equipara con bombas atómicas en vista de que un país rico como los Estados Unidos de América y la Rusia comunista tenían grandes cantidades de bombas atómicas. Swami respondió: "¿Qué necedad es ésta? Habiendo millones en el país que carecen de comida, ropa y vivienda, la tarea más urgente es la provisión de estas necesidades y no la fabricación de bombas atómicas. Se están malgastando millones en armamentos. No puedo estar de acuerdo con semejante despilfarro". Luego otro miembro preguntó: "¿Cómo vamos a hacer frente a un ataque desde el exterior?". Swami respondió: "El nombre de nuestro país es Bharat. Para este país el Mahabharata es la guía auténtica. Los héroes de esta epopeya son los cinco hermanos Pandava. Entre ellos, Arjuna y Bhima, eran guerreros incomparables. No obstante, ellos se sometían a Dharmaja, el mayor de los hermanos. Si la India defiende el Dharma, los Estados Unidos y Rusia tendrán que respetar a Bharat. Sin importar lo poderoso que alguien sea, confrontado con el Dharma quedará reducido a su tamaño real. Por lo tanto, lo más vital para Bharat es el Dharma". Cuando Swami dio esta respuesta, todo el público aplaudió a Swami por quince minutos. Después de eso Swami les dijo: "No basta con aplaudir; abran sus mentes". Tomen la senda del Dharma. De nada sirve que sólo aplaudan Mis palabras". Hay muchos en el país que adoran al Ramayana como un texto sagrado. ¿Cuántos de ellos honran las palabras de sus padres? ¿De qué sirve recitar el Ramayana sin seguir sus preceptos? Se oyen discursos sobre el Gita en cada calle. ¿Pero alguien está actuando de acuerdo a tan solo una de sus enseñanzas? Si continúan aprendiendo durante años, ¿cuándo comenzarán a practicar las lecciones? El estudio sin fin de libros es pura necedad; poner en práctica una sola palabra es mejor que tales estudios. Hoy Bharat está llena de tales personas necias. El Amor es el arma más poderosa de Sai Muchos de ustedes han estado viniendo aquí por más de veinte o treinta años. Han escuchado los discursos de Swami muchas veces. Swami ha estado declarando reiteradamente que la inmortalidad sólo puede alcanzarse a través del sacrificio y no mediante obras, riqueza o progenie. ¿Cuántos están haciendo algún sacrificio? ¿Cuántos están poniendo en práctica las enseñanzas de Swami? ¿Por qué se han reunido aquí? De nada sirve a menos que practiquen al menos una de las enseñanzas. ¿Cuál es Mi directiva? ¿Qué es lo que Me complacerá? ¿Qué es lo que Yo deseo? Sólo una cosa: Amor, Amor, Amor. Esa es el arma más poderosa de Sai. ¿Se les envió alguna invitación para que vinieran aquí? Muchísimos de ustedes se han reunido aquí atraídos sólo por el poder del amor de Swami. No hay nada que no pueda alcanzarse en el mundo a través del amor. Algunas cosas pueden obtenerse por otros medios, pero a través del amor pueden tener en la palma de su mano incluso a Dios. Savitri, Chandramati, Sita y Dhamayanti se destacaron como ejemplos de la femineidad india. La gente lee libros acerca de ellas, pero no sigue su ejemplo. La razón es que las personas se dejan llevar por malos pensamientos. Estas malas cualidades se deben a malos hábitos relacionados con la comida y la recreación. Eviten la carne, las bebidas alcohólicas y el tabaco Hoy, quienquiera que sea, se considere un devoto o no, debe dejar de comer carne. ¿Por qué? Comer carne promueve sólo cualidades animales. Bien se ha dicho que el alimento que uno consume determina sus pensamientos. Al comer la carne de diversos animales, se absorben las cualidades de esos animales. ¡Qué gran pecado es alimentarse con animales, que son sostenidos por los mismos cinco elementos que los seres humanos! Esto conduce a tendencias demoníacas, además de cometer el pecado de infligir crueldad a los animales. Por ende, quienes verdaderamente buscan convertirse en devotos de Dios tienen que renunciar al alimento no vegetariano. Llamándose devotos de Sai o devotos de Rama y Krishna, ellos engordan comiendo pollo. ¿Cómo se los puede considerar devotos de Sai? ¿Cómo puede Dios aceptar a tales personas como devotos? Por lo tanto, ya sean devotos de la India o del exterior, deben dejar de comer carne desde este instante. Luego está el tema de la bebida. El agua que uno bebe es dadora de vida. Surge de la cabeza de Shiva. Es sagrada. No es correcto tomar bebidas embriagantes en lugar de una bebida tan saludable como el agua. Eso hace que el hombre olvide su verdadera naturaleza. Las bebidas alcohólicas son absolutamente detestables. Degradan al adicto. Lo hacen olvidar a Dios. El alcohólico no es consciente de lo que dice o hace. La simple visión de tal persona es repugnante. El mal del alcoholismo ha arruinado a innumerables familias. Los alcohólicos le han causado sufrimiento a sus esposas e hijos malgastando todo su dinero en alcohol. ¿Para qué le sirven al mundo tales vagabundos? Además de las bebidas alcohólicas, muchos son adictos al tabaco. Hoy el cigarrillo es la causa de muchas enfermedades tales como el asma, el cáncer de pulmón, la eosinofilia y las afecciones cardíacas. Los efectos nocivos del tabaquismo pueden ser fácilmente demostrados. Si se exhala una bocanada de humo de cigarrillo sobre un pañuelo, la tela se vuelve roja al instante. Si el humo puede causar tanto daño a un trozo de tela, ¿cuánto más daño causará al entrar en el torrente sanguíneo? Arruina la salud y acorta la vida. Por lo tanto, quienes aspiran a volverse verdaderos devotos de Dios tienen que renunciar a la carne, las bebidas alcohólicas y el tabaco. Cada uno tiene que reformarse a sí mismo La adicción a la bebida es la causa de muchos males. Sin embargo, ningún gobierno puede parar esto. El cambio debe tener lugar a nivel individual. Esto puede ocurrir sólo mediante una transformación mental y no como resultado de la prédica de otros. Cada uno tiene que reconocer la verdad y reformarse a sí mismo. ¡Encarnaciones del Amor! Ustedes consideran a este día el cumpleaños sesenta y nueve de Swami. No tengo ningún deseo de celebrar tales cumpleaños. Al venir hacia aquí muchos Me saludaban diciendo "¡Feliz Cumpleaños!". Yo estoy siempre feliz. ¿Por qué habrían de desearme "Feliz Cumpleaños"? Sean felices ustedes. Su felicidad es Mi felicidad. Hoy, como ofrenda a Swami, dejen de comer carne, consumir bebidas alcohólicas y fumar. Renunciando a estas tres cosas, se beneficiarán ustedes mismos y también a la sociedad y a la nación. El único objetivo de Swami es promover el bienestar de la familia, la sociedad y la nación. Si desean llevar a cabo el objetivo de Swami, renuncien desde este instante a estas tres malas prácticas. No lo pospongan para mañana. Tomen la resolución desde este momento. Esperando que cumplan el deseo de Swami, promoviendo el bienestar de su familia y de la nación, los bendigo a todos. Traduccion Mercedes Wesley |
4) . ." Asociada al alimento está el agua. Estos dos ocupan un lugar primordial en la vida humana . .
. . La vida es la forma sutil del agua consumida por el hombre. La mente es la forma sutil del alimento ingerido por el hombre . . . Así como es el alimento es la cabeza. Los pensamientos, los deseos y las aspiraciones del hombre se relacionan con el tipo de alimento que él consume . . El proceso cíclico que comienza con la formación de nubes y termina en la cosecha del grano, determina el tipo de alimento que uno obtiene . .
El calor (o el fuego) es la base de este proceso. Este fuego se halla presente dentro del hombre como Jataragni, el fuego digestivo, que es responsable de la conversión del alimento consumido por el hombre en diversas formas de energía."
Despedida del simposio de médicos cardíacos La caridad es el ornamento de la mano. La verdad es el adorno de la lengua. Las escrituras son los ornamentos de los oídos. ¿Cuál es el beneficio de otros ornamentos? ¡Encarnaciones de los Divinos Practicantes de la Medicina Moderna! Dhanam (la caridad) es el adorno de la mano. Sólo la Verdad concede belleza al habla. Las escrituras sirven para adornar los oídos. El hombre no necesita más ornamentos hermosos que éstos. La gloria de la Divinidad consiste en santificar la existencia humana mediante estos ornamentos. El cuerpo humano es algo de maravillosa belleza. Los hombres no pueden comprender fácilmente el secreto de la creación de Dios. Nadie puede explicar cómo los ojos han adquirido el poder de ver este mundo fenoménico. La belleza de todos los órganos en el cuerpo humano es un secreto de la creación. Los médicos tratan de descubrir cómo funcionan cada órgano sensorial y cada miembro. Nadie trata de descubrir por qué ellos funcionan de este modo. Este secreto puede ser captado sólo a través del Principio Átmico o Divino. La vida humana está basada en seis componentes: los Panchabhutas (cinco elementos básicos) y el Atma. Para reconocer este hecho, se han de seguir tres sendas. Una es reconocer dentro del propio ser la presencia de la Naturaleza y de la Divinidad. Una segunda senda es reconocer en Dios la creación cósmica y el propio ser. La tercera senda es ver en la Naturaleza la presencia de Dios y el propio ser. Sólo cuando se adquiere conocimiento a través de estas tres sendas surge Atma Jñana (el Conocimiento del Ser). Esta triple senda se denomina Prajña (Conciencia Integrada). Cada hombre debería tratar de comprender esta triple senda, cosa que puede hacerse en todo momento y en todo lugar. Tiene una aplicación universal. Tiene una validez permanente en todas partes. Sin embargo, el hombre se deja enredar por lo que es temporal y siempre cambiante. Traten al paciente; no a la enfermedad En el mundo de hoy hay médicos de gran renombre, sumamente inteligentes y experimentados. No obstante, ellos sólo se interesan en la curación de enfermedades y no en la salvación del paciente. Es más importante curar la condición mental del paciente que aliviar su enfermedad física. Los médicos tratan a la enfermedad y no al paciente. Durante los últimos dos días, los médicos han estado discutiendo cómo curar enfermedades. Han presentado estadísticas relacionadas con el número de casos tratados, el número de curaciones efectuadas y la incidencia de la mortalidad. Los médicos han tenido ciertas dudas sobre cómo son curadas todas las enfermedades en nuestro Hospital Sathya Sai. ¿Cómo ocurre esto? Hay una buena respuesta para esta duda. En relación a cualquier acción, si ésta es realizada con un corazón puro y buenas intenciones, indudablemente tendrá éxito. Hoy el hombre considera al interés propio como una forma de vida. Ésta se ha vuelto la filosofía del mundo moderno. Sin embargo, deben considerar a Tyaga (el sacrificio) como la única filosofía verdadera para el mundo. Cuando se acercan al paciente con un espíritu de sacrificio, los sentimientos del paciente se purifican. Las vibraciones de luz alrededor del cuerpo Nuestro cuerpo está rodeado de vibraciones Divinas. Si ustedes observan el pulgar, hay vibraciones de luz alrededor de él. Pocos tratan de reconocer este fenómeno. El cuerpo está rodeado de vibraciones de luz. Cuando las vibraciones de luz de una persona se encuentran con las de otra, suceden muchas cosas buenas. Hay dos órganos importantes en el hombre. Uno es el corazón y el otro es la cabeza. La cabeza se ocupa de indagar acerca de los fenómenos mundanos. Se interesa en lo externo. Se enfoca en los objetos externos. El corazón mira lo que está adentro. El interés por lo externo ha sido denominado Pravritti Marga (la senda externa). Hoy todas las acciones del hombre, incluyendo el conocimiento que adquiere y la riqueza que obtiene, están relacionadas con Pravritti Marga. Los seis vicios de Kama (lujuria), Krodha (ira), Moha (ilusión), Lobha (codicia), Madha (orgullo) y Matsarya (celos) se relacionan con Pravritti Marga. Éstos experimentan cambios constantes. Debido a que el cuerpo está asociado con estas cualidades, también está sujeto al cambio. Sin embargo, el corazón permanece inmutable. Está asociado con Nivritti Marga (la Senda Interna). ¿Cuáles son las cualidades asociadas con el corazón? La verdad, la compasión, el amor, la tolerancia, la conmiseración y el sacrificio. Estas cualidades humanas emanan del corazón. Por lo tanto, en la vida humana, la cabeza y el corazón desempeñan papeles vitales. Estos dos son mantenidos en equilibrio por la mano. Por ende, el corazón, la cabeza y la mano constituyen las tres 'H' importantes en el estudio de la difícil situación humana. Un estrecho nexo entre la mente y el prana ¿Cuáles son las causas de las enfermedades cardíacas? Todas las enfermedades son un reflejo de Pravritti, la disposición de la mente. Por lo tanto, en cuestiones mundanas, el hombre debería seguir la senda correcta. En este contexto, dos elementos entre los cinco elementos básicos son importantes . "Bhikshannam Dheharakshartam, Vastram Sita nivaranam" (El alimento es esencial para proteger al cuerpo; la vestimenta es necesaria para protegerlo contra el frío). Asociada al alimento está el agua. Estos dos ocupan un lugar primordial en la vida humana. La vida es la forma sutil del agua consumida por el hombre. La mente es la forma sutil del alimento ingerido por el hombre. Por lo tanto, debe establecerse un estrecho nexo entre la mente y el Prana (la fuerza vital). Así como es el alimento es la cabeza. Los pensamientos, los deseos y las aspiraciones del hombre se relacionan con el tipo de alimento que él consume. Por ejemplo, pueden discernir cómo el alimento afecta a la mente a partir de la experiencia práctica. El proceso cíclico que comienza con la formación de nubes y termina en la cosecha del grano, determina el tipo de alimento que uno obtiene. El calor (o el fuego) es la base de este proceso. Este fuego se halla presente dentro del hombre como Jataragni, el fuego digestivo, que es responsable de la conversión del alimento consumido por el hombre en diversas formas de energía. Este fuego tiene que estar en correcto equilibrio. Cuando se altera el equilibrio, se produce la enfermedad. El estado del cuerpo del hombre depende del mantenimiento de este equilibrio. Toda la vida del hombre depende de la preservación de este equilibrio. ¿Cuándo se altera el equilibrio? Cuando no hay estabilidad mental. Hoy los hombres desarrollan todo tipo de facultades intelectuales, pero no han aprendido a mantener la mente estable. Cuando se alcance la serenidad mental, no habrá enfermedad. La enfermedad no se les acercará en absoluto. La importancia del alimento en la conservación de la salud Debe haber ciertas reglas con respecto al alimento. Muchos médicos enfatizan el valor de las proteínas y recomiendan la carne, los huevos, etcétera. Sin embargo, las proteínas obtenidas de esta forma sólo sirven para desarrollar el cuerpo, pero causan un daño considerable a la mente. Los médicos se interesan principalmente en el cuerpo físico denso. Le prestan poca atención a la forma sutil de la constitución mental. La mayoría de las enfermedades en el mundo de hoy están relacionadas con la mente. Las enfermedades mentales parecen superar en número a las dolencias físicas. El Vedanta ha declarado que la mente es la causa de la esclavitud o la liberación del hombre. Esto significa que la mente ha de ser usada correctamente y dirigida hacia Dios. Igualmente, la mente es responsable de la salud o la enfermedad. En este contexto, el alimento es de suma importancia. Las proteínas están presentes en la leche, la cuajada y los vegetales tanto como en la carne. Si los médicos dan la prescripción correcta en relación a la dieta, las enfermedades pueden ser evitadas. La prevención es mejor que la curación En Mi opinión, en lugar de tratar a las personas después del comienzo de la enfermedad, es mejor asegurar que no se enfermen en absoluto. Tanto los médicos como las autoridades deben educar a las mujeres embarazadas con respecto al cuidado prenatal del niño en el vientre. Es penoso ver que bebés recién nacidos sufren de enfermedades cardíacas congénitas. El Dr. Iyer mostró la fotografía de un niño sonriente que había crecido luego de que se le practicara una operación de corazón poco después de nacer. Mientras que uno se alegra ante esta imagen, da miedo pensar en la operación que tuvo que practicarse a un bebé de diez días. En el caso de enfermedades cardíacas congénitas, ni los padres ni el niño pueden estar felices. Tampoco la sociedad puede estar feliz con tal situación. Debe hacerse algo para evitar que se desarrollen problemas cardíacos durante el embarazo. Hay medicamentos que previenen las enfermedades cardíacas congénitas. Por ejemplo, si se le dan a la madre diversas vitaminas, el corazón del niño puede ser fortalecido. Debe enseñarse a la madre todo acerca de los cuidados prenatales y debe proporcionársele las medicinas necesarias. Las mujeres embarazadas deben ser controladas periódicamente en el hospital. Es mejor tomar todas las medidas preventivas antes del nacimiento de un niño que cargar con el peso de criar un niño débil e inválido durante toda su vida. Los médicos por sí solos no pueden transmitir este mensaje a todas las mujeres. Ellos sólo pueden aconsejar a las que llegan a consultarlos. Sin embargo, los médicos deben hacer ver claramente a las autoridades su responsabilidad en el área de las medidas preventivas. ¿Qué sentido tiene gastar millones en medidas curativas sin promover la salud? Es un malgasto de dinero. Hay muchos peligros en el uso de antibióticos para el tratamiento de ciertas enfermedades como la tuberculosis y en el uso de pesticidas en la agricultura. Los médicos deben estar agradecidos a la sociedad Los médicos deben tomar conciencia de la deuda que tienen con la sociedad, que ha preservado y les ha impartido el conocimiento de las ciencias médicas. El conocimiento médico ha sido enriquecido por la contribución de dedicados investigadores a lo largo de los siglos. Los médicos deben estar agradecidos a la sociedad por todo el conocimiento y las habilidades que han adquirido gracias a la dedicada labor de otros. Deben tomar conciencia de su profunda deuda con la sociedad por todo lo que han recibido de ella. Sólo entonces ellos utilizarán sus conocimientos y habilidades del modo correcto. Hoy la gente piensa sólo en términos de sus intereses personales. Deben desarrollar una conciencia social, comprendiendo todo lo que le deben a la sociedad. Hoy los hombres se han vuelto tan egoístas que se comportan en forma inhumana. No hacen un uso correcto de sus talentos y recursos para el servicio a sus semejantes. Los médicos son las encarnaciones de la Divinidad. Como tales, es su deber asegurar que las personas no derramen lágrimas de pesar. Ellos quizás tengan dudas sobre hasta qué punto esto es posible. Hagan todo lo que esté en su poder. No necesitan preocuparse por lo que esté más allá. Consideren que el Deber es Dios y el Trabajo es Adoración. Si realizan su trabajo con este espíritu, el mundo será un lugar más feliz para todos. Tengo que darles un consejo a los médicos presentes aquí. Hay una tendencia a especializarse en el tratamiento de enfermedades cardíacas, que ha llegado a extremos absurdos. Les aconsejaría a los médicos que traten al corazón como un todo y que no fragmenten cada parte de él para el tratamiento especializado. La especialización ha crecido en proporciones alarmantes en el mundo de hoy. Los médicos deben ser "generalistas", que saben cómo tratar las diferentes dolencias de un paciente. El corazón enseña una importante lección al hombre. Parece latir incansablemente sin parar. Sin embargo, de hecho, es capaz de descansar por breves intervalos entre un latido y otro. El corazón les enseña cómo descansar incluso mientras trabajan. A menudo les digo a los estudiantes que "el cambio de trabajo es descanso". Éste es el modo en que el corazón funciona cuando bombea la sangre de una cámara a otra. Las lecciones de la célula humana Pocos pueden comprender las potencialidades ilimitadas de cada célula del cuerpo humano. Es uno de los grandes secretos de la creación. Las células le enseñan al hombre la lección de Tyaga (sacrificio). Para el progreso de la vida humana, el sacrificio es esencial. Las escrituras declaran que la inmortalidad puede alcanzarse sólo a través del sacrificio. Inmortalidad significa la eliminación de la inmoralidad. Las diversas células del cuerpo son las responsables de que los sentidos y otros miembros del cuerpo ejecuten diversas funciones. El poder de las células proviene de la Divinidad. Nadie puede explicarlo. Los científicos modernos lo llaman una "ley de la Naturaleza". ¿Pero de dónde ha emergido esta "ley"? ¿No debe haber alguien que establezca la ley? Para cada producto, como por ejemplo este vaso de plata, hay un hacedor. La plata es la creación de Dios. El vaso ha sido hecho por un orfebre. No apareció como un vaso ya hecho. En la tierra, ustedes tienen agua y arcilla. Son la creación de Dios. Al mezclarlas, el alfarero crea vasijas con ellas. El creador de la vasija es el alfarero. Dios es el Creador de los cinco elementos: espacio, aire, fuego, agua y tierra. Nadie más puede crear estos elementos. Sin embargo, el hombre utiliza estos elementos naturales para hacer objetos para su disfrute. Un hombre produce un avión para volar. Otro hace un paracaídas para seguridad por si algo le ocurre al avión. Los científicos deberían ocuparse de producir cosas que ofrezcan seguridad. Cómo actúa la Divinidad En relación a esto, quisiera decirles algo, ya sea que lo crean o no. Yo no tengo ninguna preocupación. Cuando inicié la construcción de un hospital tan grande (el Hospital de Súper Especialidades), Joga Rao solía decirme: "Estamos dibujando planos gigantescos. No tenemos suficiente dinero. ¿Cómo vamos a construir este hospital?" Él sentía gran aprensión. Le dije: "Lo que estamos iniciando es una buena obra para el bienestar de otros. No hay egoísmo en Mí. Estamos haciendo todo por el bienestar del mundo. No des lugar a estos pensamientos depresivos. El hospital está destinado a ser construido. Ten esta confianza". ¿De dónde surge tal confianza? Cuando saben que están dedicados a una buena causa. Hay una diferencia entre un optimista y un pesimista cuando ambos miran un vaso medio lleno de agua. El optimista se alegra de que el vaso esté medio lleno, mientras que el pesimista se aflige pensando que el vaso está medio vacío. No deben dar lugar al pesimismo. Deben contentarse con lo que tengan. Con contento, cualquier cosa puede lograrse. La educación médica debe poner énfasis en la calidad La difícil situación de los médicos (en India) merece conmiseración. Muchos de ellos tienen que gastar grandes sumas para poder ingresar a las facultades de medicina y completar su educación. El médico se preocupa por cómo recuperar el dinero gastado en su educación. Algo debe hacerse para resolver este problema. Por ejemplo, nadie debería ser admitido en una facultad de medicina meramente por ser capaz de pagar una alta cuota de ingreso (de cientos de miles). Sólo aquellos que poseen los talentos y la aptitud para los estudios médicos deberían ser admitidos. Tales estudiantes se beneficiarán inmensamente con la educación médica y serán útiles a la sociedad. Hoy uno debe tener mucho dinero o el respaldo de gente influyente para ingresar a una facultad de medicina. Los estudiantes que son admitidos de este modo tardan hasta doce años en completar el curso de medicina de cinco años. ¿De qué sirven tales hombres? El énfasis debe estar en la calidad y no la cantidad en la esfera de los estudios médicos. Años atrás, los estudiantes de medicina solían trabajar duramente incluso 18 horas por día. Sin tal trabajo duro, nadie obtenía su título. ¡Qué pena! Hoy las cosas son diferentes. Los estudiantes pasan sin mucho estudio. Tales médicos mal preparados son una calamidad para la nación. No todos los médicos son de esta clase. Hay muchos médicos competentes. Es el deber de la profesión médica rectificar esta situación. Ellos deberían contactar a las autoridades para que haya reformas. Sólo entonces la nación progresará. No necesitamos muchos hospitales. Los pacientes pueden ser tratados fácilmente. En Mi opinión, no es necesario que ustedes se preocupen por el dinero y los recursos. Traten a sus pacientes con amor. El deber es Dios. Este amor debe ser un mutuo dar y recibir. Pueden cobrar por sus servicios, pero háganlo con amor. Éste es el curso adecuado para ustedes. Cuando presten servicio con este espíritu, tendrán éxito en todos los casos. Cuando traten al paciente con amor, se ganarán el amor del paciente. Por lo tanto, su máxima debe ser: "Comiencen el día con amor, llenen el día de amor y terminen el día con amor". Éste es el camino hacia Dios. Nuestro médico norteamericano, quien dio el discurso de despedida, dijo que los médicos deben hablarles dulcemente a los pacientes. Todo lo que hagan debe estar lleno de amor. El paciente se tranquiliza al ver el rostro sonriente de un médico. Tributo a los participantes de la Conferencia Médica ¡Encarnaciones del Amor Divino! Han venido desde muy lejos, sometiéndose a muchos esfuerzos. Se realizan conferencias y simposios de todo tipo en todo el mundo todo el tiempo. Sin embargo, no se implementa ninguna de las decisiones a las que se llega en estas reuniones. Nuestro Simposio es diferente. Todos ustedes han venido con un espíritu de dedicación. Las decisiones tomadas aquí deben ser implementadas. Ustedes vinieron aquí a aprender de otros así como también a compartir sus experiencias con otros. Deben regresar de su visita siendo mucho mejores. Deben sentirse alentados por sus experiencias aquí. Entusiasmados por esta experiencia, deben ser capaces de lograr muchas cosas. Regresen a sus países con alegría en sus corazones. Han tenido experiencias edificantes. Es una gran fortuna que médicos altamente experimentados hayan podido participar de este Simposio. Ellos también han visitado nuestro Hospital y hecho muchas sugerencias útiles para aumentar su utilidad en los años por venir. Trataremos de llevar a efecto estas sugerencias. Estamos haciendo planes para desarrollar las alas de Urología y Neurología. Por favor transmitan su experiencia y sugerencias cada tanto y alienten a nuestros médicos a desempeñarse mejor. Deseamos que ustedes también hagan visitas periódicas a nuestro Instituto y Hospital. Siempre son bienvenidos. No vacilen en absoluto. ¡Éste es su Hospital! No Mío. Ustedes son Mi propiedad. No esperen invitaciones de aquí. No puede haber ninguna objeción a que ustedes vengan a su propio hogar. Profesionales sumamente experimentados han venido aquí. Ninguna conferencia tuvo lugar en una atmósfera tan pacífica como ésta con participantes de corazones tan puros. En la mayoría de las conferencias se producen acalorados debates. Aquí todo fue calmo y pacífico. Fue un ejercicio sagrado. Como dijo el Dr. Somaraju, aquí tenemos un templo, donde las plegarias apropiadas deben ser ofrecidas. ¿Cuál debe ser esta plegaria? Todos los pacientes deben sanarse. "¡Lokas samastas Sukhino Bhavantu!" (Que todo el mundo sea feliz). Concluyo Mi discurso con la bendición de que en los años por venir toda la gente lleve vidas saludables e ideales. Traduccion Mercedes Wesley |
5) . ."Por lo tanto, para purificar la mente, el primer requisito previo es el alimento puro. Sin embargo, no siempre es posible asegurar tal pureza en cada aspecto en todo momento. Para superar esta dificultad, se ha de ofrecer el alimento a la Divinidad y considerarlo como un regalo de Dios. Para la pregunta "¿Quién es Dios?", el Gita da la respuesta en el sloka que declara que el Señor habita en cada uno como Vaisvanara (el fuego digestivo) y digiere el alimento consumido. Cuando el alimento es ofrecido a Dios antes de ser ingerido, se vuelve Prasada (un regalo de Dios). Entonces, todas las impurezas son removidas del alimento. Esto colabora con el proceso de limpieza de la mente. Se ha de mantener esta práctica en forma continua."
( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 23 cap. 15 ) ¡Queridos estudiantes! Lo que el hombre tiene que alcanzar no son los cuatro Purushartas: Dharma, Arta, Kama y Moksha (Rectitud, Riqueza, Satisfacción de los deseos y Liberación). El objetivo principal del hombre debería ser purificar el Antahkarana (El Activador Interno) y controlarlo. El mundo se basa en la mente. Todo lo que ocurre en el mundo –alegría o pesar, pecado o virtud, verdad o falsedad– tiene su origen en la mente. La mente es como un espejo; no posee poder inherente propio. Depende de los indriyas (órganos sensoriales). Ve a través de los ojos. No puede ver por sí misma. Oye a través de los oídos y no tiene la capacidad inherente de oír. Asimismo, funciona con la ayuda de los órganos sensoriales. En consecuencia, las ofensas cometidas por los sentidos se reflejan en la mente. Los sentidos están asociados con los diversos procesos mentales. Si algo anda mal, ¿quién tiene la culpa, los sentidos o la mente? No se le puede atribuir culpa a la mente en sí. Es la asociación con los sentidos lo que la contamina. Las escrituras declaran que hay tres defectos relacionados con la mente: Mala, Vikshepa y Avarana. La pureza mental está relacionada con la pureza del alimento El hombre comete muchas ofensas, a sabiendas o inadvertidamente, no sólo en esta vida, sino que también las ha cometido en vidas anteriores. Las impresiones de estas acciones son transportadas por Chitta (la memoria asociativa) a través de muchas vidas. Al estar el espejo de la mente manchado por estos recuerdos, ella no puede percibir nada en su estado verdadero. Ésta es la razón por la que el hombre es incapaz de reconocer su verdadera naturaleza. Por lo tanto, es necesario limpiar las impurezas que hay sobre el espejo. ¿Cómo ha de hacerse? Regulando la alimentación y los hábitos de recreación. Es importante asegurar que el alimento ingerido provenga de los medios correctos. Muchos de los males que los hombres sufren hoy se deben al hecho de que las cosas que consumen han sido obtenidas por medios incorrectos. Por lo tanto, para purificar la mente, el primer requisito previo es el alimento puro. Sin embargo, no siempre es posible asegurar tal pureza en cada aspecto en todo momento. Para superar esta dificultad, se ha de ofrecer el alimento a la Divinidad y considerarlo como un regalo de Dios. Para la pregunta "¿Quién es Dios?", el Gita da la respuesta en el sloka que declara que el Señor habita en cada uno como Vaisvanara (el fuego digestivo) y digiere el alimento consumido. Cuando el alimento es ofrecido a Dios antes de ser ingerido, se vuelve Prasada (un regalo de Dios). Entonces, todas las impurezas son removidas del alimento. Esto colabora con el proceso de limpieza de la mente. Se ha de mantener esta práctica en forma continua. Vikshepa es un defecto de la mente causado por su fluctuación y falta de estabilidad. Arjuna confiesa que es incapaz de controlar la mente, que es inquieta y cambia constantemente como el viento. Diversas prácticas como la meditación, la concentración y la plegaria han sido recomendadas para estabilizar la mente. Los estudiantes no están tratando de limpiar sus mentes mediante los métodos apropiados. En cambio, están contaminando sus mentes de todos los modos posibles. Sólo cuando controlen el cuerpo, los sentidos y la mente, serán dueños de sí mismos. Aprendan a amar y a servir a su patria ¿Por qué el país está padeciendo hoy tanto desorden y caos? Porque la gente está preocupada por lo externo e ignora totalmente al Espíritu interior. Todo el proceso educacional está viciado a causa del egoísmo. Sin considerar si los métodos adoptados son correctos, legítimos y justos, las personas educadas se dedican a adquirir dinero y posición por cualquier medio. El mismo motivo está impulsando a muchos estudiantes a irse al extranjero. ¿Por qué esta absurda obsesión por adquirir riquezas? La verdadera riqueza consiste en la práctica de la virtud. Aprendan a amar y a servir a la tierra en la que nacieron. ¿Qué valor tienen sus vidas si no pueden amar a su propia patria? Comprométanse a servir a su país con todo el conocimiento que han adquirido. Usen sus talentos para el beneficio de otros y no sólo para enriquecerse ustedes mismos. Cuando desarrollen tal amplitud mental, podrán controlar la mente espontáneamente. Su deber principal es mostrar gratitud hacia sus padres, a quienes les deben todo. Tienen que cuidarlos en su vejez. Tal cumplimiento del deber es en sí mismo un Sadhana, una forma de Yoga. No necesitan ninguna otra disciplina espiritual. Por este medio pueden divinizarse a sí mismos. Avarana es aquello que cubre la mente y no le permite ver las cosas correctamente. Les hace sentir que el cuerpo es su verdadero ser. La cubierta que distorsiona su visión está formada por los seis enemigos del hombre: la lujuria, la ira, la codicia, el orgullo, el engaño y la envidia. De estas malas cualidades, la peor es mada (el orgullo). Los estudiantes deberían eliminar totalmente el orgullo y cultivar humildad y reverencia, que son los sellos de la verdadera educación. Para librarse de Avarana, ha de desarrollarse amor. Ustedes tienen que estar libres del sentimiento de Ahamkara ("yo") y Mamatva ("lo mío"). La constitución del Antahkarana ¡Estudiantes! La mente, la inteligencia, Chitta (la memoria o voluntad) y Ahamkara (el ego) juntos constituyen el Antahkarana (el Activador Interno). ¿Qué es el Antahkarana? Karana significa un instrumento. Antahkarana significa el instrumento interno. No es necesario empantanarse buscando el significado de Antahkarana. Por ejemplo, los ojos ven los objetos externos. Los oídos oyen sonidos del exterior. La boca habla con aquellos que están afuera. La nariz reconoce los olores que vienen desde afuera. Las manos se ocupan de las acciones externas. Todos estos órganos tienen una forma, pero la mente, el Budhi (intelecto), Chitta y Ahamkara (el ego) no tienen forma. El Antahkarana es la combinación sin forma de estos cuatro. El Antahkarana está sujeto a cuatro clases de defectos. Uno es Bhranti (la ilusión engañosa). El segundo es Pramadam (el riesgo o peligro). El tercero es Karanapatana (la debilidad de los instrumentos). El cuarto es Vipralipsa (la envidia). Estos cuatro defectos mancillan el Antahkarana. Los engaños que conducen a las situaciones peligrosas Bhranti es el estado mental de ilusión engañosa en el que uno confunde una soga con una serpiente y una serpiente con una soga, en el que considera lo irreal como real y lo real como irreal, lo temporal como permanente y lo permanente como temporal. Estas ilusiones conducen a Pramadam (situaciones peligrosas). Si ustedes sostienen una serpiente, creyendo que es una soga, estarán en problemas. Hoy en día, el hombre considera el cuerpo como real. Esto no es correcto. El cuerpo es como una burbuja de agua. Perecerá en algún momento, en algún lugar, de algún modo. Es una bolsa de huesos. Tratando el cuerpo como real, las personas olvidan el poder que puede utilizar al cuerpo correctamente. Si los órganos sensoriales son los que permiten ver, oír, y demás, ¿cómo es que un hombre muerto no puede ver ni oír aunque todos los órganos están allí? Esto se debe a que el poder que permite el funcionamiento de los órganos no se encuentra allí. El cuerpo puede ser comparado con una linterna. Los ojos son como el foco. La inteligencia es el interruptor. ¿Cuál puede ser la razón de que no haya luz aunque ellos estén presentes? No hay pilas adentro. Las células sanguíneas en nuestro cuerpo son como esas pilas. Llevan en sí una energía divina. Puede haber células, pero si el poder divino las ha dejado, los sentidos no funcionarán. Sólo mientras ese poder divino permanece en el cuerpo, éste puede hacer maravillas. Considerar el cuerpo en sí mismo como real es peligroso. Ustedes asignan valor a diversas relaciones. Todas ellas son temporarias y pasajeras. No hay duda de que tienen un deber que cumplir hacia sus padres, pero esto se aplica a cada relación, que trae consigo sus propias obligaciones específicas. Todas las relaciones surgen con el correr del tiempo y terminan en su debido momento. No hay nada permanente en ellas. Por lo tanto, no son Sathya (la verdad inmutable), sino Mithya (momentáneas). El tercer defecto es Karana-apatana. Karana significa instrumento. Apatana, debilidad. La debilidad de los órganos es el tercer defecto. Los sentidos son propensos a ciertas clases de males. Estos males afectan a la mente y causan enfermedades mentales. Las enfermedades de los sentidos ¿Cuáles son las clases de enfermedades a las que están expuestos los sentidos? Los sentidos nunca funcionan en su plenitud percibiendo totalmente las cosas como son. Tienden a comportarse de acuerdo con las circunstancias. Esto puede ilustrarse mediante un relato. En una aldea había dos granjeros; uno era el gran terrateniente, y el otro, un pequeño agricultor. Un día, los toros de los dos granjeros se enredaron en una pelea a causa de la cual el toro del terrateniente murió. El pequeño agricultor se sentía muy preocupado por el hecho y no sabía cómo explicarle el asunto al jefe de la aldea. En su nerviosismo y temor, mientras relataba el incidente al gran terrateniente, declaró por error que el toro del jefe había dado muerte a su toro en la pelea. De inmediato, el terrateniente comenzó a consolarlo diciendo: "Hasta los seres humanos inteligentes se matan entre sí. Cuando animales sin inteligencia lo hacen, usted no debería darle gran importancia a su conducta". Mientras tanto, el pequeño agricultor se dio cuenta del error que había cometido y se apresuró a informarle al gran terrateniente que el toro de este último era el que había muerto en la pelea entre los dos animales. El terrateniente se enfureció y preguntó: "¿Qué disparate está diciendo? Es un asunto muy serio el que su toro haya matado al mío. Usted debe ser una persona muy arrogante, pues ha dejado que su toro haya cometido semejante atropello. Tiene que pagar una multa de 500 rupias". El gran terrateniente consideraba que era un suceso natural que su toro matara al toro de otro, pero que era un crimen que el toro de otro matara a su animal. Debido a que los sentidos son propensos a tales respuestas variables de acuerdo con las circunstancias, ellos tienden a ver lo correcto como incorrecto y lo incorrecto como correcto. Los sentidos pierden su capacidad natural cuando sufren una enfermedad. Por ejemplo, cuando un hombre padece de malaria, la lengua pierde su capacidad natural y encuentra todo amargo, incluso los dulces. Cuando están afectados por ictericia, los ojos no logran distinguir los colores en su verdadero matiz y ven todo amarillento. Karanapatana se refiere a la enfermedad que la mente sufre a causa de los males que afectan a los sentidos. No den lugar a la envidia Vipralipsa se refiere a la envidia. Es una cualidad muy mala en el hombre. Él no puede soportar la felicidad o la prosperidad de otro. No hay cura para esta enfermedad. Siéntanse felices cuando ven a alguien que es feliz. No den lugar a la envidia. Desarrollen sentimientos fraternales hacia sus compañeros de estudio. Alégrense con sus logros, sin abrigar ningún sentimiento de envidia. Todo lo que tienen que hacer para alcanzar la pureza de pensamiento, palabra y acción es seguir estos cinco preceptos: No vean lo malo; vean lo que es bueno. No piensen en lo malo; piensen en lo que es bueno. No oigan lo malo; oigan lo que es bueno. No hablen de lo malo; hablen de lo que es bueno. No hagan lo que es malo; hagan lo que es bueno. Cuando se adhieran a estos cinco preceptos como el mismo aliento de sus vidas, obtendrán pureza mental y experimentarán bienaventuranza inefable. A partir de este momento, tienen que cultivar el control del cuerpo, la mente y los sentidos, mientras tienen el vigor y la fuerza de la juventud. Obtengan la gracia de Dios en abundancia, ahora, cuando el momento es oportuno. Su futuro será entonces brillante y seguro. Recuerden: Dios jamás olvida a los devotos; son los devotos quienes olvidan a Dios. Dios jamás abandona al devoto; sólo el devoto abandona a Dios. Discurso durante el Curso de Verano en Brindavan, el 25 de mayo de 1990. |
6)" Antes de tomar su alimento, nunca olviden de ofrecer sus oraciones así:
Brahmarpana Brahma Havir
Brahmagnau Brahmanahutam
Brahmaiva Tena Gantavyam
Brahma-karma-samadhina (Gita, 4:24)
Brahman es el cucharón así como la oblación.
Él es el fuego sacrificatorio y también el sacrificador.
Y al final, Brahmán es la meta del que
Está dedicado al acto del sacrificio.
Cuando oran de esta manera antes de tomar su alimento, Dios inmediatamente responde así:
Aham Vaishvanaro Bhutva
Praninam Deham ashritaha
Pranapana-samayuktaha
Pachamy annam chatur-vidham (Gita, 15:14)
Estoy presente en todos los seres en la forma del fuego digestivo.
Unido con el aliento vital saliente y entrante (prana y apana),
Yo soy quien consume las cuatro clases de alimentos."
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam GANESHA CHATURTHI
"La luna ilumina al mundo de noche, y el sol durante el día. La rectitud ilumina a los tres mundos, y un hijo virtuoso ilumina a todo su linaje. (Poema en Telugú) ¡Encarnaciones del Amor! Un hijo virtuoso es más grande aun que los que han adquirido conocimiento (jñana), sabiduría (vijñana), la sabiduría suprema (sujñana) y la concienciación integrada constante (prajñana). El señor Vinayaka (Ganesha) es uno de esos hijos virtuosos. Cada individuo tiene un maestro o Gurú. Pero, Vinayaka no tiene Gurú alguno. Él es el Gurú de los Gurúes y el líder de los líderes. Es llamado "Vinayaka" puesto que Él no tiene líder por encima de Él y Él es el líder de todos. ¡Encarnaciones del Amor! Siempre que se emprende una nueva tarea, es costumbre llevar a cabo una ceremonia propiciatoria (puja) al Señor Vinayaka para invocar Sus bendiciones para el exitoso cumplimiento de la tarea. Incluso cuando van a comenzar un concierto musical, los cantantes le oran al Señor Vinayaka con la canción, "Vinayaka Nannu Brovara" que significa "¡Oh! ¡Señor Vinayaka! Por favor ven en mi ayuda". Sólo cuando oran así al Señor Vinayaka y buscan Sus bendiciones, todas sus tareas tendrán éxito. El Señor Vinayaka tiene la cabeza y la trompa de un elefante. Esto denota que Vinayaka puede ser comparado con un elefante en cuanto a inteligencia, pues éste siempre piensa dos veces antes de poner un pie adelante. Similarmente, sólo después de un inteligente discernimiento es que Vinayaka se mueve hacia delante. Las cuatro letras en la palabra Ganapati (ga, na, pa y ti) denotan que el Señor Vinayaka está lleno de vijñana, sujñana y prajñana. Hoy día, la gente olvida el significado subyacente en el nombre 'Ganapati' y se dedican a meros rituales. Pueden no realizar cualquier ritual pero nunca deben abandonar la adoración al Señor Vinayaka. Especialmente, es deber primordial de los estudiantes, el someterse al liderazgo de Vinayaka que es un líder por sí mismo. No encontrarán paralelo con el Señor Vinayaka. Si toman a ese Señor Vinayaka como su ideal y se dedican sus estudios, serán capaces de dominar todas las ramas de la educación. Vinayaka tiene una gran barriga que está llena de sabiduría (jñâna). Esa sabiduría es Su poder. Debemos adorar a ese Señor tan poderoso. Nadie puede comprender totalmente la verdadera naturaleza del Señor Vinayaka. El Señor Vinayaka es el líder de todos. Él es el padre y la madre divina de cada uno. De acuerdo con la oración "Tvam Eva Mâta Cha Pitâ Tvam Eva, Tvam Eva Bandhuscha Sakha Tvam Eva, Tvameva Vidya Dravinam Tvameva, que significa "Sólo Él es el padre y la madre, amigo y pariente, así como sabiduría y riqueza para cada individuo". Nadie más puede compararse con el Señor Vinayaka en términos de poder y proezas en este mundo. El mundo es incapaz de reconocer la verdadera naturaleza de ese divino líder. Hoy en día, estamos dispuestos a aceptar el liderazgo de mortales ordinarios. Esta es una situación desafortunada. Hoy, es el día sagrado en el cual se conmemora el nacimiento del Señor Vinayaka. De hecho, él no tiene nacimiento en absoluto. Él creó el universo entero. Todos los Vedas son el resultado de la voluntad divina (sankalpa) del Señor Vinayaka. Todas las formas de conocimiento se originaron de Vinayaka. ¡Encarnaciones del Amor! El Señor Vinayaka no conoce la ira. Él es la personificación del amor. Donde hay amor, (las malas cualidades como la ira, la pasión, la vanidad, etcétera, no tienen cabida.) Quizá hayan observado los rasgos faciales de Vinayaka. ¿Reflejaba ira en Su cara? No. Él siempre está sonriente. Vinayaka es omnipresente. La gente considera un lugar particular como lugar de nacimiento de Dios y lo consideran como un lugar sagrado (kshetra) para peregrinajes, cuando no se le puede atribuir a ningún lugar ser el lugar de nacimiento de Dios. Él es Svayambhu, o sea, nacido de sí mismo. No se le puede atribuir ningún lugar específico a Dios como lugar de nacimiento, lugar de crianza, etcétera. Él es omnipresente. Dios se manifestará en el lugar donde la gente esté libre de sus malas cualidades y Le ore sinceramente con devoción. Él está más allá de todos los atributos (Gunatheetha). Él es Sin Atributos (Nirgunam), Puro (Niranjanam), la Morada Final (Sanatana Niketanam), Eterno (Nityam), Inmaculado (Shuddha), Iluminado (Buddha), Libre (Mukta) y la Personificación de lo Sagrado (Nirmala Svarupinam). A veces, Dios parece estar enojado; pero esto no es verdadero enojo. A fin de guiar a los devotos por el camino recto, Él pretende estar enojado. Si no lo hiciera, los devotos no tendrían la oportunidad de cambiar su comportamiento. Su apariencia de estar enojado no es sino una representación. Dios no tiene rasgo alguno de ira en sí. Cuando cometemos errores o vamos por el camino equivocado, tenemos miedo de que Dios se enoje con nosotros. Sólo que a veces, Dios pretende estar enojado con el único fin de que se den cuenta de sus propias faltas y deficiencias. Por ejemplo, cuando Swami se aleja de ustedes, se sienten muy tristes y piensan que Swami no les está hablando porque Él está enojado con ustedes. En realidad, Swami no sabe lo que es la ira. Él es la personificación del amor. Él está lleno de amor. Sin embargo, en algunas raras ocasiones cuando Él habla duramente, se puede interpretar como si Él estuviera enojado. Esto es muy natural hasta en nuestra vida diaria. Cuando llaman a alguien, "¡Hijo! Ven acá por favor", parece como si lo estuvieran llamando con amor; pero, si las mismas palabras son pronunciadas con la voz alta (con tono de enojo), parece como si estuvieran enojados. Por lo tanto, todas éstas no son sino variaciones en la expresión y nada más. Este fue el caso del sabio Durvasa, cuyas expresiones revelaban ira y que así se volvieron sinónimo de enojo. Pero, en realidad, ¡el sabio Durvasa no estaba enojado en absoluto! Durante la guerra del Mahabharata, Ashvatthama, el hijo del Maestro Drona, hizo un terrible voto de aniquilar a todos los Pandavas. Habiéndose enterado de esto, Draupadi le oró a Krishna que salvara a los Pandavas. Los lilas del Señor no solo son maravillosos sino también misteriosos. Dios escenifica dramas y hasta cambia las escenas de Su obra para el bienestar y la seguridad de Sus devotos. En este caso, el Señor salvó a los Pandavas con el toque delicado, del que sólo Él es capaz. Él fue con el sabio Durvasa. Éste sintió inmenso deleite al recibir a Krishna. El sabio preguntó, "¡Señor!, ¿qué Te ha traído a mi humilde ashram?" Krishna sonrió y dijo, "Tengo una pequeña tarea para ti". El sabio se sintió feliz y dijo, "Estoy a Tu servicio. Sólo tienes que ordenar." Entonces Krishna dijo, "¡Muy bien! Esta noche tienes que salvar a los Pandavas". Durvasa estaba perplejo y preguntó, "¡Señor! Eres Tú quien lo protege todo en la creación. ¿Quién soy yo para hacer este trabajo?" Krishna respondió, "Ese es un asunto diferente. Pero para esta tarea, tú serás Mi instrumento. Yo extiendo Mi protección de muchas maneras diferentes. En esta ocasión, tú tienes que hacer algo específico de acuerdo con Mis instrucciones". Durvasa quiso saber qué era y Krishna continuó, "Cava un hoyo, pídele a los Pandavas que se escondan en él. Cúbrelo con tablas, hierbas y tierra, y entonces siéntate en tu asiento encima del refugio así preparado. Los enemigos de los Pandavas pueden venir y preguntarte acerca del paradero de los Pandavas. Pueden decir, "Tú conoces el pasado, presente y futuro. Por favor dinos dónde se están escondiendo los Pandavas". Durvasa intervino y dijo, "¡Señor! Yo no puedo decir una mentira". Krishna respondió, "¿Te he pedido que digas una mentira? Yo Mismo soy la Personificación de la Verdad y siempre te pediré que digas sólo la verdad. Sin embargo, tú estás libre de cambiar tu voz de manera adecuada para lograr el resultado deseado. Estoy seguro que tú comprendes." El sabio asintió y se sonrió. Algún tiempo después, una vez escondidos los Pandavas, Ashvatthama se apareció allí, exactamente como lo había predicho Krishna. Durvasa estaba sentado con sus ojos cerrados. Inclinándose ante el sabio, Ashvatthama inquirió, de la manera más humilde, acerca del paradero de los Pandavas. Durvasa lentamente abrió sus ojos, que eran como llamas. Con enojo rugió, "Sí, los Pandavas están aquí, justo debajo de mí". Ashatthama se asustó porque el sabio era bien conocido por su mal humor y su propensión a maldecir a aquellos con quienes se enojaba. Apresuradamente, huyó del lugar, y así fue cómo los Pandavas fueron salvados. Todos los Avatares emplean estas técnicas y Swami hace lo mismo cuando es necesario. Los sabios y santos, los yoguis y jñanis, por siglos han proporcionado protección (rakshana) y corrección (sikshana) para hacer que la gente ande por el camino recto. El sabio Durvasa hizo lo mismo. La gente ignorante lo acusa de ser una persona llena de ira a pesar de ser un gran asceta (tapasvin). Pero, aquellos que son capaces de comprender la verdadera intención detrás de su aparente ira, se dan cuenta de la verdad. Dios no tiene ira. ¡De hecho, el que sienta ira no merece llamarse Dios en absoluto! Una vez la Madre Parvati y el Señor Ishvara llamaron a Vinayaka y a Su hermano menor, Subrahmanya, y les aconsejaron que fueran alrededor del mundo. También les dijeron que el que llegara primero, recibiría una fruta (phala) en recompensa. Esta competencia era con el fin de demostrar al mundo la grandeza de Vinayaka. El hermano menor, Subrahmanya, inmediatamente se puso en acción. Él se montó en Su vehículo, el pavo real, para volar alrededor del mundo. Pero, Vinayaka no se movió y se quedó sentado en Su lugar. Ishvara entonces le preguntó, "¡Mi amado hijo! ¿Por qué no comenzaste tu viaje alrededor del mundo?" Vinayaka se rió ante esa pregunta y respondió, "¡Oh! ¡Padre! No necesito ir a ninguna parte. El fruto de todo Mi viaje alrededor del mundo está justo delante de mí". Y diciendo esto, Vinayaka dio una vuelta (pradakshina) alrededor de Su padre y de Su madre (el Señor Ishvara y la Madre Parvati) y se sentó tranquilamente. Él reclamó la victoria en la carrera. Mientras tanto, Subrahmanya regresó allí después de completar Su viaje alrededor del mundo. Estaba muy cansado y reportó ante Su padre su exitosa realización de la tarea. El Señor Ishvara entonces declaró a Vinayaka ganador de la carrera y le entregó la fruta a Él. El lugar donde tuvo lugar este episodio es llamado Palani, en el Estado de Tamil Nadu. El significado interno en esta historia, es que los padres son la encarnación misma de la divinidad y que es suficiente si uno les hace pradakshina (dar la vuelta) con reverencia. Esto sería igual al mérito (punya) adquirido visitando todos los santuarios sagrados del mundo. ¡Sin los padres, no puede haber hijo alguno! Si los niños han de ser virtuosos, son los padres los que deben cuidar de ellos. Los padres son responsables por el éxito de sus hijos en todas las empresas. Es una práctica común para los estudiantes visitar templos durante los períodos de exámenes y orar por el éxito en esos exámenes. Ofrecen cocos en los templos, comprados con el dinero de la mesada que les dan sus padres. Éstas son todas prácticas externas, que tienen poco que ver con la devoción sincera. Si realmente desean tener éxito en su esfuerzo, es suficiente si complacen a sus padres y obtienen sus bendiciones. Si ellos están satisfechos, de seguro que tendrán éxito. Para enfatizar este punto de que los hijos deben esforzarse por complacer y satisfacer a sus padres primero, el Señor Ishvara y la Madre Parvati arreglaron esta competencia alrededor del mundo para el Señor Vinayaka y el Señor Subrahmanya. Si desean obtener la gracia de Dios, es suficiente obedecer el mandato de sus padres amorosamente. No hay mayor divinidad que los padres que están presentes justo delante de sus ojos. Ellos deben luchar muy duro de varias maneras para criarlos hasta el estado actual. Hicieron muchos sacrificios para que ustedes pudieran encaminarse en la vida. A ningún padre le gustaría disgustar a sus hijos. Parecen estar enojados a veces y hasta pueden castigarlos, pero esto es sólo de la boca para fuera. En el fondo de sus corazones sienten abundante amor por ustedes. Incluso si ellos pretenden estar enojados, es para el propio bien de ustedes. La corriente de infinito amor fluye constantemente en sus corazones. He aquí un pequeño ejemplo: Cuando el niño hace alguna travesura, la madre le pega. Pero, ¿cómo? El golpe produce solamente sonido pero no causa ningún dolor al niño. Su ira es sólo por amor. En ciertas ocasiones, pueden mostrar ira, pero es temporal. Nunca es permanente. Pueden pensar que sus padres están enojados con ustedes, pero es su propia mal interpretación; quizás no sean capaces de comprender su amor, que está latente. Incluso cuando muestran ira y dicen "chii" (expresión en telugú que indica desaprobación), es sólo por amor. Por lo tanto, los estudiantes deben tratar de comprender la verdadera naturaleza de sus padres. De hecho, la ira de uno es su propio enemigo, y la felicidad, su cielo. Uno debería estar siempre feliz. Una persona con ira y temperamento irritable nunca puede lograr nada. Vinayaka es aquel que siempre obedeció el mandato de sus padres. Por esto se dice que no hay líder que esté por encima de Él. Los estudiantes a veces les piden dinero a sus padres para ir al cine. Cuando los padres se rehúsan, ellos piensan que los padres están enojados. Éstas son cuestiones triviales. Los padres, y especialmente la madre, estarán siempre dispuestos a sacrificar sus vidas para salvar a sus hijos en momentos de peligro. Desafortunadamente, hoy en día hay hijos que van hasta a los tribunales en contra de sus madres. Por lo tanto, es esencial que cambien su actitud hacia sus padres y se den cuenta de que en verdad, ellos son personificaciones del amor. En los niños, pueden surgir cualquier cantidad de distracciones o pensamientos tontos, pero el amor de los padres por sus hijos permanece inquebrantable. Hay muchos hijos en el mundo que están enojados con sus padres, pero la relación de los padres y sus hijos es de amor únicamente. Cualquiera diferencia que pueda surgir entre ellos, es solo temporal. La relación de padres e hijos es de amor, nada más. El Señor Vinayaka es la personificación del amor. Él siempre derrama amor y sólo amor. Cuando Él estaba actuando como escriba, trascribiendo el Mahabharata bajo el dictado del sabio Vyasa, Él mostró la misma actitud de amor. Puesto que Él era la personificación del Amor, Vyasa lo seleccionó en particularmente a Él para emprender esa tarea de escriba. Durante el período de redacción del Mahabharata, Vinayaka mostró esta cualidad de amor puro. Por esto no pueden encontrar ni siquiera un error en el Mahabharata. Puesto que Él era impecable, Su palabra también era impecable. No encontrarán malas cualidades como la ira, los celos, la envidia o el orgullo en Vinayaka. Son las cualidades de un ser humano carente de nobles cualidades. ¡Amados Estudiantes! A partir de hoy, deben dejar a un lado cualquier rastro de ira que puedan tener hacia sus padres, y deben cultivar amor puro hacia ellos. El amor fomenta amor. Reciban amor de sus padres en abundancia y prosperen en la vida. Hoy es el festival de Vinayaka Chaturthi. Es un festival muy importante. Hay una costumbre en algunas familias de invitar al yerno recién casado para el festival. Por lo tanto, no vacilen en ir a la casa de sus suegros para pasar algún tiempo felices con ellos. "¡Oh, novio recién casado, visita la casa de tus suegros, Ven, pasa tu tiempo en diversión y jolgorio con tus cuñados y cuñadas, Toda la casa y el vecindario te honrarán con amor y afecto." (Canción en Telugú) Cuando un yerno visita la casa de los padres de su esposa, toda la familia tiene humor festivo. Así puede estar seguro de sentirse feliz y relajado mentalmente. Sin embargo, hay algunos yernos duros de corazón, cultivan sentimientos adversos hacia sus parientes políticos y no visitan sus casas. Estos malos sentimientos son resultado del alimento. Tal como es el alimento así es la cabeza. Los sentimientos del corazón reflejan el pensamiento en la cabeza (la mente). Por lo tanto, deben comer el alimento correcto. Nunca deben tomar alimentos que podrían avivar las llamas de la ira y de la envidia en ustedes. Desde tiempos antiguos, los sabios en la India han observado estrictas regulaciones en las dietas. Ellos siempre se esforzaban por consumir alimentos sátvicos (los que fomentan la calma y la bondad), no rajásicos (los que fomentan la pasión). Al consumir alimentos rajásicos, se genera la ira. Por otra parte, si consumen alimentos tamásicos (los que fomentan la pereza), se sentirán soñolientos incluso mientras están comiendo. Por lo tanto, deben evitarse tanto los tipos de alimentos rajásicos como los tamásicos. Deben consumirse sólo alimentos sátvicos. El exceso de chiles, sal y cosas agrias debe evitarse.
Antes de tomar su alimento, nunca olviden de ofrecer sus oraciones así: Brahmarpana Brahma Havir Brahmagnau Brahmanahutam Brahmaiva Tena Gantavyam Brahma-karma-samadhina (Gita, 4:24) Brahman es el cucharón así como la oblación. Él es el fuego sacrificatorio y también el sacrificador. Y al final, Brahmán es la meta del que Está dedicado al acto del sacrificio. Cuando oran de esta manera antes de tomar su alimento, Dios inmediatamente responde así: Aham Vaishvanaro Bhutva Praninam Deham ashritaha Pranapana-samayuktaha Pachamy annam chatur-vidham (Gita, 15:14) Estoy presente en todos los seres en la forma del fuego digestivo. Unido con el aliento vital saliente y entrante (prana y apana), Yo soy quien consume las cuatro clases de alimentos. Cuando estén comiendo, deben asegurarse siempre de que comen sólo aquellos platos que pueden digerir fácilmente. Nunca consuman alimentos que no puedan digerir. De la misma forma como se sientan felices para tomar su alimento, así también cuando se levantan después de comer, deben sentirse felices y livianos. Algunas personas se sientan a comer con el estómago liviano y se levantan con el estómago pesado después de llenarse la barriga por completo. Esto no es el método apropiado de tomar su alimento. También coman alimentos livianos. Estos son hábitos que deben cultivar por lo menos a partir de este auspicioso día de Vinayaka Chaturthi. Si cultivan estos buenos hábitos y cualidades, pueden volverse tan grandes como el Señor Vinayaka. (Bhagavan concluyó Su Discurso con el bhajan, "Prema Mudita Manase Kaho...") |
7) "Nos sentimos satisfechos cuando ingerimos por la boca el tipo correcto de alimento. Pero nos olvidamos que absorbemos también un tipo de alimento incorpóreo a través de los demás órganos sensoriales. El saludable efecto del alimento sátvico se verá anulado si escuchamos malas habladurías, si nos dejamos llevar por malas palabras, si miramos cosas malsanas, si nos ponemos en contacto físico con cosas malas y si olemos malas cosas. La mente y el cuerpo se manchan, se contaminan y se corrompen con la maldad. De modo que el alimento sátvico por sí solo no basta para la regeneración espiritual del hombre."
( Impreso en castellano en Lluvias de verano Tomo 6 cap. 17 ) El alimento sátvico 1979 La suave luz del Alma brilla con un fulgor eterno. No tiene ni nacimiento ni muerte, ni principio ni fin. Tampoco puede ser destruida. Es el testigo inmortal, el espectador de todo el espacio y todo el tiempo. ¡Encarnaciones del Amor!: Krishna le dijo a Arjuna: "Una vida sin normas, sin sistema, indisciplinada y desordenada no puede experimentar la alegría, la bondad ni el bienestar". Aquel que controla y reglamenta las acciones de los demás se llama "Mama". Aquel que se controla a sí mismo y regula sus propias acciones, posee la cualidad de "samyama". Yama no tiene control alguno sobre una persona dotada de samyama. En la vida habría que mantener disciplina y normas de acuerdo a restricciones autoimpuestas. Estas restricciones que se imponga el individuo, constituirán sus tapas o austeridades. Una vida irrestricta es una vida inmoral. Tanto el viento como el mar y los fenómenos obedecen a las leyes universales de la naturaleza. La tierra rota en torno de su propio eje y se traslada periódicamente en torno del Sol. Estas uniformidades en el Universo representan las leyes ordenadas por Dios. Ellas son acatadas tanto en el macro como en el microcosmos. Las leyes de la naturaleza que Dios ordenara son necesarias para crear y sustentar al Universo y para mantener su equilibrio dinámico. Una disciplina autoimpuesta es conducente a un real shanti (paz mental), equilibrio, ecuanimidad y estabilidad de la mente. La paz mental es la más deseable de las cosas en el mundo. Nos confiere una euforia tanto física como psíquica. Con el objeto de lograr esta Shanti (Paz), un aspirante deberá desarrollar la sed por el "Jñana" o Sabiduría Espiritual. También habrá de adquirir las cualidades de Amor, simpatía y compasión y llevar a cabo un servicio desinteresado para otros. La Paz no ha de ser considerada como una virtud momentánea, para ser cultivada sólo durante la meditación. Representa un estado constante de tranquilidad interna. Habría de convertirse en algo habitual e instintivo. La meditación es algo universal y ecléctico: no está restringida por las barreras del espacio tiempo. No es gobernada por los dogmas de ningún credo en particular. La meditación o Dhyana representa una forma de vida para la divinización total del hombre. El Dhyana (la meditación) y el Shanti (la Paz) son inseparables. La meditación fomenta la Paz y la Paz intensifica la meditación. La cualidad de la Divinidad no se limita al ícono que adoramos. Hay algunos que experimentan la más profunda paz mental mientras se encuentran en meditación. Pero, tan pronto como salen de su estado meditativo, hacen gala de su naturaleza demoníaca. Ello no habría de ser así. Los atributos divinos que se adquieren durante la meditación han de ser cultivados y nutridos en la vida diaria. Una simple medicación no va a curar a un hombre enfermo. Para recuperarse con rapidez de su enfermedad, habrá de controlar también su dieta. No existe una panacea única para el gran sufrimiento del mundo. Cada individuo tiene su propio tipo de sufrimiento. No obstante, la meditación en Dios representa un remedio infalible para el sufrimiento humano, si se la complementa con la práctica del Dharma (la Rectitud) y con la estricta observancia de las restricciones morales. Todos somos interdependientes. Debemos aprender a compartir las alegrías y los pesares de los demás. Un practicante de la meditación deberá orar por el bienestar de los demás con tanta sinceridad como lo hace por el propio. Un aspirante espiritual no necesita vivir en un aislamiento monacal. Deberá practicar la compasión universal que no es otra cosa que un intenso deseo por el bienestar de toda la humanidad. El alimento juega un papel importante en el cultivo de la compasión universal. Ayer les hablé sobre el tipo de alimento adecuado para el aspirante espiritual. Hoy voy a ocuparme del alimento sátvico o tipo de alimento necesario para el progreso espiritual. El alimento sátvico capacita al aspirante espiritual para aprehender la Realidad Omnipresente de la Divinidad. Va progresando a través de las cuatro etapas de la Vida Divina. Estas cuatro fases del avance espiritual son: salokya, samipya, sarupya y sayujya. Salokya representa la entrada al campo de la realidad teocéntrica. Samipya representa la proximidad a la sustancia espiritual fundamental del Universo. Sarupya representa la asimilación de la forma de la deidad. Sayujya representa la Liberación y la unión última con la Divinidad. El alimento "sátvico" (puro) lleva al logro progresivo de estos cuatro estados de espiritualidad que acabamos de nombrar. En cuanto a este punto es necesario que examinemos las implicaciones del concepto de alimento sátvico. Algunos se encuentran bajo la impresión errónea de que el alimento sátvico (equilibrado) deberá consistir únicamente en leche, yogur, dulces y frutas. Creen que se harán "sátvicos" si consumen grandes cantidades de estos alimentos. Están absolutamente equivocados. El consumo excesivo e inmoderado de la leche y sus subproductos despierta y agrava las cualidades "rajásicas" y "tamásicas" en el hombre. No se puede llamar sátvica una dieta rica en leche, requesón y ghee (manteca clarificada) porque lleva al desarrollo de la naturaleza pasional en el hombre. En este contexto, debo extenderme respecto a la naturaleza del conocimiento humano y a los cinco umbrales de la percepción. El hombre está dotado de cinco órganos sensoriales conectados con las cinco facultades de: sonido, tacto, vista, gusto y olfato. Tanto la preservación como el desarrollo de estas facultades dependerá del alimento sátvico ingerido por la boca. El tipo de alimento sátvico que elijamos será determinado por los caprichos del gusto individual. Nos sentimos satisfechos cuando ingerimos por la boca el tipo correcto de alimento. Pero nos olvidamos que absorbemos también un tipo de alimento incorpóreo a través de los demás órganos sensoriales. El saludable efecto del alimento sátvico se verá anulado si escuchamos malas habladurías, si nos dejamos llevar por malas palabras, si miramos cosas malsanas, si nos ponemos en contacto físico con cosas malas y si olemos malas cosas. La mente y el cuerpo se manchan, se contaminan y se corrompen con la maldad. De modo que el alimento sátvico por sí solo no basta para la regeneración espiritual del hombre. No hemos de hablar sobre el mal. Hemos de evitar condenar a otros y alabarnos a nosotros mismos. La autoadulación y la autoglorificación retardan el desarrollo espiritual. Hemos de alimentar a nuestros órganos sensoriales con alimento saludable, con sonidos saludables y vistas saludables. La lengua está destinada a cantar la Gloria de Dios. El oído está destinado a deleitarse con las gloriosas manifestaciones de lo Divino. Cada órgano de percepción habrá de ser provisto de su correspondiente sustento espiritual. Por ende, el alimento sátvico no significa únicamente el consumo moderado de leche, requesón, ghee y frutas, sino también el goce de pensamientos nobles, de sonidos sagrados, de visiones santas y de discusiones espirituales. Hemos de desarrollar una vista sátvica y una visión espiritual. Hemos de buscar el "Darshan" (la Visión Divina) tanto de la belleza de la naturaleza como de la divinidad de las imágenes en el templo. Hemos de evitar todas las vistas y sonidos que nos distraigan. No hemos de mirar a nadie con una mirada maligna. Los pensamientos malvados desarrollan la malignidad y los ojos son las ventanas del corazón. El corazón debe rebosar de Amor y compasión. Una naturaleza sátvica se desarrolla alimentando los ojos con vistas sátvicas. El sentido del olfato es igualmente importante. Habrá de ser satisfecho con dulces olores. Habrán de evitarse todos los olores ofensivos. En los templos se hace uso de aromas dulces y de fragantes inciensos para crear una atmósfera de santidad. Los olores desagradables destruyen la santidad. La idea misma de santidad se asocia siempre con aromas y perfumes suaves y dulces.
Habrá que satisfacer la sensación táctil o el sentido del tacto por medio del contacto con los pies de hombres piadosos. Habrá de evitarse el contacto con hombres perversos. Estos contactos generan malos pensamientos. El Satsang o la compañía de gente virtuosa es de una suprema importancia. El Satsang conduce al desapego. El desapego induce a la ecuanimidad la cual, a su vez, lleva a la Liberación durante la vida. Con la ayuda del Satsang se logran muchas cosas. Cultivamos buenos hábitos y participamos en actividades piadosas. La compañía de gente virtuosa santifica al cuerpo humano para convertirlo en un templo de Dios. Es así que una dieta sátvica amplia y balanceada deberá producir una satisfacción sátvica para todos los órganos sensoriales del cuerpo humano. Las sensaciones de sonido, tacto, vista, gusto y olfato sátvico habrán de proveerse con la satisfacción sátvica que nace del discurso sátvico, la compañía sátvica, las vistas sátvicas, el alimento sátvico y los perfumes sátvicos. Una dieta sátvica completa provee de gratificación sátvica a todos los órganos sensoriales. Hoy día, en cambio, la idea se ha reducido sólo al aspecto de los alimentos consistentes en frutas, leche y sus subproductos. Ya hemos visto que el consumo sin moderación de este tipo de alimento tiene un efecto perjudicial sobre el cuerpo humano. La técnica espiritual de la meditación mencionada en el Bhagavad Gita no puede resultar beneficiosa en ausencia de una alimentación sátvica completa que nutra al cuerpo entero con vistas, sonidos, olores y sensaciones táctiles sátvicas. En caso contrario no representa sino una mera pose. La meditación ha degenerado hoy en día en un pasatiempo en boga y de buen tono. No obstante, habrían de captarse claramente el verdadero sentido y la significancia de la meditación, con el objeto de evitar las trampas y peligros que son inherentes a su práctica incorrecta. Las restricciones son necesarias para el bienestar de los seres humanos. La limitación del alimento y el alimento sátvico son fundamentales para el progreso espiritual. Y este tipo de alimento deberá proporcionarles satisfacción a todos los órganos sensoriales. Todos los ríos se unen con el océano. Así también, el objetivo de toda práctica espiritual es el de la fusión del Alma Individual con el Alma Universal. La Gracia de Dios es como un océano sin límites. El vapor de agua simboliza la práctica; la nube que forma es la Verdad y las gotas de lluvia que caen de ella, son el Amor Todas ellas se juntan para formar la corriente de dicha que corre a unirse con el vasto océano de la Gracia Divina. El conocimiento obtenido directamente de los Sastras y Escrituras es como el agua de mar. Por medio del ejercicio de la facultad del discernimiento y de entrar en el estado mental meditativo, puede destilarse la pura agua de la Sabiduría, eliminando la salinidad del agua del conocimiento escritural. Este conocimiento se habrá humanizado por la experiencia y divinizado por medio del Amor desinteresado. El conocimiento libresco divorciado de la experiencia no conduce sino al fanatismo y a la arrogancia intelectual. El conocimiento por vivencia será siempre superior al conocimiento por descripción. La práctica es mejor que el precepto. Hemos, de vivir los mandamientos escriturales más que hablar sobre ellos simplemente. La disciplina autoimpuesta es mucho más efectiva que la disciplina impuesta por alguna autoridad externa. La calidad y la cantidad de los alimentos que consumamos va a determinar nuestros pensamientos y nuestros sentimientos. Hay en verdad una conexión íntima entre "alimento, cabeza y Dios". El alimento sátvico es conducente a la autorrealización y a la liberación de los dualismos y relatividades del mundo. El alimento rajásico genera pensamientos virulentos. Al consumir alimentos no vegetarianos desarrollamos mentalidades bestiales. Los que practiquen la meditación habrán de abstenerse del consumo de carnes. Hemos de recordar de manera constante que el Dharma supremo lo constituye la No violencia. Representa un pecado matar a animales inocentes sólo para llenar nuestros estómagos. Hemos de recordar que Dios mora en todas las criaturas. Todo está impregnado por Dios, dice el Isa Upanishad. La verdad de este aforismo puede llegar a experimentarse a través de la meditación. "En pro del estómago los hombres usan diferentes disfraces". Al igual que el camaleón, cambian de color de acuerdo a las exigencias de la situación. Se convierten en oportunistas y en hipócritas. Y, por último, tratan de justificar su oportunismo y de racionalizar su hipocresía. Se engañan a sí mismos por medio de esta política de conveniencia y de contemporización. Tales personas jamás podrán seguir la senda de la meditación. No ha de suponerse que la senda de la meditación sea fácil y artificial. ¿Si fuera fácil la meditación, por qué se habrían mortificado los grandes sabios de nuestro país para alcanzar la Liberación? Hay algunas técnicas modernas de meditación que sostienen alcanzar de manera instantánea el Nirvikalpa Samadhi. Aquí se confunde la meditación con una temporal liberación de preocupaciones. Si se requiriera de este tipo de anestesia, bien podría uno también embriagarse con licor. La meditación no representa un estado de ebriedad o de amnesia: constituye un estado de identificación completa con el objeto de meditación de uno. Representa un estado de total empatía espiritual. En la actualidad se están popularizando muchos métodos artificiales y distorsionados de meditación. Los estudiantes deben mantenerse alertas al respecto, porque ninguno de ellos es provechoso y todos son potencialmente peligrosos. Hay tres gunas: satva, rajas y tamas. Hay tres ojos: los dos ojos físicos y el invisible ojo espiritual. Hay tres tiempos: el pasado, el presente y el futuro. Y hay tres mundos. Al aspirante espiritual se le concede la unidad de todas estas tríadas durante su estado trascendental en la meditación. Pecado y pesares son aniquilados. A través de la meditación y la completa entrega se llega a experimentar el Sat Chit Ananda (Existencia Conciencia Bienaventuranza). Esto constituye la esencia de la meditación. Hay una serie de ritos y rituales que se llevan a cabo hoy en día como parte de la práctica espiritual (Sadhana). Ellos no representan sino ayudas para la concentración y no resultan de mucha utilidad para el verdadero Dhyana (meditación). Las únicas ayudas efectivas para la concentración son la postura correcta, el correcto tipo de alimentación y el lugar adecuado. El alimento sátvico, el Satsang, etc., ayudan también, hasta cierto punto al aspirante espiritual. Desarrollan en él el hábito de la concentración. Pero nuestros esfuerzos no habrían de terminar ahí. La concentración ha de ser seguida por la contemplación y la meditación. En todas las relaciones humanas y personales debería haber un elemento de reciprocidad. El Amor, la simpatía, la compasión y el afecto son siempre mutuos, no pueden darse en soledad. Si llegan a manifestarse ya sea el egoísmo o la envidia, los anteriores se atrofian. Hemos de cumplir con nuestros deberes con un espíritu de entrega y sin consideración por las riquezas o el reconocimiento. El Prema o Amor representa el mayor de los sadhanas (o actividad espiritual). El Prema no es meramente un amor recíproco. Representa una forma ampliada y sublimada del Amor por uno mismo. Representa la extensión del Amor hacia toda la humanidad y hacia la Creación por entero. La esencia del Prema en cuanto a práctica espiritual reside en el cultivo del humanitarismo, de la compasión universal y del altruismo. Nadie podrá convertirse en santo o sabio de la noche a la mañana. Debemos partir temprano, conducir con lentitud y llegar a salvo a nuestra meta. El genuino aspirante espiritual debe desarrollar las cualidades de la paciencia y la perseverancia con el objeto de alcanzar la meta última de la iluminación espiritual. |
8) "Así cómo es el alimento es la cabeza (pensamientos). Así cómo es la cabeza es Dios." De este modo, el alimento, la cabeza y Dios están en la misma longitud de onda. Por ende, siempre deben cultivar buenos y nobles pensamientos. Si comen comida sátvica y cultivan una naturaleza sátvica desde la infancia, su vida entera se desarrollará suavemente. Por ende, deben ser muy cuidadosos con su alimento y su cabeza (pensamientos)."
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam Festival de La Alegría de los Niños
La niñez se pasa en juegos triviales con otros niños. La juventud se pasa en juegos amorosos; la mediana edad absorbe tiempo y esfuerzo en acumular riqueza. Llegada la vejez, el tiempo pasa lentamente en fútiles anhelos por deseos mundanos, pero no hay tiempo para la contemplación de Dios. Así es cómo se desperdicia la preciosa herencia del nacimiento humano, al estar profundamente enredado en la red del karma. (Poema en telugú) ¿Por qué pierden su tiempo en la ociosidad? El tiempo perdido es vida perdida. Levántense, despierten. No es tarde aún, Piensen en el futuro, por lo menos ahora. (Poema en telugu) ¡Encarnaciones del Amor! ¡Amados estudiantes! Si pasan su tiempo así, si malgastan su tiempo y energía así, en búsquedas vanas, ¿de qué les sirve el nacimiento humano? ¿Qué les sucederá en el futuro? ¿Alguna vez han reflexionado sobre esto? El tiempo es la medida de la vida humana. El tiempo es el aspecto más precioso de la vida humana. No desperdicien el tiempo. "El tiempo desperdiciado es vida desperdiciada." Deben preguntarse seriamente si es sensato perder el tiempo de esta forma. Si desperdician su precioso tiempo a esta temprana edad, ¿cuándo podrán santificar su vida? El hombre debe realizar acciones (Karmas) en este campo de actividad (Karmabhumi) desde el nacimiento hasta la muerte. De hecho, el nacimiento humano les ha sido dado para llevar a cabo acciones. Por lo tanto, están continuamente ocupados en realizar distintas acciones o karmas. Sin embargo, muy pocos hacen algún esfuerzo por preguntarse si las acciones (Karmas) que llevan a cabo son buenas (Satkarmas) o no. El hombre debe esforzarse por santificar su tiempo, desde la niñez misma. Comemos una variedad de platos para sostener el cuerpo humano, pero nadie se pregunta si el alimento ingerido es adecuado y saludable; si es beneficioso para alimentar y nutrir la salud física, mental y espiritual.
El hombre nace del karma, crece y se va de este mundo debido al karma el karma es verdaderamente la encarnación de la Divinidad. Es solamente debido al karma que la felicidad y la aflicción ocurren en el mundo." (Poema en telugu) El Bhagavad Gita exhorta al hombre diciéndole que tiene únicamente el derecho de cumplir con su deber y ningún derecho a los frutos del mismo. Desde luego, habrá un resultado para cada acción o karma realizado por un ser humano. Habrá un buen resultado si son buenas acciones y uno malo si son malas. Ésta es la ley eterna. Cuando comen un mango, sólo tendrán el eructo de esta fruta y no el de un limón. De igual forma, su cabeza (pensamientos) estará siempre condicionada por el tipo de alimento que consuman. "Así cómo es el alimento es la cabeza (pensamientos). Así cómo es la cabeza es Dios." De este modo, el alimento, la cabeza y Dios están en la misma longitud de onda. Por ende, siempre deben cultivar buenos y nobles pensamientos. Si comen comida sátvica y cultivan una naturaleza sátvica desde la infancia, su vida entera se desarrollará suavemente. Por ende, deben ser muy cuidadosos con su alimento y su cabeza (pensamientos). Si desean santificar su nacimiento como seres humanos, no deben vivir como pájaros, bestias o animales. Habiendo nacido como seres humanos, deben llevar a cabo acciones dignas de un ser humano. Deben conducirse como seres humanos. ¿Qué implica el término 'valores humanos'? Implica la verdad (Sathya), la rectitud (dharma), la paz (shanti), el amor (prema), y la no-violencia (ahimsa). Solamente cuando cultiven y exhiban estos cinco valores humanos en sus vidas diarias tendrán derecho a llamarse seres humanos. Un ser humano es un repositorio de los tres gunas (trigunas) de sattva (calma, serenidad), rajas (actividad apasionada) y tamas (pereza e inercia). Desafortunadamente hoy en día encontramos a los gunas rajásico y tamásico más activos en los seres humanos. No encontramos ni un vestigio del guna sátvico en parte alguna Por ende, es de suma importancia que hoy a la gente se le enseñe y se la aliente a cultivar el guna sátvico, a realizar acciones sátvicas y a llegar finalmente a la morada del guna sátvico. ¡Encarnaciones del Amor! Están ahora en la etapa de la infancia. Es la edad apropiada para cultivar el guna sátvico. La calidad de sus vidas en las etapas posteriores dependerá de las cualidades que cultiven ahora. ¿De qué sirve tratar de cultivar el guna sátvico al final de su vida, cuando su cuerpo físico se rehúsa a cooperar con ustedes en su práctica espiritual (sadhana)? Por lo tanto, deben cultivar y poner en práctica el guna sátvico en su edad juvenil. Si el hombre desea experimentar su condición humana (manavatva) y llegar al principio de lo divino (Daivatva), el guna sátvico es esencial. Solamente cuando cultiven conscientemente el guna sátvico serán capaces de alcanzar la naturaleza sátvica. Si apuntan a alcanzar la naturaleza sátvica, pero cometen actos rajásicos y tamásicos, no les será posible. Nuestros antiguos sabios y visionarios llevaron a cabo sus prácticas espirituales cuando eran jóvenes y fuertes. ¡Encarnaciones del Amor! Deben comer alimentos sátvicos, de este modo podrán cultivar pensamientos sátvicos. Y al cultivar pensamientos sátvicos, serán capaces de emprender acciones sátvicas. Es absolutamente necesario que tengan amigos sátvicos en su juventud y se muevan constantemente en su compañía. Se dice: "La buena compañía lleva al desapego; el desapego lo libera a uno del engaño; la libertad del engaño lleva a la firmeza de la mente; la firmeza de la mente confiere liberación." (Verso sánscrito) Por lo tanto, deben comer comida sátvica teniendo en mente la meta de la liberación. A veces pueden tener alguna duda de no poder obtener tal alimento sátvico. Yo no estoy en absoluto de acuerdo con este punto de vista. ¿No obtienen vegetales y hojas verdes comestibles en cantidad? De hecho, desde que nacen de la matriz de su madre sobreviven y crecen gracias a la leche de su madre o a la leche de vaca. ¿Acaso no es eso alimento sátvico? ¿No pueden vivir con una dieta vegetariana consistente en vegetales, hojas verdes y leche de vaca? ¿Por qué han de complacer los dictados de su paladar añadiendo ajíes, sal, tamarindo y especies? Sólo cuando reduzcan gradualmente estos ingredientes que dan sabor podrán cultivar el guna sátvico. Los padres tienen la gran responsabilidad de enseñar a los niños acerca de la eficacia de los alimentos sátvicos y acostumbrarlos a ellos desde su infancia. Por el contrario, si los padres mismos preparan y sirven alimentos rajásicos y tamásicos como carne, pescado, etcétera, en sus hogares, ¿cómo esperan que los niños desarrollen el guna sátvico? Considero que al menos los niños deben abstenerse de tales alimentos rajásicos y tamásicos y exigirles a sus padres solamente alimentos sátvicos. Uno debe cultivar conscientemente el hábito de comer solamente alimentos sátvicos. Sólo entonces será capaz de desarrollar el guna sátvico. ¡Encarnaciones del Amor! Todos sus sentidos están condicionados por los tres gunas y éstos, a su vez, están condicionados por el alimento que consumen. Por lo tanto, si empiezan a comer alimentos sátvicos, emprenden acciones sátvicas y se mueven en compañía de amigos sátvicos, estoy seguro de que pueden transformarse en individuos sátvicos. Es la mala compañía la responsable de las malas cualidades. Si desean cultivar buenas cualidades, deben comer alimentos sátvicos. De hecho, el alimento que consumen es el responsable de todas las malas cualidades. ¡Amados estudiantes! Si desarrollan malas cualidades como la ira, la pasión, la envidia, los celos, etcétera, desde esta temprana edad, echarán a perder su vida entera. Están envenenando sus jóvenes mentes con estas malas cualidades. Mi consejo a los jóvenes y estudiantes es que coman alimentos sátvicos, cultiven un comportamiento sátvico y mantengan la compañía de personas sátvicas desde esta temprana edad. A menudo observo que hoy los jóvenes se unen a malas compañías en cuanto entran a la escuela o la universidad y continúan moviéndose en compañía de malas personas. Como resultado, cultivan malas cualidades, que resultan en mal comportamiento. Frecuentemente ni siquiera son conscientes de los sutiles cambios que tienen lugar en su comportamiento hacia los mayores, padres, maestros y la sociedad. Piensan que andan por el buen camino, ya que están prosiguiendo su educación en una buena institución educativa. La educación que están prosiguiendo puede ser buena, pero el centro de sus corazones está contaminado debido a la mala compañía. Incluso a esta temprana edad surgen muchos malos pensamientos en sus mentes. La gente a menudo piensa que es un fenómeno natural debido a la juventud. No estoy de acuerdo con este punto de vista en absoluto. ¡No es un fenómeno natural en absoluto! Es lo más antinatural. Puesto que están comiendo alimentos malos, están teniendo malos pensamientos. Por lo tanto, ante todo, abandonen los malos alimentos. La gente que siente devoción por Swami debe unirse en satsang (buenas compañías: de sat = lo bueno, sang = compañía, reunión). Sin embargo, ustedes se unen a malas compañías y, como resultado, desarrollan malos pensamientos. Una vez que los malos pensamientos entran en su mente, nadie puede quitárselos. Por eso, deben cultivar buenos pensamientos aun antes de que los malos pensamientos entren en su mente. ¡Amados niños! Algunos padres no se preocupan por el futuro de sus hijos. O están demasiado ocupados siguiendo sus vocaciones o son incapaces de supervisar su comportamiento. Pero si ustedes van por el camino correcto ellos serán de lo más felices. Por otra parte, si ustedes se mueven en malas compañías, cultivando malos hábitos que resultan en mal comportamiento, ellos se sentirán muy tristes y serán incapaces de compartir su infortunio o angustia con nadie. Por lo tanto, es deber primordial de ustedes mantener a sus padres felices. Si desean mantener a sus padres felices, deben transitar el camino correcto. Por eso, transiten el camino correcto y mantengan felices a sus padres. Solamente entonces serán capaces de cultivar un buen comportamiento. Hay tres aspectos en la vida humana que están interconectados: los pensamientos, el comportamiento y el resultado final. Así como son los pensamientos será el comportamiento y así como es el comportamiento será el resultado. Los maestros esperan buen comportamiento de sus alumnos, pero ¿cómo es esto posible si los estudiantes se mueven en malas compañías, comen los alimentos equivocados y albergan malos pensamientos? El resultado final es siempre malo en tal situación. Si están comiendo algo amargo, ¿cómo pueden experimentar la dulzura? En síntesis, los alimentos rajásicos y tamásicos que ustedes consumen son la causa fundamental de los malos pensamientos que entran en sus mentes. ¡Amados estudiantes! Todos ustedes deben transitar el camino correcto. Aun si sus padres por alguna razón les ofrecen alimentos rajásicos y tamásicos preparados en el hogar, deben explicarles y convencerlos de los malos efectos de tales alimentos, diciéndoles: "¡Madre! Si me sirves alimentos rajásicos y tamásicos, yo solamente obtendré malos pensamientos. Esto no conduce a que yo tenga buen comportamiento". También deben convencerlos de la necesidad de preparar y servir alimentos sátvicos a todos los miembros de la familia. Y no solamente deben comer alimentos sátvicos, deben también leer buenos libros. Su vida entera depende del buen alimento, de los buenos pensamientos y de la buena compañía. ¡Amados estudiantes! No deben leer toda clase de basura como novelas, historias baratas y demás. Esa basura generará malos pensamientos en ustedes y contaminará su mente. Cuando van a una biblioteca, deben leer las biografías de grandes y nobles personajes que les ayudarán a cultivar buenas cualidades y buenos pensamientos. Una razón para la contaminación de las jóvenes mentes y la proliferación de los malos pensamientos en ellas es la lectura de toda clase de literatura barata. De hecho, sólo la mente es responsable de los buenos o malos pensamientos. Por esto se dice: "La mente es responsable tanto de la esclavitud como de la liberación del hombre" (Manaeva manushyanam karanam bandhamokshayo). Desafortunadamente, en estos días, sólo los libros baratos se han vuelto populares y han adquirido gran atracción. Los buenos libros se han vuelto artículos escasos. Puede surgir la pregunta de dónde encontrar tales buenos libros. Vayan a buenas bibliotecas de instituciones comprometidas con la elevación moral y espiritual de la humanidad. Frecuentemente nos encontramos con gente que viaja en los trenes y buses, compra los libros sin valor que se ofrecen en las plataformas de ferrocarril y paradas de autobuses y los leen con interés absorto. Pueden decir que los están leyendo para pasar el tiempo. No se dan cuenta de cuán dañinos son estos libros que generan malos pensamientos y contaminan sus mentes. Por lo tanto, deben siempre seleccionar libros que contribuyan a su desarrollo intelectual, moral y espiritual. ¡Encarnaciones del Amor! Si desean cultivar buenos pensamientos y tener buen comportamiento, deben leer buenos libros. Ciertos estudiantes hoy en día consideran que está de moda leer literatura barata disponible a bajo precio. Como resultado, se generan pensamientos baratos y comportamiento barato en ellos. Buscan los libros baratos y libros basura distribuidos gratuitamente. Lamentablemente carecen del sentido de discernimiento para juzgar si tales escritos conducen a su desarrollo moral, espiritual y al de su carácter. Sin embargo, se darán cuenta de las consecuencias de sus actos después de que sus mentes hayan sido totalmente contaminadas. Entonces será demasiado tarde para que ellos desanden sus pasos. Solamente con los buenos libros se pueden cultivar buenos pensamientos y buen comportamiento. ¡Amados estudiantes! Hay varios otros aspectos importantes para enseñarles en estos tres días que les permitirán cultivar nobles pensamientos y transitar el camino correcto. A su debido tiempo, les enseñaré varios aspectos que los ayudarán a cultivar buenos pensamientos. Traduccion Arlette Meyer |
9) "Una vez alguien les preguntó a nuestros estudiantes qué tipo de alimentos querían comer, vegetariano o no-vegetariano. Respondieron a una voz, "La comida no vegetariana produce malos pensamientos y sentimientos; por lo tanto nunca tocaríamos alimentos no-vegetarianos". Son 100% vegetarianos. Hasta los estudiantes que solían comer alimentos no-vegetarianos antes, se vuelven vegetarianos una vez que entran a nuestro Instituto. Una vez alguien trató de persuadir a uno de nuestros estudiantes a que tomara comida no-vegetariana, diciendo que contenía muchos buenos nutrientes. Pero, él no cambió su posición. Él dijo, "No deseo tales vitaminas y proteínas. La comida vegetariana tiene todas las vitaminas y proteínas que necesito. Quiero andar por el camino de la verdad y la comida no-vegetariana no es conducente en absoluto al progreso espiritual."
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam Discurso a los Estudiantes
"La Creación emerge de la verdad y se funde en la verdad. ¿Hay algún lugar en el cosmos donde no esté la verdad? Visualicen esta pura e inmaculada verdad. (Poema en telugú) ¡Encarnaciones del Amor! ¡Estudiantes! Han ingresado a esta Institución para seguir su educación. Primero, hagan esfuerzos por comprender el verdadero significado de la educación. La humildad y el carácter son las marcas de una educación. Pero, en la actualidad los estudiantes no desarrollan humildad. Están interesados solamente en adquirir grados. Sin embargo, su institución educativa es una excepción a este respecto. Pocos estudiantes vienen aquí con el único objetivo de adquirir grados. La mayoría de ellos viene aquí con la única meta de complacer a Swami esforzándose en seguir los ideales de Swami y alcanzar una posición encumbrada en la vida. Les dan felicidad a sus padres con su buena conducta. ¡Estudiantes! La educación no significa la mera adquisición de grados. ¡Oh hombre! Examina e inquiere por ti mismo qué gran felicidad has logrado pasando todo tu tiempo del amanecer al anochecer adquiriendo conocimientos y ganando riqueza sin que te importe Dios. (Poema en telugú) Uno puede adquirir una alta calificación académica como un M.A y un B.A. y alcanzar una posición exaltada, Uno puede amasar riqueza, realizar actos de caridad y alcanzar nombre y fama. Uno puede tener fuerza física y disfrutar de una larga y saludable vida, Uno puede ser un gran escolástico estudiando y predicando los Vedas, Pero ninguno puede igualar a un verdadero devoto del Señor. (Poema en telugú) Habiendo entrado por las puertas de esta institución educativa, deben tratar de comprender el valor y verdadero significado de la educación. Sólo cuando comprenda estos aspectos, podrá ser llamado verdaderamente educado. Hay muchos conocimientos en los libros (pustakas), pero ¿de qué sirven si la cabeza (mastaka) está llena de 'lodo'? Una vez que llenan su cabeza de conocimientos, ya no necesitan hacer referencia a los libros. Los mayores deberían interesarse en la educación de sus hijos. Deben indagar qué es lo que están aprendiendo los niños en la institución educativa y supervisar constantemente su progreso. Los estudiantes modernos reaccionan a las preguntas de los mayores de una manera descortés. Usan mera verbosidad y confunden a los mayores. Los estudiantes deben ganarse un buen nombre en la sociedad y mantener la reputación y el prestigio de la institución en la cual estudian. Una institución educativa es como un gigantesco árbol. Las diferentes materias son como sus ramas y sub-ramas. Las virtudes son como las fragantes flores que se encuentran en el árbol. La fe es como las raíces. Cuando riegan las raíces de la fe, obtienen la fruta de la bienaventuranza. En la actualidad, todas las instituciones educativas han empezado a sentir que el carácter es muy importante para un estudiante. El fin de la educación es el carácter. El carácter no significa sólo tener una buena conducta. Deben considerar a sus semejantes como sus propios hermanos y hermanas. Deben desarrollar pureza de sentimientos (bhava shuddhi), lo cual, finalmente, lleva al logro de la sabiduría (jñana siddhi). Nuestros estudiantes son altamente virtuosos. Yo digo repetidamente que son Mi riqueza. Teniendo tal riqueza conmigo, ¿por qué habré de preocuparme? Yo les pregunté a los muchachos que comparecieron para el examen GATE, "¡Amados míos! ¿Cómo les fue en el examen?" Dijeron, "Swami, con Tu gracia y bendiciones salimos bien. Tú dices que los estudiantes son Tu riqueza. Habiendo sido bendecidos con la oportunidad de ser Tus estudiantes, nuestra única meta es vivir de acuerdo con Tus ideales y traer un buen nombre al Instituto". Me sentí muy complacido y profundamente emocionado por su respuesta. Es alentador notar que hay tales estudiantes en nuestro Instituto. Es debido a tales nobles estudiantes que el país ha progresado y prosperado. Si no hay hombres y mujeres de virtud, ¿cómo puede el mundo brillar con todo su esplendor? Nuestros estudiantes no usan vanas retóricas, son hombres de acción. Su sinceridad Me hace feliz. He venido para impartir esta educación ideal a los estudiantes y a inculcarles virtudes. A pesar de su educación e inteligencia, el hombre tonto no conocerá su verdadero Ser y una persona malvada no abandonará sus malas cualidades. (Poema en telugú) La educación moderna lleva sólo a argumentación, no a sabiduría total. ¿De qué sirve adquirir una educación que no los puede llevar a la inmortalidad? Adquieran el conocimiento que los hará inmortales. (Poema en telugú) Una vez que adquieran el conocimiento del Ser, habrán adquirido todo lo demás. Estas palabras de sabiduría están grabadas en el corazón de nuestros estudiantes. ¡Encarnaciones del Amor! ¡Estudiantes! Ustedes han demostrado su valor entre centenares de miles de estudiantes y obtenido altos rangos en el examen GATE (Fuerte aplauso). Los examinadores quedaron altamente impresionados con la inteligencia y el comportamiento de nuestros estudiantes. Ellos querían saber si nuestros estudiantes venían del Este, Oeste, Norte o Sur. Nuestros estudiantes respondieron, "Señor, no somos ni del Este ni del Oeste, ni del Sur ni del Norte, somos estudiantes del Instituto Sri Sathya Sai de Educación Superior". No están satisfechos con lo que han logrado. Se están esforzando duro para traer más y más laureles a nuestro Instituto. Dondequiera que vayan, encuentran a estudiantes nuestros llevando vidas ejemplares propagando los ideales de nuestras instituciones educativas. Una vez alguien les preguntó a nuestros estudiantes qué tipo de alimentos querían comer, vegetariano o no-vegetariano. Respondieron a una voz, "La comida no vegetariana produce malos pensamientos y sentimientos; por lo tanto nunca tocaríamos alimentos no-vegetarianos". Son 100% vegetarianos. Hasta los estudiantes que solían comer alimentos no-vegetarianos antes se vuelven vegetarianos una vez que entran a nuestro Instituto. Una vez alguien trató de persuadir a uno de nuestros estudiantes a que tomara comida no-vegetariana, diciendo que contenía muchos buenos nutrientes. Pero, él no cambió su posición. Él dijo, "No deseo tales vitaminas y proteínas. La comida vegetariana tiene todas las vitaminas y proteínas que necesito. Quiero andar por el camino de la verdad y la comida no-vegetariano no es conducente en absoluto al progreso espiritual. Junto con mi educación secular, yo quiero adquirir educación espiritual y propagarla por el mundo". Hay muchos estudiantes así firmes en su resolución de difundir los ideales de Sai. Es debido a estos nobles estudiantes que nuestra Institución ha adquirido fama mundial. Los estudiantes deben desarrollar buenos hábitos desde su infancia para disfrutar de buena salud y felicidad. En este contexto, hay un poema que dice así: Levántate temprano en la mañana al cantar el gallo. Báñate después de tus abluciones matutinas, Lleva ropa adecuada. Come apropiada y moderadamente. Ve a la escuela y estudia diligentemente. Gánate un buen nombre. No salgas cuando llueve. Y nunca te acerques a charcos oscuros. Toma parte en los juegos, Corre y juega. Si te atienes a estas reglas, Tendrás ambas, salud y riqueza. (Poema en telugú) Los estudiantes deben ejercer control sobre sus hábitos alimentarios. Hasta los pájaros, bestias y otros animales observan ciertas regulaciones al respecto. Nacidos como seres humanos y habiendo adquirido una educación, ¿no se espera de ustedes que sigan la disciplina apropiada con respecto a la comida? Los estudiantes que comen alimentos no-vegetarianos desde su infancia abandonan ese hábito cuando se unen a nuestra institución. Hasta sus padres se sorprenden ante su transformación. Cuando uno de nuestros estudiantes fue a su casa durante unas vacaciones, su madre trató de servirle comida no-vegetariana. Él rehusó tocarla y le pidió a su madre que en el futuro no preparara platos no-vegetarianos. Él le explicó a sus padres los malos efectos de consumir alimentos no-vegetarianos. Los alimentos no-vegetarianos son la causa de varias enfermedades como el cáncer. Habrán leído en los periódicos y revistas que la mayoría de la gente en Singapur come pescado. En consecuencia, están infectados por varios microorganismos dañinos. Similares instancias fueron reportadas desde varias partes de Bharat. Es debido a la comida insana que la gente sufre de enfermedades. Muchos están bajo la noción errada de que la comida no-vegetariana les da fuerza, pero en realidad los hace débiles. Una vez que dañan su salud comiendo alimentos no-vegetarianos, nunca podrán recobrarla aunque pasen el resto de su vida en la selva comiendo sólo frutas y tubérculos. Éstas fueron las respuestas dadas por nuestros estudiantes cuando se les hicieron preguntas acerca de sus hábitos alimentarios. La explicación dada por nuestros estudiantes hizo tal impacto en la audiencia que muchos de ellos se volvieron vegetarianos totales. Así como es la comida así es la mente. Así como es la mente así es el hombre. Por ende, es necesario comer alimentos sagrados y sátvicos para llevar una vida feliz y sana. Últimamente, ha habido una creciente toma de conciencia entre los Bharatiyas acerca de la influencia del alimento sobre la mente. En consecuencia, la gente está cambiando sus hábitos alimentarios hacia una mejor forma. Nuestro cuerpo está hecho de carne. ¿Por qué deberían alimentarlo de nuevo con carne? Ese alimento no sagrado da lugar a pensamientos no sagrados. ¡Estudiantes! No es suficiente si observan las regulaciones acerca del alimento solamente; deben cultivar buenos hábitos también. Deben participar en los deportes y juegos regularmente. Tomen parte en los juegos que ayudarán en el florecimiento de sus facultades físicas y mentales. La comida sana y buenos hábitos los llevarán a una posición exaltada en la vida. ¡Muy Amados Estudiantes! En verdad, ustedes son como oro, 'bangaru'. No es posible describir sus sentimientos sagrados. Hablan desde la profundidad de sus corazones. El lenguaje que usan no es ordinario. Es lenguaje del espíritu (Atma bhava). Están llevando sus vidas con sentimientos sagrados. Sin embargo, manténganse alejados de las malas compañías. Se dice, "Dime tu compañía, yo te diré quién eres". "Así como es tu compañía, así te vuelves". Por ende, siempre busquen las buenas compañías. Busquen la compañía de los que usan buenas palabras. Nunca pronuncien palabras duras y profanas. Si usan palabras rudas, la gente los tratará como enemigos. Si hablan suave y dulcemente, la gente disfrutará de su compañía y les hablará por cualquier período de tiempo. Cuando están en la compañía de otros, asegúrense de que su cuerpo está limpio y que su boca no emita mal olor. Deben cuidar adecuadamente de su salud de todas las formas posibles. Si su cuerpo está limpio y sano y sus pensamientos, palabras y actos son puros, serán amados por todos. ¡Estudiantes! Dondequiera que vayan, asegúrense de estar presentables y aceptables en toda forma. Sólo entonces se ganarán el respeto de los demás. Siempre mantengan su boca limpia. El mal aliento lleva a varias enfermedades. No solamente esto, causa inconvenientes a otros. Si su boca emite mal aliento, la gente tratará de evitarlos. Por esto, desde el momento en que se levanten de la cama en la mañana, deben cepillarse los dientes y limpiar su lengua a fondo. Si mantienen su boca fresca y limpia, disfrutarán de buena salud. Aunque Yo no duermo en la noche, Yo me cepillo los dientes antes de acostarme. Yo Me cepillo los dientes a intervalos regulares a fin de mantener Mi boca fresca y limpia. Por esto no tengo problemas de salud. No tengo dolor alguno. Deben cuidarse de que ninguna partícula de alimento se les quede pegada entre los dientes. Algunas personas usan un cepillo duro para limpiar sus dientes. Como resultado, les sangran las encías. Pero Yo uso un cepillo muy suave. Aún ahora mis dientes son tan fuertes que Yo puedo romper una nuez de betel con ellos. Mis estudiantes se quedan asombrados y maravillados cuando presencian Mi fuerza física. ¡Estudiantes! Sería una vergüenza si dañan su salud y tienen que someterse a las manos de un doctor. Por ende, cada uno debe cuidar de su propia salud. Nunca deben dependen de otros. Esto es lo que Yo les enseño a Mis estudiantes muy a menudo. Levántense temprano en la mañana, troten por algún tiempo y hagan ejercicio para mantener su cuerpo en forma. Durante la época de los exámenes, los estudiantes tratan de mantenerse despiertos en la noche para estudiar largas horas. Se duermen en frente de los libros. Ese estudiar de esta forma no los llevará a ninguna parte. No se fuercen a estudiar cuando sienten sueño. Pongan los libros a un lado y duérmanse apaciblemente. Deben estudiar solamente cuando su mente está fresca y atenta.
¡Oh hombre! No te sientas orgulloso de tu educación y erudición. Si no ofreces tus reverencias a Dios y no contemplas en Él con devoción, ¿de qué sirve toda tu educación? (Poema en telugú) ¡Estudiantes! Primero que todo, cuiden su salud. Su educación resultará un mero desperdicio si no mantienen la salud adecuada. No se contenten con la educación secular. Deben también adquirir Educare. La educación está relacionada con el reunir información del exterior, mientras que Educare se relaciona con la transformación interna. Educare es lo que hace florecer los valores humanos desde adentro. Si han adquirir Educare o mera educación se hará evidente en su manera de hablar. Una palabra de advertencia a este respecto – no deben hablar de manera incoherente. Especialmente cuando hablen con mayores, deben formular con cuidado sus frases y hablar con toda humildad y respeto. La verdadera educación no está limitada al conocimiento libresco. Deben manifestar los valores humanos de la verdad, rectitud, amor, paz y no-violencia. La verdad no debe confinarse a las meras palabras. Debe traducirse a las acciones. ¡Estudiantes! Habiendo venido aquí y adquirido una educación del más alto estándar, lleven una vida de virtudes. Compartan sus conocimientos con los demás. Andemos juntos, crezcamos juntos, Quedémonos unidos y compartamos nuestros conocimientos, Vivamos juntos con amistad y armonía. (Poema en telugú) Esto es lo que deben aprender hoy. Tengan siempre un semblante sonriente y sean amistosos con los demás. Un buen amigo es uno que siempre tiene buenos pensamientos, dice buenas palabras y hace buenas acciones. Si viven su vida de esa manera, serán personas ideales y una fuente de inspiración para los demás. (Bhagavan concluyó Su Discurso con el bhajan, "Hari Bhajana Bina Sukha Shanti Nahin …") Traduccion Arlette Meyer |
10) "El alimento es de tres calidades: sátvico, rajásico o tamásico (que conduce a la pureza, a la pasión y a la inercia, respectivamente). Algunos consumen alimentos sátvico - rajásicos o tamásico - rajásicos, o alternan uno y otro tipo. Puesto que la comida mitiga o despierta, evita o fomenta las emociones y las pasiones, ella moldea el comportamiento, la conducta y las actitudes del hombre."
( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 16 cap. 19 ) Todos los hombres en todas partes pertenecen a una misma especie. Sin embargo, el hombre odia al hombre; una religión se opone a otra, una raza se siente superior a otra; un país evita el contacto con otro país. ¿Cómo surgen estos conflictos? Cuando se indaga en esta cuestión a profundidad, la respuesta se vuelve clara. Todo lo que existe en la creación posee cinco propiedades. Las primeras tres son sat, chit y ananda (ser, conciencia y bienaventuranza) y las dos últimas son rupa y nama (forma y nombre), que le son prestadas a la cosa de manera temporal; éstas están sujetas a modificación, pero las tres primeras "ser, conciencia y bienaventuranza" son características inherentes e inmutables. En el lenguaje del Vedanta estas tres se llaman asthi, bhathi y priya (existencia, brillo o expresión y amor). Son las cualidades innatas de toda manifestación de la Divinidad. La última de las tres (priya) es ananda (bienaventuranza divina). Todo ser humano es una encarnación, un depósito y un vehículo de ananda. La conciencia de este ananda es la meta del hombre, la consumación de la vida humana; pero el hombre busca el placer y la felicidad en los objetos por medio de los sentidos y logra el bajo ananda material, no el supremo que debe ganar. Hay que decir que el ananda ganado mediante el mundo objetivo o subjetivo es solamente una expresión fragmentaria del ananda que concede la fusión con Brahman (la Realidad suprema). Hablamos del agua caliente, aunque el calor no es una cualidad del agua; el fuego se la da. Siendo así, también el ananda objetivo o subjetivo se gana mediante la gracia de Brahmananda (suprema bienaventuranza divina). La comida determina las emociones y las pasiones El hombre se enorgullece por ganar ananda gracias a su esfuerzo. El azúcar es lo que convierte en un dulce a los blandos glóbulos de harina. La gracia de la base de todo ser puede conferir dulzura o ananda. Las estrellas se enorgullecen por la luz que arrojan en un mundo oscuro, pero la brillante luna hace que sea demasiado débil para ser notada. También el orgullo de la luna es humillado cuando el sol ilumina el cielo. Brahma ananda es el sol. Esto no significa que se deba ignorar la luz de las estrellas y de la luna, o vishaya ananda y vidhya ananda, el ananda derivado de la naturaleza y de la experiencia del conocimiento espiritual. Son pasos, etapas, muestras. Valorándolas en cuanto tal, se debe buscar incansablemente la meta de Brahma ananda. ¿Cómo, entonces, se puede obtener esta conciencia, este ananda? ¿Qué sadhana hay que adoptar? Si todos los hombres están igualmente sujetos al nacimiento, la vida y la muerte, si todos son de la misma especie, ¿por qué permiten que el ananda, que es el derecho de cada uno, se pierda con odios y conflictos? ¿Por qué prevalece en el hombre el demonio y no la Divinidad? La respuesta ha eludido al hombre a lo largo de las edades. Pues bien: la causa es el ego. El pequeño ser limitado, el ego, es la raíz del mal. Profundizando un poco más, diría que la naturaleza de la comida es responsablemente fundamental. El alimento es de tres calidades: sátvico, rajásico o tamásico (que conduce a la pureza, a la pasión y a la inercia, respectivamente). Algunos consumen alimentos sátvico rajásicos o tamásico rajásicos, o alternan uno y otro tipo. Puesto que la comida mitiga o despierta, evita o fomenta las emociones y las pasiones, ella moldea el comportamiento, la conducta y las actitudes del hombre. Sean cuidadosos con la comida que consumen Ravana y Vibhishana, hermanos nacidos de los mismos padres, tenían naturalezas diametralmente opuestas a causa de los alimentos con los que crecieron. Ravana gustaba de la comida rajásica, mientras que Vibhishana era afecto a la sátvica. Es difícil compartir el modo de sentir cuando se prefieren alimentos de cualidades distintas, pero cuando dos viven de la comida rajásica, aunque puedan ser de la misma naturaleza, la amistad no puede ser duradera, los celos y el odio pronto rompen los vínculos. La naturaleza sátvica libera al hombre de estos males y purifica su mente, preparándolo para el viaje hacia Dios, pues Dios es satva (puro). Donde el ego predomina, muchos resbalan de la naturaleza sátvica a la rajásica. También se alejan de Dios, pues él no puede residir donde el ego se engríe con ostentación y orgullo. Se puede alegar otras razones para haberse separado de Dios, pero la falla reside sólo en ellos. ¿Qué es exactamente la comida sátvica? La comida que confiere ananda al cuerpo, la mente y el corazón es sátvica; es aquella que sostiene una vida piadosa; es aquella que la mantiene a uno ligero, aun al final de la comida. A los individuos sátvicos los satisface una comida al día; la naturaleza rajásica demanda alimentación continua con ingredientes calientes, ácidos, salados y picantes; los tamásicos aprecian la comida fría, rancia y áspera. Los componentes densos del alimento consumido se eliminan; los menos densos construyen los músculos y los huesos; los componentes sutiles constituyen los nervios y la mente. En consecuencia, los aspirantes espirituales tienen que ser extremadamente cuidadosos con la calidad de la comida que consumen. Cúbranse de cualidades divinas para acercarse a Dios La comida fuerte y picante aviva los sentimientos belicosos en el hombre, así como la agresión y la venganza en contra de ellos que se le oponen, le disgustan o están en desacuerdo con él. Tales individuos son peores que escorpiones y víboras, espadas o sierras. Resulta trágico que surjan conflictos facciosos entre personas que se proclaman devotas de Dios. Con frecuencia tales individuos se comportan como si desacralizaran a Dios abandonándolo. Si sus deseos no se cumplen cuando y como surgen, cuando sus fallas y fracasos les son mostrados para prevenirlos o se les indica que depongan los errores que los fascinan, se alejan de Dios en un rapto de ira. Hay dos tipos de hombres: los amaras (devotos y piadosos) y los asuras (demoniacos). Las personas rajásicas son asuras. El Gita nos indica que adoptemos, como primer sadhana, la regla "Adhveshta sarva bhuthanam" (no odies a ni un solo ser). Para acercarse a Dios el individuo debe cubrirse con cualidades divinas. Si odiar a un semejante es pecaminoso, ¿qué decir acerca del odio a Dios? Vivan en amor de Dios: sthiti mathi bhakti (estabilidad, conciencia, comunión). La devoción surge en la mente constante, no en la agitada y variable. Alá derrama su gracia solamente en aquellos que se le entregan por entero. La purificación de los sentidos de percepción y de acción, de la mente y el intelecto, así como la sublimación de la conciencia del ego, en forma espontánea una vez que se fortalezca la actitud de entrega total. Lo que consumimos a través de la boca es comida; también consumimos por los ojos, los oídos, la nariz y la piel. Ese alimento también tiene que ser sátvico y puro en vez de picante, rancio y podrido. Prashanti Nilayam, 25-7-83. |
11) "De modo que el alimento en medida adecuada y del tipo apropiado es algo necesario si un individuo quiere meditar con eficacia. Comer excesivamente habrá de evitarse, ya que produce somnolencia. Lo correcto debería ser dividir el estómago en cuatro partes idénticas, llenar dos de ellas con alimento sólido, una con alimento líquido y dejar vacía la cuarta. Llenar por completo el estómago con alimento sólido fomenta el "tamo guna" que representa definitivamente un impedimento para la meditación."
( Impreso en castellano en Lluvias de verano Tomo 6 cap. 16 ) 1979 Más pequeño que lo más pequeño y mayor que lo más grande, el Omnipresente Brahman permanece como el Testigo Eterno de todo: Brahman es el Alma y el Alma es Brahman. ¡Encarnaciones del Amor!: El Universo no tiene principio y en él mora una infinidad de jivas (seres vivientes). Entre estos seres vivientes, el más elevado de los seres es el hombre. Desde tiempos inmemoriales los hombres se han esforzado por conocer a Dios. Algunos sostuvieron que Dios existe en tanto que otros negaron Su existencia. Sin embargo, ni los teístas ni los ateos han podido aducir pruebas para sus puntos de vista rivales. Hay muchos hindúes que dicen que Dios es Shiva, montado sobre el toro Nandi, en tanto que otros dicen que es Vishnu, montado en Garuda (el águila) como su vehículo. Otros aun dicen que éstos son testimonios falsos y, jurando por la Biblia, proclaman que Dios es Luz y que reside en el Cielo. Varias concepciones de la Deidad se han desarrollado de acuerdo al lugar, la época y la experiencia del individuo correspondiente. Preocupado por el hombre y por este predicamento suyo, Krishna ha entregado en el Bhagavad Gita una muy apropiada descripción de Dios: "Dios existe en todas partes y se manifiesta tanto en lo infinitesimal como en lo infinito". ¿Le será posible al hombre ver a Dios que es más pequeño que incluso la más infinitesimal partícula de un átomo o percibir a la Divinidad trascendental que envuelve a todo el Cosmos y se extiende incluso más allá de él? La respuesta no puede sino ser negativa, puesto que si el hombre es incapaz de ver hasta el aire que le rodea, carece de medios como para percibir a la Divinidad que es incluso más sutil. Tampoco puede estimar la infinitud del Omnipresente Brahman que trasciende el vasto espacio cósmico, con sus miríadas de estrellas, cada una de las cuales es más grande que el Sol y que se encuentran a enormes distancias unas de otras. Para enseñarle al hombre las verdades relacionadas con estos dos aspectos de la Divinidad que se sitúan más allá del alcance de comprensión de su intelecto normal, Dios aparece en la Tierra como un Avatar. Durante el Avatar de Krishna y utilizando a Arjuna como representante del género humano, Krishna enseñó estas verdades por medio del Bhagavad Gita. "Más allá del Universo dijo Krishna hay una oscuridad total, y más allá de esta oscuridad existe la Verdad". Esta oscuridad radica en los ámbitos rajásicos y tamásicos. Más allá de la oscuridad se extiende el dominio del guna sátvico o dominio de la Luz y la Verdad. Se dice "Dios es Verdad", pero para realizar esta Verdad hemos de trascender los ámbitos tamásico y rajásico. La meditación constituye el medio para lograr esta trascendencia. Para la meditación, Krishna establece dos preceptos importantes: una dieta moderada y una conducta regulada en la vida. La dieta moderada no denota una abstinencia completa de alimento, ya que esto conduciría a la debilidad física y a la fatiga mental. La experiencia del Buda ilustra muy bien este punto. Mientras se sometía a penitencias, Buda había renunciado por varios días a la comida. Esto desembocó en la disipación de sus energías físicas y mentales. Considerando que un cuerpo y una mente sanos representan requisitos esenciales para una penitencia efectiva, se dirigió a una aldea cercana y comió algo de requesón para calmar su hambre; desde aquel día continuó comiendo cada día una pequeña cantidad de alimentos. Gracias a esto, pudo meditar con gran facilidad y realizar la Verdad. De modo que el alimento en medida adecuada y del tipo apropiado es algo necesario si un individuo quiere meditar con eficacia. Comer excesivamente habrá de evitarse, ya que produce somnolencia. Lo correcto debería ser dividir el estómago en cuatro partes idénticas, llenar dos de ellas con alimento sólido, una con alimento líquido y dejar vacía la cuarta. Llenar por completo el estómago con alimento sólido fomenta el "tamo guna" que representa definitivamente un impedimento para la meditación. La falta de sueño también va en detrimento de la meditación. Ella fomenta el "rajo guna" y le llena a uno con pensamientos y emociones malsanos. El alimento que consume el hombre hoy en día es esencialmente rajásico y tamásico. Esta es la razón por la cual se da la crueldad y la inquietud en las mentes humanas. También está menguada su salud física. En nuestros días un muchacho de dieciséis años puede ya haber pasado por todas las experiencias que hubiera vivido un hombre de sesenta de antes. Esta es la deplorable condición de nuestra juventud. ¿Cómo podrían en estas condiciones experimentar la dicha de la meditación? Por ende, es imperativo para todos que procedan a una introspección y descubran cuánto de su tiempo se gasta en la loca carrera tras efímeros placeres materiales y cuánto de él se dedica a pensar en Dios. El hombre hedonista de los días actuales no puede disponer de tiempo para la contemplación de la Divinidad. Imagina que las puertas del cielo se abrirán para él si puede pensar de vez en cuando en Dios. En cambio, todo el mundo parece preocuparse plenamente con el pensamiento en los hijos, los amigos, los parientes, el dinero y las posesiones materiales. De este modo el hombre se niega a sí mismo la dicha de la experiencia espiritual, dedicado como está en la persecución de los transitorios placeres del mundo. Por eso, el hombre deberá desviar su visión desde el mundo de las alegrías temporales hacia la dicha del Alma dentro de sí. En el camino óctuple del Yoga sugerido por Patanjali en sus Yoga Sutras, las últimas tres etapas son las de Dharana, Dhyana y Samadhi. Por ende, el Dharana o el concentrar fijamente la mente en el objetivo deseado, precede al dhyana, o meditación. Denota el fijar la mente en la meta del dhyana y comprende los preparativos preliminares necesarios para la meditación. Para la meditación uno habrá de adoptar una posición cómoda. La práctica común consiste en sentarse, con las piernas cruzadas y las manos en la posición del "chinmudra", sobre una plancha de madera cubierta por una piel suave o una tela. Pero estos aspectos forman parte del paso de la concentración. El Dhyana comienza con la identificación gradual con el Señor y lleva hasta el Samadhi. El Samadhi es el estado en el que la meditación logra su objetivo pleno. En este estado, el individuo se eleva por sobre el mundo objetivo de la realidad relativa, la identidad subjetiva de sí mismo e incluso la actividad misma en la que está inserta la meditación. El Samadhi no representa un estado de pérdida de la conciencia, ni significa tampoco retozar en medio de una excitación emocional. La palabra "samadhi" misma es indicativa de su significado. "Sarna" es equilibrio y "dhi" es inteligencia. Samadhi es aquel estado de equilibrio intelectual en donde el individuo trasciende el mundo de la dualidad y experimenta la dicha de la comunión divina. El Señor encarna como Hombre para ayudarle al hombre a comprender aquello que aparentemente no puede ser entendido y para permitirle alcanzar aquello que es aparentemente inalcanzable. Sin embargo, para esto, el Señor que es Infinito, Inmutable e Inmanente, no sufre mengua alguna. Tampoco, aunque esté encarnado en un marco humano, sufre la influencia de los defectos y vicios que afectan normalmente a un ser humano. El mar es vasto e insondable. Sin embargo, para conocer el sabor del agua de mar uno no necesita beberse toda el agua del océano. Bastará con que saboree unas pocas gotas. De manera similar, aquel que puede entender, asimilar y experimentar al Señor en Forma Humana, habrá entendido, asimilado y experimentado también al Brahman Inmutable, Imperecedero y Sin Forma. Para captar la importancia de la Encarnación Divina resulta imperativo que nos elevemos por encima de los gunas rajásico (pasión) y tamásico (indolencia). Sólo el Satva Guna (ecuanimidad) nos puede guiar por la Senda de la Devoción pura hasta los Pies de Loto de lo Divino. Para eliminar los dos primeros y fomentar una naturaleza sátvica, son esenciales un ambiente favorable y la compañía de gente buena. La configuración mental de una persona puede juzgarse a través de la forma en que mantiene su entorno inmediato. Por ejemplo, una persona cuya habitación esté llena de fotografías de sus parientes, amigos y líderes políticos, podrá ser catalogada de inmediato como alguien dominado por el rajo guna. Será aquel que le atribuya una importancia desmedida a las relaciones humanas y que adore el poder y las riquezas mundanas, ignorando a Dios. Por otra parte, si la habitación está llena de fotografías desagradables u obscenas, el individuo será de naturaleza esencialmente tamásica. Estas dos categorías de hombres son indignas de seguir el sagrado camino de la meditación. Una tercera categoría, la de aquellos que tienen sus habitaciones llenas de imágenes y fotografías de Dios y de santos adornando los muros, convirtiéndolas en santuarios por así decir, son las personas sátvicas, las que son más aptas para dedicarse a la meditación. Las imágenes y películas o personas dejan impresiones indelebles y ejercen una influencia considerable en la mente del hombre. Mohandas Karamchand Gandhi asistió en una oportunidad con su madre a una obra de teatro sobre la vida de Harichandra. El retrato de Harichandra como un intachable practicante de la Verdad influyó de tal modo sobre el joven Mohandas, que ya al volver a casa después de la función había tomado la determinación de mantenerse durante toda su vida junto a la Verdad. Este ideal representó para él un faro guía por el resto de sus días, y debido a esta firme adhesión suya a la Verdad fue que llegó a ser reconocido como un Mahatma (un Alma Grande). Ramana Maharshi también llegó a condicionar su mente a través de la experiencia objetiva. Cada noche solía mirar hacia una estrella en particular con una atención completamente centrada por horas. Este ejercicio le ayudó a fortalecer su concentración y le adiestró como para dedicarse a la meditación. Así como la pureza mental representa un requisito previo para la meditación, también es esencial para ella la serenidad mental. Una mente inquieta impide tanto el proceso de la concentración como el de la meditación. La mente necesita que se le dé descanso a través del sueño. Shankaracharya solía comparar al sueño con el Samadhi, aunque el Samadhi confiere mucha más alegría y armonía interior. Un individuo necesitará una cantidad de sueño suficiente como para mantener su mente alerta y equilibrada para la meditación. Hay tres caminos directos hacia la Divinidad. El primero consiste en llevar a cabo todas las acciones con un espíritu de dedicación a Dios y para su complacencia; el segundo, en la renunciación al deseo de los frutos de la acción, y el tercero, en la identificación del sí mismo con Dios a través del proceso de la meditación. Dedicarle todas las acciones a Dios, le confiere sabiduría al actuante. La renunciación al deseo de los frutos de la acción, le otorga serenidad mental. La meditación asegura la paz interior. La meditación puede ser practicada por todo el mundo, por los ancianos, los jóvenes, los ignorantes, los sabios, los sanos y los débiles. Para aquellos que no poseen las facultades físicas y mentales suficientes como para practicar la meditación, bastará con el cultivo del Amor Universal, lo que será tan eficaz como ella. Las tres sendas llevan hacia la misma meta. |
12) "Hoy, los hombres se están comportando peor que los animales salvajes de la selva. Se han vuelto crueles, despiadados e insensibles. No hay compasión ni comprensión entre un hombre y otro. La causa principal de esta condición es el tipo de alimento que consumen. ¡Estudiantes! Sean cuidadosos con el alimento que consumen. Asegúrense de que promueva su salud y su felicidad. Los antiguos sabios solían comer una sola vez al día. Ellos declararon que el hombre que come sólo una vez es un Yogui (una persona centrada en Dios), el que come dos veces al día es un Bhogui (una persona que disfruta) y el que come tres veces al día es un Rogui (un hombre enfermo). Hoy, las personas consumen alimentos en todo momento, sin mencionar las bebidas y los bocadillos. Como resultado, sufren de indigestión."
( Impreso en castellano en Mensajes de Sathya Sai, Tomo 23 cap. 11 ) 21 de Mayo de 1990 ¡Encarnaciones del Atma Divina! El cuerpo humano, aunque carece de valor en sí mismo y es transitorio, tiene que ser protegido cuidadosamente porque alberga al Atma Divina. Éste es el deber principal del hombre. Sin un físico fuerte, el hombre está expuesto a numerosas enfermedades. Los antiguos romanos, que eran conscientes de esta verdad y fueron los precursores de la civilización occidental, mostraron profundo interés por el desarrollo del cuerpo. El cuerpo es un mundo en sí mismo. No es meramente la forma externa. Es un conjunto de diversos órganos y miembros. Cada órgano posee su propia belleza, que ha de ser promovida. Un cuerpo afectado por la enfermedad no puede llevar a cabo determinadas acciones. El Espíritu Divino ilumina el cuerpo aunque éste se compone de carne, sangre y muchas cosas impuras. El Atma no crece debido a la fuerza del cuerpo ni decae a causa de la debilidad del cuerpo. El Principio del Atma no está sujeto al crecimiento ni al deterioro. Es siempre puro, precioso e inmutable. El cuerpo es el templo del Señor que habita en su interior Las personas que profesan diferentes credos coinciden en la necesidad de nutrir la salud y la felicidad del cuerpo porque consideran que el cuerpo es el templo del Señor, que habita en su interior. En vez de practicar acciones correctas y dar un uso correcto al cuerpo, muchos lo someten a diversas pruebas severas en nombre de los rituales de adoración y la observancia de austeras penitencias. ¿Puede realizarse el Ser privando al cuerpo de todo alimento? El objetivo primordial debería ser alcanzar el Atma Jnana (el conocimiento del Ser). El primer paso en esta búsqueda de Conocimiento del Ser es comprender la naturaleza del hombre. No importa cuántas vidas uno pueda haber tenido; el cuerpo que ha adoptado ahora es nuevo. La Divinidad es inherente al hombre. El descubrimiento de su Ser real requiere una apropiada indagación que conduzca a la percepción de lo Real. A través de esta percepción, el hombre puede experimentar el cosmos en su totalidad. Si no atraviesa este proceso, el hombre continúa siendo humano meramente en la forma, sin realizar su verdadero Ser. Al considerar el cuerpo como un instrumento, deberían comprender que han de observarse los límites prescritos para su uso. Cada objeto en el mundo está gobernado por ciertas reglas. Del mismo modo, este cuerpo está sujeto también a ciertas restricciones. Procuren promover la pureza y la santidad en sus acciones, en sus palabras, en lo que ven, en lo que oyen y en sus pensamientos. Cuando esto no ocurre, todos los miembros y órganos otorgados por Dios son mal utilizados y el hombre deja de ser humano y se convierte en un demonio. Como el cuerpo es una especie de "Compañía Limitada", han de observarse límites en cuanto a la comida, la bebida, lo que se dice, lo que se oye, etcétera. Los excesos en estas esferas causan gran daño. Cada individuo piensa que es suficiente si se cuida a sí mismo. Debería comprender que es parte de la sociedad y que ha de interesarse igualmente por el bienestar de la sociedad como un todo. No se entreguen a excesos de ninguna índole Hoy el hombre sufre más trastornos causados por las preocupaciones mentales que por el consumo de alimentos dañinos. Debería haber un límite hasta para la especulación intelectual. El pensamiento excesivo conduce a delirios y aberraciones mentales. Como resultado, surgen diversas enfermedades mentales. Una investigación mostró que del 80 al 90 por ciento de los estudiantes, en muchas universidades, sufría una u otra dolencia causada por factores psicológicos. Los estudiantes deberían asegurarse de no caer víctimas de la mala salud y la enfermedad en la etapa más preciosa de sus vidas. Mantener la mente libre de preocupaciones y no entregarse a excesos de ninguna índole. No deberían malgastar dinero, alimento, tiempo y energía de ningún modo. Actualmente, el país enfrenta graves problemas económicos. Sólo podrá progresar cuando se abandonen el egoísmo y el interés personal. El espíritu de cooperación ha de ser promovido. Se ha de mantener un equilibrio entre los intereses individuales y los intereses nacionales. Todo en la vida depende de mantener el equilibrio, ya sea al caminar, andar en bicicleta o conducir un auto. Hoy se ha perdido este equilibrio, debido al conocimiento excesivo y al mal uso de las habilidades técnicas. El conocimiento está siendo mal utilizado o malgastado a través de la vista, el oído, el habla o el pensamiento. Cada acción implica el uso de energía. Si se utiliza correctamente la energía en el cuerpo, entonces se mantendrá el equilibrio y el cuerpo se conservará en buen estado. ¡Estudiantes! La vida es malgastada rumiando acerca del pasado y preocupándose por el futuro. ¿Cuál es la causa fundamental del pesar y de la enfermedad del hombre? Al no contentarse con lo que tiene y lamentarse por lo que no tiene, el hombre pierde la paz mental. No es necesario indagar acerca de lo que ha pasado o de lo que tiene reservado el futuro. Lo más importante es el Presente, que contiene tanto al pasado como al futuro. Por lo tanto, hagan el mejor uso del presente y lleven vidas ideales. Desarrollen confianza en sí mismos. Con confianza en sí mismos, pueden lograr cualquier cosa y procurarse alegría. Serán capaces de enfrentar cualquier dificultad y superarla. Cumplir con el deber confiere la Gracia de Dios No importa cuánto tiempo puedan vivir, cuánto conocimiento científico hayan adquirido, qué posición ocupen, tarde o temprano tendrán que conocer la verdad acerca de su Ser. Empiecen a conocerla desde ahora. Deben estar alertas todo el tiempo. Nunca pueden saber cuándo la Gracia del Señor, Su Amor y Bendición se derramarán sobre ustedes; en qué momento, en qué lugar y en qué circunstancias. Ustedes no pueden ver qué está pasando en el mundo espiritual ni pueden comprender cómo obra el Espíritu. Cuando continúen cumpliendo con su deber y disfrutando de lo que hacen, eso en sí mismo les conferirá bienaventuranza. Únicamente el hombre está dotado de la capacidad de descubrir su Divinidad. Todas las otras especies viven de lo que la Naturaleza provee. Sólo el hombre se alimenta de comidas preparadas de diferentes maneras. Las aves y los animales que viven de alimentos naturales, no son propensos a tener enfermedades, pero el hombre, al volverse esclavo de su paladar, cultiva gustos de diversas clases y consume diferentes tipos de alimentos no vegetarianos. El Alimento, la Cabeza y Dios están relacionados entre sí Es significativo que aquellos que viven a base de alimentos vegetarianos tienen menos predisposición a las enfermedades, mientras que los que consumen carne están expuestos a diversas enfermedades. El hombre debería consumir aquello que está de acuerdo con las necesidades del cuerpo humano. Los médicos hablan acerca de las proteínas. ¿Acaso no hay proteínas en los vegetales, la leche, el requesón y las legumbres? El alimento no vegetariano no sólo afecta el cuerpo sino también la mente. El Alimento, la Cabeza y Dios están relacionados entre sí. Al consumir alimento de origen animal, se desarrollan tendencias animales. Así como es el alimento que consumen, son sus pensamientos. Hoy, los hombres se están comportando peor que los animales salvajes de la selva. Se han vuelto crueles, despiadados e insensibles. No hay compasión ni comprensión entre un hombre y otro. La causa principal de esta condición es el tipo de alimento que consumen. ¡Estudiantes! Sean cuidadosos con el alimento que consumen. Asegúrense de que promueva su salud y su felicidad. Los antiguos sabios solían comer una sola vez al día. Ellos declararon que el hombre que come sólo una vez es un Yogi (una persona centrada en Dios), el que come dos veces al día es un Bhogi (una persona que disfruta) y el que come tres veces al día es un Rogi (un hombre enfermo). Hoy, las personas consumen alimentos en todo momento, sin mencionar las bebidas y los bocadillos. Como resultado, sufren de indigestión. Los jóvenes deberían estar satisfechos con 2000 calorías de alimento diario. Esto es suficiente para mantenerlos. Cualquier cosa en exceso causará indigestión e insomnio. La falta de sueño da lugar a muchas enfermedades. No se preocupen por el sueño. Si se van a la cama sin ninguna preocupación, dormirán profundamente. La pureza de mente y de cuerpo otorga Atma Balam Nuestros antepasados deseaban vivir muchos años para llevar existencias sagradas; con ese propósito preservaban su salud corporal y mental. Hoy las personas parecen viejas cuando llegan a los 60 o 70 años. Quizás hayan leído en el Mahabharata que Krishna tenía 86 años y Arjuna, 84 en la época de la guerra de Kurukshetra. Gozaban de un vigor juvenil y participaban de grandes batallas. Bhisma, que era el comandante en jefe de los ejércitos de los Kauravas, tenía 116 años. Actualmente, muy pocos sobreviven hasta esa edad y muchos están decrépitos bastante antes de llegar a ella. Bhisma tomó parte en batallas feroces durante nueve días. ¿Cuál era la fuente de su fuerza? La fuerza mental, fuerza derivada del alimento y, sobre todo, de Atma Balam (la fuerza del Espíritu). Ahora, la gente carece totalmente de fuerza espiritual. La confianza en sí mismos sube y baja constantemente. No hay estabilidad mental. Si la voluntad es débil a cada momento, ¿cómo puede haber alguna firmeza en la vida? Todos deben esforzarse por desarrollar el valor necesario para enfrentar las vicisitudes de la vida, las alegrías o las penas, las ganancias o las pérdidas, con ecuanimidad. En el país, muchos afirman creer en Dios. Como estos creyentes no se comportan correctamente, otros muchos se están volviendo ateos. Ellos hablan acerca de bhakti (devoción), pero en sus acciones son bhukti (sibaritas). Devoción es lo que el sabio Narada expresó después de batir los Upanishads y obtener la crema nectarina de ellos. Sólo cuando la devoción es constante e inmutable pueden conseguirse los frutos. ¡Estudiantes! El cuerpo, los órganos sensoriales, la mente, el Budhi (intelecto) y el Atma son los cinco elementos vitales que constituyen al hombre. Los estudiantes deberían aprender los secretos acerca de cada uno de ellos. Cuando hayan comprendido la verdad respecto de ellos, no necesitarán ninguna otra disciplina espiritual. Este Curso de Verano ha sido organizado para que profundicen en los misterios de estas cinco entidades. En cierta oportunidad, una anciana se acercó a Mí diciendo que su mente le estaba causando interminables dificultades debido a su inquieto vagabundeo. Le pregunté: "¿Dónde está tu mente? Muéstramela y Yo la destruiré". Ella dijo: "No sé dónde está". Le respondí: "Si no sabes dónde está la mente, ¿cómo dices que te está perturbando? ¿Es la mente la que te está perturbando a ti o eres tú quien te perturbas a ti misma? Si no conoces la causa de tu perturbación, culpar a la mente no tiene sentido". Deben comprender cómo funcionan la mente y los sentidos. Todos son valiosos, ya que la Divinidad jamás crea algo que carezca de valor. Discurso durante el Curso de Verano en Brindavan, el 21 de mayo de 1990. |
13) "Algunos jóvenes tienen muchas dudas, esto es debido a su ignorancia. Tienen que culparse a ustedes mismos, no a otros. Ustedes no deben acusar o criticar a otros; deben estar siempre dichosos. Cada devoto de Sai debe llevar una vida dichosa.
En mi opinión, el alimento es de verdadera importancia. Como es el alimento, así estará la cabeza. Como está la cabeza, así estará Dios. El alimento, la cabeza y Dios, están interrelacionados. Los americanos encuentran difícil el dejar de comer carne. Bhagavan no les forzará a dejarla. Es bueno el dejar de comer carne porque les ayudará a desarrollar Satwik (sagradas) tendencias. Nuestros pensamientos dependen del alimento que comemos. El mal alimento es la causa principal de todos los malos pensamientos. Tienen que ejercer control en estas tres cosas: beber alcohol, comer carne y fumar. Estos los despojan de todos los buenos pensamientos."
A Sus Divinos pies
