EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 50

Episodio 50

Swami G dice que el mundo entero ha sido creado para alejar al hombre de Dios. Por eso el mundo es tan atractivo, porque está destinado a serlo. Es por diseño. La riqueza, la belleza, la variedad, la diversidad, todo esto está diseñado para asegurar que el hombre se sienta atraído por esto y olvide a Dios. Así que es una especie de diseño de juego. A todos nos encanta jugar juegos, ya sea críquet o fútbol o ahora, como dicen, videojuegos, Xbox y demás. Todo el mundo ama los desafíos. A todo el mundo le encanta luchar contra la oposición y ganar el juego. Así también, este mundo ha sido diseñado como un juego con muchos desafíos, muchos niveles, y tienes que superar un desafío tras otro, un nivel tras otro para ganar el juego. Así que el diseño es la razón por la que nos distraemos tan fácilmente. Estamos diseñados para ser así.

Pero un jñānī ve a través de todas estas cosas o más bien no ve este diseño en absoluto. śūnya-dṛṣṭi, su dṛṣṭi es como si estuviera mirando al vacío, como si nada existiera frente a él. Él ve este mundo pero no ve el mundo. Mientras que un ajñānī, él solo ve el mundo y no ve el ser. Esa es la diferencia entre el jñānī y el ajñānī. Así que el mundo es el mismo tanto para los sabios como para los tontos. Pero los tontos se distraen y enredan muy fácilmente en las cosas mundanas, mientras que el jñānī tiene muy claro que debe continuar con su viaje.

Y vi un bonito póster que alguien ha hecho, creo que es de su rincón en algún lugar. Hay un hombre sentado en un árbol cuya rama está a punto de romperse. Y hay una serpiente que cuelga y se acerca a este hombre. Y hay, eh, este, um, oso que está subiendo porque hay un panal, y abajo hay un río en el que hay cocodrilos, y hay un oso que está subiendo al árbol y la serpiente que está bajando del árbol. Hay un león esperando también a que caiga para poder comer. Sin embargo, este tipo está, ya sabes, tratando de lamer la miel que cae del panal. La difícil situación de un hombre, su rama se va a romper en cualquier momento. Puede caer al agua, los cocodrilos se lo comerán. Cae al suelo, el león se lo comerá. De todos modos, el oso viene por él, subiendo al árbol. Y una serpiente ya está allí en el árbol. Si se queda en el árbol demasiado tiempo, de todos modos va a ser mordido por la serpiente. En una situación tan terrible también, este hombre está tratando de lamer la miel que cae del panal en la rama superior. Esa es la difícil situación del hombre. En el mundo, las distracciones son tan, tan fuertes que uno pierde el sentido de lo correcto y lo incorrecto.

La discriminación se ha ido. Este hombre debería tratar de salvarse a sí mismo. Siempre puede tener miel más tarde, en otro momento. Te apegas a las personas. Te apegas a las cosas. Te apegas a ideas, ambiciones, propiedades, activos y tantas cosas en el mundo. Y olvidamos que estamos en camino hacia Dios. Y nuestro tren se irá si estás ocupado comprando esta riqueza y nombre y fama y posición y autoridad y relaciones en las estaciones mundanas. El tren puede partir. E incluso si de alguna manera subimos al tren, probablemente habríamos perdido una extremidad o dos. Cualquier cosa podría haber pasado. Pero como una mente tonta que no entiende estas cosas, está tan apegada y tan, tan enfocada en estas pequeñas cosas insignificantes que no puede ver el panorama general.

Y esa es la difícil situación de toda la humanidad. Están tan interesados en el mundo. Y parece tan real y tan atractivo que olvidan el propósito mismo de por qué vinieron a este mundo, el objetivo de la vida, que es realizarse a uno mismo y no acumular cosas a su alrededor. Ese nunca fue el objetivo de la vida. Pero no pensamos así porque nuestra mente está tan, tan apegada. Se apega a cosas tontas e insignificantes. Y la gente entonces discute con Dios y justifica sus acciones también después de cometer los errores, por qué tenían razón.

Así que ayer nuestro acharya decía, ¿cuáles son las cosas más difíciles de eliminar?. Riqueza, mujeres y vino. Mujeres significa hombres para mujeres, mujeres para hombres. Estas son las cosas, eh, esas tres W que Bhagwan solía decir. Riqueza, corres detrás de la riqueza, dices mentiras, engañas a la gente, los decepcionas, haces todo tipo de cosas, robas, arrebatas. Cuando mujeres significa atracción por el género opuesto, la lujuria que te impulsa a hacer 100 cosas incorrectas y no hay fin para ello. Luego vino significa intoxicación. Una vez que te intoxicas y te vuelves adicto, ves tanta dificultad.

Tantas familias vienen aquí. Esposas, ya sabes, golpeadas hasta amoratarlas por sus maridos borrachos. Tanta violencia doméstica. Y estas esposas ni siquiera se quejan. Ellas, han aprendido a vivir con ese hombre. Se resignaron a su destino. A menudo les digo, tú también puedes hacer cosas por tu cuenta. ¿Por qué tienes que seguir rondando a ese hombre?. Déjalo. No están listas para hacer eso porque el apego está ahí. A pesar de que están siendo golpeadas, no quieren renunciar a ese marido que las está golpeando. De alguna manera nunca pude entender la forma de pensar de las mujeres. ¿Por qué no renunciarían a un marido que es tan horrible?. No, de alguna manera se sienten obligadas. Alguna excusa darán, los niños son pequeños. ¿A dónde iré en la sociedad?. ¿Quién me aceptará?. Esto después, al menos hay un hombre en la casa. Todo tipo de cosas dicen. Entonces se lo dejo a ellas diciendo, depende de ti.

Así que los apegos tontos del mundo no nos permiten ver el panorama general. El jñānī, por otro lado, está viendo a través de todas estas tonterías. Es capaz de ver a través de toda esta trampa y luego es capaz de navegar a través de ella y salir limpio al otro lado. Esa es la vista y la visión de un jñānī. Por eso su dṛṣṭi, ve oro pero no le da el valor que necesita. Ve mujeres o ve hombres o ella ve hombres, pero no ven de sí mismos, los ven como cosas hermosas y atractivas, más bien los ven como modificaciones de carne y grasa. Eso es todo. Luego la carne y la grasa desaparecen, la belleza desaparecerá. Todo el amor también desaparecerá, desaparecerá junto con ello. Así es su visión.

Son capaces de ver hacia adelante. pūrvatāpa es la palabra que nuestras escrituras dicen al respecto. pūrvatāpa significa pensar en las consecuencias, enmiendan sus caminos ahora mismo. Mientras que paścāttāpa es hacer todo el error y luego arrepentirse por ello. Estas personas se arrepienten por adelantado. ¿Qué pasa si, si hago esto, cuáles serán las consecuencias?. Oh, eso va a ser horrible. Mejor no lo hago. Así que son capaces de pensar por adelantado, hacer pūrvatāpa y no paścāttāpa. paścāttāpa es después de que todas las cosas están hechas y todos los errores han sido cometidos, entonces empiezas a lamentarte y luego vienes a Dios pidiendo perdón. Pero esa no es la manera de los jñānīs. Piensan por adelantado. Piensan en las consecuencias que saldrán de ello y esas consecuencias les ayudan a hacer lo correcto.

Es por eso que Shankara dice, piensa una y otra y otra vez, ¿por qué te estás metiendo en esto?. ¿Por qué estas cosas te atraen?. ¿Por qué te están desviando de tu camino original?. vicintaya. Analiza a fondo, a fondo. Cuántas personas han hecho, piensa en aquellos que han hecho este tipo de cosas antes que tú y piensa cuántos harán esto después de ti si creas ejemplos incorrectos. Y por eso haz lo correcto. Así que hacer lo correcto es el camino de los jñānīs porque están viendo pero no están viendo, oyendo pero no están oyendo, oliendo pero no oliendo, probando pero no probando, tocando pero no tocando, como si estuvieran distantes. Son, son como inmunes a todo. Están distanciados de todo. Así que parecen actuar pero realmente no son movidos por estas personas.

El siguiente śloka, creo, es 17.15, eso está en la página número 61. Él dice que esta persona, el sabio, para él no hay diferencia entre sukha y duḥkha. Esto es feliz, aquello es triste. Esto es placentero, aquello es doloroso. Él no piensa así. Y nara, no ve diferencias entre hombre y mujer. Una mujer verá a un hombre y se sentirá atraída. Oh, hombros anchos, abdominales, piel clara, buen peinado, todo eso. Una mujer se sentirá atraída. Un hombre se sentirá atraído. Oh, qué cara tan hermosa, hermosa nariz, ojos, esto, aquello, figura, forma, todo eso. Pero él ve ambos. Pero él ve más allá de estos dos, más allá de la forma física y la figura. Él ve el ser en ellos. Ella ve el atman. Así que no puede diferenciar entre los dos.

sampatsu ca también, cuando hay buen tiempo, sampatsu tiempo feliz, y vipatsu cuando hay tiempos terribles, difíciles, tiempos desafiantes, ambos tiempos es ecuánime. Nada es especial para esta persona. Oh, esta es una persona especial que viene, emocionémonos todos, recibámoslo y hagamos todas las celebraciones. O es una persona horrible, no deberíamos dejarlo entrar, ni siquiera deberíamos hablar con tal persona. Ninguna de estas ideas existe en este jñānī. dhīraḥ significa aquel que está discriminando. ¿Cuál es su discriminación?. Él ve a través del drama de la vida. Ve a través de esos disfraces y parafernalia. Corta a través de la carne y la grasa y mira dentro del ser que está ocupando a la persona. Así que es capaz de ver algo más mientras que otros están viendo algo más. Incluso en las clases de niños, les das una imagen y les pides que interpreten. Los niños vendrán con su propia interpretación agradable. Cada uno ve el mundo de manera diferente.

Cuando era pequeño, solía ir a una clase de dibujo después de mis horas escolares. Así que había una señora agradable y su esposo que enseñaban y los niños de la escuela iban después de las horas escolares. Por mi propio interés, solía ir. Así que un día lo que hicieron, pusieron algunos artículos sobre una mesa. Era una mesa de comedor. Así que todos los niños estaban sentados alrededor de la mesa y en el centro de la mesa pusieron algunos artículos como una pelota, un frasco, un bolígrafo y algunas cosas y les dijeron a todos que dibujaran. Así que todos estábamos sentados en diferentes posiciones. Así que vimos lo que vimos desde nuestra perspectiva y dibujamos. Y luego comenzó la pelea. ¿Quién dibujó mejor?. El mío es correcto. Mira, puse el vaso en el lugar correcto, el frasco en el lugar correcto, la pelota en el lugar correcto. El tuyo está mal. Tu frasco está un poco de este lado. Tu pelota es de ese lado y cosas así. Así que la maestra vino y dijo, ¿de qué, de qué se trata toda esta discusión?. Todos ustedes, seis de ustedes, ¿qué están haciendo?. Él dijo, mira, este tipo lo ha dibujado mal. Ese tipo lo ha dibujado mal. Así que, pero todos tenían razón. Todos estaban equivocados. Todos tenían razón porque solo dibujaron lo que vieron desde su perspectiva. Pero todos estaban equivocados porque la otra perspectiva no coincidía con la suya. Entonces, ¿cuál es el dibujo correcto?. Porque era una competencia en el sentido de que ella daría notas al final de la prueba. Así que todos estaban preocupados de quién iba a obtener buenas notas. Ella dijo que todos han dibujado correctamente porque todos han dibujado desde el punto de vista de lo que vieron. Así que todos son correctos así. Así que ella vio a través de las diferencias de los seis dibujos y vio la unidad en ellos. ¿Cuál es la unidad?. Todos dibujaron los mismos objetos que están colocados en el centro de la mesa, mientras que dibujaron desde sus perspectivas.

Del mismo modo, los ajñānīs pelean. Mi vista es correcta. Mi camino es correcto. Mi proceso de pensamiento es correcto. Mi filosofía es correcta. Y luego pelean por ello. El jñānī mira todo esto como estos niños que están dibujando formas y figuras a su manera desde su propio punto de vista y ve, no, todos ustedes tienen razón porque lo han visto desde diferentes ángulos. Pero los objetos que han dibujado son los mismos. No son diferentes. Así que para alguien la pelota vino al frente, el frasco fue atrás. Para alguien el frasco vino al frente, la pelota fue atrás. Eso depende de dónde estuvieras sentado. Así que la idea del jñānī, él ve el mundo tal como nosotros también lo vemos, pero ve algo más que nosotros. Él ve la unidad en la diversidad, en las diferencias, y por eso es capaz de aceptar a todos y no rechazar a ninguno porque está viendo la unidad donde existen todas las diferencias y diversidades.

Así que este sujeto, por eso en sukha o duḥkha o es esto nara o nārī, hombre o mujer, tiempo feliz o tiempos tristes, no tiene ninguna afiliación especial o preferencia por nada. Lo que sea que esté ahí, está bien. Si no está ahí también, está bien. Si algo mejor está ahí, eso también está bien. Si algo es menor, eso también está bien. Así que en todo, sarvaṃ es que todo está bien. Todo está bien para tal, él no o ella no. ¿Por qué?. Porque dice igualdad en todas partes. Se dice en el Bhagavad Gītā, es humilde, está lleno de conocimiento, por eso es humilde. Los únicos tontos son arrogantes. La ignorancia es igual a la arrogancia. Estos son jñānīs, ven la diferencia y sin embargo ven la unidad en ellas.

Como estos niños son tontos arrogantes que están peleando entre sí, quién tiene razón, quién está equivocado. La maestra era jñānī. Ella dijo, no, esto es lo que es, todo el mundo tiene razón desde su punto de vista. Así que el jñānī no tiene problema. Así que es humilde. La humildad es el sello de la grandeza. Esto es un vidyā-vinaya-sampanne brāhmaṇe. Él ve al brahmán de la casta superior o a los llamados de élite o una vaca o un elefante o un perro, śuni caiva śvapāke ca, aquel que come perros. Significa ese tipo de gente muy baja. Él mira a todos ellos. Él ve la unidad en cada una de estas cosas. Unidad en cada una de estas cosas. Así que la idea es samadarśinaḥ es el epítome final de todo el conocimiento espiritual y esfuerzos. No hay parcialidad en ellos. Son ecuánimes con todos y son capaces de tratar a todas las personas con el mismo amor y respeto.

Todos son divinos solamente. No hay duda al respecto. Pero luego hay roles que se han dado a cada uno de ellos. Así que externamente te comportas de acuerdo con los roles. Internamente no sientes la diferencia. Eso es todo lo que necesitas lograr. El ajñānī es externamente, internamente, ambos lados sienten la diferencia. Mientras que los jñānīs reconocen las diferencias externas, pero las diferencias internas no las tienen. Así que ellos, el verdadero amor y respeto es el mismo, pero externamente cualesquiera que sean los protocolos que existen, las expectativas de comportamiento que existen, tienen que preocuparse porque estás viviendo en el mundo, hay una sociedad y debes comportarte en consecuencia. Entonces puedes decir que todo esto es ilusión, es un sueño, esto no es real, cosas así. Todo esto es parloteo de ajñānīs. Los jñānīs ni siquiera hablarán de esta manera. Solo los ajñānīs hablan. Como digo, las vasijas vacías hacen ruido.

Todo mi asunto es que sigo experimentando estas cosas de vez en cuando. Así que es por eso que confío en las escrituras porque las escrituras te guían a través de ello. ¿Qué deberías pensar de estas personas?. Así es como uno debe pensar, ¿verdad?. Cuando los niños dicen algo, ¿vuelves y empiezas a discutir?. Cuando los perros te ladran, ¿empiezas a ladrar a los perros?. No haces eso. Sabes que esto es un perro después de todo. Esto es un niño después de todo. Este es un tipo ignorante. ¿Cuál es su, debería bajar a su nivel y discutir con estas personas?. No. No. Deberías responderles. Deberías devolverles. Eso también es ajñāna solamente. Eso también es ajñāna solamente. ¿Por qué debería molestarme?. Cuando el elefante camina, los perros ladran. Pero, ¿cuándo el elefante se da vuelta y, eh, devuelve el ladrido o, ya sabes, ahuyenta a los perros?. No le importa. Camina así. A los jñānīs y sadhus no les importa. Caminan su camino. Ese es su objetivo. Todo lo que los demás piensan, dicen, hacen no es de su incumbencia. Son así. Así que estos jñānīs no ven la diferencia. Es por eso que son capaces de lidiar con el mundo de la manera correcta. Los ajñānīs se atascan de vez en cuando y siguen oscilando entre los positivos y negativos, las dualidades.

Página número 63, śloka número 17.16. ¿Cómo son los jñānīs?. ¿Qué más hacen?. Una vez más, nos encontramos con la misma palabra, a quien el saṃsāra se le ha secado, cuyo interés en el mundo se ha secado, como si el mundo no existiera para tal persona. ¿Qué más es capaz tal persona?. Él, ni es violento ni es compasivo. Pero dirás todo el tiempo que estás diciendo sé compasivo, sé compasivo. No ser violento, lo entiendo. ¿Ser compasivo tampoco es la ventana del jñānī?. No. ¿Qué?. Porque siempre dije, ¿de qué se trata esta compasión?. Estoy dando a alguien, a alguien pobre, indefenso, oprimido, desfavorecido. Yo soy superior, estoy ayudando a alguien inferior. Esa no es la forma en que uno debe tratar con el mundo, ¿no es así?. Deberíamos tratar con el mundo como iguales. ¿De dónde viene esta lástima y compasión?.

Por eso dije que solo hay compartir. Recuerden cuando la organización había llegado, comparte una fuerza, di todo un discurso sobre compartir. No es dar. No es sacrificar. No es hacer dāna, caridad o mostrar compasión a la gente. No, es simplemente amar y compartir. En amar y compartir, todos son iguales. Cuando la mano derecha ayuda a la mano izquierda, no se está haciendo ningún favor a sí misma, a, a la, a la otra mano. Ambas son parte del mismo cuerpo. Así que, naturalmente, te cortas la mano derecha, tu mano izquierda viene y aplica ungüento o curita. Nadie está haciendo un favor a nadie en este mundo. Cuando haces el bien a los demás, no estás haciendo ningún favor. Recuerda eso. El jñānī recuerda eso, el ajñānī olvida. Por eso para cada pequeña cosa, otra vez quiere reconocimiento, una palmadita, guirnalda, premio, porque para todo quieren algún reconocimiento, distinción.

Un día Bhagavan nos estaba contando una historia en Trayee. Yo era estudiante. Él contó que solía haber una señora en alguna Alemania o en algún lugar, dijo, o Italia, que iba todas las noches y cubría a las personas con mantas que dormían en las calles, que no tenían hogar. Ella los cubrirá en silencio, irá y hará eso. Y se asegurará de hacerlo tan suavemente que nadie se despierte y sepa que ella es la que lo está haciendo durante varias noches. Y ella siguió haciendo esto y nadie sabía quién es ese ángel que viene todas las noches y los cubre silenciosamente con mantas calientes. Un día sucedió que una de las personas se quedó despierta para atrapar a quién es esta persona que viene. Así que esta señora vino a su manera y luego silenciosamente estaba sirviendo a las personas que no tenían mantas y esta persona que estaba actuando estar dormida, se despertó y le agarró la mano y dijo, oh, tú eres la que nos está dando todas estas mantas y ni siquiera sabemos quién es esa. Queremos, quería saber. Ella dijo, qué desgracia que descubrieras que yo era la que estaba haciendo esto. Luego dijo, no, eres tan amable. Ella dijo, ¿qué, qué bondad tengo?. Dios me da con ambas manos y yo solo te doy con una de mis manos, no con ambas manos, significa que no estoy dando lo suficiente. Ese era su dolor. Entonces, ¿qué hay que saber al respecto?. Es, en realidad me siento mal de no estar dando lo suficiente. Dios me está dando mucho más a mí. Esta es la actitud de estas personas. No muestran caridad, lástima, compasión. Solo están compartiendo lo que ellos, lo que Dios les ha dado. Comparten con los demás. Y no hay superior e inferior allí. No hay superior e inferior allí. No hay privilegiados y desfavorecidos allí. Esto es igual entre las dos manos son iguales al mismo cuerpo. Dos pies son iguales. Mira, un pie se lastima, el otro pie toma la carga. Y no tienen que pedirse el uno al otro, ¿puedes por favor soportar el peso del cuerpo un poco más por hoy?. Me duele hoy. La próxima vez te ayudaré. No hay tales tratos. Naturalmente, la otra pierna toma el peso.

Del mismo modo, estos jñānīs viven sin la idea de que tengo que ser violento con alguien porque me lastimaron, debo lastimarlos de vuelta, o tengo que mostrar compasión y lástima y caridad a alguien que es menos privilegiado. Estas ideas no existen en el jñānī. Es por eso que todo lo que necesitamos hacer en esta organización es solo amar, y el amor hará todo lo demás. No estamos sirviendo a pacientes. No estamos sirviendo a niños. Estamos amando a los niños. Estamos amando a los pacientes. Y ese amor está haciendo todo lo demás después de eso. A medida que los pacientes se están curando, el amor es el tratamiento y el amor es la educación. El amor lo es todo. Así que simplemente ama. Si amas, no hay superior e inferior, no hay mayor y menor, no hay más grande y más pequeño. El amor es igual. Y es por eso que la idea del jñānī es que aman, no hacen caridad y no muestran lástima. Así que esta idea de karuṇāṃ tampoco existe.

¿Qué más no existe en ellos?. audāryam significa amplitud de miras o gran corazón o generosidad o magnanimidad. Eso no existe en ellos. ¿Qué?. ¿No son magnánimos?. ¿No son generosos?. ¿No son de gran corazón?. Lo son, pero no se sienten como si, hacemos una pequeña caridad, como dije, un poco de bien a los demás, todo el día estamos cantando una canción, silbando nuestro camino a la escuela y de regreso. ¿Por qué?. Serví a un perro una galleta de mi bolsillo. Sentirse bien. Lo de sentirse bien tampoco está en ellos. De acuerdo, esto necesitaba hacerse, se ha hecho. Eso es todo. Toda esa cosa de sentirse tan elevado y emocionado y, ya sabes, con un halo alrededor de tu cabeza y todo eso, nada les sucede a estos jñānīs. Solo están haciendo lo que hay que hacer. Eso es todo. No toman la carga de pensar tanto y tratar de sentirse bien al respecto y agradables al respecto. Aunque inicialmente digo, si haces servicio, hay una alegría en ello y la alegría será muy adictiva. Una vez que empiezas a experimentar esa alegría, no quieres cambiarla por alegrías inferiores. Yo diría eso. Todos estos son el nivel de principiantes, nivel de principiantes. Sí, haces algo por alguien, sientes un, sientes un hermoso tipo de alegría, te sientes bien ese día. Bien. Este es el comienzo de la cosa. Este no es el final de las cosas.

Las etapas avanzadas, no sientes ninguna de esas cosas. Simplemente das como se debe dar o haces como se debe hacer. No hay llevar el pensamiento dentro, oh, he hecho esto bueno o he hecho aquello malo. Como recordar a los dos monjes, uno de ellos llevó a la mujer embarazada al otro lado del río. El otro sintió, ¿cómo pudo hacer eso?. ¿Cómo pudo tocar a una mujer?. Ha predicado no estar cerca de las mujeres. Él dice, dejé a la mujer allí, tú todavía la llevas en tu cabeza. Así, hacemos el bien, el bien también lo llevamos en nuestra cabeza. Por ese motivo, quieren hacer, está bien, hazlo al menos. Como dije, este es el nivel de principiante. Ese no es el nivel avanzado. Nivel de principiante, sí, algún reconocimiento, pondremos esto en tu, eh, esta cosa y luego te sientes bien al respecto por algún tiempo. Bien. Pero con suerte esto te ayudará a madurar al siguiente nivel cuando no necesites tales incentivos. No necesitas una palmadita en la espalda y aliento constante y elogios para seguir adelante. Sigues adelante porque esa es la forma de vida. Te vuelves así. ¿Cuándo nos sucederá tal cosa?. Tenemos que preguntarnos a nosotros mismos porque los jñānīs no tienen tales cosas.

Así que el jñānī también puede, como Janaka es el rey. Ahora, después de este Aṣṭāvakra Gītā, ¿debería Janaka renunciar al reino?. No, no, no. Eso es demasiado ego, demasiada autoría. Yo también soy un hombre ordinario. Mañana vendré vistiendo harapos a la corte. Peor, mejor, deja, déjame renunciar a la corte y convertirme en uno de los, no, ciudadanos comunes. ¿Funciona?. Janaka tiene que ser Janaka. Tiene que liderar el reino. Tiene que cuidar de su gente, pero con una actitud diferente. Esa actitud es lo que Aṣṭāvakra está enseñando. Así que cuando la próxima vez suceda algo, no te vuelvas violento. Aún puedes matar al enemigo porque eso es necesario. Rama mató a Rāvaṇa, pero ¿fue violento con Rāvaṇa? es la pregunta. ¿Sentía su corazón la violencia? es la pregunta. Las manos hicieron lo que tenían que hacer. Pero, ¿sintió el corazón la violencia por dentro?. No. De manera similar, ayudaste a alguien lo cual necesitabas hacer. ¿Sintió el corazón, soy, oh, soy compasivo, soy una persona muy agradable?. No, simplemente estaba estable. Era un estado cero. Entonces cuando ayudas a alguien y sacrificas a alguien, algo, ¿sentiste que sacrifiqué, soy tan magnánimo, soy tan caritativo?. No. Fue en la cuenta de Dios para la cuenta de Dios. Ese es todo el concepto de estas personas. Siempre fue de Dios. Entonces, ¿era mío en primer lugar?. Entonces, ¿dónde está la cuestión de que yo dé a alguien más?. Eso no existe hoy.

Entonces de manera similar, na ca, oh, no soy nadie, soy tan insignificante, tonto, pāpo'ham pāpakarmā'ham. No, eso tampoco existe para estas personas. Soy un pecador, soy un tipo inútil, no sirvo para nada, no he hecho nada bueno en mi vida. Este tipo de ideas tontas, insignificantes y bajas tampoco se les ocurren. Soy lo que soy. Eso es todo. Como sea que Dios me hizo, lo que sea que Dios me creó, soy eso. Es como que la rosa tiene una rosa y la espina también. Y la espina no puede seguir maldiciéndose a sí misma, ¿por qué me convertí en una espina?. Debería haber sido una rosa. Una espina era necesaria para que la rosa estuviera protegida. Así que todo el mundo tiene un papel y no se sienten ni inferiores ni superiores. Oh, no soy el más grande. He conocido gente en algunos de estos países, ya sabes, son tan tristes. Yo, ¿qué pasó?. No soy el top lo que sea, Fortune 500 todavía. Dije que hay, sé de 8 y tantos mil millones de personas en esta tierra. Tú eres fortune 600, también es una gran cosa. Por favor, date cuenta de eso. Pero quieren estar en la cima, el hombre más rico de la tierra, el hombre más rico de nuestro país y del continente, y nunca terminan. Están sufriendo todos los días porque se sienten como personas pobres. Están sentados sobre no sé cuántos miles de millones, pero se sienten como personas pobres.

Alguien amablemente me envió una canción, El molinero del Río Dee. ¿Has, has revisado ese poema?. Es una canción de cuna. Hay un molinero que dirige un molino, ya sabes, que tritura maíz y hace, es un, es un pequeño y bonito poema de guardería. Y está este rey de, eh, en esto se basa en Londres. Así que ese rey viene y ve que este molinero siempre está feliz, silbando para sí mismo. Así que ese molinero es feliz. ¿Qué está haciendo?. Está triturando el maíz todos los días con la ayuda del Río Dee y luego vende ese maíz o lo que sea, alimenta a su familia y es feliz dentro de sí mismo. El rey dice, no soy feliz como tú. ¿Por qué no soy feliz como tú?. Soy el rey después de todo. Tú eres un pobre molinero en el pueblo. Soy el rey. Y luego dice, la corona es, no es tan buena como tu sombrero que llevas puesto y trabajando. Así que la alegría no depende de estas externalidades. He visto multimillonarios sentir que todavía son pobres y que no son lo suficientemente buenos. No están a la altura de su verdadero potencial y no se codean con los quién es quién. Eso los está entristeciendo. Y hay personas que reciben una comida al día, cantan la gloria de Dios y duermen felices.

Alejandro Magno, esa historia que Bhagavan solía contar. Vino a la India y finalmente conoció a un faquir desnudo que yacía bajo un árbol tomando una siesta por la tarde. Dijo, nunca he visto a alguien dormir tan pacíficamente. Nunca dormí en mi vida. Alejandro dijo, llámalo. Dijo, no voy. Mejor ven. Cortarán tu cabeza de lo contrario. Oh, deja que corten mi cabeza. No voy. Buen librarse de este cuerpo. El propio Alejandro tuvo que bajar del caballo e ir hasta este hombre e inclinarse y pedirle su sabiduría. Y este hombre dijo: "No tengo deseos. Ni siquiera por el deseo de seguir viviendo. Por lo tanto, soy libre y soy feliz. Tienes tanto deseo. Quieres conquistar la tierra, ser el rey más poderoso y grande de la tierra. ¿Qué has ganado con ello?

Nada. Perdiste todo. Toda tu paz, todo tu amor, cuántas personas mataste, cuánta sangre de personas hay en tus manos. Por eso no puedes dormir. Pero yo duermo porque no tengo ningún deseo en absoluto.".

Así que un jñānī, un yogui le enseñó. De hecho, su gurú le había dicho, al gurú de Alejandro, que cuando vayas a la India, hay grandes jñānīs allá. Por favor trae algunos a Grecia para que nosotros también aprendamos de ellos. Esa es la única cosa que él, cuando Alejandro se iba, pidió, por favor cuando vayas a la India y cuando regreses, trae algunos hombres de sabiduría porque tienen tanta sabiduría y puedes aprender de ellos. Ese es el único regalo que quiero cuando regreses. Pero por desgracia, Alejandro nunca regresó. Murió a mitad de camino porque estaba tan agotado en la búsqueda de más placer.

Así que de ambas maneras no existe, o esta idea de magnanimidad o la idea de mansedumbre o, ya sabes, inutilidad, ambas no existen en tal persona. Nunca se sorprenden. Todo está bien. Porque nos sorprendemos y conmocionamos también cuando las cosas no suceden a nuestra manera o las cosas suceden mucho más de lo que esperábamos. Nos emocionamos mucho. Ganas una lotería, de repente estás, algún negocio se va o encuentras un buen amigo o una nueva esposa o algo así. Algo te emociona. No hay sorpresas ni emociones. Lo que venga, guárdalo. Eso es todo. No prestan más atención a ese dolor de cabeza. Si se pierde, no se preocupan. En esa situación también, están perfectamente tranquilos. Viene, bien. Ellos en hindi dicen, dicen, deja que venga y se vaya. No nos importa. No importar no significa desde el punto de vista negativo que sean groseros, insensibles, fríos. No les importa porque no se involucran emocionalmente en nada. Solo en la superficie muestran porque su saṅga se ha secado.

Así que aquí está el poema. Vivía un molinero sano y audaz junto al Río Dee. Trabajaba y cantaba desde la mañana hasta la noche, sin falta más plaga que él. Y esta la carga de su canción para siempre solía ser, y no envidio a nadie, no, no yo, y nadie me envidia a mí. Estás equivocado mi amigo, dijo el buen Rey Hal, tan equivocado como equivocado puede ser. Porque si mi corazón pudiera ser tan ligero como el tuyo, con mucho gusto cambiaría contigo. Y dime ahora qué te hace cantar con voz tan fuerte y libre, mientras yo estoy triste aunque soy rey junto al Río Dee?. El molinero sonrió y se quitó la gorra, me gano el pan, dijo él. Amo a mi esposa, amo a mi amigo, amo a mis tres hijos. No debo ni un centavo que no pueda pagar, agradezco al Río Dee que mueve el molino que muele el maíz que alimenta a mis bebés y a mí. Buen amigo, dijo Hal y suspiró mientras tanto, adiós y sé feliz. Pero no digas más si eres sincero que nadie te envidia. Tu gorra harinosa vale mi corona, tu molino la tarifa de mi reino. Hombres como tú son el orgullo de Inglaterra, Oh Molinero del Dee.

Ese Molinero del Dee es tan feliz. Ese es el poema que el rey se siente celoso de él porque siente cómo alguien puede ser tan feliz que no tiene nada en su vida, que solo muele y vende maíz, y aquí estoy yo el rey de este lugar y no tengo felicidad, ni alegría. Así que los jñānīs son así. Son felices en su propia vida. Lo que sea que venga por virtud de su destino, lo aceptan, lo usan y terminan con ello. No están pidiendo nada. No son estos mendigos que van a los templos, hacen ofrendas y rompen y firman acuerdos comerciales con Dios. Tú eres este porcentaje, menos este porcentaje. Hagamos negocios. Ninguna de estas ideas existe en estas personas. Son felices. Y es una vida muy envidiable. Verdaderamente, si alguien no vive esa vida, debería tener envidia de las personas que viven así. Al menos empezarás a pensar, ¿cómo vivo esta vida?. Entonces digo, deja todo. Esa es la forma en que vives esta vida. Pero dejar todo no es fácil porque estamos tan acostumbrados a esas zonas de confort. Así que cruzar esas fronteras y líneas no es fácil en absoluto. La mente no está de acuerdo. Te dará un montón de excusas. Tengo esto que hacer, tengo aquello que hacer, tengo esto que lograr, aquello que lograr, tantas responsabilidades y cosas como la....

Página número 69, 9, 17.17, dice, dice esto, el que es libre, no tiene problema con viṣaya significa las cosas mundanas y placeres. No las odia pensando que no me gusta esto, esto es terrible, esto es bajo, esto es no espiritual. Él no piensa así. Tampoco está tan interesado en los sentidos y los placeres del mundo. De ambas maneras no lo hace. Si lo odia, esa es una forma de vivir una vida. O si lo ama, esa es la otra forma de vivir la vida. Pero ni odia ni ama. Las cosas son lo que son. Eso es todo. Si es necesario, lo usará. Si no es necesario, lo dejará. No está enredado en el lío mundano. Y debido a que su mente está desapegada, no está apegado a nada en el mundo. nityaṃ siempre está desapegado. No en ciertas circunstancias cuando escuchas un buen discurso. A lo largo de su vida, todas las situaciones y tiempos, está desapegado. Y lo que sea que obtenga o no obtenga, disfruta de ambos. Si lo consigue, lo disfruta. Si no lo consigue también, está bien con ello. No pierde su sueño y paz por lo que no pudo conseguir o lograr. Vive como viene y no se molesta más allá de eso.

Entonces uno diría, pero todo sobre esta planificación financiera, planificación de jubilación y esta planificación y aquella planificación, ¿deberíamos hacer o no deberíamos hacer?. ¿Deberíamos siquiera molestarnos en que debemos cuidarnos a nosotros mismos y a nuestros hijos y nietos y asegurar nuestros futuros?. ¿Debería hacerse incluso como una responsabilidad o no debería hacerse?. La pregunta es esa. El jñānī no lo hace como un hacedor de ello. Si está destinado a suceder, está inspirado a hacer lo que sea necesario hacer, se hará. No siente la autoría y la ansiedad que viene con ello. Entonces aquellos que están desapegados, no se molestan. Lo que viene, bien. Lo que no viene también, bien. Eso es todo lo que es la vida de estas personas.

Hay una canción. Significa renunciar al mundo por el bien de alguien al enamorarse. No es práctico. No es posible. La canción dice, y hay muchas cosas que hacer aparte de simplemente enamorarse de vez en cuando. Y este tipo de amor mundano no lo es todo en la vida. Me di cuenta de eso cuando escuché esa canción, sentí que esto es tal antítesis de todas las canciones de cine que vienen, ya sabes, donde todos parecen estar comprometiéndose, pase lo que pase, eh, siempre estaré contigo y no solo este nacimiento, siete nacimientos a partir de ahora también estaré contigo. Cuando vienen tales canciones, de repente vino una canción sádica como esta, pero atrapó mis oídos porque cualquier cosa única o diferente siempre atrapa mi atención. Así es como atrapó mis oídos. Oh, qué canción maravillosa. Renunciaremos a todo por tu bien no es práctico. No para todos. Y que amar a la gente o a alguien, ya sabes, enamorarse de un individuo y vivir toda la vida dedicado a ellos no es práctico. Esas otras 100 cosas vendrán y te golpearán en la vida. Tienes que lidiar con toda esa practicidad, todo el amor y todas estas emociones desaparecen entonces, a menos que hayas nacido y estés destinado a, destinado a estar juntos. Ese es un asunto diferente. Pero no simplemente, no simplemente colecciones relaciones. Si no viene, buen viaje, sé libre y feliz. Si viene por virtud, como un jñānī acéptalo.

Drama vishu dijo cásate, está bien, me caso. Si él dijera, dije no te cases, no se habría casado. Así que no se molestó por estas cosas. Y luego el matrimonio fracasó, no envió aviso legal a Viśvāmitra, ¿cómo me casaste con Sita?. Estoy lidiando con avisos legales, por eso estoy diciendo, para el matrimonio también aviso legal, ¿por qué nos casaste?. Está bien. Así que estas personas no son como, son árboles. Es por eso que Ramana Maharshi, estaba vagando desnudo, ya sabes, lo que sea, con un, con un paño kaupīna por todo Tiruvannamalai y la gente venía a buscar su dash. Los indios en pequeños pueblos allí, cualquiera que sea un pequeño sannyāsī, todos quieren ir y caer a los pies. Por qué están cayendo tampoco lo saben. Allí obtendremos alguna bendición. Así que simplemente lo estaban persiguiendo. Así que el pobre Ramana se movía de una cueva a otra a otra cueva porque siempre estaba siendo perseguido por las multitudes, lo cual él no quería.

Entonces su madre se enteró de él y luego su hermano vino todo el camino desde Madurai y dijo, ahora me quedaré contigo y te serviré. Él dijo, no necesito el servicio de nadie. Pero su hermano insistió en que me encargaré de todo. Estás solo, pero ¿quién te cuidará?. La madre está preocupada, fulano de tal. Así que Maharshi después de algún tiempo los devotos comenzaron a venir. Entonces el hermano dijo, cuando los devotos vienen, aunque debes ofrecerles algo de agua, comida, algo así. Luego lentamente deberíamos tener un āśram. Tanta gente viene a verte. Deberían descansar. Deberían tener algo de comodidad. Ramana dijo, no quiero ningún āśram. No construyan por favor ningún āśram. No reúnan gente a mi alrededor. Soy feliz como soy. Pero su hermano estaba interesado en construir un ashram. Así que finalmente insistió, construyan un āśram. Después de que se construyó el ashram y la gente comenzó a venir, algunos comenzaron a quedarse, algunos vinieron y se fueron inmediatamente. Y luego se ofrecieron comidas, se ofrecieron oraciones. Lentamente se convirtió en un centro de actividades.

Y un día el hermano vino quejándose a Ramana Maharshi, todo tipo de gente viene aquí. Apenas se quedan aquí dos días. Me dan 20 consejos sobre cómo dirigir el āśram correctamente. Estoy harto de escuchar todo esto. Raish, te dije antes que todo esto iba a suceder. Abres el āśram, todo tipo de basura, todo tipo de gente vendrá aquí. Vendrá gente buena, también vendrá mala. Abres la ventana, vendrá viento, también vendrán mosquitos. Y luego cuando los mosquitos pican, lloras, te quejas. No saben nada. Simplemente me están aconsejando cómo dirigir el āśram. Qué tipo de comida se debe servir, cuál debe ser el tamaño del apartamento, cuál debe ser la actividad de la gente para el día, cómo debes venir para el dash, a qué hora debes venir, qué intentarán, comienzan a aconsejar al gurú porque están interesados solo en todas estas cosas externas. No están interesados en el jñāna. El jñāna, si estás interesado, tu enfoque está ahí, todo esto no importará. Todo esto no importará. Sí, algo de comodidad, algunos conceptos básicos son necesarios en la vida, pero no más allá de un límite. Así que le dijo, tú solo comenzaste este āśram, ahora tú solo lidia con él. ¿Por qué debería involucrarme?. Así que nunca se molestó realmente. Él, ni siquiera se involucraría con los devotos. Y si alguien viene, viene y le hace muchas preguntas, la única respuesta que tiene, averigua quién eres tú. Todas las respuestas están en esa única respuesta.

Parece que un tipo vino y le dijo a Ramana Maharshi que soy un gran devoto de Narayana. Tres niveles de ego. Yo, Iyengar, así. Así que este es Ayengar quien vino y está preguntando, quiero conocer a Dios. Quiero recibir a Vishnu. No, toda su idea es que vayas a estos 108 divya kṣetras. 106 están en la tierra, 107 y ocho están en el cielo. El, así que tienes que ir después de la muerte, irás y te encontrarás con Vishnu en Vaikuntha. Así que le preguntó a Maharshi, ¿alguna vez iré a Vishnu al Vaikuntha?. Él dijo, sí, irás. Oh, ¿tendré darśan de Vishnu?. Él dijo, sí, tendrás darśan de Vishnu. ¿Vishnu me hablará?. Sí, él me hablará. ¿Qué me hablará?. Él te dirá que averigües quién eres tú. Así que muchos Maharshis son muy claros, no necesariamente pierdas el tiempo. Averigua quién eres. ¿Quién soy yo?. Es este todo quién es solo una palabra, una frase mantra era, ¿quién soy yo?. Averigua eso, averiguas todo lo demás. Eso es todo lo que es el jñāna de la sabiduría, la gente sabia. No quieren ash, no quieren dirigir instituciones. Ahora, ¿por qué estás dirigiendo todas estas cosas?. Este es mi destino. Eso es todo lo que puedo decir. No es que quiera dirigir o no quiera dirigir. Ambos no existen. Es mi destino. Así es como está diseñado para ser. ¿Por qué Rama tuvo que ir y pelear una guerra con Rāvana?. Es su destino. Tuvo que casarse con la madre Sita. La madre Sita tuvo que separarse en nombre de ese tonto ciervo dorado. Luego tuvo que ir todo el camino a Lanka, pelear la guerra, matar a Rāvana. Ese era su destino. Tuvo que cumplir su destino. Este es mi destino. Entonces, ¿estoy feliz por ello o estoy triste por ello?. Ambos no existen. Es lo que es. Eso es todo. Necesita hacerse, se hará. Si no necesita hacerse, no se hará. Así que están libres de este dveṣtā o lobha. Ambos no existen. Lo que sea que venga por virtud de sus cosas, son felices y si no viene también, están bien. Así que este tipo de mentalidad es la del jñānī.

Śloka número 18 que dice, que significa, significa estado satisfecho. Estás en estado pacífico. Orana, puede haber momentos que son perturbadores, no tan fáciles. Así que tiempos difíciles, desacuerdos, disputas, insatisfacción pueden suceder. También ahita-hita significa lo que es favorable para mí, lo que es bueno para mí. Aita, lo que no es bueno para mí, lo que no es favorable para mí. Ambas de estas vikalpa, estas son solo alternativas mentales. Todas estas son construcciones mentales para el jñānī, no presta más atención a eso. Esto es bueno, aquello es malo. Esto es correcto, aquello es incorrecto. Esto es agradable para mí, aquello no es agradable para mí. Todos estos son ejercicios mentales. Él no siente ninguna emoción o ninguna otra forma de comprometerse con estas cosas. śūnya-citta. ¿Por qué?. Porque su chitta es śūnya. Mira, las alternativas mentales existen cuando tienes algunos pensamientos en tu mente. Su mente es una mente sin pensamientos. En una mente sin pensamientos, ¿cómo puede haber bien y mal?. ¿Cómo puede haber alternativas y opciones?. Porque no hay pensamiento en absoluto en su mente. Entonces, ¿cómo vive sin pensar?. Él no piensa, Dios piensa por él. Él simplemente lo ejecuta. Él no, con su ego e individualidad, no piensa debo hacer esto, no debo hacer esto. Es por eso que es cittah. Su mente está libre de pensamientos y entonces toda la inspiración que viene de lo divino simplemente se ejecuta a través de su cuerpo y mente. No hace nada personalmente. Es decir, no conoce estas opciones de bueno, malo, agradable, no agradable. puṇya-pāpa no existen en él. ¿Por qué?. Porque está establecido en esta idea de kaivalya significa soledad. Recuerden que hablamos de soledad, no de sentirse solo. Un jñānī termina en soledad. Jñānī incluso si está solo, significa que no hay nadie a su alrededor, está establecido en su soledad, soledad, y es feliz. Si no quiere, como Ramana, no quería un āśram y todas las reuniones a su alrededor. Él es feliz de estar solo, feliz de ser él mismo porque está establecido en el ser que es muy satisfactorio.

No necesitas nada más para completarte. Toda esta idea, por qué quieres casarte, por qué quieres, no, ella me completará, yo lo completaré a él. He estado diciendo todo el tiempo, estás completo como eres. No necesitas a nadie más para completarte. Esta idea de incompletitud es ajñāna. Es por eso que necesitas la compañía de la gente. Es por eso que reúnes todas las cosas a tu alrededor porque sientes, oh, completo solo cuando todas estas cosas, todas estas personas están a tu alrededor. Pero estas personas siempre están satisfechas. Están completas dentro de sí mismas. No necesitan a nadie para completarlas. Son felices. samāhitaḥ, absolutamente establecido, establecido, samāhita, firmemente establecido y kevalam en la unidad de todo. Kevalam significa solo uno. En esa soledad de unidad con lo divino, están establecidos. Así que no necesitan nada para hacerlos más felices de lo que ya son. Puedes agregar más a ellos. No puedes quitarles nada porque quitar lleno de lleno, permanece lleno. Agregar lleno a lleno, permanece lleno. Esa es la idea. No puedes agregarles nada y no puedes quitarles nada. Su alegría es completa y perfecta. Eso no se perturba por ninguna cosa del, ninguna del mundo. Y lo que pensamos que es alegría y dolor y placer, todos estos son ejercicios mentales, construcciones mentales. Lo que es bueno para uno no es bueno para otro. Digamos que dos países están peleando. Un país gana, el otro pierde. Ahora lo que es bueno para un país es malo para el otro país. ¿Verdad?. Entonces, ¿qué es bueno y qué es malo?. En el análisis final, nada es bueno y nada es malo. Este soldado muere por su país, ese soldado muere por su país. Ambos se han matado entre sí. ¿Quién tiene razón, quién está equivocado?. Muy difícil de decir. Ambos son patrióticos. Ambos luchan por su gente, sus derechos. Entonces, ¿qué era el jñānī? ¿cómo tomará partido? es la pregunta. No puede tomar partido. Así que la idea es que el jñānī está completo. La soledad suprema es su naturaleza y siempre está establecido en eso. No necesita a nadie más para completarlo o hacerlo, mejorar su situación. Siempre está en el mejor lugar y la mejor situación. Y si ellos, por eso les gusta estar solos porque no quieren esta charla innecesaria de la gente mundana, esta ignorancia. Pero la gente mundana, ya ves, cuatro personas se reúnen, cuánto hablan continuamente, boca floja. Escandalizan a la gente, chismorrean, difunden rumores. Todo esto es su naturaleza. Están interesados en todas estas cosas. Vas a mis matrimonios, ves a todas estas mujeres que se reúnen en un lado y los hombres en el otro lado. ¿De qué hablan?. Están discutiendo brahma-jñāna, cuánta dote, cuál es el peso en oro, qué ha venido del lado de la novia, qué es del lado del novio. Chismes innecesarios. No hay sentido en eso. ¿Por qué?. Porque eso es lo que es su entretenimiento. Pero estas personas están completamente entretenidas dentro de sí mismas. No necesitan a nadie más para entretenerlos y hacerlos más felices. ¿Podremos alguna vez lograr tal estado? es lo que todos deberían, después de escuchar estos ślokas, la gente debería pensar así.

Número 19 en la página 78 que dice esta idea de que mientras hace, no está atado por hacer, significa kurvannapi significa mientras hace también. Así que actúan, están muy ocupados, están haciendo todo lo que se necesita hacer, pero no están atados por ninguna de sus acciones o las reacciones que salen de ello porque solo están ejecutando la voluntad divina, expresando la divinidad. No es ego. vyavahāra, esta es la razón por la que no están atados. nirmama significa sin apego. nirahaṅkāra es sin ego. Yo y mío no existe en ellos. Todo es solo suyo. Ayer también escuchamos, yo a él es el viaje. Ese yo y mente no existe en ellos. Todo pertenece a todos o mejor, todo pertenece a Dios. De mi cuenta a mi cuenta, esa es la idea. No piensan más allá de eso. Así que, y creen completamente, completamente, creen firmemente que no hay ego y no hay apego para mí. Todo es divino. Todas sus āśā, todos sus deseos están completamente disueltos dentro de ellos. Los deseos externos puedes restringirlos debido a presiones sociales u otro código de conducta, pero por dentro aún puedes desear secretamente cosas. Estas personas no tienen deseos secretos. No hay deseo en ellos. Sus mentes están vacías. Así que tales personas cuando actúan en el mundo, no están atadas por el mundo.

También dice así, el que vive con las instrucciones de lo que es sacrificio y consumo, no robes la riqueza de otra persona, recuerda eso. El que vive así, ¿qué pasa?. Incluso si viven por 100 años, 100 años también viven, no están atados. Mientras actúan en el mundo también, no están atados. ¿Por qué?. Siempre están sacrificando cosas por el bien de los demás. Sacrificar significa que no sienten que les pertenece en primer lugar. Y no toman la riqueza de otra persona significa que no toman más de lo que necesitan. Viven para hoy. No planean a 100 años a partir de ahora y acumulan y amasan cosas. Eso no se les ocurre. Son felices, libres. Ese tipo de vida es una vida bendecida. En todo eso, esta idea, esto no existe, significa ¿qué obtendré de ello?. Si no obtengo nada de ello, ¿por qué debería molestarme?. Estas ideas no existen. Trabajan todo el día, toda la noche por el bien de los demás, no por ellos mismos. Un hermoso śloka viene de, dice una vez que tu conciencia corporal es yo y mente se disuelve y has realizado el ser, ātman, donde sea que vaya tu mente, experimentas samādhi solamente, significa ecuanimidad. Como este galitāśā, todos los deseos han desaparecido, disuelto. Por lo tanto no hay nada que anhelar, nada que desear. Sin embargo actúas porque estás destinado a hacer eso. Eso es todo. Simplemente obedecen su destino como divinamente ordenado. Siguen sin quejas y llantos.

Y el último śloka está en la página número 80, 28º śloka que dice.... Aquel cuya mente se ha disuelto, desaparecido completamente, significa que no tienen pensamientos, no saṅkalpa, no vikalpa. Tales personas, ¿cómo viven?. Viven así. Están libres de todas estas cosas. ¿Qué es esto?. Su mente está libre de prakāśa significa manifestación o actividades. En el jāgrat-avasthā, ¿qué hacemos cuando estamos despiertos?. Estamos llenos de actividad como si fuéramos capaces de ver y actuar. Ese es el jāgrat-avasthā. Así que prakāśa es jāgrat-avasthā. sammoha significa medio despierto, medio dormido. Hay una etapa a veces estamos confundidos si estamos despiertos o dormidos. Eso es sammoha. Luego svapna-avasthā. svapna-avasthā es el momento cuando estamos soñando. Y luego jādya-avasthā que es sueño profundo, perdiste completamente tu identidad. Estos son los cuatro estados en los que existimos. ¿Qué es eso?. prakāśa estado significa estar despierto. sammoha significa medio despierto, medio dormido. svapna significa sueño, durmiendo y soñando. Y luego jādya significa sueño profundo completo donde te vuelves inerte. Todos estos no existen para ellos. Dicen, no, estoy despierto ahora mismo o estoy dormido. No sé cuántos de ellos están. Algunos están soñando despiertos aquí y algunos están en turīya-avasthā, no sé cuántos de ellos, los de las filas de atrás. Así que estas personas son libres. Su mente está libre de todo esto. Significa que no duermen, no sueñan, no, hacen todas esas cosas, pero no se asocian a sí mismos con ninguna de estas cosas. Siempre están en el cuarto.

Recuerden que el Māndūkya Upaniṣad dice que hay cuatro estados. Los cuatro estados de existencia. El primer estado es jāgrat-avasthā cuando estás despierto, eso se llama vaiśvānara en ese término. Luego el segundo es estás en el estado de sueño, eso de svapna-avasthā se llama taijasa, donde tu mente todavía está activa. No se ha ido. Físicamente cuando estás despierto, la mente está activa. Estado de sueño también, el cuerpo no está activo, la mente está activa. El tercer estado es prajñāna-ghana, se dice, cuando tu conciencia se vuelve como inerte, ghana, no tendrás idea de, la mente no existe allí porque has ido al estado de sueño profundo. Pero más allá de eso, está el cuarto, este caturtha. Se dice que esa es tu conciencia. Porque incluso en el estado de sueño profundo, mientras que la mente no existe, la conciencia es, sí existe, pero no sabes, no sabes que existe porque no tienes idea de quién eres en ese momento. Pero aún existe. Aquello que está más allá del tercer estado de prajñāna-ghana se llama el cuarto estado o ātmā.

Es por eso que hermoso viene de, dice que no es ni conciencia externa interna ni conciencia interna como en el estado de sueño, ni es ambos, eso es estado medio sueño, medio despierto, ni es el ghana que es el estado de sueño profundo. Ni siquiera es conciencia, ni siquiera es no conciencia, se dice. Entonces, ¿qué es?. Conciencia. Esa es la respuesta. Nuestros slokas son muy poéticos. Así que si tratas de calificarlo, lo pierdes. Es como nuestra ecuación de onda de Schrödinger, ya sabes. Está ahí, no está ahí. Ese principio de incertidumbre de dónde es una partícula o una onda. En el momento en que pones un dedo, dices que es una partícula, se convierte en una onda. No puedes atraparla. Nuestra conciencia es así. En el momento en que te vuelves consciente de ella, has perdido la pureza de ella. Porque, ¿cómo te volviste consciente de ella?. Como un ser humano en un cuerpo con una mente, te volviste consciente de tu conciencia. En el momento en que pones todos estos adjetivos, la pureza de la conciencia desaparece porque la has objetivado con tu cuerpo, mente, emociones. Así que esa es la idea. Puedes insistir en eso.

Māndūkya Upaniṣad es uno de los más hermosos, solo 12 ślokas, pero ese Upaniṣad es algo que Śrī Rāma recomendó a Hanuman. Hanuman preguntó, dime un upaniṣad que quiero leer que me dará la esencia de todos los Upaniṣads. Él dijo, lee Māndūkya Upaniṣad. Eso son solo 12 ślokas, pero tiene todos los detalles de esto. Y luego Gaudapāda quien es el gurú de Ādi

Śañkarācārya escribió un kārikā, una explicación sobre Māndūkya Upaniṣad porque esos son 12 ślokas tan concentrados, no puedes conseguirlo tan fácilmente. Así que para explicar esos 12 ślokas está escrito 250 ślokas. Ese es el Māndūkya Kārikā. Así que esta es la idea y Gaudapāda dice que hay un estado que existe donde tu mente no existe. A pesar de que estás despierto, no estás dormido o en sueño profundo. Eres mucho tus sentidos, mente, todo, pero tu mente ha desaparecido. Estado sin pensamientos existe, dice, que es el estado de esa conciencia. Y él dice ātmā, esto es de, lo cual dice cuando realizas el ser, esa conciencia, la mente deja de pensar después, como si se congelara, todos los pensamientos desaparecen. Alcanzas una etapa sin pensamientos. Cuando tal etapa sucede, ¿qué pasa?. Amusi, tu mente se vuelve amana significa estado sin mente. Sin mente significa estado sin pensamiento. Y grāhyam, entonces esta idea de aceptar o tocar o probar, oler u obtener el, u obtener el mundo para ti desaparece.

Mira, el mundo aparece solo cuando la mente está ahí. Si la mente no está ahí, el mundo no está ahí. Así que como en el sueño profundo, cuando la mente desaparece, el mundo desaparece. Esta idea de lograr, no lograr, tristeza, felicidad. Así que imagina que estás como en estado de sueño profundo pero estás despierto. Ese es el estado de jñānī que vive en esa conciencia y no en la mente. Así que ese es el estado. Así que este capítulo con esto se termina. Ideas de nuevo, como dije, deben comparar notas, qué está diciendo Aṣtāvakra, ¿estoy experimentando en mi vida diaria?. ¿Está en algún lugar cerca de las enseñanzas de Aṣtāvakra o está lejos, lejos, muy lejos?. Así que cada vez tienes que preguntarte, ¿tengo deseos de cosas?. ¿Odio las cosas?. ¿Me gustan las cosas?. ¿Yo, todas estas cosas existen en mí?. Esto es bueno para mí, eso es malo para mí. Esto es bueno para nosotros, eso es malo para nosotros. ¿Continúan molestándote todas estas cosas en tu cabeza?. Si es sí, entonces tenemos una larga distancia que cubrir.