Episodio 42
Como ayer escuchamos del gran maestro Aṣṭāvakra que lo más importante que se necesita en este camino es tener shraddhā, y shraddhā no es una, no es una palabra muy simple. No tiene una traducción directa real en el idioma inglés, pero es una especie de combinación de fe, sinceridad, compromiso y convicción. Son múltiples cosas juntas, así que es muy difícil encontrar otra palabra para shraddhā en cualquier otro idioma, hasta donde yo sé. Pero esta palabra shraddhā, como la define Ādi Śaṅkara, shraddhā se conoce o define como la convicción completa en las palabras de los śāstras, las escrituras y el gurú. Y es necesaria. ¿Por qué? Porque solo cuando tienes shraddhā puedes alcanzar la sabiduría. En palabras de Śaṅkara es que ese tattva supremo, ese principio supremo de divinidad, lo obtienes solo si tienes shraddhā. Si ni siquiera crees, entonces ¿dónde está la cuestión de siquiera alcanzarlo? Bhagavān solía contar una historia de que había un niño que tenía que cruzar una selva para ir a la escuela, pero de este lado, la madre, que era madre soltera, no podía acompañar al niño todo el camino hasta la escuela. Así que ella dijo: "Solo cree que Krishna, quien es tu hermano, quien siempre está contigo, te recogerá y te dejará en la escuela y te recogerá de nuevo de la escuela y te dejará de vuelta en casa". Mientras ella iba a hacer su labor diaria en los campos, este niño en toda su inocencia tomó la palabra de la madre como verdad, completa shraddhā. Él no pensó mucho. Él, él pensó: "Mi madre nunca dirá una mentira". Así que simplemente creyó que Krishna vendría y lo llevaría a la escuela y lo traería de vuelta. Y así sucedió que cuando fue a la, cuando iba a la escuela y tuvo que cruzar el bosque, Krishna apareció, y como un niño pequeño de la misma edad, y ambos juguetona y alegremente fueron a la escuela. Y Krishna vendría de nuevo y lo recogería después de las horas de escuela y lo llevaría a través del bosque y lo traería de vuelta a casa. Y esto continuó todos los días, todos los días. Sucedió que, no en nuestra escuela pero en otras escuelas, los maestros siguen pidiendo a los estudiantes que consigan algo u otro. Así que dicen: "¿Qué me has traído de tu casa? ¿Qué has, qué regalos has traído?". Así que estaba este maestro que seguía pidiendo cosas a los estudiantes, y entonces llega el turno de este niño. "¿Qué tienes para mí?". Él dijo: "No tengo nada. Somos muy pobres. No tenemos nada". Y él dijo: "Tráeme algo mañana, de lo contrario no te dejaré venir a la escuela". Así que este uh, niño estaba en un gran dilema. No quería meter a su madre en problemas, y así que fue y en el camino se encontró con Krishna y le dijo: "Por favor ayúdame. El maestro quiere algo". Entonces Krishna le dio una fruta muy especial y rara que nunca crecía en este lado del país. Era del norte, donde vivía Krishna. Así sucedió que al día siguiente, cuando le dio la fruta al maestro, el maestro dijo: "¿De dónde robaste esto? ¿De quién es esta fruta? ¿Cómo la conseguiste? No está disponible aquí". Él dijo: "Krishna me dio la fruta". Por miedo, simplemente dijo la verdad de que Krishna me dio la fruta. Él dijo: "¿Cómo es posible?". Dijo: "No, debes haberla robado del jardín de alguien. Debes haberla tomado de alguien". Él dijo: "No". Y luego dijo: "Muéstrame dónde está Krishna". Así que lo llevó, y en el bosque, cuando estaba a punto de comenzar a cruzar el bosque, Krishna apareció como de costumbre y él dijo: "Aquí está Krishna". Él dijo: "¿Dónde está Krishna? No puedo ver a Krishna. No hay Krishna. Simplemente me estás mintiendo". Entonces le dijo a Krishna: "Oh Krishna, este maestro no está creyendo. Él piensa que soy un ladrón. Por favor muéstrate ante él para que sepa que eres real y estás conmigo". Y Krishna dice: "¿Cómo puedo mostrarme a alguien que ni siquiera cree que existo?". Solo para el que cree que existo, existo para ellos. La idea es, si tienes fe en que Dios es, Dios existe, entonces lo experimentarás. Como dice el Brisher (posible error de OCR, quizás 'Rishi' o nombre propio): "Ese principio divino supremo se alegra con alguien que dice que existe". Sí existe, aunque no puedas tocarlo, saborearlo, olerlo, oírlo o medirlo o pesarlo. Sí existe. El que cree eso, tal persona es capaz de experimentar el ser. Esa es la idea. Como dije, shraddhā es muy importante. Sin shraddhā, no puedes alcanzar la divinidad. En las escrituras o en las palabras del maestro, si no tienes shraddhā, no alcanzarás nada en este camino. Por eso śraddhāvān labhate jñānam dice el Bhagavad Gītā. Solo el que tiene shraddhā puede alcanzar la sabiduría. Y esa shraddhā es de todo tipo. Si tienes shraddhā en algo, lo aprenderás. Quieres ser músico, tienes gran shraddhā, sigues las instrucciones del gurú y lo aprendes. Así que en cada aspecto de la vida, shraddhā es muy importante, y sin shraddhā no alcanzas ninguna sabiduría, es la declaración del Bhagavad Gītā. Así también Aṣṭāvakra dice muy claramente la última vez que cree que tú eres el ser. Si crees que eres cualquier otra cosa, entonces pasarás por los movimientos de ello. yā bhavamatiḥ, lo que sea que pienses, eso es lo que eres. Bhagavān solía decir: "Polvo piensas, polvo eres. Dios piensas, Dios eres". Como piensas, así te conviertes. Estas eran sus palabras. Y él diría que creas que eres Dios y experimentarás ese sentimiento. Crees que eres un nadie y eres un tipo inútil, no sirves para nada, entonces te convertirás en eso. Esa positividad debe estar ahí, y eso viene de estos śāstras. E imagina, es solo en el Sanātana dharma que escuchas estas palabras elevadas donde dicen que eres igual a Dios. Todos los mahāvākyas desde Aham Brahmāsmi, Tat Tvam Asi, Prajñānam Brahma, Ayam Ātmā Brahma, estos grandes mahāvākyas de todos los Vedas, declaran claramente que tú eres lo divino. No eres nadie más que lo divino. En ningún otro lugar. Jīva brahaim mahāvākyaṃ, aquel que nos hace saber que eres Dios. Jīva y Brahma son lo mismo, ese es el mahāvākya. Así que esta idea de que el jīva solo es Brahma, o tú solo eres Dios o divino, es el principio supremo. Sucedió que un extranjero, un devoto occidental había venido a Bhagavān. Entonces Bhagavān le dijo que tú eres Dios. Yo también soy Dios, tú también eres Dios. La diferencia es que yo sé que soy Dios, tú no sabes que eres Dios. Así que un día él había venido a darnos una conferencia cuando éramos estudiantes, y estaba diciendo que cuando regresó a su país, Estados Unidos, y habló con sus amigos y dijo: "¿Saben qué? Ustedes son Dios. ¿Saben qué? Yo soy Dios. Yo soy Dios". Él contó que todos ellos pensaron que él había perdido la cabeza. Fue a la India a conocer a algún gurú o maestro espiritual loco y chiflado y ha perdido la cabeza, y ahora va por ahí diciéndole a todo el mundo: "Yo soy Dios". Así que empezaron, no, y ellos, ya sabes, sacudieron la cabeza con incredulidad y se estaban yendo. Él dijo: "No solo yo soy Dios, ustedes también son Dios". Lo dejaron inmediatamente. Dijeron: "Este tipo se ha ido, totalmente loco, porque piensa que es Dios y piensa que yo también soy Dios". Pero nuestras escrituras dicen, pero si se lo dices a alguien que no tiene shraddhā, no entenderán nada de ello. El que tiene shraddhā lo entenderá inmediatamente. Ese sattva buddhi debe estar ahí. Anteriormente él había dicho, lo que sea que se le diga a una persona con buddhi, pureza de mente, lo capta así. El que solo tiene curiosidad ociosa, no tiene interés en aprender, simplemente para molestar al maestro o simplemente para pasar el tiempo vienen a la escuela, tal gente no aprende. Así que esta es la idea. El maestro no tiene la culpa, los libros no tienen la culpa, la enseñanza tampoco tiene la culpa, porque en la misma clase algunos están aprendiendo, otros no están aprendiendo. Entonces, ¿cuál es la culpa? La culpa recae en el estudiante, su buddhi y su shraddhā. Sattva buddhi y shraddhā son los requisitos básicos en el camino espiritual. Iremos ahora a los siguientes ślokas. Creo que hicimos el undécimo śloka ayer, que era de nuevo, uh, la idea similar de, um, ślokas anteriores, de que tú eres el gran océano y el mundo son solo olas que emergen y se fusionan de nuevo en ti. No te incrementas por una nueva ola que se forma en ti, ni disminuyes cuando una ola disminuye o muere. Así que piensa en ti mismo como el océano inagotable, indestructible, eterno, para siempre, y todos los pensamientos, emociones y las experiencias del mundo son simplemente como olas que vienen y van. Con la llegada de una ola, el océano no se vuelve más rico. Con la ida de la ola, el océano no se vuelve más pobre. Asimismo en la vida también, suceden tantas cosas, buenas y malas, que, pero nada de esto hace ninguna diferencia en tu verdadero ser, que no se ve afectado por todo esto. A esa idea tienes que aferrarte. La próxima vez que estés pasando por un momento desafiante o una pérdida o un momento difícil, tienes que recordarte a ti mismo que todo esto está a nivel de la superficie. Estas olas están a nivel de la superficie, alguna perturbación, pero en lo profundo, el océano está muy calmado y tranquilo. Asimismo, tu ser está siempre calmado y tranquilo. A nivel de la mente, las emociones, los pensamientos vendrán y se irán, lo cual es la naturaleza del mundo. Jagat es aquello que viene y va. Así que todas estas diferencias, todo lo que vemos como diferente de nosotros, es una ilusión. La ola también es agua, el océano también es agua, la espuma también es agua, las burbujas también son agua, todo es agua solamente. Así que tienes que establecerte en esa idea de que soy esa agua que se está convirtiendo en olas y burbujas y espuma y el océano. Soy la sustancia última de la conciencia sobre la cual la mente y el cuerpo y las emociones y todas estas cosas están sucediendo. A eso te tienes que aferrar. Esa es la shraddhā a la que te está pidiendo que te aferres. Luego el doceavo śloka dice, esto también lo leímos ayer, que decía, ¿qué hay heya-upādeya? upādeya significa que tengo que lograr esto, tengo que rechazar aquello. Esta kalpanā le sucede solo a aquellos que creen que son diferentes de todas las cosas que existen a su alrededor. El oro puede convertirse en un brazalete, un anillo o una cadena o una pulsera o un brazalete superior, no importa. Todo esto es oro solamente. El oro no tiene problema. Las mujeres que lo usan pueden tener un problema. "Quiero un mejor diseño, quiero la última moda, no quiero de esta manera, no quiero de esa manera". Ese es el problema de las personas que lo usan. Pero el oro se funde en cualquier forma y tamaño según lo hace este joyero. Así que, de esa manera, de esto se trata el mundo. O quieres cosas o no quieres cosas. Te sientes atraído por algo o te sientes repelido por otras cosas. Sukaprai y duḥkhāni, toda la vida se trata de eso, corriendo entre los dos. En un mercado de valores, dicen que es entre la codicia y el miedo, el toro y el oso. De eso se trata toda la vida. Corres hacia las cosas que amas debido a la codicia y huyes de las cosas a las que tienes miedo o no quieres debido al miedo. Así que toda la vida está oscilando entre la codicia y el miedo, y eso es lo que ves en cada pequeña cosa si analizas cuidadosamente. Esto es lo que sucede. Pero él dice que cuando ambos eres tú, ¿entonces dónde está la cuestión de rechazar uno y aceptar el otro? Porque tú, todo eres tú. Todo este mundo eres tú. Tú eres el océano en el que las olas vienen y van. Entonces, ¿dónde está la cuestión de que no quieras algo o quieras algo? Todo está bien con el jñānī. Shira estaba allí, él iba por ahí pidiendo comida. Después de pedir limosna, traía toda la comida y la recolectaba toda en el mismo recipiente, lo mezclaba todo. Así que todo tipo de sabores: dulce, salado, ya sabes, picante, ácido. Él ponía todo eso y lo mezclaba y lo hacía bolas y lo comía así. Y él daba a otros también que estaban alrededor. Mientras él coma, está bien. Imagina la situación de los demás que están alrededor. Pero él esperaría que ellos también comieran y no uh, lloraran por qué esto es así, por qué aquello es así. Similarmente aquí, algunos monjes budistas habían venido de Sri Lanka, recuerdas a Gurut y otros del monasterio Jetavana. ¿Qué hacían ellos? Ellos también pedían limosna, digo, no como en la calle porque aquí había una función, pero cualquier comida que se les sirviera, la mezclaban toda en, en su tazón. Tienen solo un tazón. No tiene compartimentos como sus platos. Todo es un tazón. Lo que sea que vaya dentro de eso, finalmente lo mezclarán todo, lo harán bolas y comerán. ¿Cuál es la idea? "Me gusta esto, no me gusta esto". Ese concepto no debería existir en la mente. ¿Y dónde comienza? En el instinto muy básico del hambre y la comida. "Me gusta, así que lo comeré. No me gusta, así que no comeré". ¿Cuánto drama ocurre en los hogares? ¿No, no lo sabemos? Tanto drama. El esposo dice: "Quiero comer esto". La suegra dice: "Quiero comer aquello". Los niños dicen: "Quiero comer esto". El tío dice otra cosa. Tú quieres comer otra cosa. Es difícil satisfacer las papilas gustativas de todos. Así que llegamos a alguna conclusión común de que esto hoy es esto, mañana será aquello, y así sucesivamente. Algunas personas lo comen felizmente, algunas personas lo comen a regañadientes. Ese es su problema. La idea es que ese mismo sol que es muy agradable en inviernos es muy fuerte en los veranos. Ese no es el problema del sol. Las estaciones cambian, en consecuencia nuestras experiencias cambian. Las mismas personas a las que amamos tanto, mañana ya no nos gustan. Ni siquiera podemos soportarlas. ¿Cómo sucedió todo eso? Porque este pada kalpana en nuestra imaginación de que esto es bueno y aquello no es bueno, esto es mejor, aquello es menor. Seguimos haciendo esto toda la vida, rechazando y aceptando cosas. Pero, ¿cuál es el camino del jñānī? Él ve el ser en todo. ¿Significa esto que el jñānī no tiene papilas gustativas? ¿No tiene lengua? ¿No tiene sentido del uh, gusto? No, tiene, pero ha superado esas cosas. Él no come porque tenga que complacer su lengua. Él come porque tiene que ser comido por el bien de preservar el cuerpo, no por el bien de complacer sus sentidos. Así que esa es la idea del jñānī. Él ha ido más allá de estas ideas de complacer sus sentidos. Entonces, ¿podemos hacer eso? ¿Puede, es posible para todos? Sí, porque mucha gente ha hecho eso en sus vidas. Podrías estar pensando: "Qué vida tan miserable debe ser esa". Tal vez sea tu imaginación. Su vida podría ser feliz. Podría ser fácil para ellos. Allí, el otro día también algunas personas decían cuando la gente viene, sé que en la mayoría de estos directores ejecutivos y tipos importantes, ya sabes, todos estos de Facebook, Zuckerberg hasta Google hasta Apple, ya sabes, Steve Jobs, todas esas personas siempre llevaban el mismo tipo de ropa. Unos jeans azules, una camiseta negra, eso es todo. Son multimillonarios o el dinero que tengan, pero nunca, a menos que fuera una función formal, a diario simplemente usaban ropa muy simple. Y ese hombre que vino aquí, que había venido por el premio, observó diciendo que su pregunta era: "¿Por qué hacen que todos los niños usen el mismo tipo de ropa? Llevan blanco aquí, llevan el mismo tipo de saris allá. ¿Por qué no les dejan hacer lo que quieran? ¿Por qué no dejan que su cabello, ya sabes, las mujeres tienen que atarse el cabello, por qué no pueden tener diferentes estilos? ¿Por qué los chicos no pueden tener barba, bigote y todo tipo de estilos?". Les dije: "Puedo darles a todos esta oportunidad, pero ¿saben cuánto tiempo pasarán cada día en estos asuntos? Son brahmacārīs, se supone que son vidyārthīs. Tienen que venir aquí para educarse, no por apariencia y decoraciones. Ahora si les doy opciones, todos gastarán, no sé, tal vez una hora mínimo cada día en averiguar qué sari usar, qué arreglarse, qué peinado es mejor hoy, dónde cortarme el cabello, dónde evitar. Esto mismo quitará una, una hora y media de tiempo. Y todo el día estarás yendo al espejo para ver si todo está bien, algo ha cambiado. Eso seguirá una y otra vez. Es por eso que en el antiguo gurukulam, se rapaban la cabeza. Sin cabello, sin problema. Muy simple. ¿Cuál es la ropa que usarían? Un dhoti te darán, sin camisa, nada. Usa eso. Todos reciben lo mismo. ¿Y qué más harán? Comerán la misma comida. No hay especial esto, aquello. Todos comen la misma comida, viven de la misma manera. Rama también fue al gurukulam, Krishna también fue al gurukulam. Todos vivieron la misma vida. ¿Por qué? Porque tu atención debe estar en el conocimiento, no en otras cosas. Esa es la idea. Ahora algunas personas dicen: "No, esto es como una, estás violando el derecho a pensar, decidir". No. Como vida estudiantil, estos son los derechos que tienen, estas son las responsabilidades que tienen. Incluso si estás en la carretera y estás conduciendo por el lado equivocado, dices: "No, soy un ciudadano de la India libre. Haré lo que me plazca". No, tú, hay reglas. Tienes que conducir por la izquierda aquí y a la derecha, no debes ir al carril derecho. Es una regla. Las reglas no son uh, infracción o, ya sabes, violación de la libertad de las personas. Las reglas son para ayudarnos a vivir una vida mejor, una vida libre. Asimismo, ciertas cosas. Así que estos jñānīs son así. Lo mantienen al mínimo, lo mantienen al mínimo para no gastar su tiempo y energía en estos asuntos que no son de relevancia espiritual. Lo mantienen muy simple y directo. Esa es la idea de no tener necesidad de querer algo, no tener necesidad de no querer algo. Eso desaparece porque todo lo ves como tú mismo. Todo está bien. Todo está bien. Quinto, el śloka 13, dice la simple, misma idea, así que iré más rápido porque hemos escuchado todo esto. Él dice, śāntaḥ, eres solo uno. ¿Quién eres tú? Inmutable, indestructible, el que no disminuye. Eres el mismo. Luego śāntaḥ, eres absolutamente pacífico. Luego cidākāśaḥ, como el espacio o el cielo, está libre de todo mala, significa todas las impurezas. Cuando el humo sube al cielo, no ensucia el espacio. O si llueve, no moja el espacio. Ākāśam significa espacio, no el cielo. O cuando está brillando el sol, el, puedes sentir el calor, pero el espacio no se ha calentado o frío, vuelto frío. No se ve afectado por todo lo que sucede. Por eso se llama amala ākāśa. Amala significa sin impurezas, ākāśa significa ese espacio. Pero, ¿qué espacio es este? Chit, cit-ākāśa. Recuerdan ghaṭākāśa o bhūtākāśa, cittākāśa, cidākāśa, decimos, ¿verdad? Así que bhūtākāśa es el cuerpo, cittākāśa es la mente y cidākāśa. Así que este ākāśa que está diciendo, cidākāśa está diciendo ese ākāśa donde eres permanente, eres, eres como el espacio puro que no se ve afectado por todo lo que sucede en él. Si construyes un templo, el espacio no se vuelve sagrado. Si construyes un cementerio, el espacio no se vuelve no sagrado. El espacio es espacio. Mañana si rompes el templo y construyes el cementerio, está bien. Mañana quitas el cementerio y construyes el templo, eso también está bien. El espacio no se ve afectado. Asimismo, el ser no se ve afectado por todo lo que sucede en el exterior. Eres libre de impurezas. Pero dirás: "He hecho tantas cosas horribles. Solo yo lo sé. ¿Cómo puedo ser puro?". Todo sucedió en tu espacio inferior, en el espacio de la mente. No, no sucedió en el espacio del ser. El ser siempre fue libre. A nivel de la mente, sí, fuiste a veces malo, a veces bueno, a veces eres feliz, a veces triste, a veces agradable, a veces mezquino. Todo eso está en tu mente, pero tú no eres la mente. Te distancias de eso y dices: "Yo soy el ser. Yo soy el espacio". Si tan solo hubiéramos sabido esto antes, no lo sabíamos. Así que hicimos todo tipo de cosas y ahora lamentamos todas esas decisiones que salieron mal o que tomamos emocionalmente bajo la influencia de algunas emociones. Todas esas decisiones salieron mal y causaron tanta confusión en nuestras vidas. Y hoy nos lamentamos. Como dicen, lo peor que le sucede a un hombre moribundo son los arrepentimientos que tiene de todo lo que ha hecho. Así que él dice, cuál es el... Yo diría que este es el arrepentimiento. Pero, ¿quién no tiene el arrepentimiento? El que conoce el ser nunca se encontrará con arrepentimientos. "¿Por qué no hice las cosas correctas cuando había tiempo para hacerlo? ¿Por qué hice las cosas incorrectas?". Estos arrepentimientos en realidad matan a la persona incluso antes de que muera. Estos son evitados ¿por quién? El que conoce el ser. Porque incluso si algo sucede en la mente, está inspirado por el ser. Por lo tanto, la decisión no es incorrecta. Una decisión no está llena de impurezas. Es pura solamente. Cuando un juez dicta una sentencia sobre un ladrón o un criminal, lo está haciendo como parte de su trabajo, no por su odio personal hacia la persona. De hecho, el juez ni siquiera debería recordar el nombre y la cara del criminal después porque no se ha involucrado. Solo hizo su trabajo. Entonces, ¿es el juez un pecador? No puede serlo, porque el juez hace su trabajo y sabe muy bien que la persona dentro de mí es diferente del juez fuera de mí. El juez debe hacer todas estas cosas. Una vez, una vez que el tribunal cierra, debe cerrar el caso e irse a casa y convertirse en el padre o esposo o quien sea que es en casa, no lleva la carga de la decisión en su cabeza todo el camino hasta la casa. Él es libre. Asimismo, si comienza a tomar posesión de cada decisión y hacer, lo hace por odio al criminal o por amor a alguien, entonces no será un juez. Por eso, ya sabes, en derecho ves ahora en India, la estatua de uh, la Justicia, sus ojos están atados o, ya sabes, tiene los ojos vendados para que no vea y decida. Ella decide imparcialmente. Así que el juez, si se involucra emocionalmente, puede volverse parcial hacia alguien. Le gusta la cara de alguien, dice: "Está bien, te perdonaré". No le gusta, "No te perdonaré". No funciona así. Asimismo, el ser parece actuar a través de la mente. La mente pasa por las emociones de toda la actuación y la experiencia, experimentando y emocionándose, pero el ser permanece inalterado por eso. Es por eso que todo lo que sucede en la mente no afecta al ser. A esta idea tenemos que aferrarnos, porque de lo contrario estaremos oscilando entre nuestros arrepentimientos. "¿Por qué hice estas cosas horribles que hice? No quiero vivir más. No quiero perdonarme a mí mismo. No quiero perdonar a los demás". Sigues maldiciéndote a ti mismo y a todos a tu alrededor y vives en arrepentimientos. Cuando la gente viene y me dice ahora: "Oh, hice cosas terribles para mí. Esos, esos recuerdos me están molestando y ellos, ya sabes, royendo mi corazón y me siento horrible por ello". Solo les digo: "Solo suéltalo. Suéltalo. Eso se acabó. ¿Puedes hacer algo al respecto ahora? Nada puedes hacer. Se acabó. Ahora, ¿qué puedes hacer al respecto? Así que deja de uh, pensar en ello. Solo suéltalo". Esto es, "Pero sabes, no puedo. Siento que...". Ese es tu problema. Solo suéltalo de tu mente y establécete en el ser. Una vez que te estableces, obtienes mucha positividad y confianza y las próximas acciones serán inspiradas desde el ser. Así que ya no cometes los mismos errores. Sigo diciéndote, en la vida no hay errores, solo hay lecciones. Si aprendes de ellas, es algo positivo que aprendiste una lección. No es un error. Pero si no aprendes, entonces vas cometiendo errores, entonces te encuentras con arrepentimientos. Así que aquí él dice que eres siempre puro, siempre pacífico, siempre inalterable. Ahora, en cualquier momento en que nuestro estado de ánimo cambia, cambios de humor, o nos volvemos inquietos o nos volvemos, sentimos que somos impuros, significa que en ese momento no estamos establecidos en la verdad del ser. Solo estamos morando en nuestra mente, espacio inferior, y es por eso que nos vemos afectados por todas estas cosas. La mente tiene gunas. Último, ayer aprendimos rajas, sattva, tamas. Las Gunas están ahí, y en algún momento una u otra domina. Basado en eso actuamos. Entonces, ¿qué podemos hacer al respecto? Somos muñecos en manos de estas gunas. Somos como títeres en sus manos. Esos instintos, esas impresiones profundamente arraigadas de muchas, muchas vidas no pueden evitarse. No podemos evitarlo porque simplemente nos hacen bailar de acuerdo con sus melodías. ¿Cuál es el camino? Conviértete en el testigo de tu propio baile. Conviértete en el ser. Deja que las gunas hagan su trabajo. Eso es lo que hacen los jñānīs. ¿No tienen ira los jñānīs? ¿No se molestan? ¿No, se sienten terribles por ciertas cosas? ¿No se sienten emocionales? ¿No se sienten felices o emocionados? Ellos también sienten todas estas cosas porque mientras estés atado por el cuerpo, ayer dijimos que los cuerpos, dice atado por las gunas. Así que el cuerpo lo hará, la mente reaccionará a las gunas. Cosas buenas sucederán, incluso un jñānī se sentirá feliz. ¿Dónde? En la mente. Si algo sale mal, el jñānī también se sentirá triste. ¿Pero dónde? En la mente. Pero en el momento en que se distancia y permanece como el ser, solo presencia la felicidad y las tristezas como dos escenas en el drama, se des, y permanece inalterado por eso. Como si estuvieras viendo una película en la que eres solo el actor. Puede suceder, ¿verdad? Si te estás viendo a ti mismo en una pantalla de televisión, eres solo el actor, pero eres solo la audiencia. Esta es la forma en que viven los jñānīs. Ellos también pasan por las emociones, pero solo a nivel de la mente, el nivel del espacio. En el momento en que estas emociones intentan penetrar y perturbar su paz interior, las rechazan. No las dejan porque inmediatamente saben que somos el ser. Es por eso que es tan poderoso vivir como un jñānī, porque mientras todo sucederá a tu alrededor, permaneces inalterado. No puedes desear que no pase nada a tu alrededor. "Todo debería ser pacífico. Debería ir tras los Himalayas, esconderme en una cueva para no tener que lidiar con este mundo. No tengo que lidiar con las emociones". Nunca se sabe. Shaim, recuerdas, fue bajo el agua a meditar, vio dos peces apareándose y desarrolló el deseo de tener una familia. Cualquier cosa puede suceder en cualquier lugar porque la mente no está atada por el tiempo y el espacio y las situaciones. Físicamente, cuerpo, puedes distanciarte de las distracciones, alejarlo de todas las distracciones, pero ¿a dónde llevarás la mente? La mente puede ir a cualquier lugar en el momento. Llega a donde quiera. Entonces, ¿qué haces con la mente? Rechazar. Rechazar en el sentido, no te identifiques con eso. Aún vendrán pensamientos horribles. Muchos niños me escriben: "Por favor perdóname por los errores que he cometido. Me siento culpable. Por favor...". Yo dije: "Déjalo. Ahora lo has hecho, está hecho y se acabó. ¿Qué puedes hacer al respecto ahora? Nada puedes hacer al respecto. Déjalo ahí. Ahora no te concentres en eso. No sigas pensando en eso. No sigas viviendo en el pasado. Sigue adelante. Hoy lo que puedes hacer, pregunta, haz eso hoy". Entonces el otro problema es que empezamos a preocuparnos por el futuro. "¿Qué pasará mañana?". Eso también es necesario. Digo que eso también está en la mente solamente. Vive ahora, aquí, en el ahora. Esa es la forma más poderosa de vivir. Si puedes poner todo tu enfoque en hoy, ahora y aquí, y vivir cada momento al máximo, eres un jñānī. No eres arrastrado al pasado, en el futuro. Tú eres el jñānī. Así que avyaya significa que no cambias, permaneces estable. śāntaḥ significa que eres pacífico y amalaḥ, eres puro. Pero en la cara o superficie de ello, nada de esto se aplica a la mayoría de nosotros. Estamos o los estados de ánimo están cambiando, nuestras emociones están cambiando, así que somos vyaya, no avyaya. śānta es olvídalo, nadie es śānta. Incluso si el cuerpo están sentados tranquilamente, la mente está corriendo haciendo algo. Apenas sentimos que somos tan puros que nunca hemos cometido un pecado, nunca hemos cometido un error. Siempre estamos libres de todos los pecados. No, no nos sentimos así porque todavía nos estamos identificando con el cuerpo y la mente. Así que él dice si te identificas con el ser, entonces kuto janma? Porque el ser nunca nació, nunca muere. Es una continuidad. Los cuerpos vienen y van, las mentes vienen y van, pero el ser permanece. Así que así, dice, ¿dónde está el janma para ti entonces? Si el janma solamente no está ahí para el ser, ¿dónde está el karma? Porque solo si tomas janma, hay karma. El cuerpo toma janma, así que el cuerpo tiene karma, y luego hace todo tipo de karmas. Entonces es cuerpo nacido para cumplir esos karmas o las consecuencias del karma. Así que el karma chakra está ahí, janma-mṛtyu chakra está ahí. Se queda atascado en eso. Entonces, ¿dónde está el janma para ti? ¿Dónde está el karma para ti? ¿Y ahaṅkāra? ¿Y dónde está el sentido de identificación con este cuerpo y mente que causa el karma y janma? Janma, karma son los dos principios del Sanātana dharma. Renacimiento y ley de acción-reacción. Estos son los dos principios fundamentales básicos del Sanātana dharma que dicen que por qué nacemos una y otra vez es porque hemos hecho algunas acciones una y otra vez que nos causan experimentar estos bienes y males, y nacemos de nuevo para experimentarlos si no los hemos agotado en la misma vida. Así que dice que el karma sucede solo debido a ahaṅkāra de que soy el cuerpo y la mente. Si no identificas tu cuerpo y mente, es como alguien haciendo algo. Es como tu vecino haciendo algo. ¿Por qué deberías ser, ser castigado o recompensado por eso? Esa es la recompensa o castigo de tu vecino. Así, te ves a ti mismo como otro que tú mismo en el sentido de que te estableces como esa idea de yo soy. Y una vez que estás en esa idea de yo soy, todo lo demás que es yo soy bueno, malo, feo, rico, pobre, feliz, triste ya no se aplica a ti. Así es como viven los jñānīs. ¿Es fácil vivir? Para nada. Para nada. Te lo diré antes. Si piensas que es algo que obtendrás así, ya sabes, como un ladoo en tu mano, no va a suceder. Porque incluso jñānīs, Viśvāmitras están ahí. Has escuchado sobre todas esas historias. A pesar de miles de años de tapas, un pequeño desliz y eso es todo. Todo el camino hacia abajo. Luego Jack y Jill subieron la colina para buscar un cubo de agua. Jack se cayó y se rompió la corona y Jill vino rodando después. Esa es nuestra situación. Somos capaces de subir la colina para buscar agua, pero allí y aquí resbalamos, luego venimos rodando todo el camino. Y de nuevo comenzamos el proceso de escalar la colina una vez más. Este es el janma chakra. Se da un nuevo nacimiento, nuevo blanco, se ha dado una nueva hoja. "Empieza de nuevo", dice Dios. Pero, empezaremos de nuevo con el mismo enredo de mente y sentidos y luego resbalaremos de la colina y caeremos. Hay una hermosa canción, dice: "Mi chadariya, me has dado una bonita sábana blanca, pero la he ensuciado en el mundo. Ahora no sé cómo mostrarte mi cara porque me diste una vida tan hermosa. Me siento tímido ahora de siquiera venir a ti porque he ensuciado esa sábana que me habías dado que era blanca y limpia". Esto es el jīva dice: "Me enviaste a este mundo con un cuerpo puro". Lo que tiene un niño, ¿qué pecado comete un niño? Incluso si te escupe en la cara la comida, hace, no le gusta, todavía no es un pecado porque no se identifica con ello. Después de venir al mundo, lo he ensuciado, manchado. Ahora, ¿con qué fe debería volver a ti? ¿Cómo me deshago de estas manchas ahora? ¿Cómo me deshago de, porque estas son manchas profundas? No se irán con un lavado o dos lavados. No se irán. Ahora lo he hecho. Lo arruiné. Ahora, ¿qué hago? ¿Qué opción tengo? Pero entonces, ¿a dónde voy si no vengo a ti? ¿Quién más puede remediar esta situación? Así que tienes que ir a Dios. Tu culpa no debería impedirte ir a Dios. "Soy un pecador, Dios me castigará, Dios me juzgará". Si el Dios siempre es, no tiene otro trabajo, solo castigar, juzgar y contar tus errores. Dios es mucho más grande que eso, mucho mejor que eso. No deberíamos ni siquiera, hemos cometido un error, tenemos que volver a Dios solamente. No hay otra manera. Ahora no huyas de Dios porque has cometido un error. Más bien corre hacia Dios más rápido, que "Cometí un error y no quiero cometer otro, así que por favor redímeme rápidamente de esto". Huir no es la solución. Vuelve a Dios. Esa es la idea. Pero hasta que estemos enredados en mente y cuerpo y pensemos que eso es lo que somos, entonces janma y todo este karma, todo esto nos ocurrirá. Pero en el momento, como dijiste, te identificas con el ser, inmediatamente todos estos son destruidos. Digamos, todas las dudas son disipadas por la persona que ha realizado el ser. "¿Soy el cuerpo o no soy el cuerpo?". Esas preguntas no surgen. "Nunca soy el cuerpo". "¿Soy estas emociones o no las emociones?". La pregunta no surge. "Nunca fui las emociones". "¿Estoy teniendo un nacimiento y muerte?". Nunca. Esa pregunta surge. Todas las dudas se disipan y sus karmas también son destruidos. Ahora dices que eso es una gran cosa. ¿Cómo alcanzo eso? ¿Qué karmas son destruidos? Los karmas que has hecho en el pasado, dejarán de tener efectos sobre ti. ¿Por qué? Porque no te estás identificando con eso. Aquellos que van a suceder en el futuro, los āgāmi karmas, serán todos puros porque están inspirados por el ser. Ni siquiera sientes la autoría. Y los prārabdhas que están sucediendo, que ya se han puesto en movimiento, por los que tienes que pasar, no puedes detenerlos. Es como una palabra que ha salido de tus labios. Es como una flecha que ya ha sido disparada. ¿Qué puedes hacer al respecto? Ya se fue. Va a dar en el blanco. ¿Puedes desear que vaya por otro camino? No. Así que pasaremos por ello. El jñānī no tiene problema. Él dice: "Bien. ¿Qué pasará? Mi cuerpo sufrirá. Está bien, déjalo. Mi mente estará en problemas. No hay problema, déjalo ser. Déjame terminar con esto". El otro día también algunas personas habían venido, les dije: "Miren, deberían terminar su karma ahora. Están pasando por un momento muy difícil y esperan que yo resuelva todo esto, pero no quiero hacerlo. ¿Por qué? Porque si hago esto, solo lo estoy posponiendo para otro día. Deberían pasar por ello ahora por, mientras estoy a su alrededor, ustedes, yo, todavía tienen la fuerza mental para pasar por ello. Otra vida, ¿quién sabe si obtendrán otro gurú u otro entorno como este? Puede que no. Entonces será aún más difícil para ustedes superarlo porque todavía no están apegados, desapegados del cuerpo. Supongan que se desapegan desde hoy solamente, son libres". Cuando tuvo cáncer, no se molestó. Dijo: "Yo soy el cáncer. ¿Cómo puedo tener cáncer? Soy todo, incluido el cáncer. Así que no tengo problema. Dejen que el cáncer viva en mí. No hay problema". Ramana Maharshi pone los insectos de vuelta en su herida diciendo: "Coman, hijos míos". No siente la diferencia. Estas son las personas que han vivido esa vida de la que hablan estas escrituras. El siguiente śloka es el 14, que dice, dice que lo que sea que veas aquí alrededor, todo eso eres tú solamente. ¿Quién brilla en todo? Eres tú solamente el que brilla o el que es visto como todo lo demás. No hay dos, no hay diferente. ¿Cómo puede el oro ser diferente de las joyas en las que está hecho? Todo es oro. Si vas a la joyería y pides un brazalete, te dará un brazalete de oro o una cadena, te dará una cadena de oro. Pero cuando quieres venderlo, él no piensa que está comprando brazalete o o cadena. Él mira el peso del oro, su pureza y en consecuencia te da el precio. No puedes ir y decir: "Te estoy dando un brazalete, dame un mejor precio por el brazalete y un precio menor por el collar". Él dice: "No, eso no me importa". Solo das eso y él inmediatamente lo fundirá y verá cuál es el peso total del oro y te dará el precio del oro. No le importa si es un brazalete o, podrías pensar: "El collar de mi madre, esto de mi padre, mi...". Esos son tus problemas emocionales. Una vez había ido a una joyería con algo de oro viejo y eso era muy querido, querido significa que era algo que estaba allí, y dije: "Mira, esto tiene estas gemas y todo eso". ¿Sabes la falta de corazón del joyero? Esa joyería era tan querida para, digamos el dueño, que recuerdan: "Oh, este diseño, ya sabes, este patrón floral, esto, esto es de 1960, eso es de mi abuela". Esto, dáselo al joyero para vender. Sin corazón, romperá toda esa cosa en pedazos, quitará las piedras, pesará el oro. En 10 minutos, 100 años de legado destruidos en 10 minutos por el joyero, sin corazón. ¿Has visto eso? Las damas sabrían eso. Si no sabes eso, solo toma una joya a la que tengas mucho, mucho cariño y ve al joyero y dile que: "Quiero obtener inmediatamente un precio por ella". Él tomará eso, quitará todas esas cosas innecesarias de ella, la cortará en pedazos, la destruirá completamente, y frente a tus ojos la fundirá también. Y todo esto se ha ido. Reliquia y legado de la madre, de la abuela, todo ido en, a los vientos. ¿Por qué? Porque no le importa. No ve eso como el collar de tu madre o el brazalete de tu padre. No le importa. Solo ve el valor del oro en ello y en consecuencia da el precio. Así, un jñānī no ve quién eres tú. "Oh, eres hermoso, eres inteligente, eres guapo, eres feo, eres...". Él simplemente ve el ser como el principio y en consecuencia te valora. Él no te valora por el exterior. "Oh, es un hombre muy rico, deberíamos ser amables con él. Es un gran político, deberíamos ser amables. Deberías, un hombre culto, deberíamos ser...". Sí, en la superficie te respetará porque lo que sea que deba hacerse, necesita hacer. Pero por dentro, es muy claro. Solo le está dando valor a tu presencia como el ser, que no ve como diferente de sí mismo. Es como dos olas hablando entre sí. "Oh, ¿cuándo llegaste?". "Hace solo un minuto". "Llegué un minuto antes que tú. Soy mayor por un minuto. Será mejor que me respetes. Llámame Annaka y todo eso". En otro minuto, ambos habían desaparecido, no es así, en el océano. ¿Dónde está la cuestión? ¿Qué respeto? ¿Qué es esta cosa? Por eso Ādi Śaṅkara muy claro: "No soy nada de estas tonterías. No soy nada de estas estupideces, esas idiosincrasias del mundo. No soy nada de esto". Directamente ignora, rechaza todas las ideas de estas superposiciones. Es audaz. Él lo dice. Llama al pan pan y al vino vino. Ese es el tipo de jñānī. Te respetarán en la superficie. ¿Por qué? Porque estás en el loka, se requiere. Pero más allá de eso, no te dan indebida, ya sabes, importancia. Solo ven el valor del ser. Y él dice que lo que sea que veas eres tú mismo solamente. El pecador también eres tú, el santo también eres tú. Cuando Bhagavān solía decir: "Cuando hombre, sirves a Dios". ¿Cómo haces eso? Porque el hombre es Dios, es lo que es toda su idea. Así que ves el ser. También solía decir: "Los otros no son realmente otros. Es, son tú solamente en otras formas". Así que si sabes que estás sirviendo a nosotros mismos, ¿dónde está la cuestión del ego? ¿Dónde está la cuestión de uh, créditos? Hacemos una pequeña cosa buena y queremos que todos aplaudan por ello. Queremos ser reconocidos y conocidos porque pensamos que le hemos hecho a alguien. Pero todo eres tú. Es como la mano derecha ayudando a la mano izquierda o la pierna derecha ayudando a la pierna izquierda. ¿Cómo lo hace diferente? Así que esta idea de que todo eres tú, eso es muy difícil de comprender porque como cuerpos somos diferentes. Pero como cuerpos, cuando hablamos entre nosotros, piensa que estamos hablando entre nosotros como dos olas hablando entre sí en el océano. La ola joven, la ola vieja, la ola nueva, la ola vieja, la ola grande, la ola pequeña, la ola rica, por así decirlo, y la ola pobre. Nada de esto es real. Pero cuando hablamos entre nosotros y pensamos en el otro como diferente de nosotros mismos, solo estamos mirando las olas, dos olas teniendo una conversación. Piensa así. No estamos tratando de ser el océano. Pero en el momento en que desaparecemos como olas, nos convertimos en el océano. Esa es la idea. Entonces, ¿dónde está tu enfoque?, es la pregunta. ¿En qué te estás enfocando? Esa es la forma en que el jñānī se enfocará en lo que ha venido a enfocarse en este mundo, que es el ser. Ajñānī se enfocará en cualquier otra cosa. "Gatito, ¿dónde has estado?". "He estado en Londres para ver a la reina". "Gatito, ¿qué viste allí?". "Vi un ratón debajo de la silla". Porque el interés del gatito es el ratón. Ella no está interesada en la reina y sus joyas y ese Koh-i-Noor y lo que sea. Nosotros estamos interesados. A otra reina le gustaría ir a ver a la reina, no al ratón. Pero el gato solo verá el ratón. Asimismo, nos convertimos en gatitos espirituales. Venimos al āśram, vamos a templos, pero ¿qué están mirando? Todos los externos. No somos capaces de ver la esencia. No somos capaces de sentir la esencia porque no estamos preparados. Nuestro enfoque no está ahí. Así que enfócate en ese ser. Cuando veas gente viniendo a ti, míralos a los ojos y ve a Dios. Esa idea de que solo estamos viendo el ser en todo. Yo estoy ahí en ti, tú estás ahí en mí. Esa es la idea. ¿Cómo? Como el ser. Todos son ornamentos hechos del mismo oro. Si todos somos fundidos, nuestros cuerpos y mentes desaparecen, todos nos convertiremos en el mismo ser. Como si todo el oro es, las joyas del joyero son fundidas, todo lo que quedará es oro. Así que eso es lo que es nuestra verdadera esencia. Estos nombres y formas son vyavahāra, dice. Solo por el bien de decir cosas, llamamos a las cosas de manera diferente. Esto es un brazalete, eso es una cosa. Así que él dice, ¿dónde está la cuestión del oro encontrando la diferencia? Kaṭaka o aṅgada o nūpuram, que son las joyas divya, ya sea que tengas un brazalete o tengas un brazalete superior, ambos son oro solamente. Así que el oro no ve la diferencia. La persona ve la diferencia. Esa es ana. El siguiente es 15.15 que es: "Soy tal, soy", idea similar. "Soy tal, soy na, soy tal y cual, no soy tal y cual. Soy un buen hombre, no soy un mal hombre. Soy un hombre rico, no soy un hombre pobre. Soy un hombre educado, no soy analfabeto". Todas estas ideas de esto y aquello no son correctas. Así que vibhāgaṃ, estas divisiones que ves, tyaktvā, renuncia a ellas completamente. Renuncia completamente a esta idea de diferencias y completamente con plena convicción en que todo esto es el ser solamente. Todo esto es oro solamente, no joyas. Esta joya, esa joya, esa confusión renuncia completamente y ve el oro. Todo es ātman o ser. Niṣkalpaḥ, así que libérate de todos los pensamientos. Porque cuando ves diferencias, solo llegarán pensamientos. Si no ves ninguna diferencia, ¿dónde está la cuestión de que algún pensamiento venga a tu mente? Si ves las cosas de manera diferente, dices: "Esto es algo bueno, eso es algo malo. Esto es algo agradable, eso es algo no agradable". Todas estas diferencias vienen a tu mente, entonces solo todos los pensamientos también comienzan a llegar. Si no ves ninguna diferencia, ¿qué hay que pensar? Libérate de pensamientos y sukhī, sé feliz. Porque la mente sin pensamientos es en sí misma una mente feliz. Cualquier pensamiento que viene a la mente perturba la paz de la mente. La mente pacífica es la mente feliz. "Pero no, tengo pensamientos felices, me siento aún más feliz". Sabes, no son felicidad real. La felicidad real debe permanecer. Eso no debería cambiar, ¿verdad? Pero cambia. Si recibes una noticia feliz, te pones muy feliz ese día, o cantando canciones, silbando en los pasillos, abrazando a todo el mundo con quien te encuentras, ya sabes, rebotando por todo el lugar. ¿Por qué? Porque has escuchado alguna noticia feliz. Pero, ¿significa que has realizado el ser? No. La realización del ser es que la felicidad debe permanecer, no debe cambiar. Es por eso que dije que nuestras escrituras son muy inteligentes. Te prometen algo al final porque saben que nuestra mente quiere algún incentivo. "¿Qué obtendré de ello?", es la pregunta. "Si sigo el camino espiritual, ¿cuál es el beneficio? ¿Cómo va a ser mejor que la situación actual en la que estoy?". Entonces dicen que experimentarás ānanda que es 10 a la potencia de 20 veces de un mānuṣa-ānanda o Ānanda Mīmāṃsā dice eso. Así que esa codicia en la mente: "Oh, obtendré mucho más ānanda. Bien, lo quiero. Déjame trabajar por ello". Pero al final, ¿qué vas y encuentras allí? Nada. ¿Qué encuentras allí? Ni alegría ni tristeza. Encuentras una paz y ecuanimidad, un estado estable de existencia. Algunas personas pueden decir que eso es muy aburrido. Es por eso que los budistas, fueron y dijeron śūnyavādīs. Cuando Buda hizo toda su meditación y encontró la verdad, dijo que no hay nada al final. Ese nihilismo o śūnya salió del budismo porque la verdad es que no hay nada si lo comparas con las cosas del mundo. O hay tanta felicidad en la riqueza, el dinero, la progenie, la relación. ¿La realización del ser tanta más felicidad que esto? Entonces trabajaré por ello. Así es como la mente humana, muy calculadora y muy transaccional, piensa. Pero Buda hizo toda esa cosa y finalmente ¿qué descubrió? No hay nada al final. Él simplemente lo llamó nada. Nosotros lo llamamos todo. Eso es todo lo que es la diferencia. Es el vaso está medio lleno o el vaso está medio vacío. Los budistas dirán que el vaso está medio vacío. Los hindúes dirán que el vaso está medio lleno. Eso es todo lo que es. Pero ambos están diciendo lo mismo de dos maneras diferentes. No hay nada al final. Solo hay paz absoluta y ecuanimidad. Ese es el camino budista. Los hindúes también dicen lo mismo. No hay nada al final, solo paz y ecuanimidad. Así que eso es lo que experimentas. Eso es ānanda. Más allá del nanda y ānanda, que es alegría y tristeza, está el estado de ānanda que es un estado trascendental donde no experimentas ni alegría ni tristeza. Entonces, ¿qué tipo de estado es? Es ese, todo lo que es. No hay definición para ese estado. Es simplemente un estado estable de existencia donde ni hay subidas, hay bajadas. Es solo estado. "No, eso es muy aburrido si hubiera muchas subidas allí como un incentivo". Pero les digo: "Quieres subidas, entonces aceptas las bajadas también. Quieres solo subidas en la vida, no bajadas".
Eso no sucede por regla, por definición. Es así. Yo, si quieres solo tiempos felices, por favor prepárate para los tiempos tristes también. Entonces, ¿cuál es la otra manera? "No quiero tiempos tristes". Entonces no quiero tiempos felices tampoco. Solo quiero paz. Esa paz es el estado del ser. Y ese ser es de lo que él está hablando, que esto y aquello no existen en ese ser. Está libre de todos los pensamientos porque es uno y el mismo en cada situación. No cambia porque es así. No hay pensamientos en ese estado de existencia. Porque no hay pensamientos, hay pura alegría que no cambia. Permanece sukham. Ese sukham permanece. Siempre que estamos libres de pensamientos, ves tú, cuán ligeros nos sentimos. Porque lo más cercano que conocemos es el sueño profundo. En el sueño profundo, no hay pensamientos. En el sueño con sueños, hay, hay pensamientos. Cuando te despiertas del sueño, o te despiertas feliz o triste, a veces refrescado, a veces aturdido. ¿Por qué? Porque el sueño fue bueno o malo. Pero cuando te despiertas de un estado de sueño profundo, no te sientes aturdido, no te sientes cansado, ni siquiera sabes que existías. No había pensamientos. Así que tú, no puedes decir que tal cosa no existe como lo que él está diciendo, estado sin pensamientos. No, existe. Cada día experimentas en el estado de sueño profundo. El único problema es que no sabías que eso es lo que es el estado porque tu conciencia no estaba allí. Si eso estuviera allí, lo habrías disfrutado. Pero, sin embargo, cuando te despiertas, cualquier pequeña experiencia que hayas tenido, te despiertas muy feliz y fresco. Siempre que estás sin pensamientos, eres absolutamente feliz, absolutamente pacífico, absolutamente estable. Ese tiempo en el sueño profundo, ¿importaba qué sanciones, aranceles ha puesto Trump o qué va a pasar India si los países vecinos atacan o quién está haciendo qué en el país, qué está pasando en Gaza, qué está pasando en Ucrania? ¿A quién, a quién le importa? ¿Quién sabe? Has perdido todos los pensamientos y la paz absoluta ha descendido. Y es por eso que cuando te despiertas, estás refrescado. Estos jñānīs viven en ese estado incluso mientras están despiertos. Esa es la belleza de estos jñānīs. ¿Cuál es el punto de vivir a través de una experiencia y no saber que esa fue la experiencia? Que te sientes incluso engañado. "¿Esto es lo que era? Ni siquiera lo sabía". Es como si fueras y quisieras conocer al rey y el rey simplemente pasó, no te diste cuenta. Te sentirás miserable. "¿Qué? ¿Este era el rey? ¿Lo es? ¿Simplemente pasó? No me di cuenta. No lo sabía". Qué cosa tan miserable. Así, simplemente experimentas el ser, pero no sabía que experimenté el ser. ¿Cuándo fue? Durante el estado de sueño profundo. "Oh, ¿cómo experimento cuando estoy despierto?". Que todo esto tienes que hacer. Deshazte de todas las diferencias, distingue cosas y nosotros contra ellos, esto contra aquello, y deshazte de todos los pensamientos en la cabeza. Así es como sería. Entonces no hay, como el modelo T de Henry Ford, tienes una elección de colores siempre que sea negro. ¿Qué pensamientos puedes... Así que vas a una sala de exposición de Ford en lo que sea, años 40, y pides un coche. Dicen: "Tenemos 10 coches parados allí". Pero todos se ven iguales, dirás. Él dijo: "Porque son iguales. No hay dos coches diferentes. Solo producimos un coche, un modelo, un color". Ahora, ¿cuánto tiempo vas a pasar eligiéndolo? Ni siquiera un segundo. Dices: "Está bien, cualquiera está bien porque todos son iguales". Supongamos que uno fuera rojo, uno fuera verde, uno fuera azul, uno fuera naranja, entonces comenzarás a pensar: "Tal vez naranja debería, tal vez verde debería". El esposo dirá una cosa, la esposa dirá otra, los niños dirán una cosa más. Ahora trae esposo, esposa, hijos, suegros, toda la comunidad y diles: "Elijan uno de los 10 coches". ¿Cuánto tiempo le tomará a la comunidad elegir el coche? Ni siquiera un segundo. ¿Por qué? No hay pensamientos porque todo es igual. Esa es la idea. En este mundo, esta elección: "Quiero esto, no quiero esto, me gusta esto, no me gusta esto", es toda tu estupidez. Es todo lo mismo. Elige cualquiera, es lo mismo. Así es como los jñānīs no son atraídos por esto. No se emocionan. "Oh, esto es algo nuevo, eso es algo viejo. Esto es lo último, eso es lo pasado de moda". No. "Esto es su dulce, eso es agrio. Esto es ácido, eso es picante". No. "Estas son buenas personas, esas son malas personas. Estas son personas feas, esas son personas hermosas. Son ricos, son pobres. Son poderosos, son débiles". Ellos no ven eso. Así que están bien con todo porque solo están viendo el interior. Interior significa el ser real. Es por eso que todo este problema no está ahí para tales jñānīs. Y esa es toda mi idea de que ¿cómo vives en este mundo? Así es como vives en este mundo, que ves todo como lo mismo. Entonces no hay cuestión de que quieras esto o no quieras esto. El otro día estaba leyendo un libro, en el que se le preguntó al Swamiji: "¿Cómo superar este deseo por el género opuesto?". Ya sabes, a cierta edad estás luchando con eso. Él dice, cintana y el Swamiji, él dice: "Por vichāra solamente de nuevo, análisis". ¿Cuál es el análisis? "Bien, ¿qué me está gustando? La piel. Quita la piel. ¿Qué queda ahora? Una estructura de carne y huesos. No tiene belleza. No tiene diferencia. Ambos se ven iguales". Si vas al uh, teatro de disección, verás tantos cuerpos muertos tirados allí, cadáveres. Si quitas la piel, todos se ven iguales. ¿Puedes entonces decir: "Me gusta este cadáver sobre ese cadáver?". No, porque todos se ven iguales. Una vez que quitas la piel, la pelas, ¿qué queda dentro? Todos se ven iguales. Luego quitas los huesos también y la carne también, ¿qué queda? Nada. Pero te estás enamorando de esa uh, piel y haciendo todo tipo de cosas en este mundo. Así que esa idea, dijo: "Haz vichāra. ¿Qué es este cuerpo después de todo? ¿Qué estoy tratando de amar? ¿Por qué me estoy enamorando?". Supongamos que la piel desaparece del cuerpo de la persona, ¿puedo todavía amarlos? ¿Seguiré atraído, encaprichado por eso? Si es así, entonces sabes que debes ser fantasma o duende porque solo a ellos les gustarían otros fantasmas. Pero a los seres humanos no les gustará, ¿verdad? Las compras impulsivas están ahí, ¿verdad? Hay un principio de marketing llamado marketing impulsivo donde la gente simplemente se siente atraída porque se colocan en el mostrador de tal manera, buena luz, bueno esto, enorme, enorme anuncio. En el momento en que lo ves, dices: "Lo quiero". No lo piensas dos veces. Después de comprarlo, te arrepientes: "Lo compramos con prisa. Ahora no lo necesitamos. Simplemente desperdicié tanto dinero". Entonces vas al tendero y dices: "¿Puedes aceptarlo de vuelta?". Él dice: "Nada que hacer". Él había puesto la trampa, tú caíste en la trampa. Ahora quieres volver y devolver la cosa. Él dice: "No hay política de devolución aquí. Una vez por todas, has terminado". Así que estos amores a primera vista, estas atracciones son así. No te dejes llevar por estas películas. No son reales. Son solo historias. No suceden a diario. Tal vez de vez en cuando tal cosa también sucedió, pero al final de ello, también encontraron los desafíos más tarde, ¿verdad? Los finales felices no existen en ninguna parte. No te dejes llevar por estas películas. No te dejes engañar por ellas. Así que la idea es que estas diferencias de nosotros contra ellos, esto contra aquello, es todo ilusión. Si ves el ser como el oro y no la joyería, no te confundirás en este mundo. Vives una vida pacífica, feliz, relajada y estable. Sin fluctuaciones en tu vida.
