Athi Rudra Maha Yagna
Discursos dados por Sai Baba
EL ATI RUDRA MAHA YAJÑA PROMUEVE LA NATURALEZA DIVINA EN LOS SERES HUMANOS
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam Ati Rudra Maha Yajna (1er Dia) *************************************************** El día en que la gente quedó fascinada por el idioma inglés, el conocimiento de
la propia religión e idioma declinó; Cuando el
conocimiento de la propia religión e idioma declinó, el punto de vista
cultural desapareció; Al desaparecer el
punto de vista cultural, la rectitud declinó sobre la tierra; Al declinar y al
desaparecer la rectitud de la tierra, la exaltada posición de Bharat quedó destrozada. ¡Oh! ¡Bharatiyas! Abran sus ojos y estén alerta a la situación, por lo menos ahora. ¡Oh! ¡Hombres de nobles cualidades! ¿Qué más puedo explicar y exhortar? (Poema en Telugú) La tierra de Bharat
es muy sagrada. Es la tierra del sacrificio. Es una tierra santa. Es la
tierra en la cual una cantidad de castas mujeres tomaron nacimiento. Savitri, quien
devolvió a la vida a su esposo muerto, ¿no fue ella una casta mujer de
Bharat?, Chandramati, quien
por su poder de la verdad pudo extinguir un destructor incendio, ¿no fue ella una casta mujer de
Bharat? Sita, quien para
probar su castidad entró al fuego y salió ilesa, ¿no nació ella en esta gran tierra de Bharat? Esta gran tierra de
Bharat está rodeada por un océano de bondad. La Bharata Jathi
está resplandeciente de castidad y
pureza. Bharat es una
tierra extremadamente fértil en nobles sentimientos. ¿No es cierto que esta gran
tierra de Bharat es la maestra del mundo entero? (Poema en telugú) ¡Existe otro país en el mundo entero donde una
mujer casta pueda traer a su esposo muerto de vuelta a la vida? Esta tierra
de Bharat dio nacimiento a muchas de tales casas mujeres. En el Ramayana,
Ravana el Rey de los demonios raptó a Sita, la casta esposa de
Rama y la mantuvo confinada debajo de un árbol en el Bosque de Ashokas en Lanka, vigilada por
demonios. Él solía venir cada día a rogarle que ella cediera a sus peticiones. Pero,
durante los 10 meses en que Sita estuvo cautiva en Lanka, ella nunca levantó la cabeza ni le miró a la cara siquiera por un
segundo. Tal era su pureza y castidad. La tierra de Bharat es como una
maestra para todos los países del mundo. Aunque no todos
los hombres en este país están imbuidos de grandes y nobles sentimientos, cada
mujer aquí es ciertamente casta, veraz y
correcta. Cuando sus esposos regresan a casa, las mujeres de Bharat aún suelen saludarlos
sumisamente. ¿En qué otro lugar podría encarnar el Señor Shiva, salvo en una tierra tan sagrada como Bharat? Dios no puede
manifestarse con la mera oferta de adoración, la realización de vratas o llevando a cabo rituales como los yajñas. Solamente desarrollando
pureza de corazón y nobles cualidades puede uno
tener la visión de Dios. Todos los objetos en
el mundo son creados por el omnipresente y omnipotente Señor que es el creador, el
sostenedor y el destructor del universo. Cada objeto en este universo es un
don de Dios. Dios es inmanente en cada objeto. Se dice “Dios es el Morador Interno de todos los seres” (Ishvara sarva bhutanam) y “El universo entero está permeado por Dios” (Ishavasyam idam sarvam). Por
lo tanto, cualquiera que sea el objeto que encuentren, considérenlo como una encarnación de la Divinidad. La gente
dice, esto es una tela (mostrando un pañuelo). No es realmente así. Es un trozo de tela hecho mediante el tejido de
una serie de hilos. Pero, tampoco es ésta la descripción correcta. Es una manifestación del algodón. Del algodón vienen los hilos y los hilos son tejidos juntos
para hacer la tela. ¿Cuál es la naturaleza de la divinidad? “Dios es sin atributos, puros,
la morada final, eterno, inmaculado, iluminado, libre y la personificación de la santidad” (Nirgunam, Niranjanam,
Sanatana Niketanam, Nitya, Shuddha, Buddha, Mukta, Nirmala Svarupinam). A la
Divinidad diferentes personas le dan diferentes nombres, pero Dios está más allá del nombre y forma. Él es todos los nombres y todas
las formas. Él es todopenetrante. Por esto
se le describe “Con manos, pies, ojos, cabeza,
boca y oídos permeándolo todo, Él permea al universo entero” (Sarvatah panipadam tat sarvathokshi shiromukham,
sarvataha shrutimalloke sarvamavritya tishthati. Gita 13:14). Ustedes se
preocupan por el cuerpo humano. Pero es como una burbuja de agua. La mente es
“un fajo de pensamientos”, por lo tanto, no deben llevar
sus vidas poniendo plena fe ni en el cuerpo ni en la mente. Sin duda, el
cuerpo humano es un don de Dios. De hecho, nacemos para ofrecer a Dios mismo
todo lo que el mismo Dios nos ha dado. El Señor Krishna, en el Bhagavad Gita declaró, “El eterno Atma en todos los seres es una parte de Mi
Ser” (Mamaivamsho jivaloke
jivabhuta sanatama. Gita 15:7). Él dijo, Ustedes son todos Mi
amsa, parte de Mí. Por lo tanto, no son meros
seres humanos. El nombre dado a ustedes en este mundo objetivo es el que les
dan sus padres. De hecho, en el momento de su nacimiento, ¡no tenían ningún nombre en absoluto! La
humanidad está asociada con la Divinidad, que
es pura y sagrada. Es solamente para promover tal naturaleza sagrada en los
seres humanos que Dios encarna de vez en cuando. Siempre que la rectitud
declina, Dios encarna para sostener el dharma de acuerdo con Su declaración: Yada yada hi
dharmasya glanir bhavati Bharat abhyutthanamadharmasya tadatmanam
srijamyaham. “Siempre que el dharma declina y
que se eleva el adharma, yo encarno para el restablecimiento del dharma” En el mundo de hoy,
la rectitud ha declinado y la verdad se ha ido al olvido. El mundo entero está lleno de injusticia,
indisciplina y mal comportamiento. En tal estado caótico, la fe en Dios es el único remedio duradero. La verdad es el único refugio, pues, la verdad
es Dios. El amor es Dios, Vivan en el amor. Sin amor nadie puede vivir. Por
lo tanto, deben amar a Dios para recibir el don del amor de Dios. Solamente por
el amor puede Dios ser alcanzado. Como lo afirmó el pandit que habló ahora, el “Ati Rudra” consiste en muchos Namakas y Chamakas. Éstos sostienen la vida humana. ¿De dónde vino este poder? Los Namakas y Chamakas son
tomados del Krishna Yajur Veda. Es un Veda todo incluyente, del cual los
otros Vedas, Sastras (escrituras), Itihasas (antiguas leyendas) y Puranas han
emanado. Desafortunadamente, hoy en día, los Vedas han perdido su posición preeminente debido a un
deficiente patrocinio. La gente que adopta hacer un estudio serio de los
Vedas y que cantan los mantras contenidos en ellos regularmente se han vuelto
escasos. Un estudio regular de los Vedas y la práctica de los mandatos védicos confieren todas las formas de riquezas en los
seres humanos. Los principios fundamentales que gobiernan la vida y el
destino humanos están contenidos en los Vedas. Los
Vedas son el don de Dios para el bienestar de la humanidad entera. Los Vedas
no hacen distinción alguna en base a la religión, casta, nacionalidad, etcétera. Los mantras de los Vedas
pueden ser cantados por cualquiera. (Swami entonces llamó a dos muchachos del exterior que estudian en
Prasanthi Nilayam y les pidió que recitaran el Shri Suktam.) Es el deseo de
Swami que los Vedas se difundan en cada país para que cada ser humano sin importar religión, casta, nacionalidad, etcétera, aprenda los Vedas y los
cante. Algunas personas de Irán e Irak han venido a
Puttaparthi antes de ayer. Los devotos de Irán están todavía aquí. Estamos haciendo esfuerzo por
enseñar los Vedas a todas las
personas. Los Vedas remueven todos los tipos de aflicción. El yajña que está siendo llevado a cabo ahora es diferente de otros
rituales como el Putra kameshti yaga o el Ashvameda yaga. Es para el
bienestar de toda la humanidad. Algunos afortunados están aprendiendo los Vedas y propagándolos. Pero,
desafortunadamente, muchas personas no hacen ningún esfuerzo por enseñar los Vedas, aunque los han estudiado. Hoy en día, todos los estudiantes de las
Instituciones Educativas Sri Sathya Sai reciben enseñanza de los Vedas. Como preludio al aprendizaje de
los Vedas, se debe adquirir conocimiento del sánscrito, el lenguaje de los Vedas. Hoy en día, la gente de cada país está haciendo esfuerzos por aprender los Vedas,
especialmente el Rig Veda. Junto con él, están también aprendiendo el Yajur Veda, el Sama Veda y el
Atharvana Veda. Vinay Kumar ha sido designado como líder de jóvenes del Estado Karnataka. Él está encargado con la responsabilidad de juntar a todos
los jóvenes del Karnataka en una plataforma
y de hacerles aprender los Vedas y de difundir el mensaje de los Vedas.
Similarmente, se han designado líderes de jóvenes en todos los estados de la India como Andhra,
Kerala, etcétera. No solamente esto, también han sido designado líderes de jóvenes en las Organizaciones Sathya Sai de Servicio
en todos los países del mundo para la propagación de los Vedas y del canto de
los Vedas. Los Vedas no deben
ser descuidados. El secreto de toda la creación está contenido en los Vedas. Los
Vedas establecen la meta y el propósito de la vida humana. Todo lo
concerniente a la creación, sostenimiento y disolución del universo está contenido en los Vedas. Las
distintas etapas de la vida como el celibato (brahmacharya), la vida de jefe
de familia (grihastha), la de recluso (vanaprastha), y la de renunciante
(sannyasa) tienen sus raíces en los Vedas. Ahora la
gente puede darse cuenta de la gloria de los Vedas. Dondequiera que vayan,
aun en las aldeas, encontrarán a las damas también cantando mantras de los
Vedas. Puede haber diferencia en la estructura corporal entre los varones y
las hembras; pero en cuando a la enseñanza védica, casi no hay diferencia.
Los Vedas son muy sagrados. Y especialmente, la parte del Ati Rudra, es una
sección muy importante. ‘Rudram’ es entendido generalmente como sinónimo del Señor Ishvara. De hecho, es la
esencia de todos los Vedas, o sea, el Rig, el Yajur, el Sama y el Atharvana
Vedas. Otro aspecto importante de Rudram es la unicidad (ekatva) entre las
dos partes, a saber el Namaka y el Chamaka. El Namaka enfatiza el aspecto de
desapego mientras que el Chamaka destaca el aspecto del deseo. Pero, la
esencia de ambos aspectos es una. ¿Qué hay que desechar y qué hay que desear? El mal debe ser desechado y lo
bueno debe ser deseado. Ambos son esenciales. Mientras que el Namaka destaca
el desapego (virakti), el Chamaka habla de los deseos de esto y lo otro. La gente
generalmente piensa que el abandonar la vida de familia, casa, tierra y otras
formas de riqueza es un sacrificio (tyaga), pero ¡esto no es ningún sacrificio en absoluto! Esto es fácil de hacer. Lo que se
requiere es sacrificar los deseos resultantes. Ese es el verdadero
sacrificio. Deben tomar conciencia cual es el verdadero propósito de la vida humana. No
nacemos para meramente comer, beber y disfrutar. El nacimiento humano nos es
dado para ayudar a nuestros semejantes. Ayuden siempre, Nunca dañen. No le debemos causar daño a nadie. No debemos hablar
con palabras duras. De hecho, esas nobles cualidades están inherentes en nosotros. El cuerpo humano está compuesto de los cinco
elementos: tierra, agua, fuego, aire y espacio. Tiene cinco sentidos que ansían la satisfacción de deseos. Sin embargo, también hay cierto valores como la
verdad (satya), la rectitud (dharma), la paz (shanti), el amor (prema), y la
no violencia (ahimsa) escondidas en el fondo de nuestra personalidad. Éstos deben ser sacados a la luz
y manifestados en nuestra vida diaria. Este proceso es llamado ‘Educare’. Hoy, el conocimiento que es adquirido del estudio
de los libros se llamada ‘Educación’. Ésta no es la verdadera educación que debemos adquirir. La verdadera educación es ‘Educare’, mediante la cual las nobles
cualidades que son inherentes en nosotros se manifiestan en nuestra vida
diaria. Esto puede hacerse por el esfuerzo propio sin que nadie le esté metiendo los bocados en la
boca. De esta manera puede uno vivir una vida sagrada. Puede alcanzarse
solamente con la gracia de Dios y por ningún otro medio. De acuerdo con el dicho, uno debe
contemplar constantemente en Dios (Sarvada sarva kaleshu sarvathara Hari
chinthanam). Esa es verdadera devoción. Los ornamentos pueden ser muchos; el oro es uno;
las vacas son de muchos colores, pero la leche es una. La divinidad es
una, por el nombre que se llame (Rama, Krishna, Jesús o Alá). Éstos son todos diferentes nombres dados a Dios. Se
dice que la “verdad es una pero los sabios
se refieren a ella por varios nombres” (Ekam Sat vipraha bahudha vadanti). Por esto nunca
debemos hacer distinciones con respecto a Dios. Si uno desea conocer el
secreto (la esencia) de Dios, uno debe desarrollar un ‘corazón abierto’. Pueden contemplar en Dios por cualquier nombre que
les guste. No hay nada malo en esto. Pero, es equivocado adorar un nombre y
una forma, mientras se denigra a otros nombres y formas dadas a Dios. A
algunas personas les gusta el nombre Narayana. No les gusta Shiva. Esto es
equivocado. Ishvara y Narayana son diferentes nombres con los cuales se adora
a Dios. El Dios Uno es adorado con muchos nombres y formas. Él que toma conciencia de esta
unidad tendrá paz mental. El amar una forma
de Dios y odiar otra forma no es bueno. No podrán satisfacer su deseo haciendo esto. No solamente
los jóvenes, cada cual (joven y
viejo) deben concientizar y seguir este principio. De hecho, es la Divinidad
que está protegiendo al mundo ahora. El
nombre de Dios es más poderoso que las bombas
nucleares. El nombre de Dios protege a los buenos y castiga a los malos. Por
lo tanto, si continúan adorando a Dios, seguramente
el mundo será protegido. Este Yajña está siendo llevado a cabo para el bienestar del mundo.
Hay un aspecto muy importante en este Yajña. El Ati Rudra Maha Yajña protege y promueve la naturaleza divina en los
seres humanos, mientras rechaza y disminuye las cualidades demoníacas. Así, trabaja para el bienestar de la humanidad. Este
Yajña puede ser emprendido por
cualquiera que esté interesado en el bienestar de
la humanidad. El material y otros
recursos para llevar a cabo este Yajña han sido arreglados por los esfuerzos de Vinay
Kumar solo. Él emprendió la tarea amorosamente y lo hizo prácticamente solo. Varias
personas habían ofrecido donar arroz,
frutas, vegetales y otros materiales, pero, él no aceptó sus peticiones. El gasto para llevar a cabo este
Yajña involucra una gran suma de
dinero. Él fue solo e hizo todos los
arreglos para estos materiales. Yo quisiera que tuviéramos en cada estado líderes de seva dal (area de servicio) así de dedicados. Él está haciendo mucho servicio. Estoy muy feliz por su
servicio. Él rechazó todas las ofertas de ayuda para la organización de este Yajña diciendo: “Sai está conmigo; Él solo Él me ayudará”. Él se casó hace diez años. Tanto él como su esposa están al servicio de Swami. Cuando se Me hizo la
proposición de hacer este Yajñna, Yo les pregunté: “¡Queridos Míos! Proponen llevar a cabo este Ati Rudra Yajña en Prasanthi Nilayam. ¿Es que desean tener un hijo?” Respondieron a una sola voz
que ese no era su deseo y motivo por su petición. Entonces Yo pregunté qué otra cosa deseaban ellos. Su
respuesta fue “¡Swami! Sólo Te queremos a Ti!” Yo no había escuchado tal respuesta hasta entonces de una
pareja. Fiel a su nombre, Vinay Kumar está haciendo muchas buenas obras, con amor y humildad.
Su padre fue un Comisionado del impuesto sobre la Renta. Era colega de Laxminaryana.
Aún hoy, Vinay está asociado con Laxminarayana.
Vinay Kumar lo trata como si fuera su propio padre. Debería haber más de tales almas. Cuando los líderes son buenos y competentes, el mundo entero
funciona suavemente. Desafortunadamente, hoy, el mundo ha llegado a este
triste estado debido a la falta del liderazgo apropiado. Debería haber buenos líderes en todos los campos – Educación, política, religión, espiritualidad, etcétera. Pero, ahora, rara vez
encontramos buenos líderes en campo alguno. Dondequiera
que miren, cada esfuerzo humano está contaminado por la locura por el dinero. Todo es
negocio. Sin embargo, las Organizaciones Sathya Sai no tienen tales
problemas. En nuestras Organizaciones todo es gratuito. La educación desde el primer año hasta el doctorado es
totalmente gratuita. Lo mismo en nuestros hospitales. Nuestros Hospitales
Generales y de Súper Especialidades proveen
servicio médicos totalmente libre de
costo. Los otros hospitales cargan tres a cuatro lakhs (1 lakh – 100.000) de rupias para
realizar una operación del corazón. ¿Cómo puede la gente pobre
movilizar tales enormes cantidades? Está fuera de su alcance. Los servicios médicos incluyendo los servicios
de especialistas son totalmente gratis en nuestros hospitales. Los pobres vienen
a nuestros hospitales para tratamiento, sin una rupia en sus bolsillos y
regresan a sus lugares completamente curados de sus enfermedades. Debemos
rendir todos los servicios gratuitamente. Yo deseo que todos nuestros
miembros de Seva dal (area de servicio) y estudiantes universitarios hagan
servicio gratuitamente. Sólo entonces podrá ganarse la gracia de Swami.
Una palabra de advertencia – ustedes pueden olvidar
cualquier cosa, pero nunca deben olvidar cantar el divino nombre. ¡Encarnaciones del Amor! El Ati Rudra Maha
Yajña es de lo más grande, sagrado y altamente
eficaz. Las vidas de la gente que realizan este Yajña serán santificadas. Habrá once ritwiks (sacerdotes)
llevando a cabo los rituales en cada uno de los Hogares (Homa kunda). Hay
once de tales hogares. Así, habrá 121 Ritwiks en total llevando a cabo los varios
rituales en este Yajña. Para cada Hogar, habrá una persona a cargo, que velará por todo lo relativo a los
rituales. Así, todas las personas conectadas
con el Yajña trabajan al unísono para hacer del Yajña un éxito. Sólo con unidad puede realizarse
algo. De la unidad viene la pureza y la Divinidad se manifiesta de la pureza.
Por lo tanto, todos deben comportarse como hermanos y hermanas. Si, por
alguna razón, ustedes se molestan en una ocasión particular, consideren la ira
como su enemiga y líbrense de ella. El deseo
(kjama), la ira (krodha), la codicia (lobha), el engaño (moha), el orgullo (mada) y la envidia (matsarya)
son los seis enemigos que perturban al ser humano. ¡Encarnaciones del Divino Ser! Ustedes no son
seres humanos ordinarios, ustedes son verdaderamente Encarnaciones del Divino
Ser. Cada individuo recibe un nombre particular para fines de identificación, pero ustedes todos son
Encarnaciones del Divino Ser, no meros seres humanos. Yo les deseo a todos
ustedes que lleven una vida feliz, apacible, de contento y llena de
bienaventuranza. No podrán llevar una vida tal si no son
realmente devotos. Por lo tanto, desarrollen su devoción, ¡Bangaru! (mis dorados seres).
Deben estar inmersos en la devoción, no en el profundo océano. Solamente tal devoción los llevará a lo Divino.
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10 de ago 2006 Ati Rudra Maha Yajna (2do. Dia) |
La asociación con compañías sagradas confiere purificación mental y bienaventuranza
10 de Agosto de 2006
Sai Kulwant Hall – Prasanthi
Nilayam
Ati Rudra Maha Yajna (2do. Dia)
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¡Ritviks,
Encarnaciones de lo Sagrado, Devotos y Estudiantes!
Bharat
es la tierra de la abundancia. Es la sagrada tierra que ha dado nacimiento a
una cantidad de grandes eruditos, músicos
y mujeres de castidad. Es muy desafortunado que, habiendo nacido en esta tierra
sagrada, las personas no sean capaces de tomar conciencia de su antigua gloria
y rica herencia cultural.
Los
rituales llevados a cabo por el sacerdote principal esta mañana poseen una
profunda importancia y un gran significado interno. Las personas observan la
realización de los
rituales, pero no son capaces de experimentar la filosofía que los
subyace.
Todo
lo que oigan de sus mayores, deben tratar de experimentarlo en sus corazones.
Se dice: "Manasyekam vachasyekam, karmanyekam mahatmanam; manasyanyath
vachasyanyath, karmanyanyath duratmanam (Aquellos cuyos pensamientos, palabras
y acciones están en perfecta
armonía son seres
nobles; aquellos que carecen de esta armonía son malvados)”.
Por
lo tanto, es necesario que todos los que observan la realización de estos
rituales y oyen los mantras védicos
que están siendo cantados
experimenten los sentimientos divinos en sus corazones. En Bharat, dondequiera
que miren, encontrarán
excelencia en los campos de la música
y la literatura.
Sravanam
(escuchar), Kirtanam (cantar), Vishnusmaranam (contemplar a Vishnu),
Padasevanam (servir Sus Pies de Loto), Vandanam (salutaciones), Archanam
(adoración), Dasyam
(servicio), Sneham (amistad), Atmanivedanam (entrega): éstas son las
nueve formas de la devoción
para alcanzar a Dios, las que han sido propagadas desde la antigüedad.
La
intensa devoción y firme fe que
estamos viendo en Bharat no pueden hallarse en ningún otro lugar. Sólo en Bharat las
personas son capaces de superar sus pruebas y tribulaciones y llevar una vida
pacífica
contemplando a Dios todo el tiempo. Tal santidad y carácter sagrado no
pueden hallarse en ningún
otro lugar del mundo. En todo el mundo, dondequiera que vayan, encontrarán solo aflicción y sufrimiento.
Es la buena fortuna de la gente de este país haber nacido
en esta tierra sagrada.
No
se llevan a cabo rituales sagrados como los yajnas y yagas en ningún otro lugar del
mundo. Las personas piensan que ofrecer oblaciones al fuego es yajna, pero el
verdadero yajna es ofrecerse uno mismo a Dios, agradar a Dios y volverse digno
de Su amor. Un yajna no debería
ser realizado para alcanzar fines egoístas. Debería realizarse por
el bienestar del mundo entero.
En
Bharat, las personas han estado realizando yajnas y yagas desde la antigüedad. Los yajnas
y yagas fueron realizados incluso en el Treta Yuga, pero los demonios trataron
de interrumpir los yajnas porque no comprendían la
importancia del los Vedas. Con la llegada del Dvapara Yuga, las personas
hicieron un intento por comprender la verdad y la importancia de realizar
yajnas y yagas.
El
rey Janaka no alcanzó la
satisfacción a pesar de
realizar muchos yajnas y yagas. Siendo educadas, las personas deberían comprender el
significado de los yajnas y yagas. De hecho, es necesario que todos se dediquen
a la realización de yajnas y
yagas. Esto sólo significa que
cualquier acción que realicen
debe ser para agradar a Dios. Deben tener la firme convicción de que todo lo
que hacen es para agradar a Dios.
De
hecho, el mismo propósito
del nacimiento humano es para agradar a Dios. La vida humana no ha de ser
malgastada en comer y beber. El propósito
de la vida humana es alcanzar la liberación. El hombre
debería tratar de
reconocer su verdadera naturaleza.
Con
quienquiera que se encuentran, ustedes siguen preguntando “¿Quién es usted?”. Sin embargo,
jamás se preguntan “¿Quién soy yo?” No malgasten su
tiempo tratando de saber acerca de otros. La plegaria dice así:
Kalaya
Namah,
Kala
Kalaya Namah,
Kaladarpa
Damanaya Namah,
Kalatitaya
Namah,
Kalasvarupaya
Namah,
Kalaniyamitaya
Namah
Salutaciones
al tiempo,
a
Aquel que está más allá del tiempo,
a
Aquel que ha conquistado el tiempo,
a
Aquel que trasciende el tiempo,
a
Aquel que es la encarnación
del tiempo,
y a
Aquel que ordena el tiempo.
Por
lo tanto, no malgasten ni siquiera un instante de sus vidas. Hoy las personas
se esfuerzan por obtener ganancias materiales y crecimiento intelectual para
satisfacer a los sentidos, pero nadie está haciendo un
esfuerzo por alcanzar la realización
del Ser. ¿Cuánto duran los
placeres sensuales y los placeres corporales? Todos son momentáneos y efímeros. Sólo perdura lo
que el corazón siente genuina
y profundamente. Por lo tanto, hagan esfuerzos por satisfacer a su conciencia.
Esto es posible sólo si se asocian
con buenas compañías.
Satsangatve
Nissangatvam,
Nissangatve
Nirmohatvam,
Nirmohatve
Nischalatattvam,
Nischalatattve
Jivanmukti.
(Sloka
sánscrito)
Ustedes
se vuelven malos al asociarse con malas compañías. Dime con quién andas y te diré quién eres, dice el
adagio. Por lo tanto, deben asociarse con personas nobles y de mentalidad
espiritual. Las personas reunidas aquí constituyen una
gran compañía espiritual.
Este tipo de compañía no
puede hallarse en ningún
otro lugar. Cuando el agua se evapora, forma las nubes. Sin embargo, no todas
las nubes traen lluvia. La lluvia depende del tipo de nubes. Hoy no se están obteniendo
buenas lluvias. La vida del hombre depende del agua. El agua pura asegura la
buena salud y una larga vida.
Muchas
enfermedades son causadas por el agua contaminada. Del mismo modo, la
contaminación ambiental es
la causa de muchas enfermedades. Por lo tanto, deberían mantener su
ambiente limpio y puro. También es
necesario que consuman únicamente
agua pura. Sólo entonces el
hombre podrá gozar de buena
salud y bienaventuranza. La felicidad es muy esencial para la buena salud.
¡Estudiantes! ¡Muchachos y
muchachas!
Todos
ustedes son jóvenes. Es
esencial que tengan un ambiente y un alimento limpios y puros. Siempre deben
tener buenas compañías.
Pronuncien palabras buenas, tengan entretenimientos buenos y dedíquense a
actividades buenas. La vida es un juego, juéguenlo. Dedíquense a
promover el bienestar de otros y lleven una vida noble que conduzca a la
liberación. Con
quienquiera que hablen, siempre háganlo
en un tono calmo, con palabras de empatía y compasión. Eviten las
palabras duras. Sus palabras duras herirán los
sentimientos de otros. Pronuncien palabras que toquen el corazón de otros.
Ayuden siempre, no hieran nunca.
Saha
Navavatu
Saha
Nau Bhunaktu
Saha
Viryam Karavavahai
Tejasvinavadietamastu
Ma Vidvishavahai
Que
el Señor nos proteja y
nos nutra a ambos.
Que
crezcamos en inteligencia y valor trabajando juntos.
¡Que vivamos en
amistad sin ningún conflicto!
Desarrollen
amistad con otros pronunciando palabras buenas. La buena compañía hará que sus
corazones se llenen de buenos sentimientos. Cuando sus pensamientos son buenos,
sus acciones también
serán buenas. Y
cuando sus acciones son buenas, sus resultados están destinados a
ser buenos.
Por
lo tanto, la lengua, que es el regalo de Dios, debería ser usada para
hablar dulce y suavemente, de un modo sagrado. Es una noble tradición de Bharat que
la gente aquí pronuncie
palabras sagradas. Cuando alguna persona mayor llega a sus casas, trátenla
respetuosamente y ofrézcanle
un asiento adecuado. Jamás
usen palabras impropias o irrespetuosas al hablar con los mayores. El hecho de
que sean buenos o malos depende principalmente de las palabras que usan. Cuando
hablen cortésmente, recibirán respeto de la
sociedad y los demás
también les hablarán cortésmente.
¡Estudiantes!
Jamás se sientan
orgullosos de su educación.
Si desarrollan orgullo en esta etapa, se volverán egoístas en la vida.
Cuando sus palabras son buenas, su corazón también será bueno. Cuando
el corazón está lleno de
dulzura, todos sus sentimientos también se volverán dulces. Por lo
tanto, vuelvan a su corazón
puro, suave y dulce.
Durante
los próximos días, muchas
personas eruditas se dirigirán a
ustedes. Tendrán la oportunidad
de escuchar sus sagrados discursos.
¡Encarnaciones
del Amor!
Lleven
vidas de compasión, bondad y
amor. Llenen sus vidas de amor. El amor es nectarino. Posee una dulzura
inigualable. Por lo tanto, siempre usen palabras corteses. Incluso si se cruzan
con un enemigo, ofrézcanle
sus saludos. No le den la espalda ni siquiera a su enemigo. Sean amables con
todos. Los Vedas declaran que deben vivir y trabajar juntos y alcanzar nobles
objetivos en unidad.
Que
todos nos movamos juntos, que todos crezcamos juntos.
Que
todos permanezcamos unidos y crezcamos en inteligencia juntos.
Que
todos vivamos juntos en amistad y armonía.
Ésta es la enseñanza principal
de los Vedas. Dios les ha dado una lengua blanda. No deben usar palabras duras
con su lengua. La lengua blanda siempre debería pronunciar
palabras suaves y dulces. Las palabras duras los volverán de corazones
duros. Si hablan cortésmente,
tendrán buenos
resultados. Por el contrario, las palabras duras siempre traerán malos
resultados.
¡Encarnaciones
del Amor!
El
sacerdote principal ha dado un discurso sobre un tópico espiritual
muy bueno. Deben tratar de comprender el significado de los temas tratados por él durante este
yajna.
No
limiten su educación a
lo que los maestros enseñan
en clase. El conocimiento libresco es artificial. Esta clase de educación artificial
tiene muy poco valor. Lo importante es lo que surge del corazón, no lo
artificial.
En
los próximos días, ustedes
escucharán discursos de
muchos oradores eruditos sobre temas valiosos, que aumentarán sus
conocimientos y su pureza. Sravanam (escuchar), Kirtanam (cantar),
Vishnusmaranam (contemplar a Vishnu), Padasevanam (servir Sus Pies de Loto),
Vandanam (salutación),
Archanam (adoración), Dasyam
(servicio), Sneham (amistad), y Atmanivedanam (entrega) son las nueve formas de
la devoción. De ellas,
Sravanam es la primera. Por lo tanto, escuchen las cosas buenas y traten de
asimilar la bondad contenida en ellas. Aléjense de los
lugares donde se pronuncian palabras desagradables. Que todo lo malo
desaparezca por completo.
Acepten
sólo lo bueno.
Entonces sólo lo bueno
permanecerá con ustedes
para siempre. Todo lo relativo a Dios es bueno. Sólo eso es eterno
y sagrado. Absorban todo lo que es sagrado y basen sus vidas en estos valores
eternos. Las enseñanzas de Dios
están llenas de
dulzura. Sus palabras son nectarinas. Uno jamás debería pasar por alto
las enseñanzas de Dios.
Pueden abandonar incluso el cuerpo, pero no las enseñanzas de Dios.
El
cuerpo humano está constituido por
cinco elementos. Nadie sabe cuándo
llegará su final. El
cuerpo está destinado a
perecer tarde o temprano. No le den importancia al cuerpo. La vida no es
meramente para sostener su cuerpo.
Asóciense con esta
clase de compañías sagradas para
la purificación mental y para
alcanzar la bienaventuranza. No es suficiente si sólo se asocian
con las compañías sagradas,
llenen sus corazones de las enseñanzas
sagradas de compañías tan elevadas.
Traduccion Mercedes Wesley
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11 de ago 2006 Ati Rudra Maha Yajna (3er. Dia) |
ESTÉN CONSTANTEMENTE SUMIDOS EN LA CONTEMPLACIÓN DE DIOS Y ALCANCEN LA DIVINIDAD
11 de Agosto de 2006
Sai Kulwant Hall – Prasanthi
Nilayam
Ati Rudra Maha Yajna (3er. Dia)
***************************************************
El
Señor de Kailasa ha
manifestado Su forma Divina con la luna creciente adornando su cabeza, la
fresca agua del Ganges fluyendo por sus enmarañados rizos, con
su radiante tercer ojo en la mitad de la frente y el cuello morado brillando
como una mora.
Lleva
serpientes como pulseras y una serpiente como cinturón, Su cuerpo
entero está cubierto de
ceniza sagrada (vibhuti), su frente está adornada con un
punto de kum-kum, sus rosados labios brillan con el jugo del betel, zarcillos
de oro engarzados de diamantes
penden
de sus orejas y su cuerpo entero brilla con divina refulgencia.
(Poema
en telugú)
¡Encarnaciones
del amor!
El
universo entero está
saturado por el Señor
Dakshinamurti. El mundo es el reflejo, la reacción y la
resonancia de Dakshinamurti. Dakshinamurti es joven. Entonces, ahora y por
siempre, Él es de aspecto
joven. Sin embargo, Sus discípulos
son ancianos de blancos cabellos. Son venerables y están imbuidos de
sagrada sabiduría. Ellos solían difundir Su
mensaje de muchas maneras. Es imposible describir la verdadera naturaleza del
señor
Dakshinamurti.
Las
historias del Señor son
asombrosas.
Purifican
las vidas de las gentes en los tres mundos,
son
como la hoz que corta las enredaderas de la esclavitud mundana,
son
como el buen amigo que nos ayuda en tiempos de necesidad,
son
como un refugio para los sabios y visionarios que hacen austeridades en la
selva.
(Poema
en telugú)
¿Cómo puede alguien
describir la gloria de Dakshinamurti? Su naturaleza desafía toda descripción. Él es el silencio
personificado. Su silencio mismo enseña toda la
sabiduría a los
buscadores. De ese silencio emana el conocimiento discriminatorio (sujñana), la sabiduría suprema (vijñana) y la
Conciencia Constantemente Integrada (Prajñana). Él resplandece de
divina sabiduría. Siempre tiene
una dulce sonrisa bailando en Su cara. No es posible describir la naturaleza de
Dakshinamurti. “El carece de
atributos, es puro, la morada final, eterno, inmaculado, iluminado, libre y la
personificación de la santidad” (Nirgunam,
Niranjanam, Sanatana, Niketanam, Nitya, Shuddha, Buddha, Mukta, Nirmala
Swarupinam)
Ninguna
cantidad de descripciones ni explicaciones pueden explicar plenamente Su
verdadera naturaleza. Su forma es refulgente y bienaventurada. ¿Cómo puede alguien
describir tal personificación
del Amor? ¡Él es la
personificación de la Verdad!
La
creación emerge de la
verdad y se funde en la verdad,
¿Hay algún lugar en el
cosmos donde no exista la verdad?
Visualicen
esta pura e inmaculada verdad.
(Poema
en telugú)
No
hay lugar en este mundo que no esté
saturado por la Verdad. La Verdad es inmutable. ¡Cualquier objeto
en este mundo puede sufrir un cambio, pero la Verdad no!
La
famosa música, ya
fallecida, M. S. Subbulakshmi, solía
invocar las bendiciones del Señor
Dakshinamurti antes de comenzar sus conciertos. Nadie puede ejecutar siquiera
una pequeña tarea sin
invocar las bendiciones del Señor
Dakshinamurti. Solamente por Su voluntad divina todo es posible. Todas las formas
divinas han emergido de Daskhinamurti. Él es un joven.
Sin embargo, todos los poderes divinos están inmanentes en Él. ¿Dónde pueden
encontrar a tal omnipresente, siempre joven Dakshinamurti?
“Con las manos,
pies, ojos, cabeza, boca y oídos
penetrándolo todo, Él satura todo el
universo” (Sarvatah
panipadam tat sarvathokshi shiro mukham, sarvatah srutimalloke sarvamavritya
tishthati). El Señor Dakshinamurti
está presente en los
ojos que ven, los oídos
que oyen y la nariz que respira. Todas las palabras que se pronuncian Le
pertenecen a Él. De hecho, Él es el impulsor
primordial de todas las actividades durante los estados de vigilia, sueño y sueño profundo. Por
lo tanto, debemos vivir nuestras vidas con la constante conciencia de la
naturaleza del Señor Dakshinamurti.
La
Divinidad es todopenetrante.
No
hay lugar en este universo que no esté saturado por
Dios. No hay objeto en este mundo que no sea divino. Cada objeto, cada
individuo, aun más, hasta los
insectos y las bacterias son encarnaciones del Señor Dakshinamurti.
Él es el
principio divino único que se
manifiesta en las diferentes formas.
Las
joyas son muchas, pero el oro es uno.
Las
vacas son muchas, pero la leche es una.
Los
seres son muchos, pero el aliento es uno.
Las
formas son muchas, pero Dios es Uno.
(Poema
telugú)
Todos
deben reconocer esta verdad. Pueden cantar la gloria de Dios con cualquier
cantidad de nombres como Rama, Krishna, Govinda, Narayana, etcétera. Éstos son todos
nombres adscritos a Dios por el hombre. Dios, sin embargo, no tiene ningún nombre ni
forma particular. Todos los nombres y formas son Suyos. El principio de
Dakshinamurti satura a todos los seres. Él es la
personificación de la
conciencia (Chaitanya Svarupa). Dondequiera que hay conciencia, ahí está Dakshinamurti.
La conciencia de Dakshinamurti está
presente en todos los seres humanos. Pero el hombre es incapaz de tomar
conciencia de esta divina conciencia debido a su apego al cuerpo físico. El efecto
del complejo cuerpo-mente-intelecto (Chitta-ahamkara) cubre el principio de
Dakshinamurti. Sumado a esto están
los seis enemigos (arishadvargas), el deseo, la ira, la codicia, el engaño, el orgullo y
la envidia, que obstaculizan el camino de la realización del principio
divino. Éstos son como
las oscuras nubes que cubren el resplandeciente sol. Pensamos que el sol no es
visible. Sin embargo, una vez que las nubes oscuras se aclaran después de algún tiempo, el sol
aparece con toda su refulgencia. Similarmente, una vez que han sido capaces de
apartar las ‘nubes’ de la
ignorancia, el ego y los seis enemigos, podrán realizar a
Dakshinamurti como la auto-refulgente conciencia divina presente en ustedes.
Cada
ser humano debe esforzarse por deshacerse de los seis enemigos. Si cantan el
divino nombre y se dedican a la constante contemplación de la
Divinidad, es posible que puedan librarse de estas oscuras nubes. De hecho,
estos seis enemigos no son cualidades innatas en un ser humano. Se adquieren
solamente durante el transcurso de la vida. Son auto-adquiridas. Ellas vienen
una a una y se asientan como espesas nubes en la psique de un ser humano. Por
ejemplo, una sola pulsera llevada en la muñeca no hace ningún ruido. Cuando
se añade la segunda,
ellas empiezan a hacer ruido. Un ser humano empieza su vida como un solo
individuo. Gradualmente él
desarrolla necesidades ilusorias como la familia, etcétera. Esto es
deseo (kama). Debido a este deseo, él se
casa y toma una esposa. Así, se
vuelven dos. Con el correr del tiempo, los dos se multiplican en muchos, es
decir, hijos, nietos, etcétera.
Así, el tamaño de la familia
sigue creciendo. Todas estas ataduras humanas son fabricadas por el hombre; no
son un don de Dios. Por lo tanto, deben hacer esfuerzos por no enredarse en
esta esclavitud desde una temprana etapa en la vida. Éste es el
mensaje enseñado por el Señor Dakshinamurti
mediante Su propio ejemplo. Puesto que Él no se enredó en la
esclavitud desde el comienzo, siempre tuvo un aspecto joven y fresco.
Un
ser humano no debe degradarse al nivel de un animal. Él debe llevar la
vida de un ser humano. Sólo
entonces merecerá llamarse un ser
humano. De otra forma, corre el peligro de degradarse al nivel de un mero
animal. Solamente en los animales se manifiestan en gran medida cualidades como
el deseo, la ira, la codicia, el engaño, el orgullo y
la envidia. Deben vivir siempre como seres humanos de dos piernas, no como
animales de cuatro patas. Cada individuo tiene que recordarse constantemente
que él es un ser
humano, no un animal. Debe desarrollar la fe de que él no es
meramente un ser humano, sino que es verdaderamente una encarnación de la
Divinidad. La mente, el intelecto, la conciencia, los sentidos y el ego
obstaculizan el camino de un ser humano para realizar esta verdad. Ustedes
dicen: “éste es mi pañuelo”. De eso se
desprende que ustedes son diferentes del pañuelo.
Similarmente, dicen: “este
vaso es mío”. De eso se
desprende que el vaso está
separado de ustedes. De la misma manera, dicen: “éste es mi cuerpo”. Lo que esta
afirmación implica es que
ustedes no son el cuerpo. Cuando dicen “mi mente” significa que
son diferentes de la mente. Entonces, surge la pregunta: “¿quiénes son?” Puesto que
ustedes son diferentes de todas estas cosas, pueden decir “mi cuerpo, mi
mente”. ¿No es así? El resultado
de esta indagación establece la
verdad de que ustedes son ustedes mismos y no el cuerpo, la mente, el
intelecto, la conciencia, los sentidos o el ego. Sin embargo, a causa de la
asociación con estas
vestiduras y pertenencias, desarrollan diversas cualidades.
Una
ración de paan puede
preparase mezclando tres ingredientes, a saber, hojas de betel, polvo de nuez
areca y chunnam (cal muerta). Cuando se mastica, la boca y los labios se
vuelven rojos. El contenido de cal es la causa de este color rojo. Sin embargo,
la cal debe añadirse en muy
pequeñas cantidades;
de otra forma existe el peligro de que la boca se inflame. Similarmente, el
hombre debe poner límites
razonables a sus actividades. Solamente cuando él se establezca
límites podrá llevar la vida
de un ser humano. En cuanto traspasa sus límites, él se vuelve un
demonio. Un ser humano debe vivir únicamente
como un ser humano. Hay tres letras en la palabra ‘manava’, ser humano. ‘Ma’ significa mâyâ, la ilusión o ignorancia; ‘Na’ significa ‘sin’ y ‘va’ significa ‘conducirse’. Así, un manava o
ser humano, es aquel que se conduce sin ilusión. El Señor Dakshinamurti
enseñó tal sabiduría sagrada. Él enseñó que a pesar de
haber asumido un cuerpo humano, uno no debe desarrollar ningún apego al
cuerpo.
¡Encarnaciones
del Amor!
La
cualidad innata más importante en
el ser humano es el amor. Es un don innato que proviene de la madre. El amor es
Dios. Vivan en el amor. Deben llevar su vida con amor. Con quienquiera que se
crucen, considérenlos como
encarnaciones de Dios. Aun si se cruzan con alguien que los odia, ofrézcanle sus
salutaciones. Sólo entonces podrán ser
considerados verdaderos seres humanos. Estén constantemente
conscientes del hecho de que Swami es el eterno testigo de todo lo que sucede
en el mundo y que Él
los está observando. No
se asocien con grupos divisivos. Es sólo cuando se
unen a tales grupos guerreros que surgen toda clase de diferencias. Hay muchos
grupos como esos en el mundo hoy en día.
No
se puede encontrar a ningún
individuo que no sea miembro de algún
grupo u otro. La única diferencia
reside en la medida en que uno se involucra en tales grupos. Quien está constantemente
sumido en la contemplación de
Dios es el más noble de todos
los seres humanos. “En
cualquier parte, en todo momento, bajo todas las circunstancias, dedíquense a la
contemplación de Dios.” ((Sarvada sarva
kaleshu sarvatra Hari Chintanam). Por lo tanto, deben pasar su tiempo en la
constante contemplación de
Dios. Incluso su cuerpo tiene que estar dedicado al trabajo de Dios. Su vida
entera debe estar llena de Divinidad. Sólo cuando uno
lleva una vida divina su intelecto florece. La vida se volverá divina
solamente cuando se desarrolle la devoción a Dios. La
condición humana será santificada y la
vida de uno será plena. En
primer y principal lugar, deben vivir como verdaderos seres humanos. Sólo entonces podrán alcanzar la
Divinidad. El Señor Rama en la
era de Treta fue considerado como un ser humano ordinario en las primeras
etapas. Solamente cuando Él
mató a Ravana y
destruyó las fuerzas
demoníacas la gente lo
alabó como a Dios.
¡Encarnaciones
del Amor!
Ustedes
no podrán experimentar
bienaventuranza mientras estén
afectados por los seis enemigos. Dios es la personificación de la
bienaventuranza. “El Atma es la
personificación de la
bienaventuranza eterna, la sabiduría
absoluta, está más allá de los pares de
opuestos, es expansiva y penetrante como el cielo, es la meta indicada en la
Gran Máxima Tattvamasi
(Tú eres Aquello),
es el uno sin segundo, eterno, puro, inmutable, testigo de todas las funciones
del intelecto, está más allá de todas las
condiciones mentales y de los tres atributos de Sattva, Rajas y Tamas.) Para
experimentar esto deben estar siempre felices y eliminar los seis enemigos internos.
Deben
vivir sus vidas en un estado que esté más allá de la dualidad
de los pares de opuestos.
Solamente
cuando vivan tales vidas divinas podrán considerarse
verdaderos seres humanos. Si por casualidad algunas malas cualidades se
desarrollan en ustedes, recuerden el nombre de Dios para librarse de tales
cualidades. Cuando estén
sumidos en la constante contemplación de
Dios, ustedes mismos se volverán
Dios.
¡Encarnaciones
del Amor!
Todos
ustedes son encarnaciones del Amor en el verdadero sentido. No pueden vivir ni
siquiera un segundo sin amor. Ustedes están expresando
este amor de muchas maneras. Desarrollen amor. Vivan como encarnaciones del
Amor. Gradualmente alcancen la Divinidad. Éste es el
importante mensaje que les estoy transmitiendo hoy. En los próximos días Me explayaré más sobre este
tema.
Traduccion Arlette Meyer
Revision Mercedes Wesley
|
12 de ago 2006 Ati Rudra Maha Yajna (4to. Dia) |
DESARROLLEN AMOR POR DIOS Y
EXPERIMENTEN LA FELICIDAD EN LA NATURALEZA O PRAKRITI
12 de Agosto de 2006
Sai Kulwant Hall – Prasanthi
Nilayam
Ati Rudra Maha Yajna (4to. Dia)
***************************************************
“El cuerpo está compuesto de
los cinco elementos y está
destinado a perecer tarde o temprano, pero el morador interno no tiene ni nacimiento
ni muerte. El morador interno no tiene ningún apego y es el
eterno testigo. En verdad, el morador interno que está en la forma del
Atma, es Dios mismo. (Poema telugú)
El
cuerpo es como una caja fuerte de hierro que guarda la preciosa joya del Atma y
de los valores como la Verdad, la Rectitud, la Paz y el Amor. Si no tiene joyas
dentro, ¿cuál es el valor de
la caja fuerte? Tiene valor solamente cuando contiene joyas. La Verdad o Satya
es una de las más importantes y
preciosas joyas. La Rectitud o Dharma es otra joya valiosa como un diamante. La
Paz (Shanti) es esencial para cada ser humano. Incluso cuando un millonario
viene a Swami, él dice: “Swami yo tengo
de todo pero no tengo paz”. No
puede haber felicidad en la vida sin paz. Solamente una persona que asimila las
cualidades de Satya, Dharma, Shanti y Prema puede llevar una vida de desapego y
renunciación. ¿Quién es un
verdadero renunciante? El que renuncia a los frutos de sus deseos y acciones
puede llamarse un verdadero renunciante. Allí reside la paz
verdadera. Mientras uno tenga deseos, no puede tener verdadera paz.
Si
carecen de verdad, rectitud, amor y paz,
el
valor de toda su educación
equivale a cero;
si
carecen de verdad, rectitud, amor y paz,
la
santidad de todos sus actos de caridad y bondad equivale a cero;
si
carecen de verdad, rectitud, amor y paz,
la
utilidad de todas sus posiciones o poder equivale a cero;
si
carecen de verdad, rectitud, amor y paz,
el
resultado de todas sus buenas acciones equivale a cero.
Estos
cuatro valores son la base misma de la vida humana. (Poema telugú)
Las
preciosas joyas de Satya, Dharma, Shanti y Prema están en cada ser
humano. Es el deber de cada ser humano cuidar de estas joyas. Sin estos
valores, el cuerpo es como una caja fuerte vacía que no tiene
ningún valor. ¿Qué es la Verdad?
La Verdad es aquello que no cambia con el tiempo y es eterno. Cada cual sabe
acerca de la Verdad. Sin embargo, la gente sigue tratando de mantenerse alejada
de la Verdad. El hombre recurre a la falsedad a fin de escapar a las dificultades.
“No hay Dharma más grande que la
adhesión a la Verdad” (Satyannasti
paro Dharma). ¿Qué es el Dharma?
El Dharma es el cimiento mismo de la mansión de la vida.
Pueden construir un edificio de muchos pisos, pero sin cimientos, no durará mucho. Así, el Dharma es
la base misma de la vida del hombre. El Dharma es de dos tipos: mundano
(laukik) y espiritual (adyátmico).
El Dharma mundano está
sujeto a cambio, pero el Dharma espiritual es eterno. Si los cimientos son débiles, las
paredes de la mansión se
derrumbarán en poco
tiempo. Por lo tanto, el Dharma es el verdadero camino que todos han de seguir.
El amor (Prema) es el techo de esta mansión y la paz
(Shanti) es la vida. El hombre no puede vivir en una casa sin techo.
Desafortunadamente, hoy en día,
Satya, Dharma, Shanti y Prema parecen haber desaparecido completamente. Hoy en
día hasta una
persona rica carece del espíritu
de sacrificio. La vida de una persona tal es como una casa sin techo que estará expuesta al sol
y a la lluvia. Por lo tanto, es necesario tener un techo apropiado.
El
amor es lo que sostiene la vida del hombre. Desde el momento mismo de su
nacimiento, un niño ama a su madre
y la madre ama al niño.
Es difícil describir en
palabras la profundidad del amor entre una madre y su hijo.
Cuando
Rangoon fue liberado de la ocupación
japonesa, en la Segunda Guerra Mundial, muchas personas murieron debido a los
bombardeos. Una madre y su hijo se las arreglaron de alguna manera para llegar
a pie a una aldea cerca de Chennai, después de perder a todos
sus parientes y familiares. No tenían
refugio ni comida. Por lo tanto, se refugiaron debajo de un árbol. La madre
solía mendigar de
casa en casa, le daba la mayor parte de lo que recibía a su hijo y
comía lo poco que
quedaba. Cuando ella no obtenía lo
suficiente, le daba toda la comida a su hijo y se pasaba sin comer. En
consecuencia, se debilitaba día a
día. Un día, el hijo,
incapaz de verla sufrir así, le
dijo: “Madre, a partir
de hoy, tú descansarás y yo iré a buscar comida
para los dos”. A partir de
ese día, él solía ir a mendigar
de casa en casa, le daba la mayor parte a su madre y comía lo poco que
quedaba. A veces, le mentía a
su madre diciendo que él ya
había comido. En
consecuencia, él también se debilitó mucho. El hijo
no tenía fuerzas para cuidar
a su madre y la madre no tenía
ninguna fuerza para proteger a su hijo.
Un día, él se paró delante de la
casa de un oficial a pedir limosna. El oficial estaba relajándose en una
poltrona en la veranda, leyendo un periódico. Él se apiadó del muchacho, fue
adentro y trajo algo de comida en una hoja de bananero. Le dijo que se sentara
y comiera allí mismo, pero el
muchacho respondió que llevaría el alimento a
su casa. El oficial le dijo: “Creo
que tú no tienes
hambre realmente, de otra forma ¿por
qué te llevarías la comida a
tu casa?” Mientras el
oficial pronunciaba estas duras palabras, el muchacho se sintió mareado y cayó. El oficial lo
oyó murmurar las
palabras: “Primero a mi
madre, a mi madre…” en una voz
desfalleciente. Diciendo esto, él
exhaló su último aliento.
Cuando esta triste noticia llegó a oídos de la madre,
ella quedó sumida en la
aflicción. Incapaz de
soportar el dolor de la trágica
muerte de su amado hijo, la madre también exhaló su último aliento.
Ambos, madre e hijo, sacrificaron sus vidas por amor mutuo. Esa era la
profundidad del amor entre madre e hijo en aquellos días. Hoy, debido
al egoísmo, ¡hasta hay una
declinación en el amor
entre madre e hijo! Una vida sin amor no merece ser vivida. El amor es vida. La
madre debe amar a su hijo y los hijos deben amar a su madre. De esta manera, el
amor mutuo entre una madre y sus hijos debe crecer. Hasta un mono lleva a sus
crías dondequiera
que vaya. El amor es indispensable. Esta preciosa joya del amor está presente en la
caja fuerte del cuerpo. Donde hay amor, hay paz. Donde hay paz hay no
violencia. El contento es paz.
Buda
renunció a su reino, dejó a su esposa e
hijo y propagó el principio de
la no violencia. Él propagó el ideal ¡Ahimsa paramo
Dharmah! (La No violencia es el Dharma más elevado).
Deben desarrollar Satya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa, que son los cinco
alientos vitales del hombre. Uno puede ser llamado un ser humano solamente si
posee estos cinco valores. El hombre debe emprender todas las actividades que
promuevan los cinco valores en él.
Los yajñas, yagas, japa,
tapa, etcétera tienen el único fin de
desarrollar estos valores en el hombre. Quien posee estos cinco valores es un
hombre de mérito y su vida
es redimida. La vida es un desperdicio si uno carece tan solo de uno de ellos.
Ante todo, el hombre debe llevar una vida de verdad y seguir el camino del
Dharma para lograr el progreso en el camino de la espiritualidad.
¡Encarnaciones
del Amor!
Hoy,
dondequiera que vayamos, encontramos solamente una locura por el dinero. Hasta
las personas mayores que están al
final de sus vidas enloquecen por el dinero. Hoy, los deseos del hombre se están multiplicando.
La edad en la que vivimos no es la Edad de Kali (Kali Yuga) sino la Edad del
Conflicto (Kalaha Yuga). El dinero es la causa radical de todo esto. Le dan
demasiada importancia al cuerpo, que es como una caja de caudales. En lugar de
esto deberían dar
importancia a las preciosas gemas de los valores humanos dentro de ustedes. Sin
estas gemas, la caja fuerte tiene poco valor. Los valores deben ser lo
primordial en la vida humana. Sin valores, la vida humana no sirve para nada.
Las aves y los animales tienen amor, pero no tienen deseos. Se contentan cuando
su hambre ha sido saciada. Sin embargo, el hombre no es así. Él lo quiere
todo. Aun si él posee cinco
edificios, quiere diez más. ¿Por qué necesita tantas
casas? ¿No es una casa
suficiente para vivir cómodamente?
Sin embargo, él quiere muchas
residencias. Sus propios deseos ilimitados lo engañan. Los deseos
del hombre de hoy son excesivos. Él
tiene que reducir sus deseos. Menos equipaje proporciona mayor comodidad y hace
del viaje un placer. Estamos haciendo mucho trabajo para otros sin ninguna
expectativa. Yo no poseo ni una sola casa. Dondequiera que vaya, Me quedo en
las casas de los devotos. La gente debe reducir sus deseos de la misma manera.
Una vez que controlen sus deseos, podrán vivir en paz.
Sin embargo, nunca reduzcan su amor por Dios. Desarrollen cada vez más amor por Dios.
Si tienen amor por Dios, lo tendrán
todo.
¡Encarnaciones
del Amor!
Hoy
han escuchado las charlas dadas por los mayores. Todo lo que han oído, deben
ponerlo en práctica. Instalen
los valores de la Verdad, la Rectitud, la Paz y el Amor en sus corazones
permanentemente. Si tienen paz y amor, pueden lograr cualquier cosa en la vida.
Si les preguntan a nuestros estudiantes, encontrarán que ninguno de
ellos tiene deseo alguno. Todos estos muchachos están altamente
calificados. Tienen postgrados tales como Maestría en Artes,
Maestría en
Administración de Empresas, Maestría en Ciencias y
Doctorado en Filosofía.
No tienen ningún deseo de ir a
sus hogares. Si ellos fueran a otra parte podrían ganar un
salario muy alto. Un muchacho con una Maestría en
Administración de Empresas
puede ganar un salario de uno a dos lakhs (1 lakh = 100.000 rupias) por mes.
Sin embargo, ellos no desean irse. “¿Qué nos puede dar
el dinero? ¿Puede darnos
felicidad?”, preguntan.
Ellos quieren trabajar aquí.
Consideran al trabajo como adoración y
al deber como Dios. Son altamente conscientes del deber. Los estudiantes deben
tener tal fe fuerte. Dondequiera que miren, encontrarán gente llena de
deseos. ¿Qué es lo que
logran con demasiados deseos? Finalmente, arruinan sus vidas. Por lo tanto, es
necesario controlar los deseos. ¿Hasta
dónde pueden caminar
con un pesado equipaje sobre sus cabezas? Reduzcan su equipaje para hacer el
viaje de sus vidas más cómodo. Siendo
solteros, ¡cuán felices y
libres son! Cuando tienen una esposa, tienen virtualmente cuatro pies. Cuando
quieren salir, se preocupan porque su esposa está sola en la
casa. Después de un año, tienen un
hijo. Ahora son seis pies en vez de cuatro. A medida que aumenta el número de pies, se
vuelven cada vez más
lentos. Así, la marcha en
el viaje de sus vidas se vuelve más
lenta.
¡Encarnaciones
del Amor!
Atesoren
el amor en sus corazones. Amen a todos. Sin embargo, no se sobrecarguen
indebidamente con demasiadas responsabilidades. Esto aumentará sus
preocupaciones y dificultades. Nuestros maestros saben muy bien cuáles son estas
dificultades. Pueden llevar una vida feliz sólo si reducen su
carga. Entonces habrá
menos espacio para las dificultades y el sufrimiento. Dakshinamurti también dio el mensaje
del sacrificio para enfatizar esta verdad. Dakshinamurti impartió Sus enseñanzas por medio
del silencio. Él siempre tenía un aspecto
sonriente. La razón era que Él no tenía ni
preocupaciones ni responsabilidades. (Aquí Swami recordó la historia de
la madre y el hijo que dieron sus vidas por amor mutuo y enfatizó que no debemos
renunciar al amor aun si tenemos que abandonar nuestro cuerpo.) La muerte
llegará un día u otro. Pueden
mantener el cuerpo sano por ahora, pero tendrán que dejarlo
algún día. Deben ganarse
un buen nombre aun a costa de sus vidas. Consideren el hecho de ganarse un buen
nombre como su aliento vital. El buen nombre permanece aún cuando la
persona se va de este mundo. Por lo tanto, deben ganarse un buen nombre en la
sociedad. De nada sirve ganarse un gran nombre; ustedes deben tener un buen
nombre. Un millonario puede considerarse grande, pero él también se alimenta de
granos y cereales y no de oro. Mientras vivan, deben depender del alimento para
nutrir su cuerpo. Al mismo tiempo, reduzcan su apego al cuerpo. Compartan su
amor con todos. No limiten su amor a su familia solamente, llevando una vida
egoísta. Hasta un
pez es mejor que una persona egoísta.
Un pez se mueve libre y felizmente en el agua y lleva una vida confortable. Por
otro lado, el hombre se ha sobrecargado de demasiadas responsabilidades y
apegos. Es debido a esta pesada carga que él ha caído tan bajo. Por
lo tanto, deben reducir su carga y pasar más y más tiempo en la
contemplación de Dios. Si
desarrollan amor por el Paramatma (Dios), podrán experimentar
felicidad en Prakriti (la Naturaleza).
El
deber es Dios. El trabajo es adoración.
Sigan estos principios gemelos en la vida. No se carguen con demasiadas
responsabilidades. Dios está allí para asumir la
responsabilidad de cada uno (fuerte aplauso). ¿Qué razón hay para
preocuparse, si Dios está allí para cuidarlos?
Ustedes siguen preocupándose
debido a que su comprensión de
esta verdad es solamente teórica.
No deberían ser así. Una vez que
ofrezcan todo a Dios, estarán
libres de las preocupaciones. Pueden experimentar la paz solamente cuando están libres de
preocupaciones. Pueden llevar a cabo cualquier cantidad de yajñas (sacrificios)
y yagas (ofrendas) y emprender cualquier cantidad de prácticas
espirituales, pero todos éstos
son inútiles si el
significado subyacente no es comprendido. Pueden olvidar cualquier cosa en este
mundo, pero nunca olviden a Dios. Mantengan sus mentes siempre enfocadas en
Dios. Éste es Mi
mensaje para ustedes hoy (fuerte y prolongado aplauso).
(Bhagavan
concluyó Su discurso con
la canción, “Bhaja Govindam,
Bhaja Govindam, Mûdha Mathe …”)
Traduccion Arlette Meyer
Revision Mercedes Wesley
|
13 de ago 2006 Ati Rudra Maha Yajna (5to. Dia) |
CULTIVEN LA CALIDAD HUMANA Y SEAN
IDEALES PARA LA SOCIEDAD
13 de Agosto de 2006
Sai Kulwant Hall – Prasanthi
Nilayam
Ati Rudra Maha Yajna (5to. Dia)
***************************************************
“El día en el cual
todos los devotos se reúnan
y canten la gloria de Dios melodiosamente,
El día en el cual los
sufrimientos de los pobres sean amorosamente removidos y
Todas
las personas vivan como hermanos y hermanas;
el día en el cual a
grupos de Servidores de Dios que constantemente contemplen
en
Dios se les sirve un suntuoso Festín;
el día en el cual nos
visiten nobles almas y nos narren las historias de Dios con amor, disfruten de
ese día como el
verdadero día. Todos los demás días son meros
aniversarios de muerte. ¿Necesito
decirles más, ¡Oh nobles
almas!?”. (Poema en
telugú)
¡Encarnaciones
del Amor!
Nuestro
Presidente de la India para las Organizaciones Sri Sathya Sai de Servicio,
Srinivasan acaba de afirmar que Vinay, quien hizo los excelentes arreglos para
este Yajña es un joven
muy inteligente y educado. Yo estoy muy feliz por ello.
Aunque
Srinivasan no hizo mención
específicamente acerca
de los jóvenes en
general, es necesario para Mí añadir que los jóvenes son también responsables
por la intranquilidad y agitación en
el mundo de hoy.
“A pesar de su
educación e
inteligencia, un hombre tonto no conocerá su verdadero
Ser y una persona maligna no abandonará sus malas
cualidades.” (Poema en telugú)
Sin
duda, los jóvenes de hoy son
altamente educados, habiendo obtenido grados y postgrados. Aunque ocupan altas
posiciones, en vez de tomar conciencia de la esencia de la educación, están inflados de
orgullo, pensando, “somos
altamente educados, hemos obtenido altos grados académicos”. Debido a este
orgullo, están olvidando la
cultura y tradiciones de su propio país y religión.
El día en que la
gente quedó fascinada por
el idioma inglés,
el
conocimiento de la propia religión e
idioma declinó
Cuando
el conocimiento de la propia religión e
idioma declinó,
el
punto de vista cultural desapareció;
Al
desaparecer el punto de vista cultural, la rectitud declinó sobre la
tierra;
Al
declinar y desaparecer la rectitud de la tierra,
la
exaltada posición de Bharat quedó destrozada.
(Poema
en Telugú)
Dondequiera
que miran hay intranquilidad y caos en el mundo hoy en día. El respeto
por los mayores y el propio país se
ha extinguido. La calidad humana se ha perdido. Esta falta de respeto y anarquía se ha
extendido a cada campo –
moral, físico, secular y
hasta espiritual. Desde el millonario hasta el indigente, cada cual se está volviendo
mendigo. El indigente está
mendigando limosnas; el millonario también está mendigando. ¿Quién es grande y
quién es pequeño en esta profesión de mendigo?
Para decir la verdad, es el pobre que no tiene una comida completa al día y por lo tanto
mendiga por limosnas quien parece ser un poquito más magnánimo pues él hasta comparte
su comida con otro mendigo. Por el otro lado, el millonario ni siquiera tira
una moneda en caridad. Los ricos ni siquiera se molestan en extender una mano
para sagrados, nobles y caritativos fines. Sin embargo, ellos pretenden dar
munificentes donaciones para tales fines y que les impriman su fotografía en los periódicos con
grandes titulares para publicidad. Cuando se trata de la acción, están muy lejos. Si
en verdad ustedes ven sus actividades, las encontrarán despreciables
y sin valor. Los jóvenes
deben adelantarse con entusiasmo para remediar la situación. Los jóvenes son las
personas correctas para lograr un cambio para mejoramiento del país. La energía física, agudeza de
los sentidos e ingeniosidad intelectual presentes en los jóvenes no se
encuentra en la otra sección de
la gente en la sociedad. Si ellos toman una firme resolución, pueden lograr
lo que sea. Los jóvenes deben
hacer el voto de utilizar la fuerza de sus sentidos, energía mental, energía física, poder
intelectual y átmico para el
beneficio de la sociedad. Deben conservar la divina energía de sus sentidos
y esforzarse por el bienestar de la sociedad. Deben proteger al país. Sólo entonces
merecen ser llamados verdaderos seres humanos.
Desafortunadamente,
hoy en día, los jóvenes se están volviendo débiles al
sucumbir a triviales atracciones. Aun un muchacho de dieciséis años que
supuestamente debería
ser fuerte se ve delgado y enflaquecido. No se debe a la falta de comida y
nutrimento. Se debe al mal uso de sus sentidos que él se vuelve débil. Es un grave
error debilitar los propios sentidos usándolos mal. Cuando
los sentidos se debilitan, el hombre se vuelve débil.
Desafortunadamente, los jóvenes
de hoy están usando mal la
energía vital de sus
sentidos. Añadido a esto,
sus padres también están alentando este
abuso dándoles demasiado
dinero. Así, los padres están también cometiendo un
gran pecado con su apoyo. De hecho, son ellos quienes son responsables de que
sus hijos se estén yendo por
malos caminos. A los niños,
sin duda, debe dárseles libertad,
pero sólo en la medida
necesaria. El exceso de libertad cría el
permisivismo. Este permisivismo junto al dinero ilimitado en manos de los niños los daña. Demasiado
dinero causa muchos males. El dinero debe usarse apropiadamente. No
desperdicien el dinero, el desperdicio del dinero es maligno. No desperdicien
la comida, la comida es Dios. No desperdicien el tiempo; el tiempo
desperdiciado es la vida desperdiciada. Los jóvenes de hoy en
día están desperdiciando
dinero, comida y tiempo. Así es
como se echan a perder.
¿Cómo es la visión de los jóvenes de hoy? No
tienen una visión firme ni por
un segundo. Sus inquietos ojos merodean por doquier. La visión de los jóvenes de hoy
puede ser comparada a los de un cuervo. Lo que sea que vean, desarrollan un
deseo por tenerlo. ¿Y
esto para qué? Para cosas
indeseables. Primero y principal, los jóvenes deben
controlar su visión. El ojo nos
enseña una gran lección. Así como es la visión, así es la creación. Por ende, no
deben mirar a nadie con un designio malo. No deben desarrollar deseo por todo
lo que ven. Yo quiero ser franco. Por favor no me malentiendan. Los estudiantes
van al colegio en bicicleta. Cuando ven a algunas muchachas pasando, se
detienen y les clavan la vista. Esto sólo se debe a tal
irresponsable comportamiento que suceden los accidentes en estos momentos. Los
accidentes involucrando a las motocicletas están también en aumento.
Miran todo lo que sucede en el bazar y a cada mujer que camine por la calle
cuando andan montados en motocicletas, especialmente cuando pasan por un
colegio de mujeres, sus ojos quedan pegados al colegio. ¿Es éste el propósito para el
cual Dios les ha dado los ojos?
¿Saben para qué fin les fueron
dados los ojos?
¿Es para mira
cualquier cosa y todo lo que encuentran?
No,
no. Fueron provistos de ojos para que puedan alcanzar la visión
del
Señor de Kailasa.
¿Saben para qué fin les fue
dada la mente?
¿Es para vagar
por las veredas y callejones?
No,
no. La mente les fue dada para experimentar la bienaventuranza
al
contemplar la hermosa forma y el nombre de Dios.
(Canción en telugú)
Hoy
en día, los jóvenes,
especialmente los hombres jóvenes,
tienen una visión envenenada. Su
hablar es maligno. Su comportamiento, lenguaje y conducta – todo esta mal.
Chismean acerca de la apariencia y carácter de los
asistentes. Pero, no tienen tiempo para discutir acerca de la bienaventuranza átmica
(atmananda). De hecho, la bienaventuranza es hermosa. Nada puede igualar tal
belleza. Si desean disfrutar de tal bienaventuranza átmica, ustedes
(especialmente los jóvenes)
deben controlar su visión.
Cuando su visión cae sobre
objetos indeseables, deben advertirse “¡Cuidado! Yo nací como un ser
humano, no un animal. Dios me ha dado ojos para ver las maravillas de Su creación y la belleza
externa de los individuos”. Si
tres muchachos se reúnen
en un lugar, todo lo que hablan son tópicos inútiles. De hecho ¡cuan sagrada es
nuestra lengua!
¡Oh Lengua, la
conocedora del sabor! Tú
eres muy sagrada. Habla la verdad de la
manera
más agradable.
Canta los Divinos nombres de Govinda, Madhava y Damodara incesantemente. Éste es tu deber
primordial. (Verso en sánscrito)
Nuestra
lengua es un don de Dios para el fin de hablar dulces palabras. Por lo tanto,
nunca debemos decir malas palabras. La lengua debe siempre ser usada para fines
sagrados. Debemos dar testimonio de la hermosa forma de Dios con nuestros ojos.
Hay algunos jóvenes hombres
que visitan los templos. Pero, en vez de ver la divina forma de Dios, fijan su
mirada en las damas que visitan el templo. ¿Es ésta la visión que se espera
de un ser humano? El hombre se vuelve un demonio debido a su defectuosa visión, inútil cháchara,
comportamiento y su escuchar chismes. Los jóvenes,
especialmente, deben ser muy cuidadosos hoy en día. Deben ejercer
el control apropiado sobre sus sentidos. Si tal control es ejercido, no hay
posibilidad de errar.
¡Encarnaciones
del Amor!
Les
estoy diciendo esto debido a Mi amor por ustedes. Ustedes pueden ocultar todas
sus malas intenciones y poner una cara angelical por afuera. Pero Yo no puedo
hacer esto. Tengo que llamar palo a un palo. Tengo que decir la Verdad. Los
padres y mayores deben también
ser cuidadosos a este respecto. Algunos padres exhiben demasiada indulgencia
con las ansias de sus hijos. “¡Mi
querido hijo!” Pueden mostrar
su amor y afecto por su hijo, pero no en cuanto a mal comportamiento. Si el niño es malcriado
debido a su amor ciego, ¿quién recibe el
descrédito? ¡Sólo los padres!
Los
Vedas declaran “Reverencia a tu
Madre como a Dios, a tu Padre como a Dios, a tu Maestro como a Dios y a tu Huésped como a Dios
(Matru Devo Bhava, Pitru Devo Bhava, Acharya Devo Bhava, Atiti Devo Bhava). Los
padres les dieron la vida. Son responsables por su nacimiento. Por lo tanto,
deben amar a sus padres de todo corazón en todas las
circunstancias... Deben tomar conciencia de la verdad que primero y primordial su
madre es Dios, luego su padre, y que ellos los están protegiendo
constantemente. ¿De qué sirven sus
logros en la vida si ustedes olvidan las mismas encarnaciones de la divinidad
(es dice, madre y padre) que están
delante de ustedes? Nuestras Area de Servicio y de Jóvenes propagarán tales enseñanzas y tratarán de detener la
degeneración en la
sociedad. Pueden encontrar cualquier cantidad de obstáculos en esta
tarea; pero deben superarlos y marchar hacia delante. Pueden hasta arriesgar
sus vidas en esta tarea de restaurar la sociedad al camino correcto.
Los
jóvenes no deben
malgastar el dinero o sus palabras. Mantengan el silencio. Mantengan su
serenidad en todas las circunstancias. Se dice “no habrá querella si tú mantienes el
silencio” (Mounath
kalaham nasti). Nuestro Srinivasan, Presidente de las Organizaciones Sri Sathya
Sai de Servicio de la India, les aconsejó a los jóvenes que debían recibir el
entrenamiento apropiado en tecnología.
Pero, lo que aprenden hoy no es tecnología, sino ‘trucología’. El hombre se
está perdiendo
solamente debido a sus ‘trucos’.
¡Estudiantes! ¡Miembros del
Area de Jóvenes!
Deben
todos ser muy cuidadosos. Deben sostener la dignidad de su familia. Deben tomar
conciencia de la íntima relación que existe
entre el individuo y la sociedad y conducirse en consecuencia. Prahlada, un
muchacho pequeño fue enviado
por su padre Hiranyakashipu a sus maestros, Chanda y Amarka, para aprender
varias escrituras (Shastras). Los maestros le enseñaron varias
materias. Después de un tiempo,
el padre llamó a Prahlada y lo
hizo sentarse en su regazo y le preguntó, “¡Mi querido hijo!
¿Cómo va tu educación? ¿Qué aprendiste?” Prahlada
entonces respondió,
¡Padre! Los
maestros me han enseñado
muchas cosas. He comprendido los cuatro objetivos de la vida – dharma
(rectitud), artha (riqueza), kama (deseo) y moksha (liberación). He estudiado
muchas cosas; de hecho, He comprendido la esencia misma de la educación. (Poema en
telugú)
Hiranyakashipu
entonces le preguntó:“¡Bien! ¿Puedes
explicarme un tópico que hayas
estudiado?” Prahlada
respondió, “El carácter es la cosa
más importante
para cada individuo. Un hombre sin carácter es
equivalente a un animal.” El
padre Hiranyakashipu se enojó
mucho ante la respuesta de su hijo. Hasta los miembros de la corte real quedaron
pasmados por las palabras de Prahlada. Hiranyakashipu entonces llamó a una dama y le
preguntó a Prahlada, “¿Quién es esa señora?”, apuntando a
ella. Prahlada respondió “Ella es mi madre”. De hecho, no
era su verdadera madre. Era sólo
una sirvienta. Entonces Hiranyakashipu llamó a todas las
damas y las hicieron pararse delante de él y le preguntó a Prahlada, “¿Quiénes son estas
damas?” Prahlada dio
una bella respuesta diciendo, “Todas
las que son más jóvenes que yo son
mis hermanas más jóvenes y las mayores
son mis hermanas mayores”. El
padre quedó estupefacto
ante su respuesta. Se enojó
mucho con las respuestas de su hijo. Por lo tanto, él llamó a los maestros
y los regañó, “¿Es ésta la educación que les están impartiendo a
los niños? Cuando
crezcan seguirán naturalmente
estos principios”. El padre les
advirtió, “No deben enseñarles tales
cosas a los niños”. Él ordenó a los maestros
que impidieran que Prahlada contemplara en el Hari Nama, el Divino Nombre del
Señor Vishnu. Los
maestros Chanda y Amarka estuvieron muy asustados. Tan pronto como regresaron
al Gurukula, trataron de disuadir a Prahlada de muchas maneras de repetir el
nombre del Señor. Lo
reprendieron oralmente y hasta le dieron castigos corporales. Pero, Prahlada no
cedió. Él les dijo
francamente, “¡Respetados
Maestros! ¿Es el que
disuade a los alumnos de contemplar en el Divino Nombre de Hari, es un Guru en
el verdadero sentido? Al igual que el verdadero padre que aconseja al niño a alcanzar a
Hari (Dios), el Guru también
debe enseñar a su discípulo como
contemplar en Hari. En vez de enseñar
tales sagradas cosas, ustedes están
tratando de empujarme a asuntos mundanos. No deseo tal educación.” Después de esto él dejó el Gurukula y
emprendió su misión cantando la
gloria del Señor Hari.Él comenzó enseñando a sus compañeros
estudiantes, “No hay nadie más grande que
Hari”. La devoción a Dios es
esencial para cada ser. La Divinidad es inmanente en todos los seres.
Se
dice “Dios es el
Morador interno de Todos los Seres”
(Ishvara sarva bhutanam). Anhelo que ustedes también, como
Prahlada, se alienten unos a otros a adorar y contemplar en la Divinidad en
todo momento. Si emprenden la propagación de tales
ideales pueden lograr muy rápidamente
una maravillosa transformación en
la sociedad. Antes de embarcarse en tal misión, deben
comenzar con su propia casa. Los padres pueden darles sólo el cuerpo físico. Pero,
quien sostiene el Principio del Atma (Atma Tattva)? Dios es el único refugio.
Por ende, los padres deben dar el ejemplo instilando en los niños el impulso
por realizar a la Divinidad.
El
cuerpo se compone de cinco elementos y está destinado a
perecer tarde o temprano, pero el morador interno no tiene ni nacimiento ni
muerte. El Morador interno no tiene apego de ninguna clase y es el eterno
testigo. (Poema en telugú)
No
importa cuanto alimenten al cuerpo, está destinado a
perecer tarde o temprano. Nadie parece saber si es apropiado para un ser humano
el pasar su tiempo meramente, en comer, dormir y procrear como los animales,
aves y bestias. ¡No, no en absoluto!
El hombre debe santificar cada momento de su vida contemplando a Dios. Eso es
lo que los padres deben enseñar a
sus hijos. Eso es lo que queda con nosotros y nos sigue más allá de la muerte.
Es deber primordial de los padres enseñarles ese
sagrado camino a los niños.
Los gurus (maestros) también
deben enseñar tales nobles
cosas a los estudiantes. Hoy en día
los gurus están impartiendo
mero conocimiento libresco a los estudiantes. Los niños también parecen tener
un gusto para tal conocimiento. Por lo tanto, cada uno de ustedes debe visitar
alguna escuela y enseñar
tales nobles cosas a los estudiantes. Nacidos como seres humanos, ¿es esto
apropiado para ustedes el hacer comentarios obscenos en contra de las mujeres?
Si molestan a las damas con sus viles palabras, ¿se quedarán otros
callados? ¿No molestarán ellos a los
miembros de sus propias familias? ¿Dejarán a salvo a su
propia esposa e hijos? Por lo tanto, primero y principal, deben respetar a los
demás. Sólo entonces
recibirán su amor y
respeto. En la actualidad, especialmente los jóvenes, deben
cultivar la calidad humana. Es exactamente para este sagrado propósito que hemos
empezado el Ala de Jóvenes
en las Organizaciones Sri Sathya Sai de Servicio. Los jóvenes deben
mostrar el ideal a los demás en
la sociedad. Aquellos que vagan por el bazar sin rumbo son verdaderos burros.
No pueden ser considerados como seres humanos. No es una vida tal que los jóvenes deben
llevar. Los burros vagan por las calles, rebuznando. Ustedes no son burros. Son
Dios, en verdad. Por lo tanto, manténganse
firmes en su sagrada calidad de humanos. Mantengan su prestigio en alto. Este
es el principal deber de los jóvenes.
Hay
todavía otros jóvenes que
secretamente leen libros sucios. Mantienen esta basura entre las páginas de sus
libros de texto y los leen sin ser notados por los demás. Lo que en
realidad leen son novelas basura, pero pretenden estar leyendo sus libros de
texto. Así, tratan de engañar hasta a los
maestros. Esto es indecoroso de seres humanos. Siempre que surge algún mal
pensamiento en sus mentes, en ese instante recuérdense que son
seres humanos y no animales. Su comportamiento debe ser acorde con el de un ser
humano. Solamente entonces tendrán el
derecho de llamarse seres humanos. Sólo
cuando nutran y cultiven los valores es que su educación adquirirá valor.
¡Encarnaciones
del Amor!
Siento
un gran amor por ustedes. Nadie puede medir Mi amor o compararlo con esto y
aquello. Mi amor es uniforme sin ningún sesgo o
preferencia. Mi amor puede igualarse sólo a Mi amor. No
me preocupa lo que la gente puede pensar de mí. Algunas
personas también Me acusan. Los
hay que escriben distintas cosas sobre Mí en los periódicos. También publican las ‘malicias’ que vienen del
exterior. En este contexto, quiero hacer una pregunta. ¿Puede una
persona que copia tales ’malicias’ y las publican
en el periódico llamarse un
periodista? ¡No en absoluto!
Un verdadero periodista nunca se dedicaría a tales
calumnias. Él confiará en las noticias
recolectadas por él personalmente
y en su experiencia personal. El nunca le daría importancia a
algunas ‘malicias’ publicadas por
otros en alguna parte en Londres o América. Aquellos
que escuchan tales basuras y las propagan son como perros. Siempre que un perro
ladra en algún rincón, otro perro en
una calle cercana lo oye y empieza a ladrar. Así, aquellos que
imitan a otros son como los perros y no seres humanos. Sea lo que sea que la
gente pueda pensar, estamos casados con la Verdad. Somos encarnaciones de la
Verdad, verdaderamente. Por lo tanto, no deben darles crédito a la
falsedad. Si algunas personas dicen algo sin sentido acerca de ustedes, déjenlos. Los
perros ladran. No nos ocupamos de ellos. Aquellos que nos critican con mala
intención deben ser
tratados como perros, no seres humanos. Muchas personas vienen con Swami. ¿Les enviamos una
invitación? ¡No en absoluto!
Algunas personas son celosas del reconocimiento por el gran servicio
humanitario que Swami está
recibiendo de todo el mundo y tratan de deshonrar Su nombre. Yo quiero decirse
esto a tales personas – déjenles atraer
gente de todos los estratos de la vida en tales enormes números de todas
partes del mundo, si lo desean. Es imposible. Ni siquiera diez personas se
reunirán a su
alrededor. ¿Cuál es la razón? Esa bondad y
naturaleza con deseo de ayudar no está en ellos. Eso
se encuentra solamente en la Divinidad. Sólo esto atrae a
la gente.
¡Encarnaciones
del Amor!
Vemos
y oímos tantas cosas
en el mundo. Pero, estas cosas no nos conmoverán. Ustedes deben
quedarse firmes en su amor por Swami. No tienen razón alguna por
esconder su amor; continúen
derramando su amor en todos. Solamente entonces se volverá su mente pura y
sagrada y su nacimiento como seres humanos será santificado. Sólo entonces
merecerán ser llamados
seres humanos. De otra forma, degenerarán en demonios.
No se dejen guiar por las palabras de otros. Lo que escuchen en este sagrado
Yajñashala, presérvenlo
cuidadosamente en sus mentes. Instalen a Dios en sus corazones.
¡Encarnaciones
del Amor!
Pueden
pensar que Swami está
usando palabras duras. No deben sentirse molestos por ello. Por el contrario,
deben sentirse felices de que Swami esté hablando la
verdad. La Divinidad es invencible. No es algo que deba ser anunciado. Pueden
leer cualquier periódico.
Está lleno de
propaganda. La mayoría de
los avisos contienen afirmaciones falsas. La medida en que su sentido de
discriminación ha degenerado
está más allá de toda
descripción. Es mera
necedad. Si fueran realmente seres humanos, no habrían anunciado
tales cosas falsas. Si están
tan interesados, ellos deberían
venir y observar lo que está
pasando aquí y sentirse
felices por ello. Es un serio error publicar cosas noticiosas y avisos
indiscriminadamente, basándose
en rumores. Los lectores también
deben hacer esfuerzos por darse cuenta de la verdad. Nadie los va a castigar o
sojuzgar, si están casados con la
verdad. Por lo tanto, sostengan la verdad en todos momentos. Su verdad es su
testigo y Swami es el eterno testigo de todo lo que sucede en el mundo. No
debemos ser tontos. Debemos volvernos flores que serán ofrecidas a
Dios. En vez de esto estamos viviendo como necios. Esto no es bueno.
¡Amados
Estudiantes!
Hay
varias cosas que decirles. Yo estoy mencionando todas estas cosas solamente
para corregir su comportamiento. ¡Amen!
¡Amen! ¡Amen! ¡Amen! ¡Cultiven el
amor! Eso será suficiente. Sin
embargo, este amor no debe extenderse a todas y cada una de las cosas en el
mundo. Debe estar firmemente fijado en Dios. Entonces se volverán buenos
individuos. De otra forma, ¿Qué sentido tiene
su educación? Hoy en día, la ‘educación’ está llevando a la ‘agitación’. Si esa situación ha de ser
corregida, la ‘educación’ debe ser
suplementada con ‘educare’. La educación puede
adquirirse de los libros de textos. ‘Educare’, sin embargo,
debe manifestarse desde el corazón.
Por ende, uno debe también
recibir ‘educare’. ’Educare’ involucra el
manifestar los valores humanos que están latentes en el
propio corazón de uno. La
educación secular puede
obtenerse de los libros. El libro es como una ‘nariz’ (‘mukku’), mientras que ‘educare’ es el mismo
aliento que es inhalado a través de
la nariz. Si no hay aliento, es igual a la muerte. Similarmente, la calidad
humana no puede sobrevivir sin los valores humanos que deben manifestarse por
medio del proceso de ‘educare’.
¡Amados
estudiantes! Ustedes son todos encarnaciones del Divino Ser. Ustedes son todos
muy buenos muchachos y muchachas. ¡En
realidad, son niños de oro! Sin
embargo, no deben ser como el oro de 14 quilates. Deben ser como el puro oro de
24 quilates. No deben perder su valor. Si así viven sus vidas
como oro puro, Yo les extenderé
toda la ayuda posible a todos ustedes. Les ayudaré financieramente
y espiritualmente en cada empresa que acometan. Se volverán buenos niños. Gánense un buen
nombre para sus padres, Institución y
Swami. (Swami entonces llamó a
un estudiante de América
y otro de Rusia, que están
estudiando en el campus de Prasanthi Nilayam y les pidió que recitaran
el Namakam y el Shri Suktam). Este muchacho es de América y éste de Rusia. ¡Ven cómo cantan a una
voz! Estos muchachos pueden recitar varios mantras védicos como el
Namakam, Chamakam, etcétera.
Hay varios más de diferentes
países que están aprendiendo
los Vedas. Sin embargo, sólo
los indios son los que están
descuidando los Vedas. Los extranjeros aprenden el sánscrito y cantan
los Vedas claramente con la entonación
apropiada. En contraste, ¿qué aprenden los
indios? “Ding dong
bell; pussy is in the well”. ¡Éstos son nanas
que les enseñamos a los niños desde
temprana edad! Esto no es educación correcta.
Debemos hacer que tomen conciencia de la santidad de la cultura y
espiritualidad indias. La moralidad e integridad son la madre y padre en la
cultura india. La ecuanimidad es la hermana y el coraje es el hermano.
Desgraciadamente, hoy en día la
gente cultiva relaciones efímeras,
olvidando las relaciones eternas y sagradas. No deben desarrollar tales
relaciones tontas. Díganme
con quienes andan y les diré
como son ustedes. Puesto que disponemos de mucho tiempo, Yo les explicaré en mayor
detalle en los días por venir.
Les enseñaré todo lo que les
es necesario. Yo no le temo a nadie. Yo estoy apegado a la verdad. No importa
lo que la gente pueda pensar de mí.
Aquellos que creen en la Verdad, no le temerán a nadie. Por
esto, les revelaré más cosas en los
próximos días.
Traduccion Arlette Meyer
Revision Verónica y Carlos
Fazzari
|
14 de ago 2006 Ati Rudra Maha Yajna (6to. Dia) |
CONSIDÉRENSE PARTE DE LA DIVINIDAD
14 de Agosto de 2006
Sai Kulwant Hall – Prasanthi
Nilayam
Ati Rudra Maha Yajna (6to. Dia)
***************************************************
“La paciencia es
la verdadera belleza de esta sagrada tierra de Bharat. De todos los rituales,
la adherencia a la verdad es la mayor austeridad. El nectarino sentimiento en
ese país es el del amor
por la propia madre. El carácter
es valorado mucho más
que la propia vida misma. La gente ha olvidado los principios básicos de esta
gran cultura y está
imitando la cultura occidental. ¡Qué pena! Los
Bharatiyas no están conscientes de
la grandeza de su herencia cultural, lo mismo que el poderoso elefante no está consciente de
su propia fuerza”. (Poema en
telugú)
¡Encarnaciones
del Amor!
Los
Bharatiyas son gente muy rica. Bharat es un país rico. Es la
gran tierra del merecimiento (punya), del sacrificio (tyaga), y de la acción (karma).
Desgraciadamente, el pueblo de Bharat no se da cuenta de la grandeza de su país. Lo mismo que
el elefante no se da cuenta de su fuerza innata, los Bharatiyas no reconocen su
fuerza interna. Un elefante puede tumbar a un hombre y lanzarlo a tres metros
con un golpe de su cola. Sin embargo, el cornaca con su aguijón es capaz de
mantener al elefante bajo completo control. Puesto que el elefante no es capaz
de darse cuenta de su propia fuerza, él se está sometiendo a
las órdenes del
cornaca. Similarmente, los Bharatiyas hoy engañados por su
vestidura del cuerpo son incapaces de tomar conciencia de su propia fuerza.
El
cuerpo está hecho de cinco
elementos y está destinado a
perecer tarde o temprano, pero el Morador interno no tiene ni nacimiento ni
muerte. El Morador interno no tiene apego alguno y es el eterno testigo. (Poema
en telugú)
Hay
un tremendo poder divino en el cuerpo físico de un ser
humano. El poder de la Verdad que está presente en
este cuerpo físico puede atar
a la indescriptible e incomprensible Divinidad. Nadie puede evaluar este poder
de la Verdad. Es la Verdad de las Verdades (Sathyasya Satyam), que nadie puede
visualizar en la mente. Sólo
puede ser experimentada, no descrita. La verdad es Dios, realmente. Por esto se
dice que “Brahmán es la
encarnación de la verdad,
sabiduría y eternidad”(Satyam Jñanam Anantam
Brahma).
La
creación emerge de la
verdad y se funde en la verdad.
¿Hay algún lugar en el
cosmos donde no existe la verdad?
Visualicen
esta pura e inmaculada verdad. (Poema en telugú)
Dondequiera
que miran en este universo, sólo
se manifiesta la Verdad. ¡El
que exista algo llamado ‘ilusión’ ¨(mitya) es en sí una ilusión! Sin embargo,
el hombre confía en el irreal
cuerpo y lo considera real. Primero que todo, el hombre debe tomar conciencia
de esta Verdad. Él debe orarle a
la Verdad. Él tiene que
sostener la Verdad. Se dice, “No
hay Dharma más grande que la
adherencia a la verdad”
(Satyannasti paro Dharma). Si carece de Verdad, no hay Dharma en absoluto. La
mansión del Dharma
descansa únicamente en la
fundación de la Verdad.
¡Encarnaciones
del Amor!
Ustedes
deben hacer esfuerzos por realizar esta Verdad. Al ser incapaces de controlar
sus sentidos, de abandonar el apego al cuerpo, están descuidando la
Verdad Eterna. Éste es el efecto
de nuestra llamada educación
secular. ¿Cuál es la
naturaleza de la Verdad? “Dios
carece de atributos, es puro, la morada final, eterno, inmaculado, iluminado,
libre y la encarnación de
la santidad” (Nirgunam,
Niranjanam, Sanatanam Niketanam, Nitya, Shuddha, Buddha, Mukta, Nirmala
Svarupinam).
Olvidando
esta Verdad que mora dentro de nosotros, estamos siguiendo los sentidos de la
acción, los sentidos
de la percepción y la mente que
son irreales. ¿Conocen la
naturaleza de la mente? Corre detrás de
los objetos mundanos, indiscriminadamente. Es como una mosca. Un momento,
descansa en una fragante flor. El siguiente, se asienta en la basura que lleva
la carreta. ¿Cómo pueden
confiar en una mente tan díscola?
“La mente es como
un mono loco, el cuerpo es como una burbuja de agua”.
Desafortunadamente, hoy en día,
estamos llevando nuestras vidas poniendo nuestra fe en tal cuerpo y mente. El día que abandonen
el apego al cuerpo, olviden los sentidos y contemplen en el Atma Tattva (el
principio del Atma), ustedes mismos se volverán encarnaciones
del Divino Ser. Ustedes no son meros seres humanos; ustedes son Dios,
verdaderamente! Aunque ustedes son Dios mismo, están
desgraciadamente engañados
al considerarse seres humanos. Se han puesto la vestidura de seres humanos para
estar en este mundo. Esta forma humana es una vestidura. Mientras están en este mundo
llevarán esa vestidura.
El momento que regresen al vestidor, la dejarán. Están personificando
un rol, llevando esta vestidura. Una vez que dejen este vestido, serán de nuevo su
ser normal.
La
humanidad es sagrada y divina. Pero el hombre hoy está desperdiciando
tal naturaleza sagrada y divina al consignar a la tierra tal sagrada y divina
humanidad. Esto es una locura total. Por lo tanto, deben santificar su propia
humanidad. Su educación,
su inteligencia, su fuerza y poder físicos,
todos éstos son de
corta duración. En lugar de
esto deben esforzarse por realizar el eterno Principio del Atma (Atma Tattva).
Ustedes no son el cuerpo. Supongan que alguien viene y les pregunta, “¿Quién eres tú?”, ustedes
responden, “Yo soy fulano o
zutano. Así es cómo se presentan
a sí mismos. Tomando
en cuenta su cuerpo físico,
su ocupación, el lugar
donde viven, etcétera, ustedes
dicen, “Yo soy Ramadas”. Éste es un nombre
que les fue dado por sus padres. Siembre que alguien pregunte, “¿Quién es Ramadas?”, ustedes
responden, ‘Yo’. El nombre ‘Ramadas’ pertenece a su
cuerpo. ‘Yo’ es su verdadero
nombre. Ese ‘Yo’ es real y
eterno.
¿Quién es Ramadas? Es
el sirviente de Rama, el hijo del Rey Dasharatha. El nombre Dasharatha en este
contexto no pertenece al Rey de Ayodhya. Ayodhya significa el lugar donde ningún enemigo armado
puede entrar. El cuerpo humano con los diez sentidos (los cinco sentidos de la
acción y los cinco
sentido de percepción)
representa a Dasharatha. El Rey Dasgharatha tenía tres esposas – Kausalya,
Sumitra y Kaikeyi. Estas tres reinas representan los tres gunas o modalidades
de la materia – Sattva, rajas y
tamas (la bondad, la pasión y
la inercia). Kausalya es la encarnación de lo bueno.
Kaikeyi representa la cualidad de la pasión y Sumitrâ, la de la
inercia. Uno debe reconocer el significado interno de estos términos en relación con el propio
complejo de cuerpo y mente. Los grandes sabios y visionarios se dieron cuenta
de esta Verdad. No se dejaron engañar
como los seres humanos de ahora. Ellos conocieron la Verdad, vivieron por la
Verdad y propagaron la Verdad.
La
paciencia es la cualidad natural de los Bharatiyas. ¡De hecho, el que
carece de esta cualidad no es un ser humano en absoluto! A la madre le ha sido
dado el primer lugar en la cultura india. Los Vedas declararon “Adoren a la
Madre como a Dios, Adoren al padre como a Dios.” (Matru devo
bhava, pitru devo bhava).
Ustedes
están todos
familiarizados con el versículo
del Suprabhatam cantado a Rama, “Kausalya
Supraja Rama…¡Oh! Rama! ¡Hijo de
Kausalya! ¡Ha llegado la
aurora! Levántate y haz Tus
oblaciones matutinas”.
Aun en este Rama es referido como el hijo de Kausalya. El nombre de ella viene
primero, puesto que la madre es verdaderamente el Dios de un ser humano. Cuando
Rama se postró a los pies de
su madre Kausalya cuando iba a acompañar al sabio
Vishvamitra a la selva para proteger el Yajña que él iba a hacer,
ella lo bendijo, “¡Hijo! ¡Qué el Supremo Señor que protegió a Prahlada, que
el Morador de Vaikuntha que adoptó al
niño Dhruva, que el
que es alabado por los Amaras (dioses inmortales), que El Señor que es el
refugio de los desamparados te confiera la victoria!” Sólo debido a las
bendiciones de su Madre que pudo Rama vencer a los demonios y proteger el Yajña realizado por
el sabio Vishvamitra. De nuevo fueron las palabras de bendición de la madre
que estuvieron detrás de
Su éxito en el
Svayamvara (ceremonia de escogencia del novio) en la corte del Rey Janaka en el
que Él rompió el arco divino
del Señor Shiva. El Rey
Janaka, quien era un Karma Yogui (alguien que hace todas sus acciones como
ofrendas a lo divino sin apego ni deseo por el fruto de las mismas) y un Maha Jñani (un alma
realizada) él mismo, tocó los pies de
Rama a plena vista de la corte y dijo “¡Hijo! No hay
nadie más grande que tú. Esta es Sita,
mi hija. Yo deseo dártela
en matrimonio. Por favor acéptala.” Pero, Rama cortésmente declinó su petición diciendo que él no podía hacer esto sin
el permiso de Sus padres. En contraste, los jóvenes de hoy
hacen un gran espectáculo
de la propuesta de matrimonio. Hacen arreglos para imprimir costosas tarjetas
de invitación con costosos
diseños y colores y
las distribuyen a todos. Así no
era la manera de Rama. Él
pensó, “Somos cuatro
hermanos nacidos al mismo tiempo. Por lo tanto, así sea un
Upanayana (Ceremonia de imposición
del cordón sagrado) o
Viva (matrimonio), debe ser para todos nosotros juntos”. Hasta
entonces, Rama ni siquiera había
mirado a Sita. Los jóvenes
de hoy son diferentes. Una vez terminada la ceremonia de compromiso entre un
muchacho y muchacha, van juntos al cine. Esto no es bueno. Sita no salió abiertamente
hasta el momento auspicioso en que se acercaba el matrimonio. Rama tampoco la
miró hasta ese momento.
Solamente después de que Sus
padres llegaran a Mithila y que Vishvamitra les informara de la proposición del Rey Janaka
de dar su hija Sita en matrimonio a Rama que Él consintió en casarse con
ella. Aun entonces, Él no
miró a Sita hasta
que se terminara la ceremonia matrimonial.
Las
parejas debían intercambar
guirnaldas como parte de la ceremonia matrimonial. Rama, Lakshmana, Bharata y
Shatrughna estaban parados en una fila listos para ponerles las guirnaldas a
sus novias. Rama era el mayor entre los hermanos, por lo tanto Su esposa Sita
debía ponerle la
guirnalda primero. Luego, las otras novias pondrían las
guirnaldas en sus respectivos novios. Sita estaba parada delante de Rama
sosteniendo una guirnalda. Pero, Rama ni la miraba, puesto que la ceremonia
matrimonial no había
terminado. Hasta entonces, ella era una extraña para Èl. Es un gran
pecado mirar a una ‘parasrtee’, una mujer que
todavía no es su
esposa – éste era el punto
de vista y el ideal de Rama. ¡Pobre
Sita!. Ella esperó mucho rato.
Pero, Rama no inclinaba su cabeza para permitirle que le pusiera la guirnalda.
Lakshmana entonces pensó en
un plan mediante el cual Sita podría
ponerle la guirnalda a Rama. De repente, él cayó a los pies de
Rama. Y Rama se inclinó
para levantarlo. Exactamente en ese momento, Sita le puso la guirnalda
alrededor del cuello de Rama. ¡Miren!
¡Cuán sagradas y
nobles eran las intenciones de la gente en aquellos tiempos! ¡Cuán puros y
veraces eran sus corazones! Así, la
gente le daba mucha importancia al carácter durante el
Yuga (Era) de Treta Yuga y el de Dvapara. Por esto es que esos Yugas se
volvieron muy famosos. Ustedes deben también respetar y
adorar a los mayores como Rama. Deben obedecer los mandatos de los mayores.
Solamente cuando le pongan atención a
sus palabras y las sigan diligentemente es que serán capaces de
experimentar paz en la vida.
De
acuerdo con la promesa dada por el Rey Dasharatha a su esposa Kaikeyi, Rama
tuvo que pasar catorce años
en exilio en la selva. Aunque Kaikeyi era una gran reina, ella escuchó las palabras de
su sirvienta, Manthara, y envió a
Rama a la selva debido a sus impulsos. Hay una lección que aprender
en este contexto y es que debemos darle peso a las palabras del Maestro y no a
las de la sirvienta. Puesto que Kaikeyi sucumbió al consejo de
su sirvienta, ella tuvo que experimentar gran sufrimiento y aflicción. Durante el
viaje a la selva, Sita también
siguió a Rama. Ella
firmemente informó a Rama de su
decisión, “¡Oh Señor! El esposo es
Dios para una esposa. Dondequiera que él esté, ella también debe estar.” Lakshmana también acompañó a Rama a la
selva, diciendo, ¡”Amado Hermano
Mayor! No puedo vivir ni un momento sin ti”.
Lakshmana
y Shatrughna nacieron de Sumitrâ.
Fiel a su nombre, Sumitrâ era
una mujer de nobles cualidades. Ella dedicó a sus dos hijos
al servicio de Rama. Según su
deseo, Lakshmana estaba sirviendo a Rama y Shatrughna a Bharata. Las cualidades
de Lakshmana era altamente nobles. Sita, Rama y Lakshmana encontraron varias
dificultades en su exilio en la selva. Todo esto es bien conocido. Una vez
mientras Rama y Lakshmana estaban caminando en la selva, de repente Lakshmana
le dijo a Rama de un humor de desaliento, “¡Amado Hermano
mayor! ¿Por qué este exilio en
la selva para nosotros? Es muy difícil
para nosotros proteger a Sita de los demonios en esta selva. ¿Por qué debemos sufrir
tantas pruebas aquí? ¿Por qué ha la madre
Sita, que nunca estuvo expuesta al sol y a la lluvia hasta ahora, de encontrar
tanta dificultades en esta selva? ¡Ven!
Regresemos a Ayodhya y llevemos una vida cómoda!” Rama entonces
se dio cuenta de que Lakshmana estaba diciendo esto bajo el efecto del lugar. Él tomó la mano de
Lakshmana en la suya con una sonrisa y lo sacó de ese lugar
caminando alguna distancia. Luego Él le
preguntó a Lakshmana, “¡Lakshmana! Ahora
dime. ¿Hemos de
regresar a Ayodhya?”
Lakshmana entonces se dio cuenta de su error y sintió pena. Él le rogó a Rama, “¡Amado hermano!
No necesitamos regresar a Ayodhya ahora. Tenemos que vivir aquí en la selva
durante catorce años según el mandato de
nuestro padre. Yo nunca hice nada en contra de Tus deseos ni desobedecí a Su mandato.
No sé por qué yo hablé así entonces. No
puedo comprender por qué mi
mente ha cambiado de esa manera.”
Rama explicó, “¡Lakshmana! Yo sé que esto no es
tu naturaleza. Es el efecto del lugar por el cual acabamos de pasar. Hay varios
demonios moviéndose por este
lugar. Puesto que entraste a un lugar habitado por demonios, las cualidades
demoníacas entraron en
ti.” Diciendo esto,
Rama le ayudó a recobrar su
equilibrio. Por lo tanto, debemos tomar en consideración el lugar y el
momento así como el efecto
del lugar y conducirnos en consecuencia.
Ningún texto ha enseñado tanto acerca
del buen carácter como el
Ramayana. Desgraciadamente, hoy en día
hay personas no están en
condición de darse
cuenta de la grandeza del Ramayana. El Ramayana es verdaderamente el corazón de los
Bharatiyas. El no darse cuenta de esta verdad y actuar en consecuencia es la
razón por todas las
dificultades enfrentadas por los Bharatiyas hoy en día. Dondequiera
que residan, no pueden escapar a las dificultades y al sufrimiento. Sin
embargo, uno debe enfrentarlas con audacia poniendo su fe en Dios.
Dios
es su único refugio
dondequiera que puedan estar,
en
la selva, en el cielo en la ciudad o la aldea, en el tope de una montaña o en medio del
profundo océano. (Poema en
telugú)
Solamente
aquellos que son capaces de tomar conciencia de la naturaleza de la Divinidad
pueden comprender esta verdad. Hoy en día, todos los jóvenes deben
cultivar buenas cualidades. ¡Son
todos Hijos de Dios! El Señor
Krishna declaró en el Bhagavad
Gita “El eterno Atma
en todos los seres es una parte de Mi Ser” (Mamaivamsho
Jnivaloke jivabhuta Sanatana).
Por
lo tanto, deben emular las cualidades de Dios y llevar sus vidas en consecuencia.
Solamente cuando se consideren como una parte (amsa) de la Divinidad es que
podrán volverse
buenos ciudadanos. Si por el contrario se enorgullecen de sí mismos de ser
hijo de fulano de tal, el hermano de zutano o el cuñado de mengano,
etcétera, permanecerán como tales.
Deben darse cuenta de la verdad de que son realmente una parte de Dios.
Solamente entonces serán
capaces de comprender el principio del Atma (Atma Tattva).
¡Encarnaciones
del Amor!
¡Ustedes son
todos buenos niños! ¡Ustedes son todos
niños de oro! Pero
el ambiente en cual viven los está dañando en cierta
medida. Hay también el factor de
la comida que comen. Si los amigos con quienes se asocian son buenos, hablarán buenas
palabras con ustedes. De otra manera, hablaran cosas malas y crearán malos
pensamientos en su mente. “Díme tu compañía y te diré quien eres”. Por lo tanto,
deben asociarse con buenos amigos.
Nissangatve
nirmohatvam.
Nirmohatve
Nischalatattvam
Nischalatattve
Jivanmuktih (Verso sánscrito)
La
buena compañía lleva al desapego
el
desapego lo libera uno del engaño,
la
liberación del engaño lleva a la
firmeza
de
mente; la firmeza de mente confiere liberación) ¡
No
deben hacer de sus vidas una ‘molestia’, escuchando las
palabras de ‘molestia’ de otros. Únanse a buena
compañía y obtengan un
buen nombre. “Sean buenos,
hagan el bien, vean lo bueno”. Sólo entonces podrán realizar a la
Divinidad.
¡Encarnaciones
del Amor!
¡Deben vivir sus
vidas tomando la de Rama como su ideal. Siempre que alguien les pregunta, “¿Dónde está Dios?, su
respuesta espontánea debe ser, “Dios es
inmanente en mí como el Divino
Atma.” Ustedes son
verdaderamente el Divino Atma. No hay nadie más que el Atma.
Este Atma es también
referido como la conciencia. Deben seguir su conciencia interna (antaratma).
Manténganse alejados
de los malos pensamientos. No se preocupen si les vienen tales malos
pensamientos. Ellos sólo
vienen y se van. No deben darles importancia. Es natural que cuando estén funcionando en
este mundo objetivo con sus sentidos, los malos pensamientos puedan
perturbarlos. Hay seis enemigos del ser humano en la forma del deseo (kama), de
la ira (krodha), de la codicia (lobha), del engaño (moha), del
orgullo (mada), y de la envidia (matsarya). Estos seis enemigos los llevarán a malos pasos.
Por el contrario, los cinco valores humanos de la Verdad, la Rectitud, la Paz,
el Amor y la No Violencia, son sus buenos amigos. Desarrollen amistad con
ellos. Si hacen amistad con gente buena, serán llamados ‘buenos muchachos’, de otra forma,
serán ‘malos muchachos’. No deben
obtener un mal nombre para sí.
Deben obtener un buen nombre para sí
mismos y para sus padres. Sus padres deben tener altas esperanzas para ustedes.
Por lo tanto, háganlos felices.
Los Vedas los exhortan a “Reverenciar
a tu madre, padre, preceptor y huésped
como a Dios “Matru devo
bhava, Pitru Devo Bhava, Acharya Devo bhava, Atiti Devo Bhava).
Obedezcan
las órdenes de sus
padres. Sólo entonces se
volverán sagrados y su
vida será santificada.
Traduccion Arlette Meyer
Revision Veronica y Carlos Fazzari
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15 de ago 2006 Ati Rudra Maha Yajna (7to. Dia) |
NADIE PUEDE ESCAPAR A LAS
CONSECUENCIAS DE SUS PROPIAS ACCIONES
15 de Agosto de 2006
Sai Kulwant Hall – Prasanthi
Nilayam
Ati Rudra Maha Yajna (7to. Dia)
***************************************************
“El Karma es
responsable por el nacimiento, existencia y muerte del hombre.
Domina
todas las etapas de su vida como le misma deidad de la existencia humana.
Es
responsable por la alegría y
la aflicción del hombre.”
(Poema
en telugú)
¿Qué es el karma? Es
la acción que
realizamos. El karma es la causa del nacimiento del hombre, de su vida sobre la
tierra y de su muerte al final. La existencia misma del hombre depende del
karma. No puede haber ninguna vida humana sin karma. Las prácticas
espirituales como los yajñas
(sacrificios) y yagas (ofrendas) son también formas de
karma. El bienestar y la prosperidad del mundo dependen de estas prácticas
espirituales. La base misma del mundo es la acción. Por lo tanto,
cada cual debe necesariamente llevar a cabo acciones. Debemos esforzarnos por
alcanzar la realización en
Dios cumpliendo con nuestro deber. Así como es la acción así es el
resultado. Nadie puede escapar a las consecuencias de sus acciones. El karma no
significa meramente las acciones que realizamos con los miembros de nuestros
cuerpo, hasta el proceso de respirar constituye karma. El comer, el beber, el
caminar, el sentarse, son todos varios tipos de acciones que el hombre realiza.
Así, no es posible
conocer las consecuencias de nuestras acciones. Deben inquirir en la naturaleza
del karma antes de hacer cualquier cosa.Siendo seres humanos, debemos indagar
si las acciones que vamos a realizar son las que corresponden a la condición de ser humano
o no. Si realizan la acción
sin la indagación apropiada, no
tendrán los resultados
deseados.
¡Encarnaciones
del Amor!
El
karma es verdaderamente Dios. Dios no está separado de
ustedes. Dios está presente en
forma sutil en cada acción.
Dios existe en la forma de karma en todo desde el microcosmos hasta el
macrocosmos. “Brahmán es más sutil que el más sutil y mas
vasto que lo más vasto” (Anoranîyam manato mahîyan). El hombre
debe necesariamente realizar acciones y debería ofrecer todas
sus acciones a Dios. “Hagan
todas las acciones para complacer a Dios” (Sarva Karma
Bhagavad Prîtyartham). Si
las hacen de esta forma, no estarán
atados por las consecuencias de sus acciones.
“Dios es el
Morador Interno de todos los seres”
(Ishvara sarva bhutanam). Él
está presente en
todos los seres, sea un ser humano, una serpiente o un escorpión. Él realiza las
acciones apropiadas a la vestidura que Él asume.
Desarrollen un pensamiento claro y no echen a perder su mente pensando
innecesariamente en algo que ustedes no conocen. El hombre hoy se aventura a
campos acerca de los cuales él
tiene muy poco conocimiento. Esa es la razón por la cual él enfrenta
tantos problemas. Por lo tanto, los hombres y mujeres deben emprender las
acciones apropiadas para ellos.
En
la infancia, uno desarrolla un interés
absorbente en el juego y disfruta de la
compañía de de sus
compañeros de juegos.
En la juventud y la mediana edad,
uno
está absorto en
cultivar relaciones mundanas y ganar dinero.
En
la vejez, uno se arrepiente por no haber hecho esto y aquello.
De
esta manera, el hombre desperdicia su precioso nacimiento humano.
(Poema
en telugú)
Desde
su mismo nacimiento hasta la muerte, el hombre debe llevar su vida de acuerdo a
su nacimiento como ser humano. La divinidad es inmanente en cada ser humano. El
hombre pasa por varias etapas de la niñez, la juventud
y amo de casa, y finalmente, se pone viejo. Con el avance de la edad, él hombre no
piensa en Dios y se arrepiente acerca de lo que no ha obtenido en la vida. ¿De qué sirve
preocuparse en esta etapa? Debemos tener el pensamiento apropiada desde el
mismo comienzo. El joven líder
Vinay Kumar Me rogó que
le dijera qué debían hacer los jóvenes. Así que Yo lo dije
que los jóvenes deben
siempre permanecer jóvenes
y enérgicos. Cuando
los jóvenes usan mal
el poder de los sentidos, pierden su energía y empiezan a
envejecer. Deben siempre permanecer jóvenes y nunca
envejecer con el avance de la edad. Deben preservar su energía. Miren Mi
cuerpo. Tengo 81 años
de edad. ¿Puede alguien
decir que tengo 81 años
de edad? Mi cuerpo está
libre de toda enfermedad. Hace algún
tiempo, Mi pierna fue fracturada cuando un muchacho cayó accidentalmente
sobre mí. Por esto estoy
caminando así. Yo camino muy
libremente dentro de Mi residencia. Pero el doctor aconsejó que debería usar el soporte
de uno o dos muchachos cuando me moviera entre los devotos. En base al consejo
de los doctores,uso el soporte de un muchacho mientras camino. Puesto que es Mi
naturaleza el satisfacer a cada uno, sigo este consejo para la satisfacción de los
doctores. De todos modos, sigo diciéndoles
a los muchachos, “No Me sostengan,
no Me sostengan”. Pero, quizás no lo sepan,
pero hay un sutil significado detrás de
todo lo que Yo hago. Nadie puede conocer la realidad de Mi naturaleza. Nunca he
sufrido de ninguna enfermedad en Mi vida, sea una fiebre, resfriado o dolor de
cabeza. Siempre he estado sano. No soy solamente sano sino rico también (fuerte
aplauso). Nada escapa a Mi atención.
Noté a un par de jóvenes ritwiks
(sacerdotes) hablando entre sí
durante la realización
del Yajña. Oigo todo lo
que hablan. Pero, para Mí, lo
bueno y lo malo son lo mismo. No encuentro nada malo en este mundo; todo es
bueno. Similar es el caso con lo correcto y lo erróneo. Algo puede
parecer correcto en el momento actual, pero, al indagar, puede resultar
equivocado. El placer es un intervalo entre dos dolores. Podemos comer
platillos muy buenos y deliciosos hoy, pero, ¿por cuánto tiempo
permanecen buenos? Al día
siguiente puede resultar en algo totalmente diferente. La diferencia de tiempo
determina lo que es bueno y lo que es malo. Por lo tanto, debemos comprender
todo claramente y actuar con cuidado en la vida.
En
la guerra del Mahabharata, Duryodhana y Dussasana y otros de los hermanos
Kaurava pelearon con los Pandavas debido a que los odiaban, pero ellos no los
pudieron vencer ya que Krishna estaba de su lado. Puesto que los Kauravas no
podían vencer a los
Pandavas, un día encontraron a
Abhimanyu, el hijo de Arjuna, totalmente solo y diseñaron el
Padmavyuha (una formación
militar en la forma de un loto), y retaron a Abhimanyu a entrar en ella.
Abhimanyu era un muchacho joven entonces. Su padre Arjuna no estaba allí; solamente
Dharmaraja estaba presente en ese momento. Él buscó el permiso de
Dharmaraja para entrar al Padmavyuha. Dharmaraja le dijo que no era una tarea fácil para él. Entonces él fue con su
madre Subhadra y buscó su
permiso y bendiciones. Ella trató de
disuadirlo diciendo, “Amado
hijo, es una formación
difícil diseñada por
Dronacharya mismo. Además,
tu esposa está encinta en este
momento; no sabemos si el momento es favorable para nosotros o no. Tu padre
Arjuna y tu tío Krishna
tampoco están aquí para darte la
necesaria guía y apoyo. Por
lo tanto, abandona la idea de entrar al campo de batalla”. Abhimanyu se
molestó al oír las palabras
de su madre y le dijo, “Siendo
el hijo de Arjuna, yo tengo que aceptar el reto del enemigo. De otra manera, el
nombre de mi padre quedaría
deshonrado. Aunque pierda la vida, lucharé en el campo de
batalla”. Él estaba muy
firme en su resolución y
muy confiado de salir exitosamente del Padmavyuha. Entonces le dijo a su madre,
“Voy a atacar a
los Kauravas como un tigre listo para saltar encima de la horda de elefantes. Tú debes
bendecirme para que salga victorioso de esta pelea disparando las divinas
flechas sobre el enemigo. En lugar de bendecirme, ¿es apropiado de
tu parte impedirme ir a la batalla?”
Escuchando las palabras de su valiente hijo, finalmente ella dio su
consentimiento.
¡Que te cubra la
misma clase de protección
que la madre Gauri le confirió a
su hijo Kumara
cuando
él salió a luchar contra
Tarakasura, o la bendición
conferida por Kausalya a
Rama
cuando él iba a la selva
a resguardar el yajña de
Vishvamitra! ¡Que tales
grandes
y
auspiciosas bendiciones, además de
la más grande de
todas, la protección de
Sri Rama,
estén contigo y te
protejan! (Poema en telugú)
Con
estas bendiciones, ella lo envió al
campo de batalla. Él
ofreció sus
salutaciones a su madre y entró al
campo de batalla. Él
penetró en el
Padmavyuha. Cuando su padre Arjuna le narraba acerca del Padmavyuha a Subhadra,
Abhimanyu, aún en el útero de su
madre, lo escuchó. Arjuna estaba
a mitad de la narración
cuando Krishna apareció en
la escena y le advirtió que
su hijo en el útero de su madre
estaba escuchando todo esto. Krishna le aconsejó que detuviera
la narración de inmediato.
Así fue como
Abhimanyu pudo conocer cómo
entrar al Padmavyuha, pero no cómo
salir de él. Como
resultado, él quedó atrapado en el
Padmavyuha por los Kauravas que lo mataron. La lección a aprender de
este episodio es que uno nunca debe ignorar el consejo de los propios padres y
mayores. Uno debe escuchar el consejo de los padres con cuidado, contemplar
sobre él, asimilarlo y
ponerlo en práctica. Por esto
los Vedas declaran “Reverencia
a tu madre y a tu padre como a Dios”
(matru devo bhava, pitru devo bhava). Cualesquiera que sean las circunstancias,
dondequiera que se encuentren, deben siempre obedecer las órdenes de sus
padres.
Cuando
Arjuna regresó, se llenó de ansiedad al
no encontrar a Abhimanyu quien siempre corría a la puerta
para recibirlo siempre a su regreso. Cuando Arjuna supo que Abhimanyu había muerto en el
campo de batalla, él se
entristeció mucho.
Entonces, Krishna le pidió que
no se desanimara, diciendo, “Lo
que estaba destinado a suceder sucedió”. Él también le dijo a
Arjuna que los Kauravas quienes ya habían conspirado
contra los Pandavas en el pasado había de
nuevo recurrido a maniobras sucias y matado a Abhimanyu. En este momento de
gran angustia, Arjuna le habló a
Krishna en términos muy fuertes
que por qué no le había dicho antes
acerca de la muerte de su hijo y así lo
había traicionado.
Como era su naturaleza, Krishna escuchó todo esto,
sonriendo todo el tiempo.
En
el momento de la muerte de Abhimanyu, su esposa Uttara estaba esperando un
hijo. Con el niño todavía en el útero de Uttara,
Ashvatthama atacó al niño con el arma
Brahmastra. Como resultado, Uttara dio a luz a un niño muerto y los
Pandavas quedaron muy afligidos. Culparon a Krishna por toda su miseria porque
Abhimanyu había sido muerto en
el campo de batalla, los hijos de Draupadi fueron muertos por Ashvatthama y el
hijo de Uttara había
nacido muerto. Así, no había nadie para
continuar el linaje. Krishna trató de
apaciguarlos y les aconsejó que
fueran calmados y compuestos. Él
entonces le pidió a Draupadi que
trajera al niño nacido muerto
ante Él. Ella trajo al
niño en una
bandeja. Krishna vio al niño y
dijo, “miren sus ojos,
miren su nariz, miren su cara, él se
parece exactamente a su padre Abhimanyu”. Cuando Krishna
estuvo describiendo al niño
muerto así, los Pandavas
se enojaron mucho. Sentían
que Él estaba
describiendo al niño
muerto sin que le importara su deplorable condición. Krishna
entonces sostuvo al niño en
sus manos y le dio palmaditas en la espalda y el estómago. Inmediatamente,
el niño empezó a llorar, ante
la alegría de los
Pandavas. Krishna nombró al
niño Parikshit
porque Él trajo al niño a la vida
después de someter a
los Pandavas a una prueba (pariksha). Sin la prueba nadie puede aprobar el
examen y pasar a una clase superior. Por esto Dios somete a Sus devotos a
prueba. Nunca debemos considerarlo como una prueba como tal; más bien debemos
adquirir un gusto por tales pruebas. Todas las pruebas que Dios da serán de buen gusto.
Cuando
Parikshit se volvió rey
del imperio de los Pandavas, Krishna lo protegió de varias
maneras. Lo que voy a narrar ahora nunca sucedió en ninguna otra
parte, en ningún país, en ningún momento.
Después de que Krishna
se fue a Su divina morada, un afligido Arjuna regresó de Dvaraka. La
Madre Kunti, al desconocer los sucesos en Dvaraka, le preguntó a Arjuna por el
bienestar de Krishna. Arjuna lloraba inconsolablemente diciendo, “Madre, Krishna
ya no está”. En el momento
en que Arjuna le dijo que Krishna había dejado Su
cuerpo mortal, Kunti colapsó y
expiró su último aliento.
Los Pandavas estaban inmersos en la aflicción. Pensaron, “Krishna era
nuestro mismo aliento vital. Él ha
sido nuestra fuente de fuerza y valor. ¿Cuál es el uso de
nuestra vida sin Krishna?”
Decidieron coronar a Parikshit y a ir a los Himalayas. Dharmaraja le ordenó a Arjuna hacer
los arreglos para la cremación
del cuerpo de su madre. Al mismo tiempo, él dio la
necesarias instrucciones para los arreglos para la coronación del joven
Parikshit. Después de ello, él le dijo a
Nakula y Sahadeva que hicieran los preparativos para su Mahaprasthana (viaje
final) a los Himalayas.
Después de la cremación de su madre y
de la coronación del joven
Parikshit, los Pandavas iniciaron su marcha a los Himalayas, prosiguiendo uno
detrás del otro. Dharmaraja
conducía la marcha.
Bhima, Arjuna, Nakula y Sahadeva lo seguían en ese orden.
Y Draupadi caminaba detrás de
todos ellos.
Cada
cual tiene que enfrentar las consecuencias de sus acciones, quienquiera que
sea.
Nadie
puede saber lo que el futuro le reserva.
Pero
sí es seguro que
cada uno tiene que cosechar las consecuencias de sus acciones.
(Canción telugú)
Durante
su Mahaprasthana, Draupadi, Bhima, Arjuna, Nakula y Sahadeva fueron muriendo
uno después del otro.
Dharmaraja continuó su
marcha solo.
Dharmaraja
nunca había pronunciado
una mentira en su vida. Sin embargo, durante la guerra del Mahabharata, él dijo algo que
pudiera considerarse como una la cual causó la muerte de
Dronacharya. Cuando un elefante llamado “Ashvatthama” fue muerto en
el campo de batalla, Dharmaraja declaró, “Ashvatthama
Hathah Kunjarah”. El
deliberadamente bajó su
tono mientras pronunciaba la palabra ‘Kunjarah’ (elefante). Al
no poder escuchar Dronacharya la palabra ‘Kunjarah’, él pensó que su hijo
Ashvatthama había sido muerto. Él se desanimó totalmente y en
consecuencia él expiró su último aliento.
Dharmaraja tuvo que pasar algún
tiempo en el infierno como resultado de haber pronunciado esa ‘mentira’. La gente puede
preguntarse, cómo es que aun
Dharmaraja, la misma encarnación
del Dharma, tenía que pagar una
visita al infierno. El hecho es que no importa cuan grande y noble uno pueda
ser, uno no puede escapar a las consecuencias de sus propias acciones. Cuando
Dharmaraja entró al infierno,
Draupadi y los otros cuatro hermanos estaban ya presentes allí. Los cinco
Pandavas eran como los cinco alientos vitales. Eran encarnaciones del Dharma.
Por esto su mera presencia en el infierno alivió el sufrimiento
de todos los que estaban siendo castigados por sus pecados. Cayeron a los pies
de Dharmaraja y le rogaron que se quedara allí por algún tiempo.
Dharmaraja respondió, “¡Amados míos! No se me
permite quedarme aquí más tiempo. Yo
estoy siendo despachado de aquí por
el Señor del infierno”. Después de ello, los
cinco hermanos Pandava y Draupadi se fueron a su morada celestial.
De
esta manera, aun los Pandavas que eran las mismas encarnaciones de la rectitud
y moralidad y que habían
adquirido gran mérito, no
pudieron escapar a las consecuencias de su karma. Draupadi era una gran
pativrata (mujer de castidad). Aun ella tuvo que enfrentar las consecuencias de
su karma. Una vez hubo un debate acerca de quien era la mayor pativrata. La
gente expresó varias
opiniones. Fue el Señor
Krishna quien dio el veredicto final diciendo:
Ella
obedeció debidamente las
órdenes de sus
esposos. Ella nunca le decía a
alguno de ellos que ella no tenía
tiempo para servirle. Ella estaba satisfecha con lo que ella obtenía en la vida.
Ella era el supremo ejemplo de la castidad y ninguna pudo igualarla a este
respecto. (Poema en telugú)
En
esta Era de Kali, las mujeres encuentran difícil de obedecer
las órdenes de sus
esposos. Imaginen el caso de Draupadi. Ella tenía que obedecer
las órdenes no de
uno, sino de cinco esposos. Ella nunca se quejaba. Ella siempre tenía tiempo para
servir a cada uno de ellos. En estos días encontramos
mujeres cuyas exigencias son mucho más de
que los esposos pueden cubrir. Cuando el esposo está recibiendo un
salario de cien rupias mensuales, su esposa exige un sari de doscientas rupias.
Pero Draupadi no era así.
Ella siempre estuvo satisfecha con lo que fuera que tenía. Por esto es
que se ganó la reputación de la más grande
pativrata. Los hermanos Pandava estaban siempre conscientes de su nobleza y
castidad. Ellos siempre tomaban su punto de vista en consideración y actuaban en
consecuencia. Por esto su nombre y fama permanecieron firmemente grabados en
los anales de la historia.
Una
persona es respetada hasta por pequeños
actos de nobleza. Sin embargo, mientras se realiza cualquier acción, hay siempre
la posibilidad de que haya algún
error. Cualquiera que sea el error cometido, uno no puede escapar a sus
consecuencias. Por ende, uno debe siempre hablar la verdad, seguir la rectitud
y llevar una vida llena de amor. Este es el deber primordial del hombre. Deben
considerar los cinco valores humanos de la verdad, rectitud, paz, compasión y amor como
sus cinco alientos vitales (pancha pranas). El que carece de estos cinco
valores es verdaderamente en cadáver
viviente. Nunca digan una mentira ni siquiera en broma. Nunca se burlen de
otros. Es el peor de los pecados criticar a los demás. Por ende, no
importa lo malvada que sea una persona, nunca deben criticarla. Amen a todos,
el Amor es Dios. Dios es Amor. El Amor es su vida misma.
(De
acuerdo a las instrucciones de Bhagavan, los estudiantes cantaron la canción “Love is My form,
Truth is My breath, bliss is My Food…” (El
Amor es Mi forma, La Verdad es Mi aliento, la bienaventuranza es Mi alimento…) Luego Bhagavan
continuó Su discurso.)
Desarrollen
amor. Dondequiera que estén,
así sea en la
selva, o en el cielo, así sea
en la ciudad o en la aldea, así sea
en el pico de la montaña o
en medio del profundo mar, el amor es su único refugio.
Amen hasta a su enemigo. Si lo ven, no volteen su cara. En lugar de ello, salúdenlo con amor
diciendo, “¡Hola hermano! ¿Cómo estás?” Llenen su vida
de amor. Desarrollen valor y convicción. Sólo entonces
puede la calidad humana (manavatva) ser transformada en Divinidad (Divyatva).
Deben propagar este principio del amor a todos y cada uno. Este es Mi mensaje
principal para ustedes hoy.
Traduccion Arlette Meyer
Revision Verónica y Carlos
Fazzari
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16 de ago 2006 Ati Rudra Maha Yajna (8vo. Dia) |
DESEEN LA PAZ, NO LA RIQUEZA
16 de Agosto de 2006
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
Ati Rudra Maha Yajna (8vo. Dia)
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¡Encarnaciones
del Amor!
Los
oradores que hablaron antes les dijeron cosas excelentes. Después de oírlos, no pienso
que haya algo más que añadir.
No
hay mayor caridad que el alimentar a los hambrientos,
No
hay mayores dioses que los padres,
No
hay mayor dharma que la compasión.
No
hay mayor ganancia que la compañía de
los buenos.
No
hay mayor enemigo que la ira,
No
hay mayor riqueza que una buena reputación,
Una
mala reputación es la muerte
misma.
No
hay ornamento más bello que el
cantar el Nombre de Dios.
(Poema
en telugú)
¡Encarnaciones
del Amor!
Nacemos
del alimento (anna) y dependemos de él.
No podemos vivir ni un momento sin alimento. ¿De dónde viene este
alimento? Emana del Señor
Shankara, cuya naturaleza es infinita, quien es único y a quien
ni las palabras pueden describir ni la mente comprender. Todos los objetos que
vemos en este mundo son creación de
Dios. Todo lo que es visible – en
el pasado, presente y futuro – es
creación de Dios. La
Madre Parvati es la única
que realizó esta verdad.
Antes de que ella se casara con Shankara, todos los seres celestiales (Devatas)
se acercaron a ella y le preguntaron.
¡Oh Gauri! Tú eres muy joven
y
Sambashiva
es viejo;
Él tiene el pelo
apelmazado y
Lleva
una piel de tigre:
Se
monta en un toro y
Está constantemente
en movimiento,
Está adornado de
serpientes;
¿Cómo fue que tú le hiciste la
corte?
¿No sabes todo
esto?
Él no tiene casa
propia y
Duerme
en el lugar de los entierros.
(Poema
en telugú)
Confrontaban
a Parvati con estos argumentos desalentadores y trataban de disuadirla de
casarse con el Señor Shiva.
Parvati entonces respondió, “Ustedes todos
están viendo la
apariencia externa del Señor
Shiva y están engañados pensando
que ésta es Su forma
verdadera. No son capaces de realizar Su verdadera naturaleza que está más allá de la forma física
(abhautika), fuera de lo mundano (alaukika) y eterna (shashvata). Se preocupan
solamente por la belleza del cuerpo físico y la riqueza
y prosperidad en el sentido mundano. Su visión está limitada al
cuerpo, mente e intelecto. Por lo tanto, pueden ver solamente los aspectos físicos del Señor Shiva. No son
capaces de visualizar Su naturaleza sutil inmanente en Él, a saber, la
Divinidad. Él no es ni el
cuerpo, ni la mente. Él es
Lingakara (Su forma se parece a la de un Linga). Sin embargo, ese Linga no es
visible para todos. Está
ubicado en Su garganta (kantha). Yo soy la única que ha
visto Su verdadera forma. Por esto me quiero casar con Él. Ustedes son
capaces de ver solamente la forma física,
y esa, hasta cierto punto. Pero, Dios no está limitado a esta
forma. Él es “Más sutil que lo más sutil y más vasto que lo más vasto” (Anoranîyan Mahato Mahîyan). Si fueran
capaces de visualizar esa forma cósmica,
no pensarían en la forma física. No se
preocuparían por Su edad.
El Señor Shiva, con
quien me voy a casar no es él
que va mendigando limosnas; ¡de
hecho Él es quien da
limosnas a todos!” Exactamente en
ese momento el Señor Shiva se manifestó delante de
ella. Apareció como muy
hermoso y joven. De hecho, más
joven que Gauri. El Señor
Shiva y Parvati son perfectos el uno para el otro. Los Devatas quedaron atónitos. Así, la gente se
engaña pensado algo,
pero lo que sucede finalmente es totalmente diferente. No todas las personas
pueden realizar la verdad interna.
La
gente mundana aspira a la belleza física
y a la felicidad. Pero una naturaleza veraz es esencial para reconocer las
encarnaciones de la Verdad. Nadie puede describir la naturaleza de la divinidad
con esto y aquello.
¿Es posible
limitar al Uno a un templo, Él
que impregna al cosmos entero?
¿Cómo puede uno
sostener una lámpara al Uno que
brilla con la refulgencia de un billón de
soles? ¿Cómo puede uno
atribuir una forma al Uno a quien ni siquiera Brahma, el Creador, puede
comprender? ¿Cómo puede uno dar
un nombre al Uno que está
presente en todos los seres? ¿Cómo puede uno
ofrecer alimento al Uno que tiene al cosmos entero en Su barriga? (Poema en
telugú)
La
forma de Dios es de lo más
sutil. Es verdaderamente una diminuta forma. “Aquello es esto” (Swami creó un Linga con un
movimiento de Su mano y lo sostuvo para que todos lo vieran.) Éste (el Linga
creado por Bhagavan) se parece exactamente a aquel Linga (el Linga siendo
adorado por el sacerdote principal cada día).
La
masa general de la gente es igual a los cuervos. Cegados por la ignorancia, ven
solamente la forma externa. Nadie puede establecer una regla que solamente tal
y cual material ha de ser ofrecido a Dios. Varias personas educadas en inglés y ‘modernas’ comentan hoy, “¿Qué es eso? ¡Mientras hay
muchas personas pobres que están
hambrientas, ustedes está
tirando tanto arroz y mantequilla en el fuego y desperdiciándolos! En lugar
de esto, podrían alimentar a
algunos pobres con esos materiales. ¿No
es cierto?” Nuestro
sacerdote principal puede explicarles a tales personas la razón fundamental
detrás de este ritual
así: “¡Señores! Hoy el
campesino siembra cinco sacos de arroz en un campo. Cuando brotan, él los trasplanta
al campo entero y los riega. ¿Puede
decirse que él está tirando valioso
arroz al barro y al agua? Finalmente, él cosecha un
total de cincuenta sacos. Similarmente, los rituales siendo realizado por los
ritwiks (sacerdotes) confieren grandes beneficios a la humanidad; nunca son un
desperdicio. Lo que sea que es ofrecido a Dios hoy en día es como este
arroz y ghi; posteriormente todos confieren gran beneficio a la humanidad. Lo
mismo que un saco de arroz sembrado en un campo se multiplica en cincuenta
sacos, similarmente, todos los materiales que son ofrecidos al Dios del Fuego
(Agnihotra) se multiplican varias veces.”
Sólo una cosa debe
ser ofrecida a Dios por nosotros. Tenemos varios deseos ocultos en nuestro
corazón. Todos estos
deseos deben ser ofrecidos a Dios. Lo que sea que es ofrecido a Dios sin deseo
por el fruto de los mismos, conferirá
gran beneficio más tarde.
Incapaces de darse cuenta de esta verdad, la gente en general le da importancia
a asuntos externos y mundanos. Formulan sus opiniones sobre la base de lo que
ven externamente. Lo que sea ofrecido a Dios, nos regresa multiplicado por mil.
La
forma externa es como un paquete, a menos que este embalaje sea removido, el
material que está empacado
adentro no es visible para nosotros. La divinidad en la naturaleza está cubierta por
los cinco elementos o panchabhutas. No podemos visualizar a la Divinidad debido
a nuestros deseos, ira, codicia, engaño, orgullo y
envidia. Remuevan este paquete, entonces la hermosa y bienaventurada forma de
Dios se manifestará
delante de ustedes. No deben darle importancia al embalaje. El embalaje externo
puede ser muy hermoso. Sin embargo, a menos que abran este paquete no podrán ver el objeto
dentro ni su condición.
Algunas personas serán
atraídas por la
apariencia externa del paquete y se engañarán. Pero, esto no
es el caso con la Divinidad. La belleza física y los
sentidos serán visibles son
los únicos que serán visibles para
la visión externa.
El
cuerpo está hecho de los
cinco elementos y está
destinado a perecer tarde o temprano, pero el morador interno no tiene ni
nacimiento ni muerte. El Morador interno no tiene apego de ninguna clase y es
El Eterno Testigo. En verdad, el Morador interno que está en la forma el
Atma, es verdaderamente Dios mismo. (Poema en telugú)
La
naturaleza divina del Señor
de los Señores es así embalada en
este cuerpo físico. Por ende,
no debemos sentirnos contentos con este embalaje externo. La divinidad es
inmanente dentro de nosotros. ¡Ustedes
son Dios, en verdad! Dios es todopenetrante. Por ende, ustedes también son
todopenetrantes. La Divinidad está
presente en ustedes así
como en todos los seres vivientes. Si desean tener la visión de Dios, deben
llevar una vida pura, inmutable y desinteresada. ¡Toda la
diversidad que ven en este mundo objetivo es un desperdicio! Por ende, remuevan
esta diversidad y desarrollen unidad. Donde hay unidad, habrá pureza. Donde
hay pureza, allí se manifestará la Divinidad.
De hecho, ustedes no son un individuo. Hay tres individuos en ustedes: (i) el
que ustedes piensan que son; (ii) el que otros piensan que son; y (iii) el que
son realmente. Ustedes son una encarnación del Divino
Atma, en verdad. Al no realizar esta verdad, están viviendo su
vida dando importancia al cuerpo, mente e intelecto. Todos éstos están destinados a perecer
un día u otro. Yo les
explicaré sobre esto en
detalle, más tarde. Canten
la gloria del Divino Nombre:
(Bhagavan
entonces cantó la canción “Shiva Shiva
Shiva Shiva Yanarada…” y
les pidió a los devotos
que siguieran. Después de
ello, Él continuó con Su
discurso.)
El
mantra ‘Namashivâya’ contiene cinco
letras. Es un glorioso y sagrado Mantra. “Dios carece de
atributos, es puro, la morada final, eterno, inmaculado, iluminado, libre y la
encarnación de lo sagrado” (Nirgunam, Nirañjanam, Sanatana,
Niketanam, Nitya, Shuddha, Buddha, Mukta, Nirmala Svarupinam). Deben preservar
tal sagrado mantra bien guardado en su corazón. La gente
generalmente piensa que Brahma es el creador, Vishnu el sostenedor y Shiva el
destructor. De hecho, son tres en Uno. Si desean tener paan, deben procurar
tres cosas – hojas de bétel, nuez de bétel y cal muerta
(chunnam). Solamente cuando estos tres ingredientes son masticados juntos es
que su boca y labios se volverán
rojos. ¿De dónde vino este
color rojo? ¿De las hojas de
bétel? ¿De la nuez de bétel? ¿O de la cal? De
ninguno de ellos exclusivamente. Solamente cuando las tres cosas son masticadas
juntas, es que aparece el color rojo. Similarmente, Dios es la unión de los tres – Brahma, Vishnu
y Maheshvara juntos. La unidad de todos los tres aspectos es la divinidad. No
atribuyan diversidad a Dios y dañen
su mente. Seguramente serán
capaces de experimentar la unidad de estos tres aspectos de Dios.
Una
vez, parece que Parvati le propuso al Señor Ishvara que
construyeran una casa para sí.
Ella le rogó, “¡Oh Señor! Tú vas por todos
los lugares pidiendo limosnas. No hemos podido prepara comida casera. No
tenemos casa para abrigarnos. ¿Cómo puedo manejar
esta familia?” Ishvara
entonces le explicó a
ella, “¡Parvati! ¿Será bueno que
construyamos una casa? Las ratas la ocuparán aun antes de
que nos mudemos a ella. Entones, deberemos tener un gato para matar a las
ratas. El gato necesita leche. Para ese fin, tendremos que comprar una vaca.
Para comprar una vaca, se necesita dinero. Todo esto es una gran molestia.
Piensas que es fácil construir
una casa y mantenerla. No, no. No debemos aspirar a tales cosas. Una vez que tú Me quisiste y
te casaste conmigo, debes dejarlo todo por mi cuenta. No debes desear estas
parafernalias”.
Toda
riqueza como dinero, oro, casas, tierras, propiedades, vehículos, etcétera, en este
mundo son transitorias y un desperdicio. Alejandro salió en una marcha
de victoria. Él conquistó varios países del mundo y
finalmente puso el pie en Bharat. Él
llegó al río Sind cerca de
Cachemira. Él trató de cruzar ese río. Exactamente
en ese momento él sufrió un ‘ataque al corazón’. Los doctores
lo examinaron y declararon que no tenía posibilidad de
recuperarse. Entonces él
llamó a sus ministros
y otros oficiales y les dijo, “No
me preocupa en absoluto por estar muriéndome. De hecho,
soy feliz. Sin embargo, tengo un pequeño deseo que
satisfacer. Después de mi muerte,
envuelvan mi cuerpo en una tela blanca manteniendo mis manos vacías derechas
frente al cielo y llévenlo
en una procesión por cada calle
de mi aldea. La gente, desde luego, preguntará porque se
mantenían las manos de
rey en esa posición. Entonces,
ustedes les explican que Alejandro era un gran conquistador. Èl tenía un gran ejército y una
cantidad de amigos y parientes. Él acumuló grandes
riquezas conquistando varios países.
Pero, en el momento de la muerte, él
dejó su cuerpo
mortal con las manos vacías.”
Hasta
el rey Harishchandra, que seguía
estrictamente el camino de la verdad, tuvo que dejar este mundo al final
dejando atrás su vasto reino
y riquezas. El Emperador Nala, quien reinó sobre un gran
imperio, no pudo llevarse con él
nada cuando él se murió. ¿Llevaba el Rey
Mandhata, que adornó la
Edad de Krita, alguna riqueza con él
cuando él dejó la tierra?
Hasta el Señor Rama, que
construyó el puente a
través del océano, no puede
verse en la tierra hoy en día.
Muchos reyes han gobernado sobre la tierra, pero ninguno de ellos pudo llevarse
siquiera un puñado de polvo
consigo. ¡Oh nobles almas!
¿Piensan que
pueden llevarse las riquezas sobre su cabeza cuando dejen el mundo? (Poema en
telugú)
Nadie
puede llevarse siquiera un céntimo
consigo en el momento de la muerte. Ni siquiera un puñado de tierra.
El hombre se considera a sí
mismo como grande y rico. Recientemente, una persona compró un acre de
tierra en Hyderabad pagando 40 crores (un crore = 10 millones) de rupias. Al
regresar de la oficina del Registrador después de registrar
la tierra a su nombre, él
colapsó de repente. ¿De qué sirve acumular
millones en bienes? Lo que es importante para un ser humano son sus nobles
cualidades (gunas) no el dinero (dhana). La fuerza que viene de Dios es de la
mayor importancia para nosotros. Si desarrollan sentimientos divinos, todo les
será dado por añadidura. Sin
duda, el dinero es importante pues, tenemos que comer con el dinero que
ganamos. Sin embargo, el exceso de riqueza es malo. Puede llevar a que uno
pierda la propia vida a veces. Deben tener suficiente dinero para sostener su
familia. También deben ayudar a
la sociedad en cierta medida. Estamos viviendo en la sociedad. Sin la sociedad,
dejamos de existir. Por ende, debemos mostrar nuestra gratitud a la sociedad.
Primero el ‘ser’ y luego ‘ayuden’. La calidad
humana puede sobrevivir solamente si éstos dos
existen. No debemos ser egoístas.
Se dice que un pez (fish) es mejor que ser egoísta (selfish).
[Juego de palabras en inglés.]
Deben llevar una vida feliz haciendo servicio desinteresado a la sociedad.
Siempre
estoy feliz y lleno de bienaventuranza. No sé que es la
aflicción; lo que es la
dificultad; lo que es el dolor. Una vez el Presidente de la India visitó Prasanthi
Nilayam. Él me preguntó durante una
entrevista, “¡Swami! ¿Tiene usted
también deseos?” Le dije, “Tengo sólo un deseo.
Debo ser lo que soy. No debo depender de otros. Debo dar felicidad a todos.
Solamente cuando todos están
felices es que estoy feliz.” ¿Qué más necesito?
Todos se acercan a Swami con una petición, “¡Swami! Quiero
paz”. Pero ¿dónde está la paz? En
verdad está en su ser
interno. Todo lo que existe fuera es solamente ‘pedazos’. [Juego de
palabras en que paz en inglés, ‘peace’, se pronuncia
igual que pedazos, ‘piece’] No los
necesitamos. La paz debe manifestarse desde su propio ser interno. Solamente
cuando pasamos nuestras vidas basados en este principio es que nuestras vidas
serán santificadas.
No
importa las prácticas
espirituales que uno emprenda, los textos que uno pueda leer o los altos grados
académicos que uno
pueda adquirir, todo esto tiene que dejarse en este mundo cuando llega el fin.
La gente no puede llevar siquiera uno de estos ‘apéndices’ con ellos en su
viaje al otro mundo. Por lo tanto, deseo que todos ustedes lleven vidas
apacibles. Es Mi deseo que desarrollen un deseo por la paz. ¿De qué sirve si tienen
riqueza, si no desarrollan una disposición caritativa?
El
muchacho que habló ahora viene de
una gran familia. El nombre de su abuelo es Margabandhu. Su padre es gerente de
un banco. Hace tres años
que ha venido a nuestro colegio, dejando el colegio en Delhi donde estaba
estudiando. Él está haciendo su
Ph.D. sobre las enseñanzas
de Swami, desde entonces. Él
nunca se asocia con nadie. Él
siempre está solo. Él obedece las órdenes de Swami
implícitamente y
lleva a cabo cualquier trabajo que se le confía. Él da muy buenas
charlas sobre filosofía. Él está estudiando la
vida y filosofía de Shankara. Él tiene todo lo
relativo a la filosofía de
la No Dualidad (advaita) de Shankara en la punta de sus dedos. Tenemos a varios
de tales muchachos en nuestra institución. Él vino a
Puttaparthi solamente para emprender tal austeridad. El segundo orador de hoy
es también nuestro
estudiante. Todos estos muchachos son muy grandes.
Tienen
a Vedanarayana aquí. Su
nombre mismo es Vedanarayana. El año
pasado, él recibió el premio al
mejor maestro del Presidente de la India. Mientras le estaba entregando el
premio, el Presidente le preguntó, “¿Adónde va a ir
después de recibir
este premio?” Vedanarayana
respondió, “Yo regreso a
Puttaparthi. No voy a ninguna otra parte.” El Presidente
entonces le aconsejó, “¡Amado Hijo! Tú eres un buen
muchacho. Por favor quédate
allí mismo”. El Presidente
es un musulmán. Sin embargo, él tiene gran
devoción por Swami.
Varios altos dignatarios como tales visitan a Puttaparthi y bendicen a nuestros
niños.
Cada
año, alrededor de
quinientos estudiantes se unen a nuestras instituciones educativas. No
publicitamos nuestros logros académicos
en los periódicos, pero
todos nuestros estudiantes obtienen primera clase solamente. Dos muchachos de
nuestra institución de Alike
obtuvieron primer rango en las pruebas de ingreso en Medicina e Ingeniería. Les di becas.
Cuando vayan a América para
educación superior,
asumiré la
responsabilidad de educarlos en esas instituciones. Les dije a estos muchachos,
“No solamente aquí, deben obtener
los primeros puestos en América
también.”
Todos
nuestros muchachos son como oro, no oro impuro, ¡sino oro puro
sin aleación! Están dispuestos a
emprender cualquier trabajo que les sea confiado. Esos muchachos van a las
aldeas cada año durante un mes
para hacer servicio. Llevan arroz y otras provisiones con ellos y las cocinan
allí y las sirven a
todos los aldeanos. Les sirven comida a cada individuo en cada familia, sin
importarles el número de miembros
en la familia. Los aldeanos saludan con afecto a estos muchachos, “¡Amados niños! ¿Los ha enviado
aquí nuestro Swami?” Los aldeanos se
sienten muy felices con el servicio rendido por nuestros estudiantes. El día de la visita
de nuestros muchachos a la aldea, los aldeanos limpian sus casas y las decoran
con diseños florales.
Reciben y comen el prasadam de Swami con gran devoción y reverencia.
Nuevamente es tiempo de enviar a nuestros muchachos a las aldeas para
distribuir el prasadam de Swami. Nuestros muchachos son adeptos no solamente en
educación, sino tambien
en deportes y juegos; danza y música
también. No hay
trabajo que nuestros muchachos no puedan emprender. Dondequiera que vayan, así sea en las
aldeas o ciudades, nuestros muchachos son muy cuidadosos de mantener su carácter. Nuestros
muchachos y muchachas tratan al carácter
como su mismo aliento vital.
Hay
700 estudiantes en el campus de Anantapur. También ellas sacan
las mejores notas. También
van a las aldeas a hacer servicio (grama seva). Demuelen las casas viejas y
dilapidadas y construyen nuevas casas. Las muchachas construyen ellas mismas
casas sólidas con
piedras y cemento. Están
haciendo mucho servicio a los pobres. Cuando se les preguntó a los aldeanos
acerca de la calidad de su trabajo (si había goteras), se
nos informó, “No, Swami! Sus
muchachas hicieron un trabajo maravilloso. Nuestras casas son muy seguras.
Hasta los ingenieros están
felices con su trabajo. Y lo hicieron todo sin costo.” Nuestros
muchachos también están haciendo gran
servicio en las aldeas. Así,
nuestros estudiantes de los tres Campus de Prasanthi Nilayam, Bangalore y
Anantapur visitan a los aldeanos y les ayudan.
Nuestros
muchachos y muchachas no vinieron aquí meramente para
una educación. Mi sincero
consejo a cualquier estudiante que busque admisión en nuestras
instituciones es, “Por
favor no vengan aquí sólo para su
educación y adquirir
grados académicos”. Ciertamente
pueden perseguir su educación,
pero, el requisito principal es el servicio o seva. ¡Para qué fin les dio
Dios el cuerpo humano? Solamente para servir a otros. El Señor Krishna
declaró en el Bhagavad
Gita, “El Eterno Atma
en todos los seres es una parte de Mi Ser” (Mamaivamsho
Jivaloke Jivabhuta Sanatana) Gita 15:7. Todos son en verdad partes (amsa) de la
misma Divinidad. Por lo tanto, deben servir a todos. “El Servicio es
Dios, Sirvan a todos”.
Nuestros estudiantes están
ganando un buen nombre solamente porque ponen en práctica tales enseñanzas de Swami.
Dondequiera que vayan, la gente les muestra gran amor y afecto a los
estudiantes de las instituciones educativas Sri Sathya Sai. En cuanto ven a
estos muchachos y muchachas vestidos de blanco, derraman gran alabanza sobre
ellos diciendo, “¡Estos muchachos
y muchachas pertenecen a Sathya Sai, son todos muy buenos!” El vestido que
nuestros estudiantes llevan es del color blanco como lo son sus corazones,
puros y sagrados.
Ustedes
están presenciando
cada día como estos
muchachos Me traen a este Salón
Kulwant y Me llevan de regreso a Mi residencia! Estos dos muchachos han
completado su grado de MBA. El tercer muchacho está estudiando para
su MBBS. Adikesavulu le dio un asiento en el Colegio Médico Vaidehi. Él está admitiendo
varios de tales muchachos. Si desean tener un puesto en el Colegio Médico de
cualquier otra parte, deben pagar enormes cantidades de donación. Además, está la matrícula mensual de
dos a tres mil rupias. Pero, él no
cobró siquiera un céntimo de
nosotros. Él admitió a varios de
nuestros muchachos en su institución. Él es un gran tyâgi (un hombre de
sacrificio). (El vive cerca del Hospital Sri Sathya Sai de Súper
Especialiddes en Bangalore. Hemos construido tres hospitales en Bangalore
misma. Hay instrumentos que valen millones de rupias en cada uno de estos
hospitales. Si alguien ha de tener una operación de corazón en cualquiera
de los demás hospitales de
súper
especialidades, deben gastas cientos de miles de rupias. Siendo esto así, las personas
vienen a nuestros hospitales y tienen sus operaciones de corazón hechas
gratuitamente.
He
resuelto proveer a la gente de educación, medicina y
agua potable para sostenimiento de la vida libre de costo. Estamos
suministrando agua potable a las áreas
altas en los distritos de Godavari Este y Oeste de Andhra Pradesh colocando
tuberías hasta el tope
de la montaña. Hay
suficiente cantidad de agua fluyendo en estos dos distritos. Pero, la gente que
vive en las aldeas altas no recibía
agua potable. Durante tantos años
han estado sufriendo de carencia de agua potable. Por lo tanto, hemos
emprendido un proyecto a un coso de 80 crores (1 crore = 10 millones) para
suministrar agua potable a estas gentes colocando tuberías. Expresaron
su gratitud a Swami diciendo, “Años fueron los
que pasaron desde que bebimos dulce agua potable. Hoy, podemos de nuevo beber
agua pura y dulce. Estamos muy felices y agradecidos a Usted, Swami!”
No sólo esto. Hemos
también provisto de
agua potable a todas las personas en la ciudad de Chennai (Madrás), sin importar
su estatus social. Los ciudadanos de la ciudad de Chennai vinieron en 50
autobuses a Puttaparthi para expresar su gratitud a Swami por esta generosidad.
Transmitieron sus sentimientos diciendo, “¡Cómo podemos
expresar nuestra gratitud a usted, Swami, las palabras nos fallan!” Les dije, “No necesitan
agradecérmelo. Les di
agua potable a Mi propio pueblo”.
Pueden no saberlo puesto que están
todos aquí. Se ha publicado
en los periódicos antes de
ayer que el agua ha sido suministrada a la ciudad de Chennai desde el
reservorio de Poondi. Solamente ayer llegó el agua a
Chennai en el momento correcto.
Las
gentes de los Distritos de Mahboobnagar y Medak se acercaron a Mí y dijeron, “¡Swami! No
tenemos agua pura”. Respondí inmediatamente
y arreglé por el
suministro de agua potable del río
Krishna a la gente de estos dos distritos.
Así es que hemos
emprendido una serie de proyectos de servicio para beneficio de la gente que viven
en las aldeas de todas las áreas,
no solamente en nuestro país,
sino en todos los países
del mundo. Nuestro lema es, “Amen
a Todos, Sirvan a Todos”.
Deben también emular nuestro
ejemplo. Eso es lo que les enseño a
nuestros muchachos. Si llegan a saber que alguien está sufriendo, así sea amigo suyo
o no, deben servirle. Si es necesario soliciten permiso ese día en el colegio
y ayúdenle. No debería alabar a Mis
muchachos; pero ellos están
haciendo más de lo que les
instruí de hacer. Están ayudando a
otros, hasta sacrificando su propio ser. Estamos produciendo tales estudiantes
ideales con un espíritu
de sacrificio y servicio. Por esto, están progresando en
cada campo en el país así como en el
exterior.
Tenemos
1200 niños pequeños en la Escuela
Primaria. Están todavía en el grupo de
edad en que cualquiera de ellos debería estar apegados
a sus padres. Pero, una vez que entran a nuestra escuela olvidan a sus padres y
se desarrollan a una etapa en la que no pueden vivir sin nosotros. Los padres
vienen aquí y ven por sí mismos el
cambio que ha tenido lugar en sus hijos. Están sorprendidos y
también se sienten
felices, “¡Aha! ¡Qué gran cambio ha
tenido lugar en nuestros hijos!” De
hecho, les estamos mostrando gran amor a los niños más que sus
propios padres.
Así es que podría seguir
hablando de nuestros niños.
No los consideren como seres humanos ordinarios. Son muy grandes. Merecen ser
los líderes de nuestro
país, cuando
crezcan. Solamente deseo que nuestros niños sean niños ideales.
Solamente entonces estaré
feliz.
Traduccion Arlette Meyer
Revision Verónica y Carlos
Fazzari
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18 de ago 2006 Ati Rudra Maha Yajna (10mo. Dia) |
DESCARTEN EL APEGO AL CUERPO Y
DESARROLLEN APEGO A LO DIVINO
18 de Agosto de 2006
Sai Kulwant Hall – Prasanthi
Nilayam
Ati Rudra Maha Yajna (10mo. Dia)
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¿De qué sirve toda su
erudición si no les
ayuda a cambiar su destino? Si entran
malos pensamientos en su mente, toda su educación e inteligencia
se vuelven fútiles
y carentes de sentido. (Poema en telugú)
Pueden estudiar una cantidad de temas y aprender muchas destrezas. Pero el
valor de toda esta erudición es
cero si no desarrollan devoción a
Dios. Al no tomar conciencia esta verdad, la gente se vuelve orgullosa de su
saber. ¿De qué sirve todo este
saber? ¿Qué puedo decir a
esta respetable asamblea acerca del resultado final de toda esa educación?
Los Dharmas védicos han
declinado;
El hablar la lengua materna se ha vuelto pecado;
La gente está insegura de
observar la moralidad en la sociedad;
¡Oh! ¡Devotos! Su
deber es proteger el Dharma en Bharat.
(Poema en telugú)
¡Encarnaciones
del Amor!
Hoy en día, todo se está moviendo muy rápidamente, sin
poner atención al veloz paso
del tiempo. Los segundos, minutos y horas pasan raudos en un santiamén. ¿Cuál podría ser la razón de esta vida rápida? Solamente
la naturaleza del hombre. La mente del hombre cambia en segundos. Se dice, “Sólo la mente es
la causa de la esclavitud y liberación
del hombre” (Manah eva
manushyanam karanam bandamokshayo). ¿Qué es la mente? Es
un fajo de deseos. Estos deseos deben, en cierta medida, ser controlados. El
hombre hoy es capaz de controlarlo todo, pero no a sí mismo. ¿De qué sirve
controlarlo todo, mientras él se
está moviendo sin
control alguno?
¡Encarnaciones del
Amor!
Primero y principal, la mente debe estar dedicada a Dios. La mente es un don de
Dios. Lo que Dios nos ha dado debe serle ofrecido de nuevo a Dios. Solamente si
siguen este principio, podrán
experimentar la bienaventuranza total.
Cuando el hombre emerge del útero
de su madre, él no encuentra
ninguna guirnalda alrededor de su cuello. No hay joyas hechas de perlas ni
brillantes ornamentos de oro. No hay cadenas engastadas de piedras preciosas
como las esmeraldas y diamantes. Pero si hay una guirnalda alrededor de su
cuello. Brahmán enhebra las
consecuencias de sus acciones pasadas en una pesada guirnalda y se la pone en
su cuello en el momento de su nacimiento. (Poema en telugú)
El Señor Krishna
declaró, “El eterno Atma
en todos los seres es una parte de Mi Ser” (Mamaivamsho jîvaloke jîvabhûtah sanâtanah). Toda
esta creación es un don de
Dios. Por lo tanto, debemos preservar ese don con cuidado.
¡Encarnaciones
del Amor!
El hombre tiene tres cualidades –
sattva (la bondad), rajas (la pasión),
y tamas (la inercia). Lo que debemos preservar es la cualidad de sattva. Una
persona de pensamientos malvados verá el
mal en todas partes. Una persona de buenos pensamientos verá el bien en
todas partes. Sin embargo, una persona sin pensamientos en absoluto, se volverá un hombre
pleno. Será eterno y
apacible. Una tela es hecha de hilos tejidos en forma de trama y urdimbre. ¿De donde vino el
hilo llamado karmaphala o fruto de nuestras acciones? Vino del algodón de las
tendencias adquiridas de varios nacimientos anteriores (janmanthara samskaras).
Un hilo está hecho de algodón y tejido para
formar una tela. Y esa tela la llevamos nosotros. La tela que llevamos llamada
cuerpo humano, es un don de Dios.
Ubhayabharati era la esposa de Mandana Misra, un gran sabio en Vedanta. Ella
era un alma realizada. Ella siempre obedecía las órdenes de su
esposo y llevaba a cabo los deberes que le correspondían como una
esposa veraz.
Un día, Ubhayabharati
iba junto con sus discípulas
al río Ganges a bañarse. En el
camino ella observó a
un renunciante (sannyasi) que esta descansando con una calabaza seca debajo de
su cabeza. Él la usaba como
contenedor para almacenar agua potable y por lo tanto la cuidaba. Ubhayabharati
vio ese apego del renunciante por la calabaza y dijo a sus discípulas, “¡Miren! Este
hombre se llama un sannyasi, pero él
está apegado a la
botella de calabaza que él
guarda debajo de su cabeza como almohada”. El sannyasi oyó este
comentario, pero no pronunció
nada entonces. Cuando Ubhayabharati y sus discípulas estaban
regresando del río, él tiró la calabaza
delante de ellas a fin de demostrar que él no estaba
apegado a ella. Observando su acción,
Ubhayabharati observó, “Pensé que había sólo un defecto en
él, a saber,
apego (abhimana). Ahora me doy cuenta que él tiene otro
defecto también, ego
(ahamkara). ¿Cómo puede uno con
apego y ego volverse un sabio (]jñani}
y un renunciante?” Su comentario
fue como muy iluminador para el renunciante. Él le expresó su gratitud a
Ubhayabharati por impartirle el verdadero conocimiento de la renuncia.
Ubhayabharati entonces le siguió
explicando, “El mundo entero
es ilusorio. Hay varios objetos en este mundo que atraen al hombre. Pero no están afuera; son
todos reflejo de los pensamientos internos de uno. Son creados por el hombre
mismo. Tú desarrollas
apego al cuerpo físico. Luego, tú mismo desecharás el cuerpo. Tú eres el que
desarrolla apego al cuerpo y tú de
nuevo es quien desechará el
cuerpo. El desarrollar apego al cuerpo o desecharlo son ambos resultado de tú engaño. Tú estás desarrollando
apego al cuerpo. Por lo tanto, deséchalo
y desarrolla apego a la Divinidad (Daivabhimana). El cuerpo es un templo de
Dios. Considera al Morador interno en el cuerpo como el Supremo Señor (Devadeva).
El cuerpo está hecho de los
cinco elementos y está
destinado a perecer tarde o temprano pero el Morador interno no tiene ni
nacimiento ni muerte. El Morador interno no tiene apego alguno y es El Eterno
Testigo. Hablando con la verdad, el Morador interno que está en la forma del
Atma, es verdaderamente Dios mismo. (Poema en telugú)
Todos los sentimientos mundanos nacen de la ignorancia (ajñâna). No son
verdaderos ni permanentes. Mientras haya vida, uno ama al otro. Mientras haya
vida en él, el esposo ama
a su esposa y viceversa. Este amor está relacionado con
el cuerpo físico. Los dos
cuerpos no vinieron al mismo tiempo, ni se van al mismo tiempo.
Punarapi jananam punarapi maranam,
Punarapi janani jathare shayanam
Iha samsare bahu dustare,
Kripayapare pahi Murare.
¡Oh Señor! Estoy
atrapado en este ciclo de nacimiento y muerte;
una y otra vez experimento la agonía de
yacer en el útero de mi
madre.
Es difícil cruzar este
océano de la vida
mundana.
Por favor llévame a través de este océano y otórgame la
liberación.)
Bhaja Govindam, bhaja Govindam
Govindam bhaja mùdhamate
Samprapte, Sannihite Kâle
Nahi nahi rakshati dukrin Karane
¡Oh tonto hombre!
Canta el nombre de Govinda;
las reglas de gramática
no vendrán en tu ayuda
cuando el final se acerque.
El hombre puede estar sano, vigoroso y feliz hoy, pero nadie sabe lo que le
sucederá mañana. El cuerpo
es como un carro. La mente es el volante. Si la misma mente no está bajo su
control, ¿cómo puede el
cuerpo físico estar bajo
su control?
¡Encarnaciones
del Amor!
Cada uno de los sacerdotes (ritwiks) que se han reunido aquí para conducir
este Yajña durante los últimos diez días es grande.
Sin importar su configuración
mental, sus mentes están
firmemente fijadas en esta divina tarea. Hay varios jóvenes también en ese grupo.
El país necesita tales
jóvenes. Yo me
siento muy feliz en medio de los jóvenes.
Yo les daré lo que deseen.
Yo hablaré con ellos después del Purnahuti
(ofrenda final) y les cumpliré sus
deseos. Pasaré con ellos algún tiempo muy
contento. Hay varias personas que trataron de desarrollar sentido de desapego
(vairagya bhava) pero son incapaces de dejar sus apegos. Yo les enseñaré un método mediante el
cual pueden fácilmente
abandonar ese apego. Nuestro sacerdote principal puede guiarlos a todos a este
respecto. Él puede guiarlos
con su propio ejemplo. Él es
una persona que pone en práctica
todo lo que él les enseña a otros. Si
siguen tal maestro (acharya), pueden superar cualquier obstáculo y llegar a
su destino. Es muy fácil
para un ser humano alcanzar la Divinidad. De hecho, Dios les pertenece; ustedes
pertenecen a Dios. La relación
entre ustedes y Yo es la de padre e hijo. Por lo tanto, lleven una vida de
felicidad, valor y bienaventuranza. También Me siento mal
ante el hecho de que ustedes se están
yendo mañana. Yo iré junto con
ustedes. No podemos vivir los unos sin los otros. Deben considerar esta sagrada
relación entre nosotros
como verdadera y eterna, y esforzarse por mantenerla. Vendré mañana temprano en
la mañana y estaré de nuevo con
ustedes. Les daré mucha felicidad
y bienaventuranza.
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19 de ago 2006 Ati Rudra Maha Yajna (11vo. Dia) |
Ati Rudra Maha Yajna
19 de Agosto de 2006
Ati Rudra Maha Yajna (11vo. Dia)
LOS YAJÑAS Y LOS VEDAS
SON PARA EL MUNDO ENTERO
***************************************************
¡Encarnaciones
del Amor!
Estoy
buscando… buscando y
buscando. Busqué entonces. Busco
ahora. He estado buscando por un ser humano verdadero y correcto.
¿Se satisfará el hambre de
una persona hambrienta
con
simplemente oír los nombres de
los deliciosos platos?
¿Se aliviará la pobreza de los
que sufren de aguda carencia
con
el escuchar la gloria de la riqueza?
(Poema
en telugú)
¡Encarnaciones
del Amor!
Antes
de que empiecen a enseñar
algo a otros, deben ustedes mismos ponerlo en práctica. Es de lo
más esencial que
lo experimenten y deriven alegría de
ello antes de que enseñen
ese concepto o práctica a otros.
Todos los ritwiks (sacerdotes) que tomaron parte en el Ati Rudra Maha Yajña son muy
buenos. De hecho, encontré que
los ritwiks obraron a Mi gusto. Estoy muy satisfecho por la manera con la cual
realizaron el Yajña, así como el sadhana
que llevaron a cabo. Hicieron más de
lo que se esperaba de ellos. Es una buena fortuna tener tales sacerdotes. Mañana, este Yajña llegará a su conclusión, pero no los
mantras. Los mantras son eternos. No están asociados con
los gunas (atributos). “Son
sin atributos, puros, la morada final, eternos, inmaculados, iluminados, libre
y la encarnación de la santidad” (Nirgunam,
Niranjanam, Sanâtanam,
Niketanam, Nitya, Shuddha, Buddha, Mukta, Nirmala Svarûpinam). Estos
mantras seguirán sonando en
nuestros oídos. Un ritwik
es una persona que está
siempre asociada con los mantras.El ritwik no está separado de los
mantras. ¡Sin los mantras,
los ritwiks no tienen existencia en absoluto! Mantras como éstos serán cantados por sólo unos pocos
afortunados. ¡Hay cualquier
cantidad de ritwiks en este mundo! Pero, solamente 132 ritwiks pudieron
participar en este Ati Rudra Maha Yajña.
“¡Oh! ¡Brahmines védicos, que
siempre consideran los Shastras como verdad, cuán afortunados son!” Los brahmines
llevan sus vidas de acuerdo con los Shastras (las instrucciones de las
escrituras) poniendo plena confianza en ellos. ¿Pueden encontrar
ritwiks como éstos, en
cualquier otro lugar? En verdad, cada mantra que ustedes cantan está claro como el
cristal y con perfecta entonación.
Es su buena fortuna el escuchar los ritwiks cantando los mantras de tal manera.
Muchas personas son felices que este Yajña haya sido
realizado con tales ritwiks. Pronto un yajña similar será realizado en
Puttaparti. Ese es el Veda Purusha Saptaha Jñâna Yajña que es
celebrado cada año. Ese es un Jñâna Yajña. Un Jñana Yajña es un
sacrificio que está
relacionado con el principal mental (Manasika Tattva).
¡Ritwiks! ¡Sacerdotes!
Derivaré mucho beneficio
de su esfuerzo durante los últimos
diez días. Quizás no sean
capaces de darse cuenta de ello ahora mismo. Van a regresar a sus respectivos
lugares y meditaran sobre ello con calma. Seguramente experimentarán
bienaventuranza. Hay una cantidad de jóvenes entre los
ritwiks. Esta es una grata señal.
Es su buena fortuna que los jóvenes
estén participando
en tales sagradas actividades como este Ati Rudra Maha Yajña. Le dije a
Vinay, “¡Querido Mío! Tú eres de lo más afortunado de
tener tales ritwiks.”
Probablemente ustedes están
todos muy cómodos aquí; presumo que
los arreglos apropiados para su alimentación y residencia
han sido hechos y que Vinay ha provisto todas las necesarias comodidades para
ustedes. He estado pensado en esto desde la mañana hasta la
noche en estos días. Si son felices,
Yo seré feliz. Estos
diez días han pasado
como diez minutos. Deben haber disfrutado su estadía aquí durante los últimos diez días.
Similarmente, también
estoy feliz de que estén
aquí. Dondequiera
que vayan deben contemplar en esta divina experiencia. Estos sagrados momentos
deben ser preservados en su memoria. Ustedes volverán de nuevo a
Puttaparthi en poco tiempo. No sólo
esto. He decidido realizar este Yajña en
Chennai en un futuro cercano. Deseo que todos ustedes vayan allá y participen en
el Yajña. Es muy
importante que tomen conciencia de la unidad de este Yajña.¿Qué es un Yajña?¿Es físico o
espiritual? Éste es un Yajña espiritual, no
un yajña físico o mundano.
Este Yajña ha
proporcionado una experiencia física,
mental y sentida en el corazón, que
es de naturaleza única. He cuidado
cada diminuto detalle de este Yajña,
hasta el tipo de traje (dhotis) que deben llevar. Justo como un amoroso padre
cuida cada cosa con respecto a su hijo, he cuidado de proveer todo lo que
necesitaban. Me siento muy triste por tener que despedirlos mañana, a la
conclusión del Yajña. Sé que ustedes se
sienten tristes de dejar este lugar. Esa íntima relación entre nosotros
es verdadera devoción.
No pueden dejarme y no puedo dejarlos. Estoy siempre con ustedes. Por lo tanto,
no pasen momentos ansiosos con pensamientos como, “Swami está muy lejos de
nosotros en Puttaparthi o Bangalore”.
Estoy con ustedes, dondequiera que estén. Nuestro
sacerdote principal condujo todos los rituales en este Yajña con plena fe y
devoción. Él hizo todo esto
con la convicción de que es su
trabajo personal. Tales personas son escasas en este mundo.
El
punto más importante que
quisiera destacar es que deben desarrollar un espíritu de
sacrificio. El hombre puede tener varios deseos. Todos estos deseos deben ser
ofrecidos a Dios para complacerlo (daiva prîtyartham). No se
confinen al ser. El ayudar es mejor que ocuparse del ser. Cualquiera que sea la
actividad que emprendan. Considérenla
como algo hecho para satisfacer su corazón, para la
elevación de su Atma.
Este Yajña fue conducido
para realizar al principio del Atma (Atma Tattva), no con vista a lograr algún beneficio físico e mundano.
Ustedes
han participado en este sagrado Yajña
para su propio bien, para su bienestar y el bienestar de la humanidad en
general. Este Yajña no es
meramente para unos pocos individuos. Es para el mundo entero. Los mantras
cantados aquí se han mezclado
con el aire y se han expandido al universo entero. Estos sagrados sonidos
entraron a nuestros corazones y los purificaron. Por lo tanto, no piensen que
los mantras cantados en este Yajña
están confinados
solamente a este lugar. Se han expandido al mundo entero. Este Yajña no es para el
solo beneficio de la India, sino para el de todos los países del mundo.
Puede haber diferencia en los idiomas hablados en los diferentes países. Pero no hay
diferencia alguna en los sentimientos (bhava). Personas de muchos países – América, Rusia, África, etcétera, han
participado en este Yajña
con mucho entusiasmo. También
están aprendiendo los
Mantras védicos. El 26 del
mes pasado, alrededor de 80 personas de Alemania visitaron Puttaparthi en una
avión especial Todos
ellos, damas y caballeros, cantaron los Vedas. Me dijeron, “¡Swami! Solamente
estos Mantras están protegiendo
nuestro país. Por lo tanto,
cantamos estos Mantras védicos
desde el amanecer hasta el anochecer”. No
hay siquiera une pizca de egoísmo
en el cantar estos mantras. Estos mantras son para la humanidad entera. Son
esenciales para el bienestar de cada ser humano. Los Vedas trascienden al
individuo (vyashti) y se dirigen a la forma colectiva (samashtisvarûpa). Hasta hay
occidentales que están
ahora imprimiendo textos védicos,
con la intención de difundir el
mensaje de los Vedas a la gente de todos los países. Sin duda,
es difícil para los
occidentales el cantar los mantras védicos,
pues tienen dificultades para pronunciar varias sílabas. Algunos
de los mantras son trabalenguas. Pero con un sincero esfuerzo están aprendiendo a
cantarlos correctamente. El hombre puede lograr cualquier cosa, si sólo tiene una
firme resolución.
Habiendo
resuelto lo que había de
resolverse, aférrense a ello
hasta que tengan éxito.
Habiendo
deseado lo que ha de desearse, aférrense
a ello hasta cumplir su deseo.
Habiendo
pedido lo que ha de pedirse, no lo dejen hasta que lo obtengan.
Habiendo
pensado lo que ha de pensarse, aférrense
a ellos hasta que tengan éxito.
El
Señor con su blando
corazón deberá ceder a sus
deseos. Perseveren, sean tenaces, y nunca lo abandonen, pues es la cualidad de
un devoto nunca retroceder ni ceder en su resolución
(Poema
en telugú)
Este
Ati Rudra Maha Yajña
habrá de llevarse a
cabo en varios lugares en el futuro. Este Yajña le concierne a
cada uno. No está limitado a un
país, una religión o una casta.
Es realizado para el bienestar del mundo entero. Si continúan realizando
este Yajña, pronto la
gente del mundo entero se unirá.
Pakistán, Afganistán, Japón, América y Alemania – todos los países serán unidos.
Ustedes podrán encontrar
varios devotos en América.
También hay varios
ritwiks o sacerdotes allí.
También hay devotos
musulmanes. Una dama ha escrito un libro acerca de Swami. Ella lo presentó a su preceptor
que vive en América. Él estuvo
conmovido hasta las lágrimas
al leer el libro. Él oró por ser él también tan afortunado
como ella de escribir tal libro sobre Swami. Ese libro está ahora siendo
impreso y distribuido a todos. Debemos unir al mundo entero en uno solo. Esa es
la “Unidad en la
Diversidad”. ¡Miren! Hasta en
nuestro país Bharat, hay
diferentes regiones, lenguajes, etcétera.
La una vez unida provincia de Madrás ha
sido dividida en dos –
Tamil Nadu y Andhra Pradesh. Ha habido otras divisiones en el país. Hay un clamor
por algunas divisiones más.
No es grandeza en dividir el país en
pequeñas regiones por
la fragmentación. El unir al país en uno es un
gran esfuerzo. Donde hay unidad, habrá pureza. Donde
hay pureza, habrá divinidad. Por
lo tanto, debemos esforzarnos por la unidad. Ayer había un muchacho
ruso, uno iraní y algunos
americanos en el grupo que cantó los
Vedas. Deben tomar conciencia y desarrollar tal unidad. Si surge alguna
diferencia de opinión
entre ustedes, remuévanla
de inmediato. Sean unidos. Todos deben vivir y moverse como hermanos y
hermanas. Sólo entonces
adquirirán valor y su
nacimiento como seres humanos será
santificado
Traduccion Arlette Meyer
Revision Verónica y Carlos
Fazzari
Fuente: http://saibabadice.org/2006/index.htm
NOTA: Va a haber un
Ati Rudra Maha Yagna en Vrindavan, Bangalore, los días 1 al 12 de marzo.
Brindavan
is Sathya Sai Baba's ashram, in the town of Whitefield, on the outskirts of
Bangalore, India, east of the city.
Whitefield
is about 50-55 Kms from Devanahalli Airport, the new airport, which is north of
Bangalore. Whitefield can be reached fromthe airport via KR Puram-Hebbal or via
Budigere-Devanahalli.
Comentario de Luis Tovar: Me
enteré del Athi Rudra Maha Yagna a
través de la revista Sanathana
Sarathi, casi nunca la leo pero esa vez me llegó la información
por este medio, vi el Sri Rudram y sentí
que era un canto muy poderoso, lo copié y
se lo envié a Herta Pfeifer, ella a su vez
también sintió que era un canto muy poderoso, y lo tradujo, y de esta manera ya
se tenía el canto del Rudram traducido.
Posteriormente a través de los medios oficiales se envió el archivo con el Sri Rudram traducido, y al final de archivo decía: Traducción
Herta Pfeifer, Chile, cortesía
Luis Tovar, México.
