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15 NOVIEMBRE, 2019 Las antiguas tradiciones del Valle del Indo enseñan, en los textos sagrados conocidos como Vedas, que el universo se origina en el sonido y que es justamente esa vibración -el OM, o sonido primordial- lo que da a luz al mundo material en que vivimos.

En los Upanishads -que son cada uno de los más de 200 libros sagrados del hinduismo escritos en idioma sánscrito, y de los cuales los más antiguos y representativos datarían aproximadamente de entre el 800 y el 400 a. C.- los ancestrales sabios, o rishis, equipararon a la sílaba OM con Brahman (o lo Absoluto). Es decir, con aquella matriz de energía inteligente y amorosa de la cual surge el universo entero.
Y es por eso que consideraron que el sonido OM es incluso superior a los dioses. Es más, lo mencionan como «el sol de los dioses», puesto que es la forma sonora o vibratoria de lo absoluto.

Por otra parte, la sílba OM es considerada como la madre de todas las «sílabas semilla», o bija mantras, que son los sonidos que captan la forma o la energía de un poder en una sílaba activa. Así, los mantras crean en la vacuidad del espacio su propia resonancia. Y puesto que todo en la creación no es más que una intrincada, sutil y compleja red de resonancia, los mantras son una misteriosa e inmensa fuente de poder.
… puesto que todo en la creación no es más que una intrincada, sutil y compleja red de resonancia, los mantras son una misteriosa e inmensa fuente de poder.
Ahora bien, ¿cuál es el significado de la sílabas semilla, o bija mantras? Absolutamente ninguno. No significan nada ni son signos de algo más. Son, en sí mismas, lo que nombran. Por ejemplo, la sílaba para fuego es Ram; pero Ram no significa ni está nominando al fuego; no es el sonido fuego: es el fuego mismo, tanto en su aspecto concreto como en su aspecto arquetípico.

Tanto es así, que al repetir la sílaba Ram muchos yogis avanzados pueden experimentar el calor o la energía purificadora del fuego, y hasta la aparición material de este elemento. Y en este sentido, también se puede comprender tal vez un poco más por qué a estas poderosas sílabas se las llama semillas, o bija mantras: ya que tienen el poder de hacer germinar la fuerza que llaman.

Como escribió el etnobotánico y psiconauta Terence McKenna: «El verdadero secreto de la magia es que el mundo está hecho de palabras. Y si conoces las palabras de las cuales está hecho el mundo, puedes hacer con él lo que quieras«. O Guy Beck, en su libro Sonic Theology: «La forma en la que se utilizan las fuerzas creativas del lenguaje es a través de la ciencia del mantra«.
El verdadero secreto de la magia es que el mundo está hecho de palabras.
Por último, en las tradiciones judeocristianas también se enseña la noción del sonido y las letras como principios creativos: la palabra, o Logos -en la Biblia-, y las letras en las cuales la luz de Ein Sof -en la Cabalá- se cristaliza para formar el universo.
14 NOVIEMBRE, 2019 Desde los tiempos védicos, la energía de Ganesha es representada con cuerpo humano y cabeza de elefante y su repetición es conocida por tener el poder de eliminar obstáculos, tanto en los planos material como espiritual.
Tanto es así, que el poderoso y ancestral mantra suele cantarse y repetirse (en cualquiera de sus múltiples formas) en los momentos previos a un exámen, a un viaje, antes de iniciar un nuevo negocio… Y también se canta el mantra de Ganesha con el fin de protegernos de todo tipo de negatividad, violencia, envidia u odio.

Sin embargo, existen muchas variantes del mantra Ganesha, dentro de los cuales cada uno se caracteriza por poseer un poder específico. Algunos maestros enseñan que para que el efecto de los sonidos sean más poderosos y efectivos ,la repetición del mantra debería hacerse 108 veces, a la misma hora y el mismo lugar, durante 48 días seguidos (un proceso denominado upsana, y que favorece el desarrollo de siddhis, o poderes especiales).
Por úlimo, es importante pronunciar los mantra con amor, decisión, correctamente y con la atención puesta en ellos.
Debajo se comparten 10 potentes variantes del mantra Ganesha.
Considerado como el primero de los mantras a Ganesha, su raíz, de la pronunciación Om Gam, denota un saludo «al señor de los innumerables».
Muchas personas repiten este mantra particularmente en los momentos previos a salir de viaje o de «algo importante», como un examen o una entrevista laboral, así como también antes de comenzar un nuevo negocio.
Al repetirlo, la intención de la mente (o sankalpa) apunta a eliminar cualquier tipo de obstáculo que pueda aparecer en lo que sea se vaya a emprender o iniciar.

En India suelen cantar este mantra debido a que personifica la conciencia de Ganesha y, por ende, es considerado sumamente eficaz para visualizar o sentir su presencia.
El hecho de que comience con las siglas Om, este mantra es una suerte de saludo o reverencia en el nombre del rey con cara de elefante.
Es muy recomendable que sea cantado por los niños, ya que su repetición mejora la memoria y el rendimiento cognitivo necesario para el aprendizaje y los exámenes escolares. Y es por eso que Om Shri Ganeshaya Namaha es también sinónimo de una buena educación.
Los adultos que estén cursando algún tipo de formación académica también puede pronunciar este mantra con el fin de lograr el éxito en sus estudios.

Este mantra -provenientes del Ganesh Purán y considerado como uno de los más poderosos-, toma las primeras siglas Om como una forma de saludo «a aquel del colmillo retorcido»(mencionado en el sonido Hum).
Su repetición puede ayudar a mejorar todo tipo de situaciones, tanto a nivel individual como colectivo. En este caso, es recomendable repetirlo numerosas veces, en lo posible 108 repeticiones, para así poder contrarrestar las acciones de los demonios (o asuras), que representan a las energías negativas.
Por último, el Om, Vakratundaya Hum también puede cantarse en casos de problemas, dolores y enfermedades de la columna vertebral o de los miembros, como el caso de esguinces y fracturas.
Puesto que el sonido Kshipra significa veloz o instantáneo, este mantra suele cantarse como ayuda inmediata, en caso de que algún problema o peligro aparentemente irresoluble se atraviese en nuestro camino.
Puesto que el sonido Kshipra significa veloz o instantáneo, este mantra suele cantarse como ayuda inmediata, en caso de que algún problema o peligro aparentemente irresoluble se atraviese en nuestro camino.

De significado breve y nombre largo, este mantra uno de los más poderosos, ya que contiene varios bijas mantras.
La sílba Om es considerada la madre de todas las sílabas semilla (o bija mantras), es decir, mantras que captan toda la energía de un poder específico en una sola sílaba.
Al recitar Om Shrim Klim Glom Gam Ganapataye Vara Varada Sarva Janamai Vashamanaya Svaha, a cambio de la ofrenda o entraga del ego como sacrificio, se tiene la comprensión de la premisa que hace referencia a enseñar las bendiciones.
Este mantra propicia y estimula la belleza del cuerpo y de la mente. Dentro del análisis de su significado, son tomados como muestras de amor y belleza a los gestos y a las palabras.

Aquí nos encontramos con otro mantra que comienza con el sonido Om que, en este caso en particular, se utiliza para saludar «a aquel que tiene un único colmillo» (motivo por el cual logra disipar o romper la dualidad y hace que la mente pueda enfocarse y concentrarse en un solo punto).
Se dice en India que quien se encuentre más allá de la dualidad y de los valores opuestos, puede obtenerlo todo.
Este poderoso mantra -que también está asociado a la legendaria vaca Kamandalu, conocida popularmente por conceder deseos- está vinculado con el poder de la curación, y también debe repetirse varias veces (en lo posible 108) para que sea efectivo.

Este mantra, al comenzar con el sonido Om, le envía saludos «a aquel que tiene orejas de elefante». En India, es popular la creencia de que el aleteo constante de las enormes orejas son sumamente útiles para disipar y alejar las palabras vacías e innecesarias.
Asimismo, Om Gajakarnakaya Namaha también se canta para armonizar el cuerpo burdo y el cuerpo sutil, así como para escuchar los sonidos procedentes de los mundos superiores y el sonido primordial (Om) que late en lo más profundo del corazón.