EL ASHTAVAKRA GITA - EPISODIO 54

Episodio 54

Se dice que esta relación entre un maestro y un estudiante es una asociación. Eh, uno no puede, eh, hacerlo todo solo. El maestro, por muy bueno que sea enseñando, no puede asegurar que el conocimiento ocurra, y el estudiante, por muy bueno que sea aprendiendo, no puede asegurar que el conocimiento ocurra. Cuando ambos se juntan, entonces funciona. Es por eso que en Taittirīya él dice, em, sandhānam. ¿Cuál es la relación entre el maestro y el estudiante? El maestro viene primero porque es la fuente de conocimiento. El estudiante viene después, antevāsin significa aquel que se queda en el gurukulam, reside aquí. Tal persona viene en segundo lugar. ¿Cuál es la conexión entre los dos? Vidya, el conocimiento, es la conexión. ¿Y cómo se establece esta conexión? Se establece a través de pravacanam, a través de conferencias, a través de discursos del maestro. Así es como sucede el conocimiento cuando el maestro y el estudiante se juntan y el maestro habla sobre ese conocimiento y el discípulo recibe ese conocimiento, y entonces la conexión entre los dos se establece a través de este conocimiento.

Así que guru-śiṣya-paramparā siempre ha sido la columna vertebral de la cultura india. Desde que comenzamos a aprender sobre las cosas que nos rodean, también se lo enseñamos a otros a nuestro alrededor. Y Guru y Shisha, esa relación se convirtió en el linaje más sagrado e ininterrumpido. Es por esto que este sistema de conocimiento todavía existe, aunque durante varios siglos ni siquiera se imprimió en libros. Fue a través de tradiciones orales que se transmitió. Así que cuando el gurú hablaba, y hablaba solo una vez, y el shisha tenía que estar tan alerta y atento que simplemente, cuando se hablaba una vez, tenía que recordarlo y repetirlo. Ese es el tipo de calificación que los shishas tenían que tener para poder aprender. Y si eran incapaces de recordar y rememorarlo inmediatamente, ese era el final de su discipulado. El gurú no perdía el tiempo repitiendo cosas. Lo diría una vez. El shisha debía estar tan alerta y atento y con tanto enfoque y concentración en lo que el gurú estaba diciendo que simplemente entraría en la mente del shisha. Y por supuesto, él repetiría todo el día esa misma lección hasta que se volviera una, eh, con él y permaneciera para siempre.

Así que, aunque ocurrieron muchas invasiones en el medio y mucha de nuestra literatura impresa fue quemada o destruida y muchos de estos gurús también fueron asesinados, fueron decapitados o, eh, ya saben, enviados a la horca, y sucedieron tantas cosas, aun así el conocimiento no murió. Porque los gurús no estaban allí, los shishas que habían recogido este conocimiento, continuaron. A pesar de eso, dicen que la cantidad de conocimiento que queda hoy no es ni una décima parte de lo que había en la India. La mayor parte de la literatura fue destruida, y la mayoría de las personas que conocían ese conocimiento fueron destruidas, ellas fueron destruidas. Y aquellos que quedaron después de algún tiempo, debido a los tiempos cambiantes, debido a la educación moderna que, eh, se convirtió en una necesidad para conseguir un trabajo y sobrevivir, y el patrocinio a los maestros, gurukulams y acharyas no fue realizado por los gobiernos. Así que este sistema de conocimiento comenzó a disminuir lentamente porque no había interesados en él ni patrocinadores para él. Así es como se pierde la mayor parte del conocimiento. Solo un porcentaje de él permanece ahora mismo, y esa es la tragedia de estos tiempos.

Pero se están poniendo muchos esfuerzos. Sigo conociendo gente de todo el mundo y especialmente a muchas personas indias ahora. Se está poniendo mucho esfuerzo para revivir este sistema de conocimiento indio. Lo que sea que quede con quien sea alrededor del país, son invitados, alentados a compartirlo, documentarlo, grabarlo para que permanezca allí para la posteridad. Y este conocimiento no es solo sobre arte y filosofía, también es sobre ciencia, matemáticas, geología, astronomía y tantos otros campos que ya eran conocidos por la gente. Imaginen, siempre vimos que la tierra era redonda. Si ven la representación de Vishnu como el Varāha avatāra, él toma ese avatar para salvar la tierra, dicen, de Hiraṇyākṣa que estaba tratando de destruirla. Y él la levanta en su hocico como un jabalí, y esa, esa tierra fue representada como redonda. Aunque el mundo occidental pensaba en la tierra como plana hasta el siglo XVI, nunca pensaron que el mundo fuera en realidad una esfera, sino que siempre pensaron que el mundo era plano. Incluso cuando estaban navegando, no lo sabían. Solo después de un tiempo llegaron a saber que esto es en realidad una cosa redonda. Así mejoraron algunas navegaciones. Pero gran parte de este conocimiento vino de la India, el entendimiento de que el globo era una cosa redonda y no una superficie plana.

Fui a Padua, ahí es donde Galileo enseñó por algún tiempo en Italia. Y allí contaron que, eh, cuando Galileo estaba enseñando matemáticas y astronomía, él fue quien dijo que la tierra no era plana sino que era redonda. Y pero la iglesia pensaba que la tierra siempre fue plana. Así que ellos, cualquiera que hablara en contra de los, cualquiera que fueran los sistemas ortodoxos, eran encarcelados inmediatamente. Galileo sobrevivió porque era un buen amigo del papa entonces, así que logró permanecer en arresto domiciliario por varios años, no sé, 17, 18 años. No se le permitió enseñar después de eso. Así que tuvo que dejar la Universidad de Padua y estar por su cuenta. Pero afortunadamente no fue asesinado ni encarcelado debido a los buenos oficios del papa.

Pero ese es el tipo de, eh, ignorancia, y la ignorancia es igual a la arrogancia, como dicen. No aceptan que están equivocados, porque para aceptar que estás equivocado, necesitas humildad. Y la humildad viene solo del conocimiento. Y viene solo del conocimiento que tengas la humildad para aceptar nuevas ideas y perspectivas y al menos tratar de entender y no cerrar tu mente a cosas nuevas. El suelo indio siempre fue alentador. Siempre aprendió cosas nuevas de todos y enseñó también a otros. Y es por eso que este sistema de conocimiento es uno de los antiguos, y sobrevivió no solo debido a, em, libros y, eh, publicaciones y trabajos de investigación y cosas así. Sobrevivió principalmente debido a la pasión por el conocimiento entre el gurú y el shisha.

Tales gurús que hablaban solo una vez y shishas que lo escuchaban solo una vez, pero lo recordaban para toda la vida. Ese tipo de interés uno debería tener en aprender y enseñar. Solo entonces ocurre el conocimiento. De lo contrario, el puente entre el gurú y el shisha está roto, el conocimiento está roto. El gurú está hablando, pero el shisha no está recibiendo, no va a funcionar. El shisha está ansioso por aprender, pero el gurú no está enseñando, eso tampoco va a funcionar. La combinación perfecta es un buen gurú y un shisha entusiasta. Y a través de los discursos, el shisha aprende porque los oídos, la primera cosa que aprendemos, aprendemos sobre el mundo es a través de nuestros oídos, a través de los sonidos. Como un bebé reconoce el sonido de la madre incluso cuando está en el útero. Oye a la gente hablar a su alrededor, y recuerda el sonido de la voz de la madre. Así que cuando lo oye de nuevo, es inmediatamente consolado porque sabe que es alguien que conozco de mis días en el útero. Y así es como inmediatamente se sienten cómodos. Las madres cantan canciones a los bebés. Ellos duermen solo debido a eso, porque se sienten consolados.

Así que la primera creación también fue sonido, shabda, luego sparśa, rūpa, rasa y gandha. Debido a estos, shabda es la forma más fundamental en que aprendemos el sonido. Es por eso que pravacanam sādhanam, shabda pravachana o discursos orales eran las formas de enseñar, porque el sonido es el primerísimo elemento que fue creado, y esa es la forma fundamental en que nosotros, nosotros aprendemos a través del sonido. Y es por eso que el sonido es muy, muy poderoso. Śabdamaya, dicen, es lo divino mismo. Y así el método de enseñanza era hablar y escuchar. Uno habla, el otro escucha. Y a través de escuchar, realmente ocurre el conocimiento porque el sonido está en el escuchar, y ese estudiante absorbería y eso permanecería. Y hoy está probado que el Sanskritam es un lenguaje muy, muy eficiente para crear nuevas vías neuronales, mejorar tu memoria. Y es por eso que la mayoría de nuestras escrituras fueron primero en Sanskritam. Segundo, estaban en una forma cantada en que se enseñaban. El canto era la forma. Udātta, anudātta, svarita, las entonaciones de los cantos védicos fueron diseñadas de tal manera porque eso era fácil de recordar para la gente. Como los niños recuerdan rimas infantiles si se las cantas, pero si se las hablas, entonces no recordarán. Así que todos estos fueron diseñados así. Debería haber estado cantándolo muy bien, pero parece que estos no tenían ninguna entonación particular dada aquí. A diferencia de los libros védicos, estos son como esos versos del Bhagavad Gita o Mahabharat o Ramayana. Uno siempre puede adoptar una melodía y, eh, usarla para recordar cosas. Pero estos son shlokas muy simples, y es una buena manera de comenzar a aprender Sanskritam aprendiendo el Ashtavakra Gita, porque un sánscrito muy simple, a diferencia del antiguo sánscrito que está allí en los vedas. Muchas de esas palabras no existen hoy o no se usan frecuentemente, así que no sabemos el significado. La gramática es también bastante diferente en el sánscrito védico, mientras que aquí la gramática es perfecta, la métrica es perfecta, las palabras son simples, y es fácil recordar el Ashtavakra Gita. Incluso es más fácil que el Bhagavad Gita. Así que traten de recordar, y hagan su propia melodía o lo que sea para recordar esto. Esto les ayudará. Al menos unos pocos shlokas deberían tenerlos en su mente todo el tiempo. Puede no ser necesario recordar y memorizar todo el libro, pero unos pocos shlokas aquí y allá.

El último vimos que para el sabio, no es difícil ni comprometerse ni desentenderse de nada. De lo contrario, las personas imprudentes son aquellas que, una vez que comienzan a trabajar, no pueden detenerse. Una vez que dejan de trabajar, no pueden reiniciar. Esos son los problemas con las personas que son imprudentes porque dicen, se apegan tanto a ambos, hacer o no hacer. Ambos no existen en una persona sabia. Lo que sea que tenga que hacer según el destino, según cual sea la necesidad del lugar y la gente, él hace eso. Una vez que ha terminado, ha, ha terminado con ello. No está más apegado. No está mirando de nuevo obtener y esperando hacerlo de nuevo. No, él está simplemente tranquilo y silencioso. Y si hay una necesidad de hacerlo de nuevo, irá y lo hará todo de nuevo y no tiene problema. O si no se le permite hacerlo de nuevo, no se sienta y recuerda: "Oh, eso fue tan agradable de hacer. Me gustaría hacer ese trabajo. No quiero hacer nada más". Tales ideas no existen.

Ahora uno puede decir: "Soy un estudiante. Quiero ser músico. Amo ser músico. ¿Soy un jñānī o soy un ajñānī? Porque parezco insistir en una cosa en particular. Y tú también dices svadharma, deberías hacer lo que naciste para hacer. Así que ¿cómo diferencio entre nacido para hacer, por lo tanto quiero hacerlo, versus tengo que hacerlo porque hay una necesidad de que se haga?". Este dilema siempre existe. Yo, a veces no llegas a hacer lo que amas, pero tienes que aprender a amar lo que tienes que hacer. Así que esas son las dos cosas que son aparentemente opuestas. Pero eso es de nuevo para la gente imprudente. La gente imprudente piensa: "Nací para hacer esto. Debo solo hacer esto. Solo, solo en esto obtengo alegría, y cualquier otra cosa no me da alegría, así que no lo haré". Mientras que la gente sabia dice: "Sí, tengo algunos talentos y habilidades que estaban, que estaban ahí en mí y a través de los cuales estoy haciendo lo que sea que estoy haciendo, sea cantar, enseñar, o trabajo médico, o construcción, o gestión. Estas son mis habilidades inherentes que traje conmigo. Pero si necesito cambiar y hacer algo más, no tengo problema. Siempre puedo aprender y hacerlo". Es por eso que los aprendices de por vida, aunque sean personas sabias, no dejan de aprender. Aprenden todo lo nuevo. Así que esta habilidad de aprender cosas nuevas, de ser curioso al respecto, y aun así no estar apegado. Así que una vez que has terminado, lo dejarás y no te preocuparás más por ello. No miras atrás y admiras y adoras tus creaciones y dices: "Oh, yo hice esto. Por mí sucedió esto", y cosas así. Así que prair, el, el compromiso o desentendimiento no tiene un, tiene ningún efecto o influencia en las personas realmente sabias. Pueden manejarlo de cualquier manera que venga a ellos. E incluso como dije, si no es lo suyo, aprenderán cómo hacerlo suyo. Son muy flexibles, son muy abiertos, son curiosos, son aprendices. Esa es la manera en que una mente humana debería ser, absolutamente plástica como dicen, debería ser capaz de moldearse a cualquier cosa nueva que venga.

Y la mente humana tiene una posibilidad, capacidad infinita. Dicen que hicieron un análisis de la mente del gran Sir Albert Einstein, y la mente de Einstein dijo que ellos, él ha usado solo el 5% de su cerebro total. Quiero decir, pero la capacidad del cerebro, solo el 5%, con eso él era tan inteligente. Nosotros, no sé, no usamos mucho del cerebro porque no aprendemos. El cerebro solo crece como un músculo. El cerebro es un músculo. Así que cuanto más lo usas, más fuerte se vuelve. Más lectura, más aprendizaje, más experimentación, más indagación, esto es lo que hace al cerebro, eh, más fuerte. ¿Cómo podían recordar millones de, eh, palabras y lakhs de shlokas, estas personas, rishis, sin escribirlo en ninguna parte? Su capacidad cerebral era así, vías neuronales así. Es como si tienes una autopista de dos carriles, solo tanto tráfico puede pasar. Si se convierte en una autopista de 10 carriles, mucho más tráfico puede pasar. Así, las vías neuronales en el cerebro se abren cuando lees Sanskritam, cantas, entonas y memorizas. Esa es la manera en que sigue desarrollándose a sí mismo. Así es como la capacidad se expande, y puedes hacer mucho más con la misma capacidad. Como en la misma autopista, cualquier auto puede viajar, el autobús puede viajar, los camiones pueden viajar. Igualmente, una vez que tu cerebro se expande y se desarrolla a capacidades más altas, cualquier cantidad de trabajo puede hacer, y puede aprender cualquier cosa muy rápidamente. No requiere más tiempo. Así que piensen así y recuerden que tienen que también memorizar unos pocos shlokas solo para su desarrollo cerebral, eso es siempre que tengan uno.

18.21. 21, es también otro shloka que he memorizado. Me, me gusta este shloka. Es muy hermoso. Dice, qué hermosa idea. Dice aquel que es, no tiene impresiones o los instintos o el equipaje pasado de hábitos y nirālambah, quien no tiene dependencias. ¿Por qué? Porque no tiene deseos. Nirvāsanah significa sin deseos, sin instintos, sin impulsos. Y nirālambah significa sin dependencias de nadie. Porque solo debido a los deseos nos comportamos con las personas, las complacemos, tratamos de ser agradables con ellas para que sean agradables con nosotros y nos ayuden. Pero si no tienes deseos, no tienes que depender de nadie. Eres libre, independiente. Svacchañdo, eres libre. Swah significa ser, chandha significa como habla o se mueve. Así que lo que sea que quiera hacer, lo hace. Ya sea lo que sea que quiera pensar, hablar o hacer, lo hace según su deseo. No tiene que impresionar a nadie. No tiene que complacer a nadie porque no tiene deseos y no tiene dependencias. Es muy libre. Y entonces muktabandhanah, libre de todas las ataduras. Nadie puede atar a tal persona. Nadie puede decirle a la persona que haga esto y no haga esto. ¿Por qué? Porque él tiene, no necesita nada de nadie. Así que ¿por qué debería siquiera hacer algo por alguien? Esa es la idea. Él todavía hará por el bien de todos, pero no porque alguien le dijo que hiciera o le dijo que no hiciera. Nadie puede atarlo.

Así que si eres empleado, estás trabajando para una compañía, obtienes tu dinero de ahí, sobrevives gracias a ellos, entonces tienes que hacer, acatar sus normas. Tienes que a veces hacer todas las cosas que incluso si no te gusta hacerlo, porque tú, estás atado. De manera similar, una relación, eres un esposo o una esposa, eres un hijo o una hija, o amigos o maestro, estudiante, cualquiera que sea la relación, hay una expectativa en esa relación que te ata. No puedes comportarte de manera diferente al comportamiento esperado de la relación, de lo contrario la relación se estropeará. Así que debido a la presión de mantener las relaciones, te comportas. Es una atadura de algún tipo. Pero este hombre no tiene deseo, ninguna dependencia. Es completamente libre y desatado. Mukta, ninguna atadura en absoluto. ¿Y cómo vive? Es una hermosa alegoría. Dice, en los vientos del samscara, samscara significa algún, él tiene algunas ideas como que nació para ser cantante, cantar es su samscara, kṣiptah se mueve en el samscara del viento del samscara. ¿Cómo? Como una hoja seca flota en el viento. Cuando el viento sopla, la hoja seca parece animarse repentinamente y comenzar a moverse como si hubiera cobrado vida. Pero la verdad es que no está viva. Solo está siguiendo al viento. Donde sea que el viento la esté llevando, está volando. No tiene mente propia. No lo hace porque quiera hacerlo. Le está sucediendo a la hoja. Estas personas viven así. Les está sucediendo a ellos que están haciendo lo que tienen que hacer. Sus cuerpos están ocupados, las mentes están ocupadas, los corazones están ocupados, se están haciendo cosas, pero ninguna de estas asocian con ellos mismos como si fueran los hacedores de ello.

Entonces ¿por qué se están comportando siquiera? ¿Por qué están siquiera cantando, enseñando, operando, o construyendo, o gestionando, administrando? Porque sus samscaras están ahí en ellos. Nacieron para ser un gerente, administrador, cantante, maestro, lo que sea. Así que simplemente están haciendo lo que tienen que hacer. No tienen problema en hacerlo o no hacerlo. A medida que surgen las situaciones, se comportan en consecuencia. No lo hacen porque alguien les dijo que lo hicieran y sin eso no van a sobrevivir, así que lo están haciendo. Lo están haciendo porque eso es a lo que estaban destinados. Y simplemente sigues tu destino. No peleas con él. No resistes nada. Como la hoja seca flota en el viento sin tener que poner ningún esfuerzo o sin siquiera tener que pensar qué camino tomar, qué hacer a continuación, cómo hacer a continuación. Estas ideas no existen en ellos. Fluyen espontáneamente. Pero sí, tienen algún samscara, significa algunas cualidades en ellos que les hace hacer de una manera lo que están haciendo. Por ejemplo, naces, eres un buen cantante, cantas. Pero no cantas para impresionar a la gente, para ganar algo de dinero, para obtener algún premio, para hacer un gran nombre para ti mismo. Estas dependencias no están ahí en tu canto. Eres un cantante puro. Solo estás cantando por la alegría de ello. No estás cantando para sacar algo de ello o, como dije, impresionar a una audiencia. Eres libre. Pero en el momento en que quieres impresionar a una audiencia, te gustaría estar en un escenario, obtener muchos aplausos y aprecio, hay presión. Tu canto ya no es puro. El canto ya no es real. Ya no es honesto.

Así también estaba mencionando sobre Frida Kahlo. Esa es otra, ella es una pintora surrealista, pero de nuevo, es su estilo. Antes de ella, nadie estaba haciendo eso de la manera en que ella lo hizo. Ella miró su vida, su tragedia, y me pregunté por qué siempre se pintaba a sí misma. ¿Era, era tan narcisista o auto-obsesionada? Pero la verdad es que tuvo un accidente muy malo cuando era una niña joven. Creo que estaba viajando en algún autobús y luego hubo un accidente y una barra entró todo el camino en su espalda y columna y cortó a través de todo el pecho. Y por esa razón, su columna y espalda rotas, tuvo que estar acostada en la cama por varios años. Y el único consuelo para ella fue cuando estaba acostada en la cama, la madre había colgado un espejo encima de su cama para que pudiera mirarse a sí misma para arreglarse. Pero entonces usó ese espejo como su propio, ya saben, eh, ser como el objeto a ser pintado. Se convirtió en su propia musa de alguna manera. Y luego pidió algunos pinceles y lienzo y comenzó a pintarse a sí misma y sus estados de ánimo, sus emociones. Así que cada retrato de Frida Kahlo habla. Te paras frente a ella, hay alguna sustancia en eso. No es solo una mujer. Hay retratos de suficientes mujeres alrededor del mundo, pero cuando miras dentro, miras eso, hay algo sucediendo. No sabemos qué está sucediendo, pero sus energías están ahí, sus emociones están invertidas ahí. ¿Para hacer qué? Ellos, vida muy trágica, murieron una muerte muy dolorosa, apenas vivieron lo suficiente, pero hicieron lo que necesitaban hacer. Así que estas son como esas hojas, hojas secas flotando en el... No están decidiendo hacer. Ella no decidió ser pintora. Solo quería lidiar con su dolor y distraerse con algo. Y en esos días, sin audífonos, internet, tabletas y móviles, nada. Tenía que simplemente yacer en la cama del hospital todo el día. Y la única forma en que podía pensar en distraerse era simplemente pintar. Y luego ella, lo que sea que creó, ni siquiera sabía que eso era un estilo de pintura. El surrealismo estaba repuntando en el mundo occidental. Ella no lo sabía. Hizo lo suyo. Así que la idea es que estas personas no tienen este sentimiento de hacedor de que, "Yo lo estoy haciendo, así que debo disfrutarlo". No, no sienten la autoría porque se siente como si se estuviera haciendo. Solo están flotando en el viento, casi impotentes, se puede decir, a donde sea que el destino lleve, están yendo. Lo que sea que lo divino decida, ellos siguen. No tienen mente propia de esa manera.

Así que es muy difícil entender a estas personas. Por lo tanto, la mayoría de la gente simplemente los etiqueta como gente loca o gente chiflada o, ya saben, casos perdidos, dicen así, porque no los entienden en absoluto. Es muy difícil entender a estas personas que solo están flotando alrededor. Todas las demás personas quieren control sobre sus vidas y destino. Sin eso, se sienten tan sacudidos y se sienten tan inquietos. "Si no sé qué está pasando después en mi vida, estoy tan perturbado. Necesito tener un plan. Necesito saber cómo va a suceder. Necesito tener control sobre mi destino". Esto es lo que hace a todas estas personas limitadas. No pueden cruzar la línea. Nunca pueden explorar nuevos horizontes porque están tan, tan restringidos y limitados y atados. Mientras que este jñānī no está atado, flotando libremente, felizmente, a donde sea que el destino lleve. Qué vida maravillosa debe ser esa. Ningún deseo en absoluto, ningunos apegos, ningunas dependencias de nadie. Eh, "Tú estate aquí, te daré un salario, mucha comida para comer, y me encargaré de la comodidad, así que estate aquí". "No me importa. Estaré aquí mientras quiera estar aquí. Mañana si no quiero estar aquí, me iré". "Pero ¿quién te alimentará? ¿Dónde te quedarás? ¿Quién cuidará de ti?". "No me importa. Lo veré, lo veré más tarde". Así que algunas personas llaman a estas personas madawa, "Bueno, buen salario, buen trabajo, buen alojamiento, buen esto, ¿y no estás interesado en todo esto?". Dijo: "No, estoy interesado en mi libertad. Estoy interesado en mi libertad, no en estas supuestas comodidades que me atarán". "Pero ¿qué hay de tus relaciones, tus amigos, tu esposa, madre, padre?". "Ninguno de estos quiero, porque todo viene a un precio". Por supuesto, también te beneficias en esto, de una manera, porque tienes a alguien que te cuide, cuidar de alguien, pero entonces viene al precio de tu libertad. Estas personas no están listas para comprometer eso.

Como estaba contando, que había un poema, mi libro escolar de hindi. "Somos los pájaros de los cielos libres. No podemos quedarnos en las jaulas. Al luchar constantemente con esos barrotes de la jaula, nuestras alas se romperán. No podemos quedarnos aquí. No estaremos en paz". Dice: "Nosotros, los que bebemos de los ríos que fluyen, moriremos de sed y hambre. En lugar de, las bayas amargas del bosque son más dulces para nosotros que esta harina refinada en copas doradas que nos dan de comer en nuestras jaulas. No queremos eso". Otra estrofa muy hermosa dice, el resumen es que, que dice: "Cuando nos has dado las alas, por favor déjanos volar. Por favor no nos restrinjas. Necesidad, cualquiera que sea la jaula nuestra, róbala, arrebátala, no nos importa. Destruye nuestros hábitats. Pero si nos has dado las alas, al Señor, entonces no me dejes ser enjaulado y no me dejes ser restringido de volar en esos cielos libres. Prefiero comer bayas amargas y vivir una vida de abandono sin las comodidades de la jaula y las comidas a tiempo y comida y agua. Prefiero pelear con esta jaula, romper mis alas, pero no me quedaré quieto hasta que me dejes ir y me dejes volar en los cielos libres".

Es por esto que estos jñānīs no pueden ser controlados. Miren, Krishna estaba allí. Cada gopika quería controlar a Krishna. "Tú estate con, tú eres mío". Krishna es de todos, pero no es de nadie. ¿Por qué? Porque es libre. Puedes pensar que se ha vuelto tuyo porque en ese momento está dando todo su amor y atención a ti, pero eso no significa que se ha vuelto tuyo y puedes controlarlo. Es libre. Y la gente puede pelear por él, pero él no tiene problema. Cuando tuvo que dejar Vrindavan e ir a Mathura, no tuvo problema. La gente en Vrindavan lloró: "Oh, ¿cuál es nuestro destino ahora? Somos, no podemos vivir sin él", y cosas así. Pero entonces su deber lo estaba llamando. Estaba flotando como una hoja seca libre. Y de, fue de Vrindavan a Mathura, y en Mathura estuvo gobernando por tanto tiempo. Y luego tuvo peleas con ese loco Jarāsandha. ¿Y luego qué hizo? Dijo: "A este tipo no puedo vencerlo porque es demasiado para manejar". Y trasladó todo el reino a Dvārakā, hacia Gujarat. Tú, desde UP todo el camino, o Haryana todo el camino a Gujarat. Y él se trasladó. Dijo: "No voy a pelear con estas personas". Es por eso que tiene un nombre llamado Raṇachoḍa, significa que huyó del campo de batalla, cobarde. Ese es un nombre de Krishna. Pero decidió en lugar de pelear con este hombre loco, "No va a detenerse. Déjame ir. No estoy aquí para pelear". Y se estableció en Dvārakā. En Dvārakā creó un reino, pero al final de ello, todos ellos se ahogaron en el mar. Los dejó, se fue al bosque, murió solo. Parece una tragedia enorme. Nacido en una cárcel, muerto en un bosque, perdió tres lugares en la vida, y todavía siendo maldecido por lo que sea que hizo. Pero era un pájaro libre. Nadie podía atarlo. Las gopikas de Vrindavan no pudieron atarlo. La gente de Mathura no pudo contenerlo. Incluso sus propios parientes y familiares en Dvārakā no pudieron decidir qué debía estar haciendo. Hizo lo que quería hacer. Esta libertad es posible solo para los sabios.

Entonces, ¿no hacen nada? ¿Siguen vagando como vagabundos? No, podrían estar quedándose en un solo lugar, pero no dependen de ese lugar para su felicidad y paz. Son libres. Irán a cualquier parte. Para ellos, la cosa más preciada, más valorada, más valiosa es su libertad. Y eso lo saben muy bien. En el momento en que tienes un deseo y una dependencia, tu libertad se ha ido. Puedes parecer haberte vuelto libre porque tienes todas las comodidades y conveniencia y relaciones y elogios y poder y posición y todo, seguridad y todo, pero estás atado. Estás atado. No eres libre. Donde estas personas son libres. ¿Cómo son libres? Como la hoja seca es libre. Cuando viene el viento, vuela alrededor como si repentinamente hubiera cobrado vida y se hubiera animado. Al momento siguiente, el viento se detiene, lentamente viene y se asienta en la tierra y yace allí para siempre hasta que viene el próximo viento. Así que a menos que estén inspirados, no hacen nada. Esa inspiración es su viento. Están inspirados, entrarán en acción y harán lo que sea requerido. Luego, no están inspirados, nadie puede moverlos. Así que es muy difícil entender su comportamiento. Pueden parecer tontos. Solo los tontos son así. "¿Cómo puedes ir a trabajar por dos días? ¿Dos días no vas a trabajar? ¿Qué pasará con tu trabajo, empleo, todo eso?". La gente perezosa también tiene el mismo comportamiento, y los jñānīs también se comportan de la misma manera. Muy erráticos. Algún tipo de excentricidad hay en ellos, pero no son excéntricos. No son erráticos. No son tontos. Son sabios. Y solo hacen cosas cuando es necesario y están inspirados para hacerlo.

Cuando la gente pregunta: "¿Cómo haces todos estos proyectos?". Solo cuando estamos inspirados para hacer. Si no estás inspirado, no lo tomaremos. Y he visto que cuando no estábamos inspirados, tratamos de impresionar a la gente, tratar de poner una fachada frontal que no era real. Nunca sucedió. Nunca sucedió. Estoy muy agradecido de que nunca sucedió porque es una gran lección. Tratar de complacer a la gente, impresionarlos, y venir bajo la presión de, eh, sus ideas y luego no estar, saben, en línea con ello, no alineado a esa idea, y tratar de hacer cosas ha causado tanta miseria y presión y daño al final solo a mí. Y aprendí la lección. Así que a menos que sea inspirado desde adentro, no quiero hacer nada. Así que todo el trabajo que ha sucedido, que ha sucedido hasta ahora, es todo por inspiración. A qué país ir, qué programa comenzar, dónde establecer una fundación, qué proyectos tomar, qué no tomar, todo es por inspiración. Por lo tanto, la creencia no tiene carga. ¿Crees que la hoja está poniendo esfuerzos? "Déjame volar más rápido". No. "O no quiero volar. Solo quiero quedarme aquí". No dice nada. A donde sea que el viento lleve, va. No hay esfuerzo para esa hoja. Vive una vida libre, sin esfuerzo. Esta es la vida de un jñānī.

De nuevo, este es un shloka que es como una estrella polar para nosotros, una luz guía de cómo vivir en este mundo. Sé libre. ¿Y cuándo puedes ser libre? Cuando no tienes dependencias y no tienes deseos. Es por eso que hemos diseñado nuestros ashrama dharmas. Brahmacarya, gṛhastha, ambos son dependientes y deseosos. Brahmacarya quiere conocimiento, así que depende del gurú o el maestro o el gurukula. Gṛhastha quiere relaciones, riqueza, así que depende de la sociedad. Ese āśrama, vānaprastha, es lentamente la retirada. Él no depende de la sociedad más. No depende del maestro o relaciones de hermano, padre, madre, hermana, nadie. Se está moviendo lentamente hacia una ermita lejos de la sociedad en el bosque. Y sus dependencias son menores porque come menos, duerme menos, viste menos, habla menos, se mueve menos, trabaja menos. Así que tiene, los deseos son muy pocos. Así que comienza a volverse lentamente retirado. Y finalmente llega la cuarta etapa de sannyāsa, donde no tiene dependencias en absoluto. Cuando sea que muera, está bien. Si alguien está allí con él, está bien. Nadie está allí tampoco, está bien. Finalmente alcanzamos sannyāsa āśrama, y luego caemos como una fruta que simplemente ha madurado, sin esfuerzos. Esa es la idea.

Toda la vida ha sido tan maravillosamente diseñada, si tan solo tuviéramos el coraje de seguir. ¿Quién tiene el coraje de seguir? Después de construir enormes bungalows y apilar gordas cuentas bancarias y comodidades de los autos y hospitales alrededor y amigos y relaciones, ¿quién está dispuesto a alejarse hacia el bosque dejando todo esto atrás? Nadie. ¿Quién está dispuesto a finalmente renunciar incluso a esa fruta del bosque y vivir de aire y agua? ¿Quién? Pero nuestros antepasados hicieron esto. Podría no ser lo que es hoy, pero los antepasados hicieron esto. Simplemente se alejaron después de algún tiempo, renunciando a todo lo que habían construido y amasado y acumulado y trabajado, incluidos sus seres queridos y cercanos. Dijeron: "Eso es todo. Fui parte de tu viaje hasta aquí, no más allá. Debo seguir adelante. Debes continuar dondequiera que estés". Y debido a que los antepasados, los mayores, dieron un ejemplo, los jóvenes siguieron. Hoy, solo los mayores no dan ejemplo. Hasta el final de su vida, solo están contando dinero. ¿Dónde está la inspiración para que la generación más joven siga en absoluto? Así que este es el problema. Nuestras escrituras son muy claras. Podrías ser un jñānī dentro de una vida, una vida. No necesitas vidas. Pero entonces si sigues la regla, solo entonces. De lo contrario, ¿cómo? Así que las dependencias son la razón por la que tenemos, estamos atados. La independencia es cuando no estás atado. Y la independencia viene de la falta de deseo, el desinterés.

Hay una linda historia. Esto está escrito después de este śloka, donde Krishna y Arjuna van a algún lugar y Arjuna le dice a Krishna: "¿A quién agracias? ¿Cómo bendices a la gente?". Él dice: "¿Quieres ver? Ven". Entonces ambos se disfrazan de mendigos y van a la tienda de un comerciante, tienda, y dicen: "Estamos muy hambrientos. Por favor danos algo de comer". Y él tiene, él, el ídolo de Krishna, y está cantando: "Krishna, Krishna, Krishna, Krishna", mientras está haciendo su trabajo. Pero en el momento en que ve mendigos, dice: "Oh, eres un mal presagio. Cómo, no vengas cerca de mi tienda. Vete". Los ahuyenta. El, diciendo que tú eres solo Krishna que él está cantando: "Krishna, Krishna". Él dice: "No, no, espera". ¿Qué? Se va y bendice desde lejos: "Que su, él prospere. Que su negocio crezca. Que se vuelva muy rico y poderoso". Arjuna dice: "¿Por ese tipo de comportamiento, estás dando este tipo de bendiciones a este hombre? ¿Más riqueza, más poder, más negocio? No entiendo". Él dice: "Espera". Luego van más allá. Luego se encuentran con la choza de una anciana. Todo lo que ella tiene es una vieja vaca para su supervivencia, que da muy poca leche. Con eso ella bebe y sobrevive. Entonces Krishna va allí como mendigo y dice: "Ammā, estoy muy hambriento. ¿Puedes alimentarme con algo?". Ella, aunque tiene muy poco, pero tiene el corazón para compartir. Así que ordeña la vaca con cualquier leche que sale de su ubre y alimenta a Krishna. Krishna dice: "Estoy muy feliz de que me hayas alimentado". Y luego él la mueve sin bendecir, sin decirle una palabra amable a ella. Y desde lejos, levanta su mano y dice: "Que la vaca muera". Y Arjuna está conmocionado. Él dice: "¿Qué pasa contigo, Krishna? Ese hombre ahuyentó, te ahuyentó. Tenía tanta riqueza, pero no te dio un pedazo de pan. Lo bendijiste con más prosperidad, riqueza y opulencia. Y aquí hay una señora que no tiene nada más que una vaca para su supervivencia, y te da leche, esa leche también para beber, y has matado a su vaca también. Ahora, ¿cómo va él a, cómo va ella a vivir? ¿Qué clase de dios eres? ¿Qué es esta gracia que estás mostrando?".

Krishna dice: "Esa señora es, era dependiente de la vaca, y pensaba que la vaca es la razón por la que está sobreviviendo, y no dependía de mí. He quitado esa dependencia también. Ahora dependerá totalmente de mí. Si alimento, ella comerá. Si no alimento, no comerá. Que su vida sea pura y libre. Esa atadura de la vaca también se ha ido ahora. Mientras que el hombre rico, tiene tanta riqueza, verdaderamente no es devoto. Realmente no me necesita. Así que lo he, de alguna manera, maldecido con más riqueza y más posición y poder para que nunca pueda alcanzarme. No me merece". Así que no sabemos de qué manera Dios nos bendice. Y deben entender qué se necesita para que uno viva una vida de libertad y esa sabiduría que uno necesita desarrollar. Y la sabiduría es dejar ir. Dejar ir es la sabiduría. Aferrarse no es la sabiduría. En el momento en que dejas ir, puedes flotar. Vean la hoja seca. Hasta que fue una hoja verde en la rama de un árbol, ¿era capaz de flotar alrededor? No. Estaba pegada a ese árbol, esa rama, para su supervivencia, dependencia. En el momento en que se separó de la relación del árbol, de la dependencia del árbol para su supervivencia, fue libre. ¿Y cómo fue libre? Cuando Dios quiso, se movió. Cuando no quiso, se quedó. No tuvo problema con ninguna de las situaciones. Esa es la vida de un jñānī.

Así que dependiendo de toda esta parafernalia externa, sistemas de apoyo, relaciones, riqueza, seguridades, todo esto son razón para nuestra atadura solamente. Entonces, ¿qué haces? ¿Deberíamos renunciar a todo? Eso, ¿cómo sobrevivimos? Depende de Dios. Si Dios quiere que seas el, el rey, sé el rey. Eso es lo que le está diciendo a Janaka. Pero no te apegues a ello. No dependas de ello. Tu identidad no está definida por tu realeza. Tú eres tú, independientemente de si eres rey o no. Esa es tu verdadera identidad. Y sé claro sobre eso. Está diciendo que tu felicidad es tu elección personal. No es una dependencia de las situaciones y personas a tu alrededor. Deberías ser feliz independientemente de cualquier cosa y todo. Esa es tu libertad. Le está enseñando a Janaka. Somos dependientes para nuestra felicidad y paz y seguridad y todo eso. Es por eso que nunca somos libres. Todo, pensamos que somos libres, pero no lo somos. La verdadera libertad es esta: dejar ir. Si no dejas ir, si él es realmente, realmente amable contigo, como el Krishna que se llevó la vaca, como Bhagavan que quitó todos los obstáculos de nosotros mudándonos aquí, también estarás expuesto a perderlo todo. ¿Por qué? Porque si no quieres perder nada, no obtendrás a Dios. Serás como el comerciante bendecido que tiene más dinero y más negocios y más clientes, pero no Dios. Así que elige la vida, elige la vida que necesitas tener.

Hoy tengo todo. No tenía nada cuando vine aquí. Hoy, de alguna manera, tengo todo. En el medio, todos están cuidados. Nos estamos quedando cómodamente. Tenemos comida para comer. Si nos enfermamos, hay medicina. Si tenemos que viajar, hay un auto. Pero nada de esto nos pertenece. No poseemos nada. Significa que mañana si por lo que sea el cambio de suerte o destino decide llevárselo todo, no podemos controlarlo más. Si está a mi nombre, puedo pelear. "Es mi auto, no puedes llevártelo". Pero no puedo pelear. La casa que está en el ashram no está a mi nombre o a su nombre. Mañana algo sale mal y todos son echados, eso es todo. Estamos en el camino de nuevo. Así que ese tipo de vida independiente es, en el sentido de que no dependes de ninguna de estas cosas.

El siguiente śloka está ahí, 18.22 en 157. Esta persona es continuación de la explicación del jīvanmukta. Dice aquel que no pertenece a este mundo. Recuerden, viven en el mundo, el mundo no vive en ustedes. Así que él vive en el mundo, pero el mundo no vive en él. Es por eso que es un asaṃsārī. Él vive en el saṃsāra. Aparentemente, también podría ser un hombre casado con hijos y un negocio, pero no se involucra en ello. No está atado por ello. Es libre. Tal persona, en cualquier situación, para tal persona, ni hay alegría ni hay dolor. Algo bueno sucede, empiezas a saltar de alegría: "Logré esto, logré...". No. No algo sale mal, lloras a mares. No, no es cierto para este hombre que, que vive en el saṃsāra pero no se apega a él. También puede pasar por buenos tiempos y malos tiempos, pero no se ve afectado. No se emociona en los buenos tiempos y se pone triste en los malos tiempos. ¿Y cómo es él? Śītalanā, otra buena cualidad de una mente pacífica. Śītala es en realidad mente fresca. Su mente, como si nunca fuera afectada por ambos lados, los buenos y los malos que están sucediendo en su vida. Su mente siempre está fresca. Su temperatura es la misma, no sube ni baja debido a situaciones. Siempre, no solo en ciertos días, siempre es de cabeza fría. Videha, como si no viviera en el cuerpo. Videha significa aquel que no vive en el cuerpo, libre del apego al cuerpo. Aunque vive en el cuerpo, como vive en el saṃsāra, pero aun así es un videhī, como si no viviera en ese cuerpo. No le afecta más. Brilla. Es refulgente, esplendoroso. Por libre, es libre, por lo tanto es feliz. Así que está alegre. Así que su rostro está brillando. Las personas atadas no pueden brillar porque siempre están tristes y enojadas y frustradas y todo eso. Así que él siempre está feliz, libre y brillando. ¿Por qué? Porque no tiene ataduras, ni dependencias. Y vive en el cuerpo, pero como si no viviera en el cuerpo. Vive en el mundo como si no viviera en el mundo. Así que shita śītalanā, de cabeza fría, sensato, calmado y tranquilo, pacífico. No le sucede a todos. Porque en los buenos tiempos, todos somos pacíficos y amables. En los malos tiempos, enojados, frustrados, celosos, envidiosos, quejándonos, llorando, peleando, tantas cosas que hacemos cuando las cosas no son a nuestra manera. O si suceden buenos tiempos, todos emocionados, lanzando fiestas, haciendo que todos se emocionen, saltando, no capaces de controlar nuestra alegría. Ese es el otro comportamiento extremo que tenemos. Pero estas personas no son así. Pase lo que pase, están bien. Dijeron que pase lo que pase, están bien.

Ahora, ¿cómo puede vivir tal persona? Solo porque no tiene deseo ni dependencias. Es por eso que puede ser de cabeza fría. Si los deseos están ahí, entonces no puede. Así que si realmente quieren caminar este camino, no se trata solo de disfrutar unos pocos shlokas y luego volver a sus, sus hogares y comenzar todo de nuevo los mismos viejos hábitos y formas. No, no estoy diciendo que él va a arrebatar todo, pero si lo sostienes demasiado fuerte, lo hará, si está interesado en ti. Si no está interesado en ti, te dará más para que estés atascado allí para siempre. Pero si está realmente interesado en tu progreso espiritual, quitará todo lo que no encaje en su plan y te devolverá más o cosas diferentes que sean según su plan.

Antes solía tener un, como dije, un auto pequeño, Santro, y un auto más solía tener que era Chevrolet Optra. Ese también era muy querido para mí porque para Puttaparthi era muy bueno, mucho espacio para equipaje y fabricación alemana muy estable. Su Santro solía seguir tambaleándose por todas partes. Hoy tengo la mejor comodidad de viaje. Como, no pueden conseguir un auto mejor que este. Y no es mío. No es mi petición. Ha venido a mí. Y puedo usarlo como me plazca, pero no puedo poseerlo. Nunca puedo llamarlo mío. Pero puedo ir a donde quiera. Nadie va a decir: "¿Por qué vas aquí? ¿Por qué vas allá? ¿Por qué estás usando esto? ¿Por qué no?". No importa. Pero ¿estoy apegado a él? Para nada. Cambia eso a otra cosa mañana, estoy bien con eso también. Eso es lo que sucede cuando te vuelves libre. No es que pierdas todo, tal vez por un corto tiempo, pero ganas de vuelta todo sin ningún apego en ello. Si tu apego, entonces él lo quitará.

A menudo molesto a Sumit. Él solía cantar canciones y estaba muy interesado en Bollywood y cantar. Un día, por supuesto, Bhagwan había dicho que construyera un hospital allí, así que agarré a Vittal. "Mira, tendrás que establecerte en Fiji y tienes que trabajar". Pero no estaba acostumbrado a vivir tanto tiempo en Fiji de, de un tirón. De vez en cuando escapará a Bombay. Y luego solía cantar una canción que yo solía usar esa canción y molestarlo. Miren, esta gopika va al río a buscar agua en su olla. ¿Qué hace este Krishna? Krishna quiere jugar con la gopika. Está inquieto. Pero la gopika tiene 100 cosas que hacer. Es una mujer casada con tantas tareas por cumplir. Así que va a llenar su agua en la olla. ¿Y qué hace Krishna? Porque la quiere toda para él solo, rompe la olla usando una honda, un tirachinas, y rompe la olla. Ahora la olla está rota, el agua se ha ido toda. Esa es su manera de atraer a su devoto hacia sí mismo, destruir todas las dependencias. Así que es una canción muy bonita. ¿Cantaré dos líneas? Canta en hindi Él ha quitado mi conciencia, significa que no puedo pensar en nada más que en él. La única cosa en la que puedo pensar es en él. Nada más me sienta bien. ¿Y qué hizo? Yo iba, haciendo mis trabajos mundanos, queriendo ganar dinero, tener una posición, relación, familia, y las cosas regulares. Pero me agarró por la orilla del río. ¿Y qué hizo? Me agarró y retorció mis brazos, baiyāṃ maroṛī significa que me retorció, mi brazo, me retorció. ¿Por qué? Porque quería que fuera con él. Pero yo no estaba dispuesta porque estaba ocupada. Y cuando me quejé: "No me hagas esto", rompió mi olla y caí a sus pies y recé: "No me hagas esto". Le rogué: "No me hagas esto. No mates a mis parientes. No destruyas mi negocio. No te lleves mi trabajo y mis amigos y las comodidades de una vida en la ciudad y la seguridad de las finanzas. No te lleves ninguna de estas cosas, por favor". Pero no escuchó. Se llevó todo. Y luego le estoy rogando, le estoy rezando, pidiéndole: "Detente". No escucha una cosa mía. No me escucha en absoluto. Ese de tono oscuro, de tez oscura, el de la flauta, se ha llevado todo. Mi conciencia misma se la ha llevado. ¿Qué más queda? El que robó la mantequilla, el hijo de ese Nanda, ¿qué me hizo? Me robó el corazón. Y así mi, significa corazón, significa que ahora no puedo disfrutar nada más de este mundo. Él ha quitado mi propia capacidad de disfrutar este mundo y correr detrás de él. Ahora he desarrollado disgusto por el mundo. Eso es lo que me ha hecho. ¿Por qué? Porque me ama y está interesado en mí. Si no me amara y no estuviera interesado en mí como los Yadavas, los habría dejado morir, pelear y morir de, por reino y riqueza y poder. No habría interferido en absoluto. Pero porque amaba a la gopika, interfirió. Rompió su, su olla, hizo su vida miserable, y no escuchó incluso si ella rogaba y rezaba: "Por favor deja, déjame ir". No lo hizo, porque la amaba.

Esta es la diferencia. ¿Cómo sabes que Dios te ama? Cuando no permite nada ni a nadie en la vida aparte de sí mismo. Ahí es cuando sabes que Dios te ama. Nada funciona para ti, nadie se acerca a ti, ninguno de los proyectos sucede, ninguno de tus planes funciona. Entonces sabes que hay algo más grande que está sucediendo. Tal vez Dios quiere mi atención en este punto del tiempo. Así que en lugar de ir y rogar a Dios: "Por favor devuélveme mi trabajo, dame más, nos, dame mis cualesquiera planes para trabajar", entonces tal vez si te bendice con toda esa cosa, tal vez realmente no te está bendiciendo. Porque ahora no vas a pensar en él. Solo vas a pensar en todas estas tonterías que has acumulado a tu alrededor. Así que tal vez él tiene razón en lo que está haciendo, pero no entendemos sus acciones, ¿verdad? Lo que hace, con qué intención lo hace, no lo entendemos. Así que peleamos. Peleamos con Dios, resistimos su voluntad, porque pensamos que eso no encaja en nuestra forma de cómo debería ser Dios.

Pero tal vez se supone que Dios es simplemente así: quitar todo lo que nos hace dependientes del mundo y hacernos depender solo de él. En él, en él significa en la verdad, en el ser. Esa podría ser la forma de los dioses. Y es por eso que es muy, muy interesante cómo trabaja Dios. Realmente no puedes definir o en un libro de hacer y no hacer. No, no funciona así. Para todos tiene un plan, y cómo ejecuta el plan es su elección. La, la mayor ayuda que podemos hacer a Dios es no resistir su plan. De lo contrario peleamos y lo hacemos difícil para él. Es como si vamos a un médico, está tratando de ponerte una inyección. No eres capaz de sentarte en un lugar. Estás saltando, llorando. Lo haces peor para ti mismo. No permites que el médico te trate. No le hagan eso a Dios, es lo que estoy diciendo. Estas personas no hacen eso porque simplemente están fluyendo, fluyendo según la voluntad divina. No tienen apego al cuerpo. No tienen apego al saṃsāra. Son libres de todo apego. Así que son capaces de vivir exactamente según la voluntad de Dios y no por sus propios deseos.

Así que piensen en, eh, tales grandes y inspírense. Sloka similar, tomaremos uno más y luego cerramos. Significa que no tiene deseo en ninguna parte de renunciar a cosas tampoco. Jihāsā, āśā y jihāsā ambos no están ahí. Desear algo o rechazar algo, deshacerse de algo tampoco le sucede. Desear que debo tener esto y también desear que no debería tenerlo. No debería tener problemas, pero debería tener solo alegrías. Debería tener éxito, no debería tener fracasos. Debería tener solo amigos, no enemigos. Todo este tipo de ideas no existen. Entonces ātmārāmaḥ, aquel que es ātmārāmaḥ, quien está residiendo en sí mismo, ātmārāmaḥ en realidad, quien está en paz dentro de sí mismo, está satisfecho, auto-satisfecho, está completamente en paz y contento. Tal persona que se deleita en sí mismo, dhīrasya de esa discriminación firme y esa habilidad para diferenciar entre el mundo y la espiritualidad no es atacado. Tal valiente y firme, excesivamente es puro, pureza última tiene, śāntasya de tranquilidad de mente, de paz mental, frescura de mente. Tal persona habita quien en el ser, el atman. Así que este sabio, ¿cómo vive? No tiene deseo de tener algo o no tener algo. Siempre estamos corriendo hacia cosas que nos gustan y huyendo de cosas que no nos gustan. Esta persona está bien con ambas. Lo que sea que venga según el destino divino, lo acepta. Y entonces ¿qué hace? Permanece libre de todo tal antojo de ganar o perder o rechazar y aceptar. Y su mente siempre es serena, fresca y calmada porque es extremadamente puro, extremadamente puro, atyanta extremadamente, completamente puro. No tiene deseo, por lo tanto es completamente puro. Los deseos son impurezas en nosotros. Así que sin deseos vive. ¿Por el bien de qué? Por el bien de ejecutar o expresar la divinidad que está queriendo que haga lo que quiere o lo que hace está haciendo. No es su deseo, voluntad o anhelo con el que actúa. Hace lo que exactamente lo divino quiere hacer.

Ahora nuestro problema es que nuestra mente comienza a interferir con el plan divino porque tenemos nuestro propio plan paralelo. Queremos que sea de esta manera, no de la otra manera. Sí, queremos ser espirituales, pero espirituales solo con todas estas condiciones aplicadas. No deberíamos, tenemos suficiente riqueza en el banco, deberíamos tener suficientes amigos alrededor, ningún problema debería sucedernos, ninguna enfermedad debería molestarnos, nuestros parientes y todos a quienes amamos, todos deberían vivir feliz y cómodamente. Entonces estoy listo para venir y hacer lo que requieras. Pero puede no ser de esa manera en absoluto. Puede no ser de esa manera en absoluto. Así que la espiritualidad, como dije, no es para los de mente débil. Es solo para los valientes. El camino espiritual es el camino más valiente. Pueden pensar que ser audaz y valiente es probablemente ir y pelear una guerra en las fronteras y pelear con algunos enemigos o escalar el Monte Everest o tener un salto en bungee azul o tal vez ir a la luna. Pueden pensar que todo esto es coraje y aventura. No, la mayor aventura es un camino espiritual. No sabes qué viene después. Sorprende a cada vuelta. No sabes. Pero tú al mismo tiempo estás dispuesto y aceptando lo que sea que venga en tu camino. Eso es libertad. Eso es independencia. Eso es pureza. Eso es tranquilidad y serenidad. Eso es ecuanimidad. Eso es firmeza. Esa es la manera de los jñānīs. Mientras que los imprudentes siempre están temblando de vez en cuando. Y si las cosas les salen mal, tiemblan con más razón. Bhagavan sigue diciendo, ya saben, si ponen un bonito retrato en la pared, primero revisan el clavo. Sin sacudir el clavo, si lo ponen, el retrato caerá o la cosa se romperá. Así que ponen el clavo y luego lo sacuden un poco y revisan. Así que el sacudimiento tiene que suceder como parte del camino espiritual. Cuando se sacuden, las hojas muertas y secas caerán. Entonces pueden flotar alrededor sin una preocupación. De lo contrario, están atados al árbol para su existencia, aferrándose por su querida vida. "Quiero mi savia hoy, mi comida hoy, mi seguridad hoy". Rompan. ¿Quién puede decirles qué hacer y qué no hacer? No dependen de ese árbol más. Tienen su propia existencia, que es pura y libre.

¿Cuántas personas pueden disfrutar de esta libertad, díganme? No pueden. Dicen que no están atados, pero sé que en el fondo están atados. No atados por la riqueza y atados por la idea de la espiritualidad misma. Cómo debería ser la espiritualidad, cómo debería ser. Dicen: "Queremos, no queremos nada", pero no lo dicen en serio porque en el fondo hay inseguridades. De cualquier manera que lo llamen, llámenlo responsabilidades, llámenlo deberes, llámenlo requisitos mundanos, llamen alguna historia que contarán. Pero muy pocas personas, doy una llamada: "Este es el momento. Este es el momento. Y si no toman el tren ahora, el próximo tren va a venir Dios sabe cuándo. Este es el momento. Solo dejen todo y salten al tren". Pero no tienen el coraje para hacer eso. Dicen: "No, no, es demasiado temprano. Otro tren vendrá. Estoy seguro de que tomaremos el siguiente". Dan excusas. "Dios no puede ser grosero con nosotros. Dios es siempre compasivo. Él entiende por lo que estoy pasando. Él entiende mis dificultades y responsabilidades. Estos son todos deberes dados por Dios solamente. Estoy sirviendo a Dios solamente". Pero Dios solamente te está llamando a venir, ¿no es así? Entonces ¿por qué estás dando estas excusas? Porque no estás listo. No eres maduro. Por lo tanto estás dando excusas a Dios solamente sobre por qué no puedes hacer lo que Dios está diciendo, porque Dios ha dado otras cosas para hacer. Son así. He visto suficientes personas. Por eso, miren, veo a través de la falsedad. Así que solía ponerme muy inquieto al principio. Digo: "¿Qué es esto? No quiero lidiar con estas personas". Solían decir: "Eres un maestro. Los maestros necesitan tener paciencia. Paciencia significa que el niño aprenderá a su propio ritmo, y todos los niños no aprenden al mismo ritmo. Debes tener paciencia con...". Me están mintiendo. Me están mintiendo. No quieren aprender. Simplemente están sentados en la clase y perdiendo el tiempo, desperdiciando mi tiempo. Dijo: "Lentamente desarrollarán interés. Lentamente desarrollarán interés". Dije: "Si desarrollarán o interés o no, yo estaré desarrollando desinterés en este trabajo tuyo de enseñar a la gente". "No, no puedes permitirte hacer eso. Debes tener toda la paciencia en el mundo cuando eres un maestro. Deberías tener paciencia". Oh, me entrenó y me entrenó y me entrenó. Después de eso, dejé de juzgar a la gente, dejé de decidir quién tiene razón, quién está equivocado, quién está interesado, no interesado. Solo vengo a enseñar. Quien aprende, aprende. Quien no aprende, su problema. Como un maestro en la clase puede venir y enseñar a 30 personas. Tres personas pueden estar muy interesadas, se sentarán en la primera fila, aprenderán todo. 20 aprenderán algo, algo distraídos. Otros 10 no aprenderán nada en la clase. Sucede, ¿verdad? Así que yo, yo no puedo hacer, pero intento lo mejor para tomar, ver que el último niño también desarrolle interés y aprenda. Pero entonces si alguien simplemente no está dispuesto a hacerlo, ¿qué puedo hacer?

Entonces Bhagavan me dijo una vez: "No te preocupes. Lo que sea que estés diciendo, lo que sea que estén escuchando, de alguna manera, alguna vida, les será de utilidad. Los, los esfuerzos puestos en el camino espiritual nunca se desperdician, y no hay efectos adversos para las cosas espirituales". Así que algunos de los estudiantes están allí, están interesados solo en la educación. ¿Qué puedo hacer al respecto? Pero los estoy forzando a sentarse a través de mi clase porque quién sabe en qué punto del tiempo en su vida estas clases de Ashtavakra vendrán a mano y tratarán, les ayudarán a lidiar con situaciones de la vida que son de otra manera incontrolables. Entonces podrían ser capaces de encontrar algo de paz y calma y serenidad debido a estas enseñanzas. ¿Qué son los, qué, qué más puedo hacer más que eso? Así que Bhagavan me dijo: "Haz tu trabajo. No, no tengas expectativa de que todos se convertirán en un jñānī aquí. Algunas personas se convertirán. Pondrán esfuerzos. Son sinceros. Han acumulado buenos karmas. Pero algunas personas no. Pero lo que sea que les hayas enseñado, permanecerá con ellos en algún lugar en su mente subconsciente. Y quién sabe, en algún punto del tiempo, eso les vendrá a mano. Y si no en esta vida, entonces en otra vida, algún día, en algún lugar. Así que nada se desperdiciará. Sigue haciendo cualquier trabajo que tengas que hacer. Y sin expectativas, sigue haciendo". Así que estamos continuando haciendo eso. Lo que pensé es que a través del año, seguiremos leyendo Ashtavakra cada satsang, tomaremos dos shlokas, continuaremos. Así que es un buen ejercicio. Y el último capítulo es como una revisión. Así que si, si toman la cosa entera y lo hacen por los próximos seis meses sobre varios satsangs, será una buena revisión del, del libro entero.