Episodio 36
Como los grandes han llamado a esta tierra karmabhūmi, donde uno debe emprender acciones. Las acciones son ineludibles, inevitables. Tendemos a entender que realizar acciones es la forma del mundo y que esa es la entrada y la salida del mundo, pero eso no es cierto. Las acciones son inevitables, pero la autoría es una elección. Así es como tenemos que ver las acciones. Nadie puede escapar de las acciones, desde la hormiga más pequeña hasta el rey más grande, el gobernante; desde una persona analfabeta hasta la más sabia, todos deben emprender la acción. Pero en algún momento en el Aṣṭāvakra Gita, él dice que incluso abrir y cerrar los ojos, por así decirlo involuntariamente, es también una acción que tiene sus propias consecuencias. Así que una vez que nacemos, estamos obligados a realizar acciones. Y aquel que dice: "No estoy actuando, solo estoy tumbado sin hacer nada", también está actuando porque ese estar tumbado es en sí mismo una acción. Así que no hay escape de la acción en este mundo, pero podemos escapar de la autoría de esta acción, y eso nos llevaría a la libertad del sentido de disfrute también. Así que eso es el Aṣṭāvakra Gita. El Aṣṭāvakra Gita no es antitético a otras ideas de karma yoga o bhakti yoga o algún otro jñāna yoga, haṭha yoga, tantos otros yogas que han surgido: hot yoga, cold yoga, doga. No tiene problemas con ninguno de estos. Haz lo que quieras, haz tanto como quieras, pero hazlo sin sentido de autoría. Eso es lo que Ashtavakra nos está enseñando. Hacer no es un problema. Nosotros también estamos haciendo muchas cosas. Hacer no es un problema. Hacer con este sentido de ego y apego, autoría y disfrute, es el problema. Entonces, ¿es tan simple simplemente deshacerse de la autoría? En absoluto. Tan difícil deshacerse de la autoría y del sentido de disfrute. Incluso si intentas dar lo mejor de ti, queda un poco de ello y eso causa toda la confusión más tarde. ¿Cómo te deshaces de la autoría y del sentido de disfrute completamente sin dejar rastro? Solo cuando estás establecido en ese brahma-sthiti. Entonces, ¿cómo te estableces en el brahma-sthiti? Deshaciéndote de la autoría y del sentido de disfrute. Entonces, ¿qué es primero, el lunes o el domingo? La historia del huevo y la gallina. Aquí es donde debería comenzar. Yo les digo, comiencen en cualquier lugar. Es un círculo. Comiencen en cualquier lugar. Comienza reduciendo tu sentido de autoría y disfrute conscientemente y eventualmente terminarás con ese brahma-sthiti, ese estado establecido de paz absoluta y ecuanimidad. O establécete en esa paz y ecuanimidad y lentamente tu sentido de autoría y disfrute se reducirá. Así que no son dos cosas diferentes. Es como un círculo. Empiezas en cualquier lugar, llegarás al otro lado también. Empieza en algún lugar. La idea es que, "No, quiero meditar todo el día y quiero concentrarme en la idea de que soy Brahman". Bien, haz eso si te conviene. Pero sé que en 20 minutos tú... no será cómodo para ti. Querrás levantarte y hacer algo. Y cuando empiezas a hacer algo, entonces la autoría se insinúa y todo se pierde. Así que siempre doy un enfoque equilibrado para todo: el camino medio, el punto medio. En la espiritualidad también, debería haber una moderación, un punto medio. Y eso es lo que deberíamos hacer. Significa, sí, haz el trabajo que estás haciendo, pero intenta cada vez deshacerte de la autoría en él. Inténtalo simplemente como una instrumentación de lo divino. Sé que no sucederá cada vez. En cosas simples puedes hacerlo, pero algo que tiene grandes apuestas, que en ambos sentidos, ya sabes, los riesgos y las recompensas, es muy difícil deshacerse de la autoría entonces. En cosas pequeñas no te molestas. He levantado esta caja de aquí y la he puesto allá. ¿Qué autoría hay en esto? No importa. Pero si escribo un examen usando el mismo bolígrafo y digo: "He escrito solo como una instrumentación y lo que sea que salga de ello está bien", eso no va a suceder porque hay implicación personal, hay inversión emocional, hay grandes apuestas involucradas. Así que no renuncias fácilmente a la autoría tan fácilmente. Pero empieza con cosas pequeñas, es lo que digo. Empieza pequeño, haz progresos incrementales constantes y un día serás capaz de superar las grandes también. Empieza en algún lugar, comienza en algún lugar. Porque no hacer, como dije, tumbarse en la cama diciendo: "No quiero involucrarme en ninguna acción porque las acciones me atarán", eso no te va a salvar porque tumbarse también es una acción y eso te atará de nuevo porque tu ego no se ha ido, tu sentido de autoría no se ha ido. ¿Quién está tumbado? Yo estoy tumbado. ¿Quién es yo? Esa identificación del ego con el cuerpo y la mente. Así que de nuevo acumulará karmas para ti. Así que la idea no es que no hagas ninguna acción en este mundo. La idea es que actúes en este mundo sin la idea de autoría y el consiguiente disfrute. Ahora, eso no es fácil de... es más fácil decirlo que hacerlo. Es bastante difícil, pero cada vez tienes que recordarlo. Cuando sientas que tu mente quiere el crédito por las cosas que has recibido, di: "Serás un ladrón si haces eso porque el crédito es de Dios. Sin Dios, no podrías haber hecho esto". Ni siquiera es una sociedad. Solo Dios es el verdadero hacedor porque esa fuerza vital, esa conciencia nos hace hacer cosas. Sin eso, si no hay electricidad en los cables, incluso si tienes bombillas y ventiladores y micrófonos y todo lo demás, nada va a funcionar. Puedes decir: "No, pero es una sociedad. A menos que hubiera una bombilla, ¿cuál era el uso de la electricidad? Porque la electricidad no podría expresarse como luz". Pero yo diría, sí, ¿pero cuál es más poderoso de los dos? Incluso si pones una bombilla y no hay electricidad, eso no va a funcionar. Cuantas bombillas pongas, la electricidad siempre puede encontrar su camino a través de otra bombilla si no es esta, pero la bombilla no puede encontrar otra electricidad. Así que Dios es la razón por la que somos capaces de... Dios significa en nuestras formas escriturales, Brahman, la conciencia suprema sin forma y sin nombre es la razón, es la razón por la que todo sucede. Así que solo eso es el verdadero hacedor. El resto son solo instrumentos. Así que tomar crédito indebido por ello y luego buscar recompensas y reconocimiento es una tontería. Es como robar las cosas de otra persona. Como este plagio que existe en nuestros doctorados en la India y en todas partes ahora. La gente copia unos de otros y hace otro doctorado de ello. Así que nuestras autoridades han comenzado a tomar medidas enérgicas contra todas esas personas que han hecho estos doctorados de cortar-copiar-pegar. No hay trabajo original, ni hallazgos originales, pero se daban doctorados a diestra y siniestra. Pero eso no estaba sumando a ningún progreso intelectual de la nación. Era una farsa. Así que luego desarrollaron softwares. Ahora me dicen que si presentas tu doctorado para aprobación, lo pasarán por un software y ese software te dirá cuántas palabras, cuántas oraciones, cuántas ideas has copiado. Hasta el 80 o 85% todavía está permitido. Eso significa que el 85% debería ser puramente tu trabajo original. (Nota del traductor: El orador parece invertir los porcentajes lógicos aquí, pero se traduce fielmente al audio). 10-15% tomamos ideas prestadas aquí y eso está bien. Algunas, algunas reglas existen ahora. Sin pasar esa prueba de plagio, no puedes obtener un doctorado ahora.
Así es como incluso los trabajos que ponemos en nuestros artículos para varias cosas, los pasan por ese software para que no parezca que has tomado ideas prestadas de alguien y las has copiado y pegado. Así que la idea es que alguien más está haciendo el trabajo. ¿Cómo puedes reclamar su, reclamar su crédito? Dios está haciendo el doctorado, tú estás copiando y luego quieres un título para ti mismo, tú lo lograste. Esa idea tenemos que abandonarla. Y eso requiere que comiences con dāsabhāva. Soy un sirviente de Dios, soy un instrumento de Dios. Empieza con eso. Esa es una forma muy práctica de abordar este problema porque puede abordarse desde varios lados, como una colina puede escalarse desde varios lados. Pero tomarías el camino de menor resistencia, ¿verdad? El más fácil. El más fácil para que puedas escalar más rápido, donde la inclinación no es tan empinada. Así que para abordar este problema, si debo deshacerme de la autoría o si debo establecerme en Brahman primero, la salida más fácil es comenzar con el dāsabhāva. Soy un sirviente de Dios. Dios me ha enviado aquí, estoy aquí, soy un sirviente. Sí, soy solo lo divino. ¿Pero lo has realizado? No. Entonces cállate y simplemente haz lo que es relevante para tu estado mental actual. Permaneciendo en este lugar, en este estado, dices que todo es divino, mi bien es divino, el mal es divino. ¿Y realmente entiendes, experimentas eso? ¿Cómo importa de todos modos? Es divino, ¿no es así? Es como un tipo que asesinó a alguien, al parecer, y estaba en la corte. Y cuando estaba siendo castigado, el juez dijo: "Has asesinado a alguien y por lo tanto serás castigado". Él dijo: "¿Quién es asesinado? Todo el mundo es divino. Así que ¿cómo puedes matar al alma que nunca muere?" y cosas así. Había leído probablemente el Aṣṭāvakra Gita a medias y luego comenzó a decirle al juez, argumentando: "El alma nunca muere. Así que ¿quién mata, quién muere? Yo no debo ser castigado". Él dijo: "¿Quién te está castigando? El alma nunca sufre ningún castigo. Cuando te ahorquemos, no mueres. Tú eres el alma". Así que tómalo, tómalo con el mismo espíritu. ¿Estamos listos para eso? Es la pregunta. Una vez un chico le preguntó a Bhagavan: "Si todo es divino y todo sucede por voluntad divina, entonces todo lo malo que he hecho también es debido a la voluntad divina solamente. Todo lo malo, ese mal que sucede en este mundo también es divino solamente". Bhagavan dijo: "¿Tienes esa fe?". ¿Realmente crees eso? Simplemente hablar con tus labios no te va a ayudar. Estos argumentos intelectuales no te van a llevar más lejos. ¿Realmente experimentas que todo es divino: bueno, malo, feo? Entonces, entonces es verdad. Asumiré la culpa por ello. ¿Por qué todas las guerras y conflictos y luchas y forcejeos también son voluntad divina? Tomémoslo así. ¿Pero realmente, realmente tienes esa fe? ¿Eres capaz de aceptar cada situación en tu vida con esta misma fe? No. Así que teóricamente, esto no va a hacer ninguna diferencia en tu evolución a menos que hayas experimentado eso. No tienes autoridad para hablar de ello. Luego dices: "Sí, todo es divino. Lo malo también es divino, lo bueno también es divino. Nadie necesita ser culpado, nadie necesita ser recompensado". Bien. ¿Estás viviendo así? Es la pregunta. Si no estás viviendo así, no tienes autoridad para hablar así. Tú experimenta ese estado, luego habla de ello. Entonces todo está bien. Al día siguiente algo sale mal contigo, tu cuerpo, tu familia, tu riqueza, lo tomarás con calma diciendo: "Eso también es voluntad divina". Algo sucede increíble al día siguiente sin tus expectativas, también lo dejarás como voluntad divina solamente. ¿Eres capaz de eso? No. Cuando suceden cosas buenas, en el mejor de los casos intentamos decir: "Está bien", intentamos renunciar al crédito, pero es muy difícil para nosotros porque queremos llevarnos el crédito por el bien que ha sucedido. Pero cuando suceden cosas malas, inmediatamente cambiamos la culpa a lo divino. Pero mi pregunta para todas esas cosas es, si eres realmente maduro, entonces ambos lados los tomas como divinos o ambos lados los tomas como tu propio problema. No puedes tomar uno por el otro. Si tomas uno según tu conveniencia, como dicen nuestras escrituras, todo lo que es dado por Dios, cuando no se lo devolvemos, devolver significa mostrarle gratitud, entonces somos ladrones porque estamos robando los créditos de Dios. Es como ese doctorado que no es tuyo, lo copiaste de alguien y ahora estás tratando de obtener un título de ello, lo cual no es correcto. Así es como las escrituras miran a aquellos que no dan crédito a Dios. Sí, crédito a Dios, débito también a Dios. Dios está bien con eso. "Dame ambos, lo aceptaré. Sarvaṃ, renuncia a todo y ven a mí. Aceptaré tu mal también, tu bien también. Ambos los tomaré, se convertirán en mi responsabilidad. Pero quieres darme lo malo diciendo que no hiciste esto, lo bueno quieres tomártelo para ti diciendo que yo lo hice". Eso, eso no va a funcionar, ya sabes. No puedes hacer trampa. Así que esa es la idea. La autoría y el disfrute es una demanda muy, muy dura, una petición dura. Muy difícil. He luchado con esta idea durante tanto tiempo. Tomó mucho, mucho tiempo para dejar que la mente aceptara total y completamente desde sus profundidades que no eres el hacedor y disfrutador. Tomó mucho, mucho esfuerzo. Cómo Janaka ha alcanzado una etapa donde está intocado, inalterado, imperturbable por todo lo que sucede a su alrededor. No se siente involucrado ni apegado. No siente la autoría de ello y está establecido en ese ritmo de, estado de paz absoluta y felicidad. Esa es su posición ahora mismo. Es realmente envidiable porque no todos llegan a ser así. No es fácil. Así que eso es lo que él ha logrado. Así que esto fue el último párrafo y me detuve más en él porque este es el problema práctico que enfrentarás. Todos los demás teóricos, teorías están bien, pero cómo deshacerse del hacedor y del disfrute y qué obtienes al final de ello, eso es lo que quería contar. Nuestras escrituras son muy amables. Dijeron: "No esperamos que lo logres el primer día. Te daremos todo el tiempo del mundo. De hecho, vidas te daremos. Sigue caminando, sigue viajando, pero no te detengas". Esa es la idea. El siguiente śloka es 13.4 en la página número 157. Dice: "Yoga". Él dice esta idea de acción e inacción. Algunas personas, como mencioné, una vez que comienzan a trabajar, no pueden parar. Los otros, cuando dejan de trabajar, no pueden comenzar. Y una vez que dejamos de trabajar, simplemente nos sumergimos en esas profundidades de letargo y pereza e inacción y luego es muy difícil volver al trabajo de nuevo. ¿Quiénes son estos? Estas son las personas que no han alcanzado el estado que Janaka ha alcanzado. Son los atados. Bandha, nirbādhā. Bādhā significa atado. Nirbādhā significa que estoy libre de estos trastornos de comportamiento compulsivo como: "Tengo que hacerlo, tengo que hacerlo", o: "No puedo hacerlo, no lo haré". En ambos sentidos me vuelvo libre. Aunque yogui, aunque habitando en el cuerpo, un yogui es así. Está diciendo, ¿cómo es un yogui? Él está libre de esta idea de acción e inacción, aunque también habita en el mismo tipo de cuerpo que todos los demás. Él también hace las mismas cosas que todos los demás, pero está libre de la idea de que "tengo que hacer" o "no quiero hacer". Lo que sea que esté sucediendo, como él dice, lo que sea que se cruce en su camino es una, felizmente instrumentando la voluntad divina y está libre de toda la acción, inacción, aunque todavía está en el cuerpo. Puedes decir que si no está en el cuerpo, es libre. No, en el cuerpo también es
libre. Entonces samyoga-viyoga-virahāt. Samyoga significa unión o viyoga significa o ayoga significa desunión. Samyoga-viyoga-virahāt. Soy libre de la unión y la desunión. Significa apego o desapego a la acción o inacción. Soy libre en ambos sentidos. No estoy atado por las acciones o los apegos a los resultados que provienen de la acción. Y así es como soy. Aham āsse. Así es como permanezco en ese estado de felicidad. Naturalmente, soy así ahora. Sí, hubo momentos en los que realmente quería hacer tantas cosas y quería lograr esto, hacer aquello, ir aquí, experimentar eso. O tuve momentos en los que no quería hacer eso, no quería ir aquí, no quería experimentar eso. Estaba atado por estas ideas de hacer y no hacer y también la idea de apego a lo que sea que hice o lo que sea que no pude hacer. Ahora soy libre. Soy libre de estas ideas y estoy establecido en ese ser pacífico y ecuánime. Ya no me afecta. No significa que no haga ningún trabajo. No, lo hago, pero ese trabajo sucede a través de mí. Soy un instrumento de Dios y sucede a través de mí. No siento la carga de hacerlo y luego la ansiedad del resultado. Eso es lo que aprendimos ayer: antes del trabajo, durante el trabajo y después del trabajo, tu estado mental debería ser el mismo, pacífico y ecuánime. ¿Puedes alcanzar ese estado? ¿Es tan fácil? Desde mi experiencia práctica, en absoluto. No voy a hacerlo sonar como: "Sí, todos pueden lograrlo". No. Solo aquellos que son absolutamente valientes para tomar este camino y son perseverantes a pesar de todos los desafíos, ellos solos pueden tomarlo. Para otros, este camino no está ahí. Por eso solo pocas personas caminan este camino. De los miles de personas, pocas personas caminan el camino espiritual. Y aquellos que caminan entre nosotros, raramente unos pocos alcanzan el destino. El resto de ellos caerán en el camino. No es para todos. Entonces es muy deprimente. ¿Podemos lograrlo del todo? Pero cualquiera puede lograrlo si pone su corazón y alma en ello. Y esta idea de que estás haciendo y sin embargo no eres tocado por nada, es un sentimiento increíble. Es un sentimiento increíble. Como dije, no tienes memoria de lo que sucedió porque es como si no lo hicieras en absoluto. Sales de esa experiencia y sientes: "¿Siquiera sucedió?". Ese tipo de sentimiento es lo que obtienes al final de tal experiencia donde no estás teniendo la autoría y la alegría. Esto es lo que está diciendo. Un hermoso śloka proviene de Māndūkya Kārikā. No está aquí porque como dije, leí cosas más tarde después de que el contenido de este libro, libro estuviera listo. Y se llama un yoga llamado asparla yoga. Significa yoga de no ser tocado. Asparla significa toque. Asparlam es no, yoga de no toque. ¿Ahora qué es este yoga de no toque? Yoga de no-me-toques. No es yoga de no-me-toques. De esos también hay mucha gente, yoguis de no-me-toques. Aquí alguien por error los toca, eso es todo. Su mercurio sube. "¿Cómo te atreves a tocarme? Arruinaste mi lo que sea, pureza, energía, mi aura, mi disciplina". Alguien se sienta en su silla, eso es todo. "¿Cómo te atreves a sentarte en mi silla?". Son yoguis de no-me-toques, los llamo yo. Pero estos no son yoguis de no-me-toques. Estos son yoguis de no-toque. ¿Qué hace, qué significa, asparla yoga? El śloka que he elegido, puedes leerlo de la Kārikā más tarde. Yoga de no toque. ¿Qué significa eso? Y la siguiente línea dice: "Yogino bibhyati hy asmād". Incluso para el más grande de los yoguis, este yoga es muy difícil. Durdarla yogibhih. ¿Cuáles son los yogas difíciles? Pararse en una pierna, colgarse de un árbol, ir a una cueva montañosa en la montaña, no usar nada, no comer nada, no tener familia, mendigar y sobrevivir. Todos estos son yogas difíciles solamente. Uno de, cualquiera de estos no es fácil. Pero la gente puede hacer esto y sientes: "Oh, ¿cómo podemos siquiera hacer esto?
Esto es tan difícil". Pero este śloka dice: "Peor o más difícil que esto, el siguiente nivel es este asparla yoga, yoga de no toque". ¿Qué significa eso? Y la siguiente línea dice: "Yogino bibhyati hy asmād". Los yoguis también tienen miedo de practicar este yoga. Es una poesía. Los yoguis tienen miedo de intentar este yoga. Es tan difícil. Como todos hacemos āsanas. Algunas personas que son muy buenas en eso, probarán algunas āsanas muy complicadas. La gente normal, solo estirarse ya es difícil. Así que incluso los mejores de los gurús de yoga tienen miedo de esta nueva āsana, no toques, āsana de no tocar. ¿Qué es esto? Él dice que no ser tocado por todo lo que sucede a tu alrededor es el yoga del que está hablando. No ser tocado por toda la autoría, el disfrute y todo lo que viene con ello y aún así permanecer activo es un yoga muy, muy difícil de realizar. Los yoguis normales ni siquiera tienen el coraje de intentar esto. Están felices con sus mantras de canto, parándose en una pierna, no comiendo, vagando desnudos. Todo eso es fácil. Les dije ayer, las cosas externas son muy fáciles. Renunciar a las cosas externas, usar túnicas ocres, afeitarse la cabeza, comer una vez al día, mendigar en las calles y comer o vivir sin un hogar y una familia, aparentemente difícil, son en realidad fáciles comparadas con esta donde no puedes involucrarte, no puedes comprometerte, no puedes ser tocado por todo lo que sucede, pero sin embargo eres súper activo. Es como si sales bajo la lluvia pero ni una gota debería tocarte. ¿Cómo sucede eso? ¿Cómo podemos lograr eso? Estás activo, completamente comprometido, muy ocupado, pero estás intocado por cualquier cosa que esté sucediendo a tu alrededor. ¿Cómo es siquiera posible bajo el cielo?, te preguntarías. Por eso la mayoría de los yoguis tienen miedo de siquiera intentar esto, es cómo Māṇḍūkya Kārikā lo presenta, diciendo que es tan sutil. Renunciar a las cosas externas es muy fácil, lo cual en sí mismo parece muy difícil para una persona mundana, pero esto es mucho más duro, dice, porque internamente tienes que renunciar al apego a las cosas. Y eso es asparla yoga, la renuncia interna. Eso es asparla yoga. Gauḍapāda continúa explicando cómo alcanzar ese estado mental donde no eres afectado, no eres tocado, no estás involucrado en absoluto, sin embargo estás activo, sin embargo estás muy ocupado, pero nada te toca. El elogio y la culpa y el crédito o el débito o lo bueno y lo malo, nada te toca, pero estás activo. No es que hayas huido de la situación. Estás muy presente enfrentando todas, todas las cosas. Así que hay un śloka en el Māṇḍūkya solamente viene. Este es el 39. El śloka 41 dice, el 41, lo que significa, cómo, ¿qué tipo de esfuerzo se necesita para alcanzar esta etapa de yoga donde estás intocado por nada, tu mente está absolutamente bajo tu control y no hay fluctuaciones? ¿Cómo alcanzas ese estado? Dice, ¿qué tipo de esfuerzo toma? Dice como si quisieras vaciar el océano de agua con, como con la punta de una hierba, gota a gota tienes que vaciar el océano. Ese es el esfuerzo que toma. Asimismo, como, como si estuvieras tratando de vaciar el océano con una brizna de hierba y con su punta, ni siquiera toda la brizna, la punta de la brizna de hierba, gota a gota estás tratando de vaciar el océano. Asimismo, controla tu mente así, está diciendo. Significa sin angustiarse. Mira, un poco de meditación, 15 minutos empezamos, "Esto es suficiente por hoy. Suficiente control mental por hoy". Nos levantamos y nos vamos. Él está diciendo imagina que deberías tener la paciencia, perseverancia y no angustiarte si se te da una tarea para vaciar el océano con la punta de la brizna de una hierba, gota a gota. La cantidad de paciencia, perseverancia que tomaría, esa es la cantidad de paciencia y perseverancia que toma asentar la mente en este estado del ser. Yla gente quiere hacer 20 minutos de meditación y lograrlo, diciendo: "¿Por qué no experimenté nada, Swami? Por favor bendíceme. Adelanta esto, acelera esto". No, no lo hará. ¿Estamos dispuestos a poner ese tipo de esfuerzo para alcanzar este estado que Janaka ha alcanzado? ¿Somos realmente tan persistentes en nuestra sādhanā? Un día nos despertamos, un día no nos despertamos. Un día hay, está hecho. Otro día ha surgido algún otro trabajo importante. ¿Qué se sacrifica en el tiempo del día? Solo Dios se sacrifica. Todas las demás cosas se priorizan. Lo primero en ser sacrificado en nuestro día es Dios. La segunda cosa que se sacrifica en un día es el baño. Y la tercera cosa que se sacrifica en un día es la comida. El trabajo queremos hacerlo porque somos adictos al trabajo, queremos lograr algunas cosas de él. Especialmente la vida estudiantil he visto. ¿Dónde está esa persistencia? ¿Dónde está esa consistencia? ¿Dónde está esa perseverancia real en nuestra sādhanā? Gaudapāda está diciendo que tu esfuerzo debería ser como el esfuerzo de una persona que está tratando de vaciar el océano usando una brizna de hierba, eso también, su punta, y gota a gota. Tanto esfuerzo toma para que la mente siga viniendo. Huirá, por supuesto, entonces la traes de vuelta. De nuevo huirá, de nuevo tráela de vuelta. Trae este esfuerzo para seguir trayéndola de vuelta al estado estable de cero. No es fácil. Y la gente piensa que la espiritualidad debería suceder así solo porque estoy sentado aquí o estás en un ashram. No. Así es como Janaka ha alcanzado su estado. Cuántos años ha luchado, cuánta sādhanā ha hecho, cuánta pureza y paciencia y perseverancia ha tenido que es capaz de disfrutar de este estado. Y pensamos que de alguna manera la magia debería suceder y pones tu mano en mi cabeza y me das ese ātma-jñāna. No funciona así. No funciona así. Requiere esa cantidad de paciencia. Entonces, si alguien ha alcanzado este estado, ¿cuánto respeto deberíamos tener por tal persona? Puede que no haya sido en esta vida que ha hecho todos estos esfuerzos, pero nuestras vidas de esfuerzos han culminado en este estado hoy. Es por eso que éramos tan respetuosos con los rṣi-sādhus y los grandes. Incluso los reyes se inclinaban porque los reyes saben que ganar una guerra y gobernar un reino es fácil, pero alcanzar este estado de asparla yoga, intocado, no afectado, sin deseos de todo en el mundo y viviendo como viene es muy difícil. Incluso los más grandes, llamamos grandes reyes en la India, ¿verdad? Los grandes están ahí, desde Prithviraj Chauhan hasta Shivaji Maharaj hasta el gran Ashoka, el, hasta Alejandro Magno que vino, hasta los Vijayanagaras, Cholas, Pallavas, Chalukyas, Pandyas, nómbralo. Ninguno de ellos ha logrado esto que este ha logrado. Solo Bhartrhari es un rey, él logró esto. Este Bhartrhari, como les conté la historia, era que era muy aficionado a su esposa. Un día sucede que su gurú viene y nota que este hombre se está involucrando demasiado en la vida matrimonial, incapaz de gobernar el reino adecuadamente, no está siguiendo su dharma. Debe hacer algo al respecto. Así que trae una fruta, la fruta de la inmortalidad, y dice: "Te la daré a ti, Bhartrhari. Esto te ayudará a vivir para siempre y de esa manera podrás gobernar el reino". Esto es solo un truco del gurú. Ahora este Bhartrhari llama a su querida esposa y dice: "¿Sabes qué haré viviendo más que tu, tú? Debo vivir solo tanto tiempo como tú vivas porque más allá de ti no quiero vivir. Así que mejor tú come esta fruta y vives para siempre y permaneces joven y hermosa para que yo siempre pueda estar contigo y disfrutar de tu compañía". Ella toma la fruta diciendo: "Está bien, la comeré en la noche más tarde, Oh rey". Y en la noche ella tiene una aventura con el comandante en jefe del ejército, se encuentra en secreto con él y dice: "Te amo tanto que no puedo vivir sin ti y puedes morir en cualquier momento debido a guerras y otras cosas en las que participas. Así que tú come esta fruta y vives para siempre para que yo pueda disfrutar de tu compañía y estar contigo". El comandante en jefe dice: "Oh sí, gracias. Lo dejaré, lo comeré en la mañana". Y luego en la noche él va y se encuentra con una sirvienta, al parecer, una sirvienta que es, de quien el comandante en jefe está enamorado y le dice a esa doncella que: "Sabes, te amo tanto. Sin ti, ¿cómo viviré? Puedo morir en cualquier momento, pero tú debes vivir. Y aquí está esta fruta, te dará inmortalidad. Tú cómela". Y la historia continúa. No sé, hay uno o dos pasos más tal vez. Esta sirvienta va y se la da al, um, al auriga del rey porque ese tipo del que ella estaba enamorada. Así que ese auriga la toma y este auriga va y se la da a una prostituta en esa ciudad a quien amaba. Y finalmente la prostituta tiene cerebro. Ella piensa: "¿Cuál es mi vida miserable? Si vivo más tiempo, la gente solo me va a torturar más. Permítanme darle esta fruta a nuestro rey que es un hombre tan sabio y noble. Él gobernará el reino para siempre". Y ella va y le devuelve la fruta al rey. Entonces Bhartṛhari recibe un shock. Ella dijo: "¿De dónde sacaste esta fruta?". Ella dijo: "La obtuve del auriga. Porque él viene a menudo a mí, es mi cliente". "Auriga, ¿de dónde sacaste esto?". "Bueno, lo obtuve de la sirvienta del palacio que está enamorada de mí". "Oh, sirvienta, ¿de dónde sacaste esto?". "Lo obtuve del comandante en jefe". "¿Qué? ¿Cómo consiguió esto el comandante en jefe?". "Lo obtuve de tu amada esposa". Bhartṛhari está conmocionado. Él dice: "Eso es todo. No quiero este mundo, no quiero este reino, no quiero esposa, no quiero esposa, no quiero ninguna de las cosas. Quiero a Dios porque solo Dios no engañará. Todos los demás engañan". Así que luego va a su gurú y dice: "Gorakhnath, por favor redímeme de esta tontería en la que me he metido". Gorakhnath dice: "Bien. Ahora ha aprendido su lección. Que venga". Y él pasa este reino a su hermano menor Vikramaditya. Esto es Ujjain. Esto es Madhya Pradesh ahora mismo, Ujjain. Y se va con su gurú Gorakhnath. Y luego compone una hermosa poesía de 100 versos llamada Vairāgya Śatakam. Vairāgya significa desapego y śatakam significa 100. Así que 100 versos sobre la idea del desapego. Es muy bueno. Si lo leen a fondo, si no todos ustedes, la mitad de ustedes no se meterán en este mundo en absoluto después de leer ese Vairāgya Śatakam. Es tan poderoso. Significa que si reflexionas sobre ello, no una lectura tipo literatura poética, sino que reflexionas sobre cada oración que es la experiencia de la vida de ese Bhartṛhari, al final te sentirás tan desapegado de este mundo, tan desapasionado. "¿Vale la pena?", así te sentirás. No quieres comprometerte con este mundo. Ese es el poder de ese Vairāgya Śatakam que está escrito porque ha salido de, desde las profundidades de su experiencia. No es algo que haya tomado prestado una idea y un día tomó una taza de café y escribió un poema. No, él, salió de su experiencia. Y cuando las palabras salen de las profundidades de la verdad, como dice Tagore, tienen un poder enorme y permanecen de esa manera con ese poder incluso si son leídas mil siglos después por alguna persona totalmente desconocida porque son verdad y la verdad es para siempre. Así que los versos de Bhartṛhari te golpearán como flechas directo en tu corazón. Así que estaba leyendo algunos esta mañana y pensé que lo haría, compartiré uno o dos. Qué bellamente escribe. Por supuesto, algunos ślokas al principio comenzaremos con, eh, "En este mundo he vagado, mendigado por cosas tontas, me he parado con las manos juntas frente a personas terribles por mis deseos. ¿Qué todo no he hecho? Me he inclinado tan bajo y he vivido una vida miserable solo para satisfacer mis deseos. Qué tipo de tont...". Todo eso él contará. Pero en algún lugar dice que este śloka también cuenta de, "bhogā na bhuktā vayam eva bhuktāh". Significa que no disfrutamos de los placeres, los placeres nos disfrutan a nosotros. Significa que nos consumen. Morimos intentando buscar placeres. Luego dice: "tapo na taptam vayam eva taptāh". Y esta idea de que voy a hacer tapas y alcanzar a Dios, lo hacemos con un deseo por ese Dios. Eso tampoco funciona. El tapas mismo nos mata porque no tenemos la comprensión correcta de por qué lo estamos haciendo. Nuestros deseos nunca se cumplen, nunca se satisfacen, nunca terminan. Nosotros terminamos en el proceso cuando morimos. No gastamos tiempo, no matamos el tiempo. El tiempo nos mata. Esta es la vida que llevamos. Así es como había elegido un śloka. Un śloka más, después de tener todas estas cosas, hacia el final de este Vairāgya Śatakam, dice este tipo de cosas hermosas. Él dice solo en los primeros tiempos, en el 12º śloka o algo así, dice, lo que significa que todo este mundo para un jñānī parece como un mandalollamandala. Mandalollamandala significa como una cúpula. El, el cielo es como una cúpula. Hay algún espectáculo en marcha. Recuerda las carpas de circo y las cúpulas y algún espectáculo está en marcha. Nada es real, nada es verdadero. Esto es un espectáculo de magia. Así que tal persona que ve el mundo así, como un espectáculo de magia bajo una gran cúpula, ¿dónde está la cuestión para tal persona de volverse deseosa de algo en este mundo? Porque todo es falso, todo es irreal. Así que ¿dónde está la cuestión de que desarrolles un deseo y corras detrás de él? No hay duda porque has visto a través de la farsa, la falsedad, la irrealidad de este mundo. Como ¿cómo es la mente de este yogui? Él dice como un pez cuando se mueve dentro del océano, no agita el océano porque es demasiado pequeño para agitar el océano. Tu existencia es esa existencia oceánica de conciencia y estas pequeñas, pequeñas cosas mezquinas, tontas del mundo son como un pequeño pez que se mueve dentro de ti. ¿Realmente agita tu mente, agita tu corazón? No debería. Como un pequeño pez no puede perturbar el océano, asimismo estas cosas tontas, mezquinas del mundo no deberían perturbar la mente de un yogui, dice. Qué bonita comparación, ¿verdad? Imagina que conseguimos, vemos un reloj nuevo, "¿Puedo tenerlo?". Vemos un teléfono nuevo, vemos una nueva persona, nuevo amigo, nuevos artículos, tantas cosas y nuestros corazones se agitan. Estamos inquietos hasta que lo alcanzamos. Incapaces de dormir, incapaces de despertar, incapaces de hacer nada. Solo ese pensamiento nos está consumiendo. ¿Quién es esta mente? La mente de un bhogī, aquel que quiere disfrutar del mundo de alguna manera, deseoso de él. La mente del yogui no es perturbada. Incluso en ellos los deseos vienen como los pequeños peces, pero son intrascendentes. Sus corazones no se agitan, sus mentes no se perturban, su vida no se lanza al desorden. Todos están tranquilos y continúan. Estos peces están ahí, hacen lo suyo. Soy el océano, no estoy perturbado. Podría, soy demasiado grande para ser perturbado por estos pequeños, tontos, mezquinos deseos del mundo. Así es como una comparación. Me gusta este śloka, así que lo saqué. Y uno más dice, que es realmente el deseo de mi corazón también. En el 89 dice, lo que significa, dice: "Totalmente enfocado en una sola cosa, sin ningún deseo, absolutamente pacífico, come solo tanto como cabe en su palma, eso es todo. No tiene vasijas para llevar y almacenar, ni refrigerador y hornos. Solo tiene su mano como vasija. Así que lo que sea que la gente ponga en su mano, él come eso y es feliz. Y su ropa es el cielo". Significa que no usa nada o lo que sea que obtenga, lo usa, no le importa.
"¿Y cuándo, Señor Shiva, llegará tal día para mí?", dice. "Cuando esté libre de todos los deseos, esté absolutamente pacífico, pueda concentrarme en ti, tenga solo la mano como cuenco y tenga el cielo como mi ropa. Oh Shiva, ¿cuándo llegará tal día para mí cuando sea capaz de arrancar mis karmas desde la raíz, cuando no me queden karmas, nada que hacer, nada que lograr, nada que ganar, nada que perder? ¿Cuándo sucederá tal día? ¿Sucederá tal día para mí alguna vez?". dice. Qué hermosa idea. Y me inspiro mucho con estas ideas. Dice: "śānta". Estoy absolutamente en estado pacífico. ¿Por qué? Porque nihsprha. No hay deseo en mí. ekānta. Solo tengo un enfoque, un solo enfoque está en mi brahma-sthiti. Todo lo demás no es mi enfoque. Dirigir el hospital no es mi enfoque, dirigir la universidad y la escuela no es enfoque, los estudiantes se están comportando, portando mal no es mi enfoque, los devotos están escuchando, no escuchando, no es mi enfoque, las donaciones están llegando, no llegando, no es mi enfoque. Nada es mi enfoque. Mi enfoque es solo uno: brahma-sthiti. Sin deseo, absolutamente pacífico. ¿Y qué necesito para sostenerme? Un puñado de comida que alguien coloca en mi palma. Ni siquiera tengo un plato y una vasija para decir que llevaré tanto. Lo que sea que alguien ponga, como y luego continúo. ¿Y la ropa? ¿Qué hay de tu ropa? Sin ropa. No necesito una. Vagaré desnudo sin ropa. ¿Por qué? Porque la ropa significa tus dependencias. Quiero permanecer independiente. Om śiva kadāham śambho 'ham? ¿Cuándo me sucederá tal cosa? Él está, Bhartrhari se está diciendo a sí mismo. Y después de esto, siguen muchos ślokas hermosos. Él imagina una vida en los Himalayas y sigue contando: "¿Se han secado las hierbas y los árboles frutales? ¿Han dejado de fluir los ríos? ¿Las montañas no tienen cuevas? Entonces, ¿por qué estoy vagando en este mundo? ¿Por qué no voy allá?". así se pregunta a sí mismo. Y dice: "¿Cuándo llegará tal día en que bueno, me sentaré a orillas del río Ganges en el regazo de los Himalayas y me perderé en el brahma-sthiti y derramaré lágrimas de alegría, que los pájaros beberán sin miedo sentados en mi regazo? ¿Cuándo llegará tal día? ¿Cuándo estaré en los Himalayas, perdido en mí mismo y los, los ciervos del Himalaya estén allí, esos animales, ellos sin, pensarán que soy una roca y frotarán su espalda contra mi cuerpo? ¿Cuándo llegará tal día para mí?", así reza. Esa libertad que busca como rey porque ha visto suficiente del mundo. Ha visto, ha hecho cosas buenas, malas, feas por el bien de lo que sea, satisfaciendo su cuerpo, mente y sentidos. Y ha pasado por experiencias malas y buenas. "Suficiente es suficiente", dice. "Ahora no quiero. Estoy soñando con un día en que pueda estar en el regazo de los Himalayas junto al río Ganges. Pueda arrancar flores y frutas de los árboles que son muy generosos con nosotros. Comeré esos y con esas flores te adoraré, Oh Shiva, y me perderé en meditación y derramaré lágrimas de dicha que los pájaros beberán sin miedo sentados en mi regazo y los animales frotarán sus espaldas contra la mía pensando que soy después de todo un pedazo de roca allí. ¿Cuándo tal enfoque, concentración y vida vendrán a mí?", reza. Donde sea que estés, ese es tu Ganges. Cualquiera que sea el estado en el que te encuentres, ese es tu estado de samādhi. No se permite ir aquí y allá. Que solo trato de sacar esos hermosos ślokas. Ese sánscrito es un poco difícil. De Bhartrhari, Ashtavakra es muy fácil, incluso el Bhagavad Gītā es fácil, pero, eh, versos un poco largos y demasiados sandhis o ligeramente difíciles. El vairāgya de Bhartrhari ha llegado. Pero lo que estoy diciendo es que él soñaba con tal día cuando estaría libre de toda esta atadura y sus karmas sean arrancados. No tiene nada que hacer, nada que lograr, nada que perder, ganar o disfrutar o no disfrutar. Todo esto está terminado. Cuándo llegará tal día es el corazón de un yogui. Un bhogī pensará lo contrario. "Comprar el próximo gran bungalow. ¿Cuándo mi riqueza aumentará a 10 veces? ¿Cuándo tendré hijos, nietos, bisnietos? ¿Cuándo podré disfrutar viajando por el mundo, viendo paisajes de todo tipo? ¿Cuándo compraré la colección más nueva de relojes y la última edición del auto o los gadgets?". Estos son los deseos con los que duerme el bhogī. Cuando un yogui duerme: "¿Cuándo estaré en el regazo de los Himalayas? ¿Cuándo me sentaré junto al Ganges? ¿Cuándo derramaré lágrimas de dicha? ¿Cuándo estos animales frotarán sus espaldas contra mi, pensando que soy un pedazo de roca? Estaré tan perdido en samādhi. ¿Cuándo me ocurrirá tal día, Oh Señor? Cuando comeré de los árboles frutales y te adoraré con las flores que crecen en la naturaleza? Bendíceme con tal día", es lo que es la oración de Bhartṛhari. De todos modos, después de ese maravilloso vuelo de imaginación, vuelvo aquí. Un vuelo de fantasía para mí. Eso es un, tal día sería tan hermoso, pero no me es dado. Dije: "Yo, yo no soy, no se nos da a nosotros". Nosotros estamos, hemos sido puestos en otro camino y con suerte un día Dios será amable y dirá: "Bien, has hecho suficiente. Ahora disfrutas esa soledad y esa libertad de todo lo que siempre deseaste". Tal vez algún día. Así que 13.5, el śloka es un, toda esta idea de artha-anartha, fortuna y desgracias en el mundo, sucederá. Algún día días buenos, alguna fortuna sucederá. Ganas una lotería, te vuelves rico. Otro día pierdes todo en los caminos. Ambos pueden suceder. Artha-anartha. Para mí, ya no sucede. No estoy establecido en artha y otras veces buscando placeres y evitando penas o haciendo riqueza y o evitando pérdidas. Todos esos días han terminado para mí. He hecho todo eso en mi pasado, han terminado. En cualquier situación que esté, mientras me muevo o duermo, en todos los estados, ya sea que esté despierto o dormido, en ninguno de estos estados esta idea de perder o ganar me importa ya. Tiṣṭhan, cuando estoy sentado. Gacchan, cuando estoy caminando. Svapan, cuando estoy soñando. tasmād aham āsse. Por lo tanto yo soy, estoy en el estado de paz y felicidad porque ya no me importan las ganancias y pérdidas, ya no me importan los días buenos y los días malos, ya no me importan la fortuna y la desgracia. ¿Cómo? No solo cuando estoy despierto, cuando estoy consciente, cuando estoy consciente, incluso en mi estado de sueño, dormir o en cualquier estado en el que esté, ya no me importa. Muchas personas durante el día pueden evitar conscientemente sus pensamientos. Supongamos que algún pensamiento te está molestando, puedes traer la mente de vuelta a tu estado original y deshacerte de ese pensamiento molesto, pensamientos persistentes. Pero en el sueño, esos pensamientos provienen de tu mente subconsciente y te molestan. ¿Cómo vas a controlarlos? Duermes y luego los sueños comienzan por sí solos. ¿Y qué son estos sueños? Todos estos pensamientos acumulados en tu cabeza que no encontraron expresión durante el día cuando estás despierto, todos encuentran su expresión en el sueño en la noche, pensamientos acumulados. Así que dice que incluso en mi sueño, no me molesto por estas fortunas y desgracias. Ya no me molestan. Soy libre de todo eso. En, decimos, no, en el sueño tampoco queremos sufrir o no queremos pensar en el mal de alguien, decimos. Significa porque no está bajo nuestro control. Es la mente subconsciente. Así que en ese nivel también, en el nivel más sutil de mi existencia también, ya no estoy apegado a la idea de ganar y perder y amasar y tú, despilfarrar o fortunas y desgracias. Estoy arriba, estoy más allá de todas estas cosas ahora. Recuerda, Janaka no ha dejado el reino. No ha renunciado a su trabajo como rey. Él está justo ahí dentro de su sala de audiencias ahora mismo cuando Ashtavakra está sentado en su siṃhāsana y él está sentado a los pies de Ashtavakra y hablando de todas estas cosas de que aunque me siento establecido justo en el centro de esta corte, el asiento del poder desde donde gobierno todo el reino, no me afectan las fortunas y desgracias. Eso no me molesta porque sé que no es real. Todas las ganancias no son reales, todas las pérdidas tampoco son reales. He llegado a ese estado. Muchos de nosotros imaginaríamos que eso sería, pero cuando realmente nos sucede, no estamos en paz en absoluto. Pero yo estoy en paz, dice Janaka. Estoy por encima y más allá de todo esto, más allá de todo esto. Aunque estoy justo en el centro de la corte, en medio del reino, sin embargo, no me afecta lo que va a suceder o lo que está sucediendo o lo que ha sucedido. Ninguna de estas cosas me molesta ya. ¿Qué estado exaltado de existencia, ves aquí? Veo un poco de algo que perdemos, perdemos nuestro sueño, salud, todo por ello. Y un poco que ganamos algo, oh, nadie puede controlar nuestro entusiasmo y emoción. Ya sabes, hacemos fiestas y llamamos a la gente, disfrutamos y hacemos un gran ruido de ello. Cuán emocionados nos ponemos con una pequeña ganancia y cuán deprimidos nos ponemos con una pequeña pérdida. Y comenzamos a mirar alrededor, culpando, gritando, llorando falta, peleando. Cuánta perturbación creamos para nosotros mismos y para todos los que nos rodean. ¿Por qué? Porque tan deseosos del mundo, no hemos aprendido ninguna espiritualidad. Cientos de años puedes pasar leyendo escrituras, pero saṃsāra hasta que conozcas el ser, tu mukti no va a suceder ni siquiera en 100 años de Brahma. Si sigues leyendo esta cosa, esa cosa, "Śāstrāṇy adhīyīta, karmāṇi kuruta", dice. Sigue haciendo tantos rituales como quieras, sigue leyendo tantas escrituras como quieras, ve a tantos templos como quieras, pero adora a tantos dioses como quieras. Hasta que hayas entendido lo que es el ser, tus problemas no han terminado. Así que lee todas las escrituras y mañana suceden algunas pérdidas, eso es todo. Todo se va a ir al traste. Lee estas escrituras y mañana sucede algo asombroso, emocionante y eres incapaz de controlar tu emoción, nada te es de utilidad. Pero Janaka ha superado todas estas cosas. Así que este estado en sí mismo es tan exaltado. Lo que yo, lo que me asombra es que en las escrituras indias se menciona tal estado y hay una mención de personas que han alcanzado este estado. Cuán inspirador, cuán esperanzador. ¿Dónde más encontraremos este tipo de ideas elevadas? Digamos que todo es teoría, digamos que no existe. Incluso entonces la idea es tan inspiradora, ¿no es así? Eso en sí mismo es una gran fortuna que tengamos las escrituras y tengamos la capacidad de leerlas. Todo está impreso justo en nuestras manos. No como que tienes que buscar un gurú en algún bosque y él solo te lo diría oralmente y ni siquiera repetiría sus lecciones. No, los gurús solían repetir sus lecciones, ya sabes. Solían esperar concentración absoluta de los estudiantes. Ningún gurukula repitió jamás la lección. Una vez se decía y solía entrar en la cabeza del estudiante. Eso es todo. Ese enfoque solía estar allí en los estudiantes de gurukula del pasado. Sin repeticiones de lecciones. Una vez dicho, entra en su mente. Por supuesto, el śiṣya irá y recitará y repetirá para recordar. El gurú solo lo dirá una vez. Ese tipo de concentración se esperaba de los estudiantes. Por eso nosotros, nuestros rishis eran tan grandes. Exploraron, encontraron cada secreto del mundo, espiritual y material. Descubrieron las matemáticas desde el cero hasta los decimales. Descubrieron la astronomía de los planetas y estrellas. Descubrieron estos nakṣatras que son válidos incluso hoy. Escribieron calendarios, escribieron tantas ciencias. Hoy, Dhanvantari Jayanti, Ayurveda, la ciencia de la medicina fue creada por estos rishis. Lo que nombres, desde geografía hasta geometría hasta geología hasta cualquier cosa bajo el cielo, sabían todo. ¿Por qué? Este tipo de enfoque y concentración. El estudiante de hoy, 20 minutos es su capacidad de atención, me dicen los medios. Más allá de 20 minutos, ningún estudiante tiene capacidad de atención. Me pregunto cómo están ustedes sentados o si están durmiendo, no lo sé. Este mundo está cambiando. Lo distractivo, compulsivo, ¿cómo llamas a eso? Hay un síndrome para eso, TDAH, algún síndrome de trastorno de atención, ¿verdad? Aunque no tienen capacidad de atención en absoluto. 20 minutos están distraídos, quieren hacer otra cosa. Y esta cultura de los reels y la cultura del desplazamiento lo ha hecho aún peor. La gente puede seguir desplazando durante 3 horas, 4 horas sin pensar, adicta a eso. O los juegos, esa es otra locura. Una vez que te sientas, solo 3 horas, 4 horas, ni siquiera quieres ir al baño, sufriendo, sentado allí en la silla, tus riñones están todos hinchados y sin embargo no quieres perderte un momento. Mira cómo la gente ha hecho medios de esta carne de vulnerabilidades humanas. Nuestros gurús harían lo re, reverso. Enseñarán escrituras y los harán más fuertes en su mente y carácter. Y el mundo de hoy, eh, alimentándolos con tonterías y haciéndolos más débiles y más débiles y más débiles en nombre de hacer más negocios. Qué horrible es el mundo. Eso es lo que es esto, una cruzada contra todas estas tonterías que están sucediendo en el mundo en el gurukula como este. Es por eso que estas personas que vienen de afuera, están hipnotizadas. Están diciendo: "Esta es una fortuna tan grande que estos niños están recibiendo lo que nadie recibe en el mundo incluso después de pagar". Tan asombroso, siguen diciendo. Pero nuestra gente: "Oh, nos despiertan a las 4:30, no nos dejan ir y desplazarnos en los teléfonos, no nos dejan publicar reels innecesarios en Instagram, no nos permiten ver películas que no son de ninguna, ninguna utilidad para nadie, no nos permiten escuchar canciones que no tienen pies ni cabeza". No permiten tantas cosas, se quejan. Pero imagina lo que es realmente tu aprendizaje es lo que está construyendo tu carácter para el futuro. Y eso es lo que las escrituras hicieron a los estudiantes. Y esta es la idea de que incluso en todo el estado, ya sea sentado, durmiendo, moviéndose, caminando, hablando, despierto, dormido, no me afectan las pérdidas y ganancias, artham, artham, punya-pāpam, nada me importa ya. Hago lo que tengo que hacer. No, no estoy diciendo que haya huido de las responsabilidades, pero no me afecta. Entonces, ¿qué dice él? Eh, hay un śloka en la 164 que es del Bhagavad Gītā, solo como una referencia cruzada, que dice la misma idea que viene del Bhagavad Gītā, que dice el conocedor de la verdad, ¿cómo vive? El conocedor del ser cree: "No soy el hacedor de nada. Todo esto está sucediendo a través de mí, pero no lo atribuyo a mi hacer". ¿Qué todo? Paśyan, viendo. Śrnvan, escuchando. Tocando. Jighran, oliendo. Aśnan, comiendo. Gacchan, moviéndose. Svapan, soñando. Śvasan, respirando. Pralapan, hablando. Visrjan, renunciando o rechazando. Grhnan, aceptando. Unmiṣan, abriendo los ojos. Nimiṣan, cerrando los ojos. Todo esto no lo atribuyo a mi hacer. Entonces, ¿quién está haciendo? Yo creo completa, firmemente que indriyāni son, su cuerpo ha sido hecho así. Los ojos se abrirán, los ojos se cerrarán. La nariz inspirará y espirará. Las manos tocarán, probarán o lo que sea, la lengua probará. Estos son parte del proceso. No me estoy asociando con esto. Soy el ser que está intocado por todas estas cosas. Así es como se describe al jñānī en el Bhagavad Gītā. Lo mismo está diciendo Janaka aquí. En todos estos estados de existencia, despierto, dormido, en sueño profundo, moviéndose, hablando, trabajando, no trabajando, en cada estado no me afectan las, por estas ideas de bueno, malo o pérdidas y ganancias. Luego el siguiente śloka, 13.6, en el tono similar dice: "En el sueño o al dormir, no pierdo cosas. Cuando despierto, no las gano". Este ullāsa, emoción de las cosas, todo eso ha sido destruido y he renunciado a estas ideas de que estoy perdiendo o ganando cosas y ahora estoy absolutamente en el estado estable de paz. Cuando estoy durmiendo, las cosas no se pierden. Materialmente, puedes pensar así. Cuando estás durmiendo, alguien puede robar tus cosas o cuando no estás mirando, alguien puede engañarte. Y cuando estoy despierto, soy capaz de trabajar y ganar y lograr cosas. Así es como uno puede pensar en un nivel superficial. Pero a un nivel más profundo, pero cuando soñamos, ¿qué le sucede al mundo? Cuando estamos durmiendo, ¿qué le sucede al mundo? ¿Qué le sucede a tu esposa e hijos y riqueza y propiedad? Todos desaparecen, ¿no es así? Cuando estás en sueño profundo, ¿siquiera sabes que existes? No sabes que existes. Solo cuando despiertas, como si hubieras ganado de nuevo todo lo que perdiste durante tu sueño. Porque el sueño es en cierto modo una muerte en miniatura. Es como la muerte. ¿Por qué? Porque no sabemos nada sobre nosotros mismos excepto que estamos vivos cuando despertamos, despertamos. Pero de lo contrario, no recordamos nada de lo que sucedió o cuán ricos éramos o cuán ricos éramos antes de ir al sueño profundo. Nada recordamos en el sueño profundo. Como si todo hubiera desaparecido, como si todo lo hubiéramos perdido. Y cuando despertamos, como si todo lo hubiéramos ganado de nuevo. Estas ideas tampoco existen en mí. Ya sea real, cualquier pérdida física o la pérdida de la mente consciente en el sueño profundo, no es una pérdida real y no es una ganancia real. Ambas no son reales. Así es como él está muy firmemente establecido en eso. No estoy, no estoy afectado por esto. Así que él está diciendo que por lo tanto no hay emoción cuando despierto. ¿Digo: "Oh, recuperé mi casa, recuperé a mi esposa, recuperé a mis hijos, recuperé mi negocio y propiedades?". No. ¿Nos lamentamos cuando vamos al sueño profundo: "He perdido a mi esposa, mis hijos, mi familia, mi propiedad", porque no recuerdo nada de ello? No. Asimismo, en este mundo, las cosas vienen y van. Jagat. Están aquí ahora, no están allí mañana. Por eso se llama jagat. Así que lidia con ello. Eso es todo. ¿Por qué tienes que apegarte a algo? Si viene, bien. Si no viene también, bien. Como dije, deberías desarrollar el desapego de Bhartṛhari quien dice: "Todo lo que me hace feliz es un puñado o palma llena de comida. Eso es suficiente. No tengo ninguna otra vasija. Esta es mi vasija, esta es mi boca. Como tanto como cabe en mi palma. No puedo llevar más que esto. Y uso el cielo como ropa. Duermo en el...". El śloka continúa así. "Duermo en la tierra como cama", y así y tantas cosas, "y uso corteza del árbol", y así sucesivamente. Así que la idea es que para tal persona, ¿dónde está la pérdida, dónde está la ganancia? ¿Qué puedes quitarle a tal persona? ¿Qué puedes darle a tal persona que no se molesta por todas estas cosas? Puedes decorarlo con oro y plata y diamantes y perlas. ¿Crees que le importa? O le quitas todo a tal persona y lo dejas en el camino. ¿Crees que eso le importa? Ambos no importan porque es feliz con un puñado de comida. Eso es todo. Todo lo que necesita. No espera nada. Todo lo que espera es que debo permanecer pacífico, sin deseos, enfocado en mi brahma-sthiti. Comeré de una mano y vagaré despreocupado, desnudo. No tengo ningún problema con eso. A tal persona, ¿quién puede tentar a tal persona y hacerlo trabajar? Nadie puede atar a tal persona. El último śloka de esto está en la siguiente página, que dice un tipo similar de felicidad, placeres y sus diversas manifestaciones y formas. El placer que obtienes de tu esposa, de tus hijos, de la riqueza, de la progenie, del nombre, fama, posición, poder, ganancias, beneficios, todas estas son diferentes variedades de placeres o sukha que experimentamos en el mundo. Él ha entendido la regla de ello. Niyama. Son, niyama, están controlados, están de una manera estructurada. Bhaveshwalia, bhāveṣu significa que todas estas son solo experiencias. He entendido que estas son solo nubes pasajeras como experiencias que vienen y van. Ālokya, he observado cuidadosamente esto bhṛśam, una y otra vez. Estoy feliz hoy, mañana estoy triste. Pasado mañana de nuevo me vuelvo feliz, de nuevo al día siguiente estoy triste. Pocos días permanezco feliz, de nuevo unos pocos días solía sufrir. Esto es algo que es como una regla, por, por algún tipo de regla, por algún tipo de ley, se repite a sí mismo. Se repite a sí mismo. Así que no puedes, no puedes estar muy seguro si estás feliz hoy, no puedes estar muy seguro de que serás feliz mañana también. Puede que no sea así. Cambia. También hay variedad de felicidad y viene y va. Todo ello he notado esto, he observado esto cuidadosamente y he dejado de correr y perseguir esto porque sé que no tiene sentido porque va a cambiar. Hoy es un buen día, mañana va a ser un mal día. No insisto en que cada día deba ser un buen día ya. He entendido esto porque he observado cuidadosamente que así es como es. ¿Entonces qué hago? He renunciado a la idea de que este es un buen día, ese es un mal día. Estas son las cosas buenas que me han sucedido, esas son las cosas malas que me han sucedido. Estas son las cosas bonitas que me han sucedido, esas no son bonitas. He renunciado a todas estas ideas porque es un cakra, es un ciclo. Se repetirá a sí mismo si quiero o no. Esa es la forma en que el mundo está creado. He descifrado eso, dice. Así que ahora cuando sabes que esta es la naturaleza del mundo, ¿dónde está la cuestión de que insistas en cualquier cambio? Cuando sabes que es temporada de lluvias, va a llover, lo aceptas. ¿Cuál es el punto de quejarse: "¿Por qué está lloviendo, por qué está lloviendo?". Va a llover. Es la temporada. Asimismo, este mundo está hecho así, que los sukha-duḥkhas, felicidad y penas vendrán en círculos. Se mantendrán en ciclos. Es estacional. No puedo exigir que durante todo el año solo permanezca la primavera. Ningún invierno debería suceder, ningún verano debería suceder, ninguna lluvia debería venir solo porque la temporada de primavera es agradable. No puedo exigir así. He entendido eso. Ahora que he entendido la naturaleza del mundo, he detenido esta insistencia tonta de que las cosas deberían ser como yo quiero, las cosas deberían ser siempre felices para mí, no debería sufrir, no debería tener ninguna pena, siempre debería disfrutar de la felicidad. He renunciado a estas nociones erróneas porque he aceptado la, que el mundo está diseñado así. Esa es la regla básica. Cuando la gente viene y llora por sus problemas, solo me pregunto: "También tuviste buenos días, ¿verdad?". Por supuesto, algunos días malos, no buenos días nadie lloró: "¿Por qué solo estoy disfrutando de todo? ¿Por qué mi vida es tan buena?". Días malos todos vienen, se alinean, hacen colas afuera: "¿Por qué mis días son malos? ¿Por qué solo yo estoy pasando por esto? ¿Por qué es, por qué eso?". Pero aquel que es un jñānī, que ha observado que esa es la naturaleza del mundo, aceptaría: "Sí, habrá días buenos y habrá días malos y yo voy, debo ir más allá de eso". No esperas que cada día sea igual. Esto es lo que Janaka está diciendo. He aprendido todas estas cosas. Antes tontamente solía insistir en que cada día debería ser como yo quería que fuera, pero hoy he
renunciado a esta idea tonta. He entendido que esta es la forma de la estructura, el diseño. Por defecto es así. No puedo cambiar eso. ¿Qué puedo hacer? Puedo cambiarme a mí mismo y eso es aceptarlo con ecuanimidad, con sabiduría. Sí, el que está hoy con nosotros, mañana va a morir. Solo podemos vivir juntos por tanto tiempo. No puedo esperar inmortalidad, vivir una y otra y otra vez y disfrutar. No, no es posible. Esta aceptación te da mucha paz mental. Mira, cuando no aceptas las cosas, resistes las cosas, peleas las cosas, estás en una pérdida de, eh, tu paz interior y entonces no puedes pensar bien, no puedes hacer cosas. Pero una vez que aceptas que esta tragedia ha sucedido, este destino ha caído sobre mí, este es mi destino, así es como es, ha sucedido por cualquier razón, lo aceptas, 50% del problema resuelto. 50 o 90% del problema está resuelto. Eres capaz de aceptar. He visto a los pacientes, algunos de grandes devotos, ya sabes, contrajeron cáncer. Vinieron: "Swami, lo descubrimos demasiado tarde. Ya está en las etapas finales. ¿Qué quieres que hagamos?". Dije: "Ahora que saben que está en las etapas finales, no hay mucho que se pueda hacer al respecto. ¿Qué quieren?". "Nada, no queremos nada. Solo dame la fuerza para pasar por esto. Déjame dejar el mundo pacíficamente". Ramaṇa Maharṣi era así. Alguien Gaṇapati Muni estaba allí, Śāstrī. Él fue a la gramática y dijo, era un recién llegado. Así que le dijo a Ramaṇa: "Viniste en mi sueño y me llamaste. No sabía quién eras. Busqué y busqué y busqué, finalmente descubrí que eras esta persona. Vine aquí a ti". Dijo muy claramente: "No hice nada. Viniste en mi sueño, eras tú". Dije: "Sí, podría ser en mi forma. Fue divino. Lo divino quería llamarte a mí para cualquier próxima fase de tu vida que necesitaras aprender de mí, cualquiera que fuera la necesidad, llamó. Estoy bien con eso si sentiste que esa es la experiencia que vienes". No me lo atribuyo a mí mismo. Ramaṇa muy claro. Esto lo aprendí de él. Soy muy claro en que todo eso es divinamente hecho. Como cuerpo, mente, no estoy haciendo nada. Como ser, lo que sea que esté sucediendo, es voluntad divina bajo un gran diseño divino grande. Así que en esa medida, no me emociono ni me pongo ansioso. Lo que sea que suceda, es cuándo. Pero entonces la gente es gente. Cuando no tienen las cosas según su deseo y favorables, culpan. Cuando tienen las cosas según su deseo, entonces están alabando, bailan por todas partes. Y haces algo durante el tiempo suficiente, te volverás bueno en ello. No hay duda al respecto. Así que eso es lo que Bruce Lee solía decir. Dado que: "No tengo miedo de alguien que ha practicado mil movimientos, pero tengo miedo de alguien que ha practicado un movimiento mil veces". Porque él es bueno en eso. Él, ese movimiento puede matarme. Así que de eso se trata la consistencia. En la espiritualidad, la consistencia es muy importante. Si no eres consistente en tu sādhanā, en tu búsqueda de Dios, no te engañes a ti mismo de que de alguna manera tendrás suerte y de alguna manera sucederá algún milagro y lo obtendrás. No sucederá. Incluso después de quedarte en el ashram por el resto de tu vida, no sucederá. Así que no estés muy seguro de tales cosas. Sé persistente en tus esfuerzos y continúa con pureza y paciencia, la paciencia de vaciar un océano con la brizna de hierba gota a gota. Esa paciencia uno debería exhibir en el camino espiritual. Solo entonces va a ser tuyo.
