Episodio 28
En cada religión y filosofía del mundo, escuchen este śānti como el mantra supremo. Todos rezan por la paz. En India, decimos śānti, śānti. Alguien dice shalom. Alguien dice paz para ti. De tantas maneras, todos rezan por la paz de los demás porque la paz es el tesoro espiritual más codiciado. Sin ella, uno no puede funcionar en el mundo o más allá de manera efectiva. Solo una mente pacífica es capaz de comprender las verdades más grandes y, por lo tanto, permanecer en un estado de paz. Pero lo que perturba la paz es un deseo, como un lago que de otra manera está quieto, pero si le tiras una piedra, crea ondas y luego perturba el el lago y las aguas tranquilas. Del mismo modo, manasarovara... todos sabemos que cuando pensamos en Kailasha, decimos manasarovara. Esa es básicamente la idea de que a menos que tengas una mente pacífica, manas, o el lago de tu mente esté absolutamente pacífico, no puedes alcanzar Kailasha. No puedes cruzar e ir a Kailasha, que es la morada suprema última. Así que mantener tu mente pacífica es el sādhana espiritual más importante. ¿Y de dónde viene esta perturbación a la paz? Viene de algún tipo de deseo que conducirá a algún tipo de acción. Esa acción conducirá a las expectativas de los resultados que conducirán a la alegría o a la tristeza según el tipo de resultado que experimentes. Así que todo comienza con un deseo y llega hasta los resultados y, por lo tanto, o te balanceas hacia el lado positivo de las emociones o hacia el lado negativo de las emociones. Y finalmente, pierdes la paz y el equilibrio. Por eso, el mantra más importante en todas las escrituras, es siempre sobre la paz porque sin paz, no podemos alcanzar nada y aunque alcancemos algo, no lo disfrutaremos porque no hay paz. Muchas personas vienen a nosotros, especialmente a los ashrams, a Guruji's, a Swamiji's. Tienen tanto en sus vidas, no les falta nada. Tienen la riqueza por la que trabajaron y ganaron. Tienen nombre, posición, fama, familia, relaciones, todo lo que pueden pedir, lo tienen. Pero vienen y me preguntan: "Swami, dame paz mental. Dame manaḥ śānti. Dame paz mental", preguntan. Entonces les pregunto, sabes, es muy simple. Bhagavān solía decir: "Quiero paz". Quita "Yo", quita "quiero", y todo lo que tienes es paz. Así que la paz ya está ahí, pero está cubierta con estas dos cosas: Yo y quiero, que es lo que el Aṣṭāvakra Gītā nos está enseñando. Yo es el sentido del ego, identificación con el cuerpo, y quiero son todos los deseos que provienen de esta identificación errónea. Avidyā, kāma y karma. Esto es lo que sabemos, el ciclo de confusión e ilusión. Avidyā es conocimiento erróneo, kāma es deseo erróneo, y karma es la acción errónea que sigue a todo esto, y eso conduce a resultados erróneos y luego conduce a la perturbación de toda la paz. Así que avidyā, significa que solo el deseo erróneo es la razón de todos los problemas que enfrentamos en el mundo porque nos identificamos con este cuerpo y pensamos que este cuerpo necesita ser hecho feliz, satisfecho, y luego seguimos corriendo detrás de un placer u otro porque esa es la única manera en que el cuerpo se siente feliz. Y luego la mente por encima de eso, nuevamente para satisfacer la mente, nuestro ego, nuestra identidad, hacemos tantas cosas. Así que continuamente este ciclo karmico sigue y sigue y sigue. Un karma conduce a otro, otro conduce a otro, y este ciclo continúa y continúa. No se detiene. Así que en los próximos ślokas, mientras que en los anteriores aprendimos que todas las relaciones en nuestras vidas son temporales y transitorias. ¿Quién puede decir que esta relación permanecerá para siempre? A pesar de que las personas se casan y hacen promesas, siete votos, y dicen que deberíamos convertirnos en almas gemelas para las próximas siete vidas, pero es solo una manera de decir que nos mantendremos comprometidos en esta relación, pero no garantiza nada. No garantiza nada. Una cosa que definitivamente está garantizada es que cualquier karma que hagas durante esta vida, eso te llevará a otra vida con el mismo conjunto u otro conjunto de personas dependiendo de cuáles hayan sido tus karmas. Así que Bhagavān solía decir, ¿puedes alguna vez cruzar esta atadura de karma? ¿Es posible superar tus acciones y sus resultados? Ya sea que estudies todas las escrituras, todo tipo de escrituras que estudies, o vayas al bosque y medites en soledad, o hagas todo tipo de penitencias, o alabes y reces a todas tus deidades familiares, al final de todo, ¿puedes alguna vez superar las consecuencias de los karmas? ¿Se pueden superar alguna vez los karmas? Dice que no, eso no es posible. Entonces, mientras que los orígenes del karma son el deseo y la identificación errónea, en los ślokas anteriores dijo, no te identifiques erróneamente con el cuerpo y las relaciones que vienen con el cuerpo, ya sea marido, esposas, hijos u otras relaciones, o la riqueza que acumulas usando el cuerpo, o el nombre y la fama que amasas. Todo ello es, nada de esto es real, nada de esto es permanente. Trata esto como un sueño o un espectáculo de magia que solo durará uno o dos días, no más. Uno o dos días significa tal vez 50 años a 100 años, pero eso es todo. El espectáculo de magia termina al final y después de eso, todo se va. Así que todos estos esfuerzos no van a llevarte a ninguna alegría y paz permanentes. Así que para ser feliz, sukhi bhava, dice, ¿cómo sukhi bhava? La única manera es prauḍha... debes desarrollar un sentido de desapego que sea desapego maduro, que sea permanente. No estos temporales que vienen cuando tenemos contratiempos en la vida. Cuando alguien nos engaña o alguien nos hiere o fracasamos, de repente desarrollamos este vairāgya. Recuerda el vairāgya de Bhartrihari, quien le dio la fruta a su esposa. La esposa se la dio al comandante en jefe del ejército. Él se la dio a una mujer sirvienta y esa señora finalmente se la dio, se la devolvió al rey nuevamente diciendo: "Esta es la fruta que me gustaría que tuvieras porque tú eres el gobernante y debes vivir mucho tiempo". Y eso le dio una conmoción a Bhartrihari y se dio cuenta de que lo que estaba pensando, que su esposa le era fiel o que su gente le era fiel, estaban todos equivocados. Todos eran egoístas. Estaban aquí por un propósito, por una razón, y mientras eso se satisfacía, todos se veían bien para él, pero en el fondo no lo eran. Así que eso le dio una conmoción y ese vairāgya le sucedió. El vairāgya śatakam de Bhartrihari, que son 100 ślokas sobre la idea vairāgya, nació de esta conmoción repentina en su vida. Así que ese tipo de conmociones pueden enseñarte algún tipo de vairāgya. Pero el verdadero vairāgya no proviene de conmociones en la vida, no de sacudidas en la vida, no de este tipo de contratiempos repentinos en la vida. El verdadero vairāgya proviene de la contemplación continua de la verdad. Contemplación continua. Por eso se dice, mediante el recuerdo constante de lo que es real, lo que es irreal, lo que es verdadero, lo que no lo es, lo que es temporal y lo que es permanente. Solo esa meditación y contemplación constantes pueden llevarnos al vairāgya real. Al igual que cuando analizas, esto es un espectáculo de magia y todo el dinero que está siendo producido allí por el mago no es real. ¿Cómo lo sabes? Ve a recoger un billete de allí y ve a algún experto y verifica si es real o no. Ve a la siguiente tienda y di: "Quiero comprar algo a cambio de este billete en particular que fue producido por el mago". El tendero te dirá que esto no es real. Así que haz algo de análisis. Haz algo de vicāra, esa es la palabra. ātma vicāra, diría, haz ātma vicāra. ¿Quién soy yo? ¿Quién soy yo? ¿Quién soy yo? Eso te llevará en última instancia a esta sabiduría de que no soy el cuerpo, no soy la mente. Y así el desapego sucederá naturalmente una vez que sepas que la moneda que se produjo en el espectáculo de magia no es real. No puedes comprar nada con ella. ¿Alguna vez la llevarás en tu bolsillo? Simplemente la tirarás a la basura. ¿Por qué llevarías ese fajo contigo? Porque no es real. El mismo billete de 2,000 rupias o lo que sea que fuera antes de que 2,000 fuera un billete que fue desmonetizado. Supón que lo hubieras guardado contigo después de la desmonetización. Antes de la desmonetización, tenía un gran valor, pero después de la desmonetización, ni siquiera valía el papel en el que estaba impreso. Así es como una vez que te das cuenta de que no es verdad. ¿Alguna vez te aferrarías al billete de 2,000 rupias de nuevo? No. No sirve para nada. Ni siquiera sirve para papel higiénico. Así es como pensarías en él. Pero esa misma cosa, una noche antes o dos noches antes, era muy importante para ti. Del mismo modo, cuando este vairāgya sucede por ātma vicāra, que esto no es real, eso te ayuda a ser feliz, porque entonces ves todo como un juego, todo como un drama, un espectáculo de magia, un sueño, y no te involucras tanto en él. Lo observas. Lo observas, sin embargo. No lo rechazas ni lo aceptas. Simplemente lo observas por cuál, cuál es el valor de ello. Eso es todo. Un espectáculo de magia debe ser observado por entretenimiento. Uno no puede involucrarse en él o uno no puede decir que esto no es real, así que no voy a ir a un espectáculo de magia. Simplemente van allí porque es un entretenimiento de algún tipo y han pasado un buen tiempo de calidad y vuelven a casa sin apegarse a ninguno de los trucos ni, sabes, analizándolo y juzgándolo y rechazándolo. Ambos no son necesarios. Este mundo, la idea de que tienes que aceptar este mundo o tienes que rechazar este mundo, ambos son vairāgya inmaduro. Prauḍha vairāgya es que no hay necesidad de aceptar ni hay necesidad de rechazar. Ambos son vairāgya inmaduro. Como estos sannyasis que me dijeron del tipo "no me toques", sannyasis, "No me toques. Soy un jñānī. No puedes tratarme así. Soy superior a ti, más santo que tú". Esa idea de rechazar el mundo y volverse algo mejor tampoco es real. También es porque están apegados a su propio yo, sus ideas, su identidad, su personalidad, su nombre. En alguna parte tienen ese ego. Del mismo modo, si miras el otro lado de las cosas donde la gente está tan inmersa en el mundo como si fuera real, también son solo tontos. Ambos. Hay una canción muy agradable, una vieja canción hindi. Sigue volviendo a mí. Solo ahora me di cuenta de cuán filosóficas eran nuestras canciones. Dice... Dice: "Sigues huyendo del mundo en busca de Dios. No pudiste aceptar el mundo o, ya sabes, no puedes tomar el mundo como es. ¿Qué encontrarás a Dios en otro lugar? ¿Y no pudiste aceptar este mundo? ¿Cómo vas a disfrutar incluso del otro mundo?", dice. "Si algo hay, está aquí. Es aquí y ahora que experimentas y disfrutas lo divino. Huir del mundo para encontrar lo divino no es una solución. Encontrar lo divino aquí y ahora es la, es la verdadera solución. No hay otro lugar a donde ir y encontrar a Dios. Ve a encontrar a tu Dios aquí y ahora". Esa es la lección. Algunas personas, como dije, desarrollan algún tipo de vairāgya. Se vuelven: "Me he convertido en sannyasi. No, yo, no haré esto. No haré aquello. Tú harás... No puedo hablar con la gente. No puedo hacer eso". Todo tipo de cosas. Yo estaba diciéndole el otro día a estos chicos, no sé si conocen la canción, pero el otro día estaba hablando de la película de Swami Vivekananda que había salido en el 98 o algo así. Una película muy hermosa. Aquellos que no la han visto, deberían ver la película. Y en eso, él es invitado a la corte de un rey y sucede que la bailarina de la corte, como en el pasado, está allí para actuar, entretener al rey. Y el cerebro del Swami G, del rey, es así. Cuando el Swami G viene también, ha invitado a la bailarina de la corte a entretenerlo en lugar de tener un yagña o homa o lo que sea porque así es como disfruta y piensa que cuando va a cualquier parte, debe ser respetado a través del entretenimiento como este. Así que invita a esa bailarina, una devadāsī, a actuar para Swami Vivekananda. Swami ve y se pone muy enojado. "Soy un sannyasi. ¿Cómo se atreve, sabes, una mujer de tan baja, lo que sea, existencia a bailar frente a mí y entretenerme?" Así que se levanta y quiere irse o con ira. Pensó que era un insulto. Y luego esta bailarina canta un hermoso poema de Surdas, un hermoso poema. Dice... Ella dice: "No consideres mis faltas, mis errores, mis defectos, oh Señor, porque tu nombre es Samadarśī. Se supone que eres equánime. Y por lo tanto, si lo deseas, también puedes redimirme. Aunque soy una pecadora, no soy la buscadora más meritoria y elegible. Sé que tengo mis faltas y mis errores. Pero eres equánime. Tu corazón es grande y siempre puedes redimirme. Si tú también huyes de mí, entonces ¿quién está ahí para redimirme?". Y ella dice muy hermosamente en la estrofa: "Un tipo de hierro, como la estatua o algo que guardamos en el, en el altar y lo adoramos, y significa en, y un tipo de hierro es el puño, en los pies de un prisionero. Un prisionero es encarcelado usando una cadena y un puño. Así que eso también es hierro. La piedra filosofal no entiende qué hierro pertenece al templo y cuál pertenece a la prisión. Haro he... que ese paras maṇi o la piedra filosofal convierte ambos hierros en oro. No diferencia que este hierro es el pie de un prisionero, un pecador, y ese hierro es un trozo de la estatua del templo, un hierro, por así decirlo, meritorio y un hierro pecador. El paras maṇi o la piedra filosofal no entiende eso. Convierte a ambos en oro solo cuando entra en contacto con él. Así, aani, por favor no pienses en mis errores porque tú eres la personificación de la ecuanimidad, la igualdad de ánimo, y también puedes redimirme incluso si soy una pecadora porque al igual que la piedra filosofal convierte cualquier oro en hierro, cualquier hierro en oro, tú eres capaz de convertirme a mí, una pecadora, también en una santa. Así que no pienses en mí de ninguna otra manera", ruega ella. Y eso cambia el corazón de Swami Vivekananda, que era un sannyasi joven, no muy maduro. Acababa de convertirse en sannyasi. Estaba, así que tenía todos estos "qué hacer" y "qué no hacer". Pero ella le enseña una buena lección diciendo que: "Bien, no soy elegible para tu gracia, pero se supone que eres, se supone que eres el más compasivo sin una razón y por eso puedes redimirme si decides hacerlo, a pesar de mi no elegibilidad". Esa es la belleza del jñāna. Así que aquí, vairāgya significa no significa: "No me toques. Yo soy un sannyasi. Sabes, no te acerques a mí. ¿Cómo puedes tratarme así?" y esto y aquello y tanta parafernalia que conlleva ser un sannyasi. No, ese no es el verdadero vairāgya. Ese no es el sannyāsa real. El sannyāsa real es mano-sannyāsa, Gṛhastha sannyāsa. Cuántas veces Bhagavān ha dicho, no tienes que huir de tu casa y herir a tu familia y a tu gente. Desarrolla ese desapego en la mente. Ese es el verdadero prauḍha... Por qué dije esto es que de repente después de leer esto, algunas personas pueden decir: "Está bien, mañana debo afeitarme la cabeza, cambiarme la ropa a una ocre o irme a algún lugar y meditar". Algunas personas me escribieron: "Swami, no encuentro que sea propicio meditar en este ashram. Estaba meditando mejor dondequiera que estuviera. Aquí me resulta difícil".
Ahora les digo, ¿qué atadura es esta que puedes meditar solo aquí y no allí? ¿Qué tipo de meditación es esta? ¿Qué tipo de atadura es esta? Este es el problema. Aquí es donde sucede el problema. Es importante que desarrolles la comprensión correcta de vairāgya y Swami solía decir, gunī gunah significa tu ropa, no la ropa, tus hábitos, tus cualidades debes cambiar cuando quieres ser un vairāgī. Así que es una gran idea, esta pasión es una gran idea, pero al mismo tiempo, debe entenderse de la, de la manera correcta. Así que menciona todas estas cosas y luego continúa diciendo en el siguiente śloka, iremos a, este es el śloka número cuatro en la página 86. Él dice... Muhur muhu... Me gustaría explicarlo palabra por palabra. Krṣnā, sabes, es el deseo, la sed de cosas. Matrena, solo eso es la razón de bandha, de la atadura. Tu deseo es la razón de tu atadura. La destrucción de ese deseo es la liberación. No hay necesidad de hacer nada más para alcanzar la liberación. Deshacerse del deseo en sí mismo es la liberación. Así es como debe entenderse que una vez que te desapegas, solo por eso, matrena, solo por eso, alcanzarás la felicidad continuamente, una y otra vez serás feliz. Alcanzarás la felicidad que es una y otra vez, significa que continuamente experimentas felicidad. Así que la idea es que la razón de toda nuestra infelicidad es la atadura porque somos libres. Nuestra alma es libre. Cuando está, cuando está atada, su jaula, está encarcelada, se siente incómoda. Así que nos volvemos infelices. Si ponemos un pájaro en una jaula, no será feliz. Lo dejaría e volaría. La libertad es el derecho básico. Por eso digo de la Revolución Francesa, libertad, igualdad, fraternidad, estos fueron los valores porque la gente era esclava. La gente estaba bajo un régimen anárquico. Estaban sufriendo. Nadie quiere cambiar su libertad por nada. Nadie en el mundo. La libertad es el valor más alto, supremo, que toda especie, incluidos los humanos, aprecia. Nadie cambiaría su libertad por nada más. Incluso un animal sabe que no quiere la libertad. Viene un hermoso poema, un poema hindi de mis días de escuela que dice... es mejor que coma frutas amargas en los árboles, dice el pájaro que ha sido enjaulado, que comer maidā, una harina refinada, en copas doradas de tu jaula. Preferiría comer bayas amargas de libertad en la naturaleza que esta harina refinada cómoda, en las copas doradas de tu jaula. Hermoso poema. No recuerdo el, pero este pensamiento se me quedó grabado en que la libertad, incluso si es amarga, incluso si es difícil, incluso si es dura, sigue siendo mejor que una vida lujosa y cómoda pero de esclavitud porque nuestras almas son libres. Pero debido a los deseos, atamos estas almas y las convertimos en esclavas de los sentidos y la mente. Y es por eso que esta inquietud, esta ira, esta frustración en el mundo, esta infelicidad en el mundo que... Por favor, los niños son muy expresivos. Intentas ponerlos en un lugar, llorarán. Déjalos solos, son felices porque son puros. No tienen que hacer, complacer a nadie. No tienen que actuar o comportarse solo para impresionar a alguien. Así que son ellos mismos. Llorarán, gritarán, harán un escándalo si los atas. Déjalos solos, están corriendo por todo el lugar porque la libertad es el valor humano básico, la idea básica que a todos nos gusta porque somos almas. No somos cuerpos. Y las almas quieren ser libres. Dios es libre. No puede ser limitado como el espacio, como el agua, como el viento. Es libre. La libertad es nuestra naturaleza. Cuando eso no sucede, nos enojamos. Nos ponemos tristes. De nuevo, esta libertad no debe ser malentendida como que significa que haré lo que me plazca, mi vida, mis términos. No, esa no es la libertad. Eso también es esclavitud a la mente. Una mente arrogante que dice: "Haz lo que yo diga", y tú lo consideras como algún tipo de libertad y puedes hacer lo que quieras. No, esa no es la libertad. La verdadera libertad es esta idea de que podrás expresar tu divinidad en todas las situaciones. Tu divinidad no está restringida. No está contenida. No está capturada en prisión. Tu divinidad de poder amar, de poder preocuparte, de poder compartir, de poder servir, de poder estar en paz en todas las circunstancias, esta es nuestra libertad que hemos cambiado por cosas mundanas insignificantes y mezquinas. Y ese es un mal intercambio. Debido a eso, nos volvemos esclavos. Esclavos de tantas cosas. Yo no, veo a estas personas trabajando en vidas corporativas que un día alguien me había entrevistado, yo estaba diciendo que todos nos sentimos como kolhu ka bail. Kolhu ka bail significa este, este buey que se usa en los molinos de aceite del pasado. Sabes, dará vueltas y vueltas con una piedra atada a él y molerá las semillas para producir aceite. Verás esto en muchos pueblos incluso hoy. Da vueltas y vueltas. No va a ninguna parte. No llega a ninguna parte. Simplemente da vueltas y vueltas y vueltas y vueltas. Del mismo modo, nuestras vidas son, una vez que nos volvemos esclavos del deseo, el deseo nos impulsará a hacer todas las cosas. Ahora seguiremos haciendo, para cumplir una tras otra. Seguiremos trabajando y trabajando y trabajando. No hay fin para ello. No hay fin para ello. Ahora, después de un tiempo, hábitos más grandes o criaturas de hábitos. Así que nos habituaremos a nuestra esclavitud y la aceptaremos que así es y ya no nos rebelaremos. Ya no nos sublevaremos. Así que estamos viviendo muertos. Somos cadáveres que caminan. ¿Por qué? Porque no somos libres es tan bueno como estar muertos. Pero las personas muertas están atadas. La vida, las personas vivas deberían ser libres. Deberíamos poder hacer lo que estamos destinados a hacer. Por eso valoro tanto esta libertad. Cuando los niños dicen: "Quiero estudiar esto, quiero estudiar aquello", sé que esa es la vocación de su alma. Solo eso los hará felices. De lo contrario, crearás jóvenes frustrados. Así que dales esa oportunidad de expresarse libremente. Por eso la libertad es tan, tan importante. Pero la libertad viene solo si no tienes deseos. Los deseos te quitan toda tu libertad. De lo contrario, ¿por qué la gente se esforzaría así 18 horas al día en una corporación y luego desearía comprar una casa, como dijo Bharat ese día, no compramos casas. Solo compramos EMIs de por vida y pagamos continuamente, pagamos continuamente en nombre de los deseos. Y otro gran Swami G había venido. Estaba hablando de cómo este deseo nos ata. Estaba contando la idea al respecto. Dijo: "Mira lo primero. Quieres estudiar bien, entrar en una gran universidad porque eso es una cosa de reputación. Así que pides un préstamo, un préstamo educativo, entras en una gran universidad. Ahora como te graduaste de una gran universidad, tienes que aceptar solo un gran trabajo. Los trabajos pequeños no te van a ayudar. Tienes que pagar tu préstamo educativo. Así que tomarás un trabajo en alguna corporación muy competitiva que te molerá. Exprimirán hasta la última gota de energía y esfuerzos de ti por lo que paguen. ¿Y por qué necesitas ese tipo de pago? Porque ahora hay una etiqueta. Eres un graduado de la Ivy League y trabajas para las 500 principales empresas de Fortune. Y luego esas empresas quieren ese tipo de ganancias para permanecer dentro de la lista de las 500. Así que te hacen trabajar como un burro y trabajas toda tu vida en estos entornos corporativos muy competitivos. Luego tienes que tomar atajos porque tienes que adelantarte a los demás. Esto es muy competitivo. Te caes y eso es, has terminado. Nadie te va a perdonar. Nadie recuerda cuánto bien hiciste a la corporación. Todos los días tienes que demostrar tu valía. Todos los meses tienes que cumplir. Así que sigues haciendo eso. Estás pagando EMIs por un lado. Ahora, ahora como estás trabajando para una empresa Fortune 500, debes ir a la oficina en un coche elegante. No puedes ir en autorickshaw. Eso no está permitido. Tienes que usar ropa de marca premium. No puedes ir a un sastre y que te cosa lo que quieras. Tiene que ser de las mejores marcas porque esa es una vida que debes vivir. Ahora compras todo esto con préstamos que están fácilmente disponibles para ti. ¿Y luego qué haces? Lo siguiente, tienes que vivir en un área adecuada. No puedes simplemente vivir en las afueras. Tienes que vivir en una localidad elegante. Así que comprarás una casa o alquilarás un lugar o de cualquier manera, pero pagarás una enorme cantidad de dinero por eso también. Ahora, en esa casa, todos tus vecinos son ricos. Así que también tienes que tener cosas ricas dentro de tu casa. Ahora tienes un coche rico y una casa rica en un barrio rico. Solo irás a restaurantes ricos. Ya no puedes ir a restaurantes baratos. Y luego vas a un restaurante rico y gastas, por la misma taza de café que podrías haber comprado por 20 rupias, ahora pagarás 2,000 rupias sentado en ese restaurante boutique de lujo de cinco estrellas. Y tus amigos también serán así, en quienes tendrás que gastar en una fiesta de cumpleaños y eso es todo. Así que una cosa lleva a la otra. Ahora, incluso si quieres casarte, te casarás con una clase similar de personas y la esposa vendrá con sus propias demandas. Ella tiene sus propios deseos de cosas de marca para mantener el estilo de vida. Ahora solo imagina, luego tienes hijos y los niños quieren ir a la escuela más elegante de la localidad porque allí los hijos de algún súper, ya sabes, CEO trotamundos, no pueden ir a una escuela ordinaria. Entonces, de nuevo, pedirás dinero prestado para pagar su educación y entrarán en una universidad I y de nuevo esto, comienza un ciclo más a partir de ahí. Así es como funciona el mundo en este momento. Vas y ves a la gente, no todos son ricos. Parecen ser ricos. Enormes deudas de tarjetas de crédito, EMIs, préstamos, están bajo tanta presión todo el tiempo. Todo el tiempo están bajo presión. ¿Por qué? Porque un deseo ha llevado a otro. Otro llevó a otro. Todos se ven bien en la superficie. Pero en el fondo, son muy, muy miserables. Están atados. ¿Por qué? Porque tenían deseos. Y ahora han entrado en este chakravyūha. No saben cómo salir de él. Salir de él significa que tienes que renunciar a todo: tu lujoso estilo de vida, tus amistades y tus membresías de clubes y los deseos de tu esposa y las escuelas de tus hijos, tienes que renunciar a todo. Y eso no es posible porque ahora estás montando un tigre. Simplemente no sabes cómo bajarte. Te comerá. Entonces nunca tienen el coraje de bajarse de este tigre y este peligroso viaje continúa hasta el final de sus vidas. Así es como vive la mayor parte del mundo. Y sigo diciéndoles a nuestros estudiantes y a los jóvenes que tienen ideas propias, he visto el mundo y todavía veo a mucha gente alrededor del mundo. Incluso si son ricos, esa riqueza ha llegado a un costo enorme y a veces no vale la pena. Perdieron todo para recuperar ese poco de dinero al final de sus vidas, lo que sienten que es una seguridad. Ya estás seguro aquí. ¿Por qué necesitas seguridad? ¿Por qué quieres desperdiciar tu vida haciendo cosas que solo van a llenar los bolsillos de algún hombre de negocios, algún capitalista, ni siquiera capitalista crony? ¿Por qué quieres desperdiciar una vida humana tan preciosa en una búsqueda tan insignificante? Se ve bien en la superficie, pero no todo lo que brilla es oro. Esa comprensión a una edad temprana es muy difícil porque por mucho que digamos, dirán: "Ah, tú has visto y hecho y estado y ahora nos estás dando todo el jñān a nosotros". Había un maestro en Puttaparthi. Era un profesor de administración y había estado allí, había hecho ese tipo. Pero cuando regresó a Puttaparthi, Bhagavān le dijo: "Tú cuida de mis estudiantes y yo me encargaré de tu mokṣa". Así que le apasionaba mucho la enseñanza, pero la mitad de su clase, solo nos daba conferencias sobre cuán transitorio e impermanente es este mundo y por qué uno no debería ir tras él. Y la mitad de los estudiantes en la clase simplemente sacudían la cabeza con incredulidad. Decían: "Oh, este hombre ha disfrutado de todo, ha ganado buen dinero, ahora al final de esta vida ha aterrizado aquí y ahora nos está dando conferencias para que no sigamos el camino material". Pero es fácil dar conferencias después de que has disfrutado de todo. Esa es la actitud de los estudiantes allí porque no pueden entender que lo que está diciendo es en realidad verdad. Desafortunadamente, no pudo venir antes y decir esto. Tuvo que venir a su propio tiempo y hacer esto. Así que los jóvenes se sienten atraídos muy rápidamente por estas cosas fascinantes. Me gradué de los periódicos. La gente ha vendido su riñón para comprar el próximo iPhone. Ese es el valor que le están dando a su vida humana. Así que, anoté esto de donde dice, sabes esto muy bien. Es para todos los seres, el nacimiento humano es muy precioso porque los humanos pueden hacer tantas cosas que los animales no pueden hacer. Así que dice en eso también, nacer varón y nacer en una, significa en una familia de buscadores de conocimiento, los Brāhmaṇas. No, no empieces, ya sabes, a dividir el cabello aquí diciendo: "Oh, las mujeres no eran los mejores nacimientos. Oh, si no naces Brāhmaṇa, no somos buenos". No, piensa como dije siempre en el contexto de cuándo se escribió esta cosa, cuando Adi Shankara escribió esto hace 1,200, 300 años, cuando sea. ¿Qué dijo? Dijo que nacer como ser humano en sí mismo es raro. Lo más raro que eso como una bendición es nacer varón porque los hombres tenían más oportunidades que las mujeres en esos días. Podían ir a, salir a estudiar a un gurukula. A las mujeres solo se les enseñaba en casa por las razones sociales y de seguridad que fueran y otras razones. No había oportunidades adecuadas para las mujeres a diferencia de hoy. Todos ustedes están teniendo la misma oportunidad, incluso más, pero no en esos días. Luego dice, significa nacer en una familia de conocimiento. Podrías haber nacido en una familia de obreros o agricultores o algunas otras profesiones. Entonces, ¿qué sucede? No llegas a aprender tanto conocimiento del yo. Solo llegarás a conocer tus habilidades profesionales. Tus oportunidades para maximizar u optimizar tu potencial humano son limitadas entonces. Así que esta es una bendición más rara. Las tres bendiciones: nacer como humano, nacer como hombre, significa tener acceso a la oportunidad, y tres, nacer en la familia de personas de ideas afines que también son buscadores de conocimiento. Luego dice que en la familia de buscadores de conocimiento también, no todos podrían ser sinceros acerca de buscar el conocimiento. En esos también, las personas que quieren seguir el camino del dharma, que están dedicadas a él, vaidika dharma, Vedas y Upaniṣads y escrituras superiores, nacer, esa es una bendición adicional. Luego dice en eso también, convertirse en un paṇḍita, poder entender las escrituras, no solo leerlas como un loro, sino poder asimilarlas, es una bendición aún mayor. Luego dice ātma-anātma... pero incluso después de entender las escrituras, poder discriminar el yo del no-yo, lo real de lo irreal, Dios del mundo, lo permanente de lo transitorio, esa habilidad, la discriminación, es una bendición aún mayor. Luego en eso también, poder experimentar el brahma-sthiti, la experiencia de Dios, has podido discriminar pero no puedes experimentar, pero si puedes experimentar eso, es una bendición aún mayor. Y luego dice, lo que mokṣa estamos buscando, la libertad que buscamos, no la obtenemos sin cientos de nacimientos por valor de crores de buenas obras. Sin eso, no obtienes estas oportunidades de nacer como humano, luego nacer como varón, significa acceso a la oportunidad, nacer en la familia de Bróhmaṇas, buscadores de conocimiento, luego poder dedicarse al estudio de las escrituras, luego poder entender las escrituras, desarrollar la discriminación del yo del no-yo, poder experimentar las visiones de Brahman, siete bendiciones no se le dan a todos. Viene a ti debido a varias, varias vidas de buenas obras. Dice que no es fácil lograrlo así. Solo porque estás sentado aquí, crees que lo obtuviste así. No, algo debes haber hecho antes para estar aquí. Y luego el siguiente śloka es aún mejor. Dice... es de nuevo de, dice cómo, supón que de alguna manera te las arreglaste, no está escrito en el libro, pero solo lo estoy mencionando que después de que Śaṅkaróchórya dice, supón que recibiste estas bendiciones, de alguna manera obtuviste el nacimiento humano, no naciste animal, y luego dentro también puṁsatvam, naciste solo como un ser humano varón, no una mujer, digamos que tienes. Y luego dice dóśa [viprató], cuando te has vuelto experto en entender los Vedas y las escrituras. Has logrado estas cosas, casi seis o cinco de siete has logrado. Ahora si el que no se esfuerza por realizar el yo, por la libertad del yo, incluso después de lograr tanto, si uno no se esfuerza en śródh [prayatnam], es como suicidarse. Está cometiendo suicidio, suicidio espiritual, porque después de recibir todas estas cosas, no está interesado en experimentar más el yo o liberarse a sí mismo de la atadura de los deseos. Tal persona es, como dije, este muerto viviente o el cadáver, el que se ha matado a sí mismo, el que se ha destruido a sí mismo debido a la tontería, completamente, mūḍhadhī es la palabra que usa. Es un suicidio espiritual. Por eso, si tengo que traducir a nuestros padres, nacer como ser humano, primera bendición. Dos, de alguna manera formar parte de esta institución como estudiantes o devotos o personal, segunda bendición. Tercero, no solo un estudiante, personal, devoto, sino uno sincero que está aprendiendo las escrituras, el paróvidyó. Hace 10 años, esto no fue dado. 10 años después, ahora puedes hacerlo. Estás obteniendo tanto aparó como paróvidyó, esa bendición. Luego poder entender lo que sea que esté hablando. Algunos podrían no ser, todo podría estar pasando por encima de la cabeza, pero algunos de ellos realmente se están esforzando por comprender sinceramente, analizar. Luego desarrollas algún tipo de desapego y discriminación a partir de esta continua contemplación de las escrituras y conferencias continuas. Y luego eres capaz de desarrollar alguna experiencia de lo divino porque has puesto esfuerzos. No te detuviste en solo memorizar las escrituras por un examen o por el bien de escribir un examen. No, pusiste esfuerzos para asimilar, comprender y luego desarrollar esa discriminación. Entiendes que lo que estoy diciendo es correcto. Sí, el mundo parece atractivo, pero no es lo último. Vivir una vida piadosa es lo último. Una vida de libertad del alma es lo último. La libertad no se trata de huir del ashram y hacer lo que te plazca en Bangalore. Despertarte a la hora que sea, dormir a la hora que sea, comer lo que quieras. Nadie te pregunta nada. Esa no es la libertad. La gente piensa que esa es la libertad. Este es un horario riguroso y agotador. Despertarse a tiempo, dormir a tiempo, hacer las cosas a tiempo. Esto es como una esclavitud, piensa la gente. No, esos son mud, estos tontos. El verdadero sabio dirá esto es lo que es bueno y eso no es bueno. Donde puedes hacer lo que te plazca, sabes, despertarte a las 10:00, nadie te pregunta. Pasas todo el día sin hacer nada, solo viendo televisión o perdiendo el tiempo, duermes tarde por la noche y caes en todo tipo de hábitos y cosas. Piensan que esa es la libertad y eso se promociona como libertad y se celebra como libertad. La gente dice: "Mi, mi vida, mis términos. Es mi vida. ¿Quién eres tú para decir lo que sea que estoy haciendo? Yo tengo derecho a lo que sea". Pero esa no es la libertad. Esa es rókṣasī. Cuando los rókṣasas hacen lo que les place, ¿crees que eso es libertad? No. Pero esto es muy, ¿por qué les recordé esto? Han conseguido muchas cosas bien. De alguna manera nacieron como seres humanos, niño y niña no me importa. Así que de cualquier manera, se han beneficiado de, se han convertido en estudiantes o devotos o personal o voluntarios, de cualquier forma que entraron en la institución. Ahora pueden aprender aparó y paró ambas vidyós. Luego pueden entender esta paró, paró vidyó, lo que sea que esté enseñando. Luego tienen que desarrollar algún tipo de discriminación y desapego y realizar... así que ya tienen seis pasos. El séptimo es realizar el yo, lo que sucederá si estás en el camino correcto. Después de la sexta estación, vendrá la séptima estación. Así que ese es un fenómeno natural. No debes preocuparte demasiado. Pero mientras estés en el camino, ahora en el medio tomas una desviación a la derecha, una desviación a la izquierda, te vas a otro lugar, tu viaje termina allí. Entonces no puedes culpar a nadie. Así que esa es una persona, tal persona es un tonto tremendo que habiendo conseguido tantas cosas bien, finalmente antes de la estación se baja del tren y se va y nunca vuelve a abordarlo. Así que por eso este śloka dice que no te apegues a las cosas equivocadas debido a una comprensión equivocada y desarrolles deseos equivocados. "No, el mundo es agradable. Nos iremos. Disfrutaremos de la vida". No. Y en el momento en que te deshaces de tus deseos, eres libre. Incluso yo estoy atado de alguna manera porque tengo un deseo. ¿Cuál es el deseo? Que quiero que todos sean redimidos. No quiero que los pobres sufran. Quiero que los niños no estén en problemas. Quiero que las mujeres tengan igualdad de oportunidades. Todos estos son algunos deseos míos. Eso es lo que me está atando. De lo contrario, ¿por qué trabajaría? Soy libre. Me iré. Haré lo que me plazca, como dicen. Pero estoy atado por este deseo de hacer el bien a todos. Así que, hasta que ese deseo exista, estamos trabajando. Pero ese es un buen deseo. Y dije reemplaza los malos deseos con buenos deseos primero y luego deshazte de ambos deseos en el sentido, quita una espina con la otra, con otra espina y tira ambas espinas. Así es como lentamente debes desarrollar una mejor comprensión, mejores deseos. Y cuando te vuelves asert [desapegado], cuando te desapegas de todo, estás satisfecho. Muhur, una y otra vez estás satisfecho. Estás siempre satisfecho. Nunca hay un momento de insatisfacción o desánimo o depresión o ira o frustración o cualquier emoción negativa. Estás siempre satisfecho porque siempre eres libre, no tienes deseos. Esa es la conclusión de Kathopaniṣad también. Dice... El que se deshace de todos los deseos del corazón, esa persona aquí y ahora se convierte en Brahman. Ahora y aquí se da cuenta. Incluso el deseo más pequeño nos atará. Ese deseo no es que no haya atadura en absoluto. No es que esté atado por esto. Es por el, es el deber ordenado por lo divino. Así que estamos llevando a cabo. Ni siquiera se categoriza como un deseo de alguna manera. Si quieres entender por qué trabajo, está bien, hay un buen deseo porque es, trabajamos. Pero está divinamente ordenado. Así que seguimos el comando divino y trabajamos. Eso es todo. Así que la idea es que en el momento en que te deshaces de todos los deseos, eres libre. Y la libertad es paz. El que es libre solo es pacífico. El que no es libre no es pacífico en absoluto. Esa es la idea de que esta libertad viene de la falta de deseos. El siguiente śloka, 10.5, dice... Dice que eres el uno sin segundo, conciencia, puro. Eres la conciencia pura única. Esa es tu definición. Si alguien te pregunta: "¿Quién eres?" "Soy esa única conciencia pura", según Aṣṭāvakra. Y ¿qué es el mundo? Jadaṁ viśvaṁ asat. Este viśva o el mundo es Jada, sin conciencia. De alguna manera, no puede alcanzar lo divino desde ese punto de vista. Como esa conciencia lo impregna todo. Algunos, sabes, hay personas, algunos niños, no captarán la esencia. Comenzarán: "Oh, dijiste que todo es conciencia. Entonces, ¿cómo es que el mundo no es conciencia? Esto está diciendo sin..." Parten el cabello, no entienden el significado. Totalmente mūḍhadhīno. Sigo diciéndolo, disfruta de la fruta, olvídate de la semilla dentro de ella. Del mismo modo, algunas personas vendrán y dirán: "Oh, dijiste que no hay conciencia en el mundo". Lo que está diciendo es que esto es materia y eso es conciencia. El mundo es solo materia hecha de los cinco elementos para mirar para comparar y asat, es irreal. ¿Por qué es irreal? Porque está ahí hoy, no está ahí mañana. Sat o verdad por definición está ahí en todos los tiempos, lugares y situaciones. Mientras que la materia sigue cambiando de forma de una a otra, la conciencia es la misma. Así que opuesto a la idea de que ātma śuddha, dice ¿qué es el mundo? Jadaṁ y asat. Jada significa materia. No tiene la capacidad de realizar lo divino como una piedra no puede realizar lo divino. Un árbol no puede realizar lo divino así. Y asat, asat significa que es irreal porque sigue cambiando. Hoy es una cosa, mañana se convierte en otra cosa. Tal cosa no es permanente. Así que es impermanente. Sabe eso, sabe eso con convicción, no solo como una, como una comprensión intelectual teórica. Y dice avidyā y todo esto es solo ignorancia. Avidyā, vidyā es el conocimiento del yo. Cualquier cosa que no sea el conocimiento del yo se considera avidyā en nuestras escrituras. Así que toda la perspicacia científica que tienes, es avidyā. Toda la música, el arte y la filosofía, avidyā. Todo el conocimiento de construcción y gestión de proyectos y ciencia de cohetes, avidyā. Geología, astrología, astronomía, avidyā. Medicina, enfermería, paramédica, avidyā. Todo se pone bajo la categoría de avidyā. Solo hay una vidyā, un conocimiento real, que es el conocimiento del yo. Todo otro conocimiento es considerado como conocimiento no real. Así es como, categorizamos. Así que todo no es conocimiento real, nada más que conocimiento irreal. Así que kutaś dice, entonces, ¿por qué deberías estar deseoso de obtener este conocimiento que es irreal? ¿Cuál es la necesidad de ello? Está diciendo, ¿por qué este tipo de deseo de seguir acumulando conocimiento de las cosas que te rodean? Olvídate de las cosas, conocimiento de lo que está sucediendo en cómo, la casa de quién está hablando con quién. ¿Por qué necesitas pasar tiempo en todas estas cosas, perder tu tiempo en todas estas cosas? Concéntrate en lo que es real. ¿Por qué pasar tiempo en cosas irreales? Así que eso es lo que está diciendo. Algunas personas son tan deseosas. ¿Qué tipo de deseos tienen? Dijo en el primer śloka, śloka anterior, deshazte de los deseos. Luego está diciendo ¿qué es el deseo? Deseo por este mundo irreal y su conocimiento. La gente se enorgullece tanto si se convierten en científicos. Sabes, dije que los médicos y científicos tienen los mayores egos en la tierra. Quién, quién viene primero, no lo sé. Siguen compitiendo quién obtiene el primer lugar. O los médicos son egoístas o los científicos son egoístas. Son las personas más egoístas en la tierra porque tienen esta cosa de que tengo el conocimiento de, conocimiento de qué? Nuestra escritura dirá, de lo irreal. Así que gran cosa. Dirán nuestros rishis: "Gran cosa. Tienes conocimiento de lo irreal. ¿Conocimiento de lo real tienes? Entonces eres realmente alguien. Pero el conocimiento irreal, por mucho que acumules, ¿cuál es el punto?" Al igual que los billetes falsos, no tienen valor. Del mismo modo, en el camino espiritual, este conocimiento mundano no tiene ningún valor. Es solo un medio, como lo que decimos Ramakrishna Paramahamsa diría: "Necesitas una escalera para llegar al techo. Una vez que llegas al techo, no conoces la escalera". Así que este conocimiento mundano es útil para los trabajos mundanos para mantener el cuerpo, para contribuir algo a la sociedad, karma como dicen, para purificar tu mente por sevā. Para ese uso, por esa razón, si usas lo mundano, todavía está bien. Es como una escalera que te lleva al techo porque sin este conocimiento avidyā en las escuelas de ciencia, matemáticas, o el plan de estudios de NIOS, ninguno de ustedes vendrá aquí. Si digo que solo estoy dirigiendo una pāṭhaśālā espiritual, solo enseño Aṣṭāvakra Gītā, Bhagavad Gītā, Mahābhārata, ¿cuántas personas vendrán? Ni siquiera los niños de Veda pāṭhaśālā vendrán. Están aquí porque tienen la doble ventaja de un lado Vedas, otro lado NIOS. Y no sé si algunos de los padres están planeando que después de la clase 10, los llevaremos porque de todos modos han adquirido conocimiento de NIOS, pueden unirse a cualquier escuela regular ahora. Algo así. Avidyā, tan enamorados de lo irreal que simplemente no pueden ver lo real en absoluto. Pero estamos tratando de, sabes, equilibrarlo y dar para que también venga algo de deseo por lo real. Como Krishna, sabes, muy travieso y era muy difícil atraparlo. Así que la madre Yashoda mantendría una bola de mantequilla en su mano, mano derecha, y mantendría un palo detrás en la mano izquierda para atraparlo. Así que verás la mantequilla y vendrás y luego atraparás y obtendrás, la madre Yashoda dará con el palo. Del mismo modo, el Bhagavān solía decir que el conocimiento espiritual es el palo detrás y el conocimiento mundano es la mantequilla delante. Así que sí, obtendrás un título, obtendrás un trabajo, obtendrás NIOS, entrarás en NET y entrarás en MBBS, obtendrás todos estos son esa mantequilla que estoy mostrando. Pero detrás de eso, está el palo espiritual que es para disciplinarte de una manera espiritual. Ese es el objetivo real. Pero si mantengo el palo delante y la mantequilla detrás, ¿quién vendrá? Nadie vendrá. Así que todo esto es solo para eso. Mira, enseñar este adjust [jñāna] espiritual... ¿cuánto me costará, dime? Me cuesta mi tiempo. Me cuesta este auditorio. Me cuesta algo de comida para todos ustedes que vendrán y asistirán al taller. Más allá de eso, ¿me cuesta algo? Incluso si alimento a 5,000 personas al día para enseñar conocimiento espiritual, no me costará nada. Pero para enseñarte MBBS, me cuesta una bomba. Para enseñarte NIOS y la universidad, me cuesta una montaña. Para enseñarte todos los demás aspectos, sabes, y emplearte y mantenerte aquí, me cuesta. De lo contrario, esto podría haberse hecho sin costo alguno para mí. Estos cientos de crores que estás gastando por el avidyā para que aprendas vidyā indirectamente, ¿no es así? De lo contrario, podría haber sido solo un swami diciendo: "Esto es lo que enseño, ven". Y allí también podría haber dicho: "Aquellos que deseen venir, paguen y coman y vengan aquí. La sala es gratis, yo soy libre. Todo lo demás se cobra". Podría haber sido así también. Pero solo para asegurarme de que no renuncies a la búsqueda de este conocimiento para, para ese conocimiento avidyā de todos tus temas y todo y el empleo y la vivienda y otros beneficios, beneficios y todo eso se ha puesto en marcha lo que te cuesta tanto. Pero por qué estoy repitiendo es que esa es la dedicación que tengo hacia tu bienestar, bienestar espiritual, por el cual estoy dispuesto a ir a cualquier extremo. Y tienes que darte cuenta de eso. No puedes tomarlo tan a la ligera que: "No, él no tiene otro trabajo. Simplemente sigue dando conferencias 100 días al..." No. Estoy muy interesado en tu bienestar final por el cual estamos haciendo cualquier cosa y todo lo posible solo para mantenerte aquí, mantenerte cómodo, mantenerte motivado, mantenerte deseoso de este conocimiento. ¿Quién hará esto en esta tierra? Estoy diciendo que he sido estudiante en Puttaparthi. No se hizo. En Whitefield, no se hizo. Sí, se hizo hasta cierto punto, pero fue solo para aquellos que estaban realmente interesados. No interesados, a nadie le importaba. Aquí, incluso si no estás interesado, como Ribhu yendo detrás de Nidaga, estoy yendo detrás de todos. "No, por favor aprende, por favor aprende, por favor aprende". Nadie haría eso. No a este costo al menos, nadie haría eso. Pero lo estamos haciendo porque estás realmente interesado en tu bienestar final. Así que la idea es que sabiendo que todo esto es irreal, avidyā, ¿por qué desear tanto sobre ello? Sí, lo necesitas hasta cierto punto. Bien, lo disfrutas como un espectáculo de magia. Lo disfrutas. ¿Por qué necesitas ir y desenterrar cuál es el truco? ¿Por qué necesitas saberlo? De todos modos, sabes que no es real, ¿verdad? Entonces, ¿por qué necesitas pasar tiempo en ello? Es como la cosa de la serpiente y la cuerda. Así que un chico dice: "Vi una serpiente allí". El maestro viene y muestra que: "No, no era una serpiente, era una cuerda". "Sí, ahora es una cuerda, pero antes había una serpiente". Si dice: "Quiero saber qué especie de serpiente era, si era venenosa o no venenosa, hacia qué lado se fue", el maestro dirá: "¿Por qué desenterrar todo esto? ¿A qué conduce? De todos modos, nunca estuvo allí. ¿Por qué tanto, tanto interés en encontrar esa serpiente que nunca estuvo allí?". Pero estamos tan interesados. ¿Qué está pasando en su casa? ¿Qué lleva puesto hoy? ¿Cómo se está comportando? ¿Qué chico está hablando con qué chica? ¿Qué familia es amiga de qué familia? ¿Quién ha salido del ashram a qué hora? ¿A qué hora regresan? ¿Qué está pasando? ¿Cuánto han aprendido? ¿Cuál es su riqueza? ¿Cómo, por qué perder el tiempo? Es lo que digo en este chisme ocioso. Bhagavān solía estar súper irritado con estos chismosos y solía llamarlos hipócritas para gritarles diciendo: "No pierdan su tiempo chismorreando sobre esta persona, esa persona. Trabajo barato es esto". Pero la gente se interesa, incluso en el ashram, se interesa en tonterías. Están más interesados en lo que está sucediendo alrededor que en lo que está sucediendo dentro. Ahí es donde comienzan todos los problemas porque nuestra mente es así. Es como esa mosca doméstica. Se sienta en la basura un día y va y se sienta en la comida otro día. No entiende solo cuál es cuál. Narada, el cerdo, ¿recuerdas?, no entiende por mucho que le pongas frutas y dulces agradables. Dirá: "No, solo comeré mi dieta. No tocaré nada de esto". Porque nos convertimos en cerdos espirituales. No apreciamos estas cosas buenas. Todavía estamos corriendo detrás de esa avidyā solamente. ¿Por qué? Janma janmāntara's hábito, tantos nacimientos de hábito donde solo pensamos que eso era real. Ahora de repente se nos dice que todo eso no era real, esto es lo que es real. Lleva tiempo aceptarlo. Por eso se requiere śāstras, guru, satya buddhyā. Se requiere śraddhā para comenzar este viaje. Tienes que creer ciegamente en la escritura y en el guru incluso si no entiendes, incluso si no experimentas, tienes que creer. Ese es el primer paso. Que Swami está diciendo esto es irreal, eso es real. Simplemente creemos y luego trabajamos hacia ello y finalmente nos daremos cuenta de que es verdad. Así que tienes que convencerte de que esto es avidyā. Así que bubhutsa, este deseo de disfrutarlo, ¿de dónde viene? ¿Por qué deberías tener ese tipo de deseo? ¿Qué disfrutarás aquí? No hay nada que disfrutar. No hay nada, ninguna cosa real que disfrutar. Estos placeres que vienen y van, son temporales. Como en un sueño te vuelves rico. Ganas la lotería y eres muy feliz en el sueño. Pero en el momento en que te despiertas, eres la misma persona. Así que esa es la claridad que cada uno de nosotros debería tener al final de todo. Incluso si no lo experimentas, porque las escrituras lo dicen, porque nuestro guru lo dice, debemos simplemente creer en ello. Eso es todo. Debes simplemente creer en ello. No hay otra manera. Y luego convencerte y trabajar hacia ello. El siguiente śloka, 10.6, dice de manera similar en los términos anteriores que todo lo que deseamos y cómo debemos deshacernos de ello. Él dice... Rājyam... porque es un rey, así que reino. Sutāh, hijos. Kalatrāni, todas tus esposas. Śarīrāni, porque en ese momento había muchas esposas. Śarīrāni, cuerpos. Y sukhāni, los placeres. Todas estas cosas, tu reino, tus hijos, tus esposas, tus cuerpos, está diciendo, y tus placeres, por qué, incluso si estás apegado a todas esas cosas y las proteges con tu vida, intentas preservarlas, incluso entonces, vidas tras vida, estas han sido destruidas para ti. Intenta aferrarte a tus cuerpos en varias vidas, vive tanto como sea posible, disfruta del mundo tanto como sea posible. Pero nada de eso duró. Todos los placeres que aparentemente has disfrutado o intentado disfrutar, nunca duraron para siempre. Tus esposas con las que te has casado en tantas vidas, tantas esposas, incluso en esta vida, ninguna de ellas duró. Nunca vinieron contigo. Tu rājya, reino que ganaste y perdiste, nunca fueron permanentes. También se fueron. Tus hijos a los que adorabas, a los que les dabas todo, eran las personas que nunca se quedaron contigo para siempre. Siempre estuviste solo al final. Así que incluso si samsakta, incluso si estás muy apegado a ellos, muy protector, posesivo, y estás haciendo todo en tu mente para prolongar el mayor tiempo posible, mantenerlos contigo, sin embargo, todo esto llega a su fin. No solo en esta vida, vidas tras vida esto te ha sucedido. En cada vida, has pasado por esto, tratando de apegarte a la gente, aferrarte a las cosas, intentar disfrutar de esto, vivir el mayor tiempo posible, intentar proteger esto, preservar aquello, yoga, esto lo has hecho durante vidas tras vidas. Y a pesar de tanto esfuerzo que has puesto para hacer eso, al final, nada de esto stage [se quedó], naṣtāni, todo se destruyó solamente. De vidas tras vidas, nacimientos tras nacimientos, solo has perdido. Todos tus esfuerzos fueron desperdiciados. Es como escribir en el agua. Nunca se queda. Has intentado e intentado e intentado todas estas vidas. Esta no es la primera vez que intentas todas estas cosas. Le está diciendo a Janaka, significa que a través de Janaka nos lo está diciendo. De nuevo, hay algunas personas que, sabes, dirán: "Pero Janaka ya se dio cuenta en el libro anterior. Ahora ¿por qué está recibiendo esta conferencia de nuevo en el siguiente?" No, no, Janaka ya se dio cuenta. De esa manera podríamos haberlo terminado en dos ślokas, un śloka de Aṣtāvakra, un śloka de Janaka, y punto. Pero es para que contemplemos continuamente, meditemos y hagamos vicāra. Ese es siddha vicāra. Para realizar el yo, debes hacer vicāra y ese vicāra es lo que está diciendo, que aunque nos sentimos tan obligados a proteger, preservar todas nuestras relaciones, riqueza, posesiones y todos los placeres, sin embargo, vidas tras vidas hemos intentado esto y nunca hemos podido tenerlo. Has estado persiguiendo sombras. Nunca lo tuviste. Así que por eso abandona esta búsqueda del avidyā, lo irreal. ¿Por qué perder el tiempo? Más bien pon tu tiempo detrás de algo que te dará algo permanente. ¿Por qué perder el tiempo leyendo algo que no es relevante para algo fuera del temario? ¿Por qué leerías para el examen? Leerás lo que va a venir en el examen, ¿verdad? ¿Por qué perderías? Si estás esperando, leyendo otra cosa, tu hermano o colega vendrá y dirá: "¿Por qué estás leyendo matemáticas? Mañana es el examen de química. ¿Por qué estás leyendo todo esto?" Entonces te darás cuenta: "Oh, ¿en serio? Mañana es química". Entonces tirarás ese libro de matemáticas y comenzarás a leer química, ¿no es así? Por mucho que ames la química, ¿puedes leer química y escribir el examen de matemáticas? ¿O puedes leer matemáticas y escribir el examen de química? No. Con avidyā, ¿cómo puedes alcanzar vidyā? Por mucho esfuerzo que pongas porque te gusta avidyā, no puedes alcanzar vidyā también. Esa es la idea. Confirma tu convicción de que esto es avidyā. Esto solo es útil hasta cierto punto. Esto no es permanente. Esto desaparecerá. Vidas tras vidas he perdido esto. Mis maridos se han ido, mis esposas se han ido, mis hijos se han ido. Nunca están allí conmigo de nuevo. Es solo por estos 3, 5 días de espectáculo de magia que están conmigo. Después de eso, todos seguiremos adelante. Siguiente página, hay un śloka pequeño. Este es de nuevo, lo he tomado de Bhaja Govindam. Muy agradable. Dice... Śatrau mitre putre bandhau mā kuru yatnaṁ vigraha sandhau. Dice que esta idea de acumular enemigos, amigos, hijos, relaciones, no te esfuerces detrás de ellos. Si vienen a ti sin esfuerzo, está bien. Por destino divino, no te esfuerces extra para hacer novias, novios, o amigos o enemigos. No te esfuerces extra detrás de tal estupidez que sucede con el tiempo debido a lo que sea que esté sucediendo a tu alrededor. Por su naturaleza, que así sea. No empieces a enviar mensajes, WhatsApping, Instagramming a la gente: "Hola, ¿cómo estás? Te vi el otro día. ¿Cómo te ves? Llevabas un vestido bonito". ¿Por qué desarrollar innecesariamente estas relaciones no deseadas? No te esfuerces detrás de ellas, es lo que dice Adi Śaṅkarāchārya porque todo esto se desvanecerá. Alguien me escribió recientemente: "¿Cómo mantenerme motivado? Un día estoy motivado para seguir esto, al segundo día mi motivación desaparece". Dije: "Si tu propósito es muy claro, el propósito es tu motivación. Mi propósito es claro para ayudarte a crecer espiritualmente. Esa es mi motivación. Así que si tu propósito también es claro que tú también quieres crecer espiritualmente, tú también estarás motivado. Pero tu propósito no está claro para ti. Un día es espiritual, otro día es mundano. Un día es vidyā, otro es avidyā. Por eso este sufrimiento. No, por eso este sufrimiento. ¿Qué podemos hacer al respecto?". Así que la idea es que cuanto más espiritual seas, menos estarás en este tipo de problemas porque estás muy convencido de que esto es solo avidyā. ¿Por qué correr detrás de las sombras? No son reales. Así que dejarás de perseguir estas sombras. El siguiente śloka está en la página número 90 que dice... lo que significa suficiente de correr detrás, suficiente de correr detrás es riqueza y deseos. Aṣṭāvakra dice: "Suficiente es suficiente. ¿Hasta cuándo? Durante vidas tras vidas has intentado correr detrás de estas cosas. Cada vez ha sido destruido al final. Solo has venido, volviste con las manos vacías. De nuevo este nacimiento, ¿por qué lo haces? Suficiente de correr detrás de deseos y riqueza, todo tipo de riqueza. Pero no solo, incluso detrás de buenas acciones, no corras", dice. "No, quiero ir a este templo. Quiero ir a esta peregrinación. Quiero ir a Kailash Manasarovar. Quiero ir y hacer tanto de pradakṣiṇa, tanto namaskāra, tanto canto". Todo esto también es una tontería, está diciendo Aṣṭāvakra. Así que está diciendo: "Sí, correr detrás de los deseos y la riqueza es una tontería. Pero intentar hacer buenas obras y sentirse bien por ello de que he donado tanto, salvé la vida de tantas personas, protegí a tantas chicas, ese concepto de hacer el bien también es una tontería porque mucha gente está atascada en eso. Piensan que están haciendo el bien porque están ayudando a la gente. Pero eso es solo por ego de algún tipo de apego. Así que eso tampoco es bueno". Dice karma, ya es suficiente. ¿Hasta cuándo seguirás corriendo detrás de templos y peregrinaciones y sādhus y sannyasis y ya es suficiente. Cálmate. Estate tranquilo. Y dice que en este bosque del mundo, samsāra, en este desierto del mundo, esta mente nunca encontrará descanso en este desierto del samsāra que es muy atractivo. Algún río agradable aquí, otra cascada allá, árboles agradables aquí, frutas allá, flores allá, a veces noche oscura, luego animales enojados y miedo a la oscuridad. Todo esto es el desierto del samsāra. Días buenos, días malos. Ya es suficiente. ¿Hasta cuándo lo harás? Vida tras vida has hecho lo mismo. ¿Esta vida también quieres hacerlo de nuevo? Es la pregunta que hace porque la mente no encontrará descanso en este desierto. Así que Aṣtāvakra dice en este mundo: "Ya es suficiente. Estás jugando y jugando y jugando en ese bosque, corriendo detrás de mariposas y pájaros y jugando en el río y disfrutando. Suficiente. Levántate ahora. Volvamos. De lo contrario, te perderás en este samsāra, en el desierto del mundo. Te perderás. Todo se ve muy agradable durante el día cuando el sol, el sol brilla intensamente. Una vez que el sol se pone, el mismo bosque se ve terrible. Da mucho miedo. Antes de que suceda tal momento, suficiente. Detén todo este correr detrás de los placeres y sal de este bosque de samsāra siguiendo el camino de la espiritualidad porque la mente nunca encontrará descanso en el bosque del mundo". Así que huye, está diciendo: "Volvamos". Luego el siguiente, el siguiente śloka, 10 puntos dice... Dice que ¿por cuántas vidas no has hecho la misma tontería de correr detrás de las cosas? ¿Es la primera vez que lo haces? No, en absoluto. ¿Cuántas vidas has estado haciendo? ¿Cómo? A través de tu cuerpo, mente y palabras. Vācā manasā decimos, pensamiento, palabra y obra. A través de tu pensamiento, palabra y acciones, ¿cuántas vidas no has hecho la misma búsqueda fútil detrás del mundo? Lo has hecho muchas veces. Esta no es la primera vez, así que no te emociones demasiado por ello. Y dice karma, esta acción en el mundo, cualquier tipo de acción, ¿cuál es su naturaleza? Duhkha, solo conduce a la tristeza al final porque hay expectativas detrás de cada acción, así que conducirá a la tristeza. Y āyāsam, cansancio. Es una carga. Es un esfuerzo. Te cansará al final de ello. Eso es lo que será el destino de todas las acciones que realizas usando un pensamiento, palabra y obra, cuerpo, mente y habla. Y por lo tanto, elévate por encima de esto. Cesa, desiste de ello al menos ahora. Le está diciendo a Janaka que has hecho esta carrera detrás del mundo durante muchas vidas. ¿Cuándo fue que no lo hiciste, dime? Usaste tu cuerpo, mente, tu habla para interactuar con el mundo, para interactuar con el mundo, para intentar disfrutar del mundo. Esto lo has hecho tantas vidas. Esta no es la primera vez. Así que en última instancia, ¿qué experimentaste? Dukhamaya karma. Todas las acciones conducen a la tristeza y el cansancio, una carga. Por eso digo que la vida espiritual es sin esfuerzo. La vida mundana está llena de esfuerzo y carga. Yo soy el hacedor, yo soy el disfrutador. Eso te mata al final. Mientras que la vida espiritual es que no soy ni el hacedor ni el disfrutador. Las cosas suceden como están divinamente destinadas a ser. Esa vida es muy simple y libre. Pero hasta ahora, Janaka ha llevado vidas o todos hemos llevado vidas que están atadas, corriendo detrás de lo impermanente, y nos hemos cansado de ello.
Nos hemos puesto tristes al final. Pero desafortunadamente, hemos olvidado. En la próxima vida, nos emocionamos de nuevo y reiniciamos el mismo proceso. Así que está diciendo: "¿Cuándo fue que no corriste detrás de estas cosas? ¿Es la primera vez que estás corriendo detrás de estas cosas? En absoluto. Abandona esta búsqueda del mundo porque solo te ha llevado a la tristeza y a una sensación de carga". Y antes habíamos usado la palabra sāmsārika como si estuviera llevando el samsāra en su cabeza. Así es como es un samsāra vāhika. Un samsārī, una persona mundana es alguien como un trabajador que lleva una gran carga en su cabeza. Esa es su vida, llena de carga. Sienten la carga. "¿Por qué hice esto? No debería haberle dado esta cosa. No debería haber hecho esto por mis propios hijos. ¿Cuánto hice por ellos, qué hicieron a cambio por mí?" Cuánto sufren. Esa es la carga. La carga es el sufrimiento que es innecesario. Está diciendo porque estás tan enredado en el mundo y estás corriendo detrás de cosas equivocadas. Así que estás sufriendo porque no existe al final. Recuerda el kastūri miga que está allí, el ciervo, el ciervo almizclero. ¿Qué hace? Busca su olor. Sigue corriendo por todo el bosque como un animal loco. No sabe de dónde viene el olor. Finalmente se cansa. Āyāsam duhkham karma. Después de hacer todo este karma de buscar, buscar, buscar ese olor, finalmente se āyāsa, significa que se cansa, se rinde y se sienta en un lugar. Y en el momento en que se sienta y su cabeza gira hacia este ombligo, se da cuenta de que viene de mí. Así que esta búsqueda de la felicidad en el mundo te cansa porque no hay felicidad real en el mundo. El olor no estaba en el mundo. La felicidad solo está contigo, dentro de ti solo si miras hacia adentro y no corres detrás de lo externo. Esa es la idea que está diciendo. Huir de la acción no es lo que está diciendo. Huir de la acción equivocada nacida de deseos equivocados nacidos de conocimiento equivocado es lo que está diciendo que te llevará a la carga y la tristeza al final. La acción correcta nacida del deseo correcto y el conocimiento correcto no conducirá a. Así es como es la mente. Se atasca en la acción porque le gusta estar activa. Le gusta estar ocupada. Le gusta ser estimulada. Le gusta estar emocionada. La naturaleza de la mente es así. Pídele que se calme y se siente. No, no lo hará. No le gusta. Quiere seguir saltando de una a la otra como un mono. Bhagavān dice: "El cuerpo es una burbuja de agua. La mente es un mono loco. No sigas al cuerpo. No sigas a la mente". Así es como es. La mente es un mono. Seguirá saltando de árbol. No puede sentarse en un lugar y descansar. Por eso estará corriendo de, como los monos en el bosque, sabes, saltando de un árbol a otro para nuevas emociones, nuevas experiencias. Pero nunca termina con eso. Nunca termina con eso. Incluso al final de nuestras vidas, todavía desea algo por lo cual nacemos de nuevo. Y luego continuamos la misma búsqueda como un mono. Así que ya es suficiente. Está diciendo: "Suficiente. Pon fin a esta tontería sin parar de correr detrás del mundo. Ya es suficiente. Detenlo ahora". Ahora le está diciendo a Janaka. Así que esa es la idea de que es un mensaje para nosotros. No es un mensaje para Janaka. Es un mensaje para nosotros. Ya es suficiente. Detenlo ahora. Así es como deberíamos terminar nuestra búsqueda de las cosas mundanas. Y esto continúa, como dije, esto, esto es muy difícil de creer porque no lo experimentas. Mira, la espiritualidad es justo lo contrario de la ciencia. En la ciencia, experimentas. Postulas, creas una teoría, postulación, y luego trabajas en un experimento. Luego repites el experimento en diferentes momentos y una vez que es un experimento confiable, tienes un resultado, entonces crees que es una teoría probada. Hay un método para la ciencia. La espiritualidad es lo contrario. Primero tienes que creer que es verdad. ¿Por qué? Porque alguien más lo ha experimentado. Tanta gente lo ha experimentado. Está escrito en nuestras escrituras. Mi guru me ha dicho de tantas maneras que esta experiencia es real. Ahora empezaré a trabajar en ello, sigo paso a paso lo que sea necesario para llegar allí y también lo experimentaré. Es al revés. No es una teoría que estés probando aquí. Es un hecho probado. Es una verdad probada que estás intentando experimentar. Ahora, eso es por lo que la espiritualidad es un tema muy sutil y no es la forma habitual de cómo la mente hace su trabajo. Así que no hay muchos interesados en la espiritualidad porque es un tipo diferente de sistema de conocimiento. Requiere un enfoque completamente diferente y ese enfoque no es el enfoque que aplicamos para la ciencia y las matemáticas y las humanidades y otras materias mundanas. Es un enfoque diferente aquí. El conocimiento ya está ahí. Tienes que desenterrarlo a través de un proceso de purificación. Eso es todo. Si eliminas todo ese polvo y suciedad, el espejo está limpio. Puedes ver el reflejo. Así es como es. Pero creer que hay un espejo allí en primer lugar, requiere fe porque no puedes verlo en este momento. Así que esa es la idea. La espiritualidad es un enfoque diferente. Es el enfoque inverso de la ciencia. Y debido a que nuestra mente solo está hecha de tal manera que solo puede pensar lógica, científica, racionalmente, le resulta muy difícil creer en la espiritualidad. Por eso digo que las personas sin educación son mucho mejores. Creen muy rápidamente. Por supuesto, puede llevar a la superstición. Ese es el efecto secundario. Pero por lo demás, pueden creer en Dios muy fácilmente porque no están tan educados. Por eso, si ves también en la antigüedad, todas nuestras abuelas, abuelas, madres, eran grandes creyentes en Dios porque la mayoría de ellas no eran muy educadas. Estos hombres educados tenían problemas porque empezaron a usar la lógica. No pueden entender esto. Así que las mujeres tenían una tendencia natural a creer en las cosas porque su mente no estaba llena de ideas del mundo. Así que era algo natural para ellas creer. Por eso en realidad mantuvieron viva la fortaleza espiritual en cada familia. Las mujeres mantuvieron viva la espiritualidad y la religión. Otros no lo hicieron. Más importante aún, su lógica, su enfoque científico, no lo aplican muchas veces. Generalmente piensan con el corazón. Así que es fácil para ellas. Pero qué lástima que nunca tuvieron acceso a las escrituras. Nunca tuvieron acceso al guru. Nunca tuvieron acceso a todos estos rishis. Muy poco acceso. Pero ahora tienes todo, todo el acceso. Así que úsalo mejor. Así que solo sigue tus dharmas y estarás libre de todas las cosas innecesarias porque puedes emocionarte pensando que esta es la primera vez que haces esto en tu vida. No, vidas tras vidas tras vidas hemos hecho esto y todavía lo estamos haciendo. Por eso suficiente, detén esta carrera detrás de kāma y ahora al menos mira hacia Dios y haz las cosas correctas en un ambiente que es tan espiritual, tan bueno, tan propicio para uno, finalmente una forma de salir de este saṁsāra chakra. Pero si no estás convencido porque no lo experimentas y no puedes tener fe en el guru y las escrituras, entonces nadie puede ayudarte. Ni siquiera Dios puede ayudarte. Por eso recuérdate día tras día tras día la oportunidad y contempla cuatro pasos. Abandona la compañía de lo malo, lo que sucede naturalmente porque estás en un lugar donde la mayoría de la gente es buena. Satsaṅgam, que también ha sucedido, convertirse en personas nobles, personas espirituales. Kuru puṇyam ahorātraṁ, haz el bien día y noche. Eso es algo natural aquí. A menos que quieras hacer el mal, no hay razón por la que debas hacer el mal aquí.
Naturalmente, harás el bien aquí porque todo ha sido diseñado así. Y recuerda lo que es real y lo que es irreal, lo que es verdadero, lo que es falso, lo que en última instancia te llevará a la paz permanente y lo que la destruirá. Contempla continuamente sobre ello y luego convéncete y actúa hacia ello. Eso es... Hay gente buena. Así que el mundo está incluso en la forma en que está hoy. Pero no empujemos a la gente buena a sus límites y hagamos que sientan que ya no vale la pena hacer el bien. Eso no debería suceder. Así que deberíamos ser amables con la gente amable. Deberíamos responder a la bondad con bondad. Y aunque nuestra mente nos lleve, nos haga correr detrás de las cosas equivocadas, debemos tener el sentido de responsabilidad de evitar eso e interactuar con lo que es correcto. Y solo entonces todas estas escrituras tendrán sentido. En Vivekachuḍāmaṇi, Śaṅkarāchārya dice muy claramente, aquellos que tienen tīvra en su mumukṣutvam, tīvratvam dice, tienen un deseo muy fuerte de liberación o solo para ellos todas estas cosas tienen sentido. Aquellos que tienen un deseo leve de mokṣa, es como perseguir agua en un desierto. Al igual que ves ese espejismo, parecen ser muy espirituales, parecen estar involucrados en todas las actividades, pero en el fondo no están haciendo nada. No progresarán, dice. A menos que este deseo de liberación sea muy fuerte en ti, no te beneficiarás de todas estas conferencias. Te beneficias solo cuando el deseo se ha vuelto muy fuerte en ti. De lo contrario, para aquellos que tienen un deseo leve: "Sí, si sucede, bien. Si no sucede también, bien". Para esas personas, todas estas conferencias son como ellos, espejismo en el desierto, dice. Parece que ellos, están aprendiendo, están creciendo, están mejorando, están evolucionando, pero en realidad no están haciendo eso. Mucha gente que no es muy sincera, parece ser muy buena. Hacen todo externamente todo a tiempo, vestidos, vibhūti, libro, todo. Pero muy dentro, nada ha cambiado porque no están realmente deseosos de esta liberación. Así que desarrolla ese deseo fino y agudo. Mahāpuruṣa saṁśraya de nuevo, viveka, estos son muy raros de recibir, nacer como humano, desarrollar el deseo de liberación, y estar en compañía de los sabios. Es muy difícil. Así que dos cosas han sido atendidas aquí, manuṣyatvam y mahāpuruṣa saṁśraya. Mumukṣutva es tu problema. Tienes que afilarlo. Tienes que pulirlo. Tienes que hacerlo más fuerte. Eso es mediante la contemplación continua de las verdades de las escrituras y creyendo en las palabras del guru.
