Sathya Sai - El Compañero Eterno (Volumen 4, Edición 10, Octubre 2025)
Editorial
La pureza es la Ilustración, Parte 2
En la primera parte de esta reflexión sobre la enseñanza de Bhagawan Sri Sathya Sai Sai Babas, la pureza es la Ilustración, discutimos cómo la pureza forma el fundamento de la práctica espiritual y es la clave para experimentar la divinidad. A través de las percepciones de grandes maestros y escrituras, entendimos la importancia de la pureza externa e interna en la vida diaria. Limpieza externa, comida sátvica, y un ambiente purificador el cuerpo y la mente, mientras que la pureza interior de los deseos egoístas, la ira y las egovelos nuestra verdadera naturaleza divina. Habiendo captado este marco esencial, ahora nos dirigimos a las disciplinas prácticas y sadhanas que nos ayudan a cultivar la pureza.
Cómo desarrollar la pureza?
Por primera vez en la historia humana, Dios, en la forma de Bhagawan Baba, ha establecido una organización donde individuos de ideas afines que aman a Dios y quieren servir. La Organización Internacional Sri Sathya Sai (SSSIO) fue fundada, alimentada, y continúa siendo guiada por él. Aquí tenemos la oportunidad de practicar las cuatro yogas. Baba ha proporcionado orientación sobre estos caminos a través de discursos divinos, interacciones, escritos y mensajes.
Karma Yoga
Este es el noble camino del servicio desinteresado. El Señor Krishna dice que una de las mejores maneras de purificar el corazón es el nishkama karma yoga (acción con nuestro apego). Se dice, Chitthasya Shuddhaye Karmanaha (El corazón se purifica a través del servicio desinteresado). Las escrituras dicen, Chitta Shuddhi es Jnana Siddhi. Chitta Shuddhi es Atma Siddhi. Aquel que alcanza la pureza del corazón alcanza jnana (iluminación) y sakshatkara (auto-realización).
Cuando nos sirve como práctica espiritual para la purificación, es esencial cultivar dos actitudes clave: la humildad y la gratitud. Debemos estar agradecidos a Dios y a la persona a la que estamos sirviendo para la oportunidad de servir. Además, debemos tener la sensación de que estamos sirviendo a Dios y no a alguien más. Es por eso que esto se llama Narayana Seva "serviendo al Señor en forma humana". Esto desarrolla automáticamente la humildad y la reverencia en nosotros.
Los obstáculos a este camino son ahamkara (ego, la sensación de que soy el hacedor) y mamakara (deseo y anhelo por los frutos de la acción). Cuando estos obstáculos o escollos se eliminan, uno realmente se beneficia del servicio desinteresado.
Bhakti Yoga
Este es el camino de vivir en el amor divino. Bhakti Yoga es aclamado y prescrito por los grandes Maestros. Cantar el dulce y divino nombre del Señor limpia las impurezas. Cantar bhajans trae pureza. Escuchar las historias de Dios y contemplar en Su forma purifica el corazón. La sagrada compañía también acelera la purificación en este camino del amor divino.
Sin embargo, el amor por Dios debe ser amor por amor, no negociar con Dios por favores. Swami dice que el amor divino tiene tres aspectos: no hay miedo, no hay negociación o búsqueda de beneficios, y es amor por amor. Sólo entonces uno se deshará de todas las impurezas. En el camino del amor, la única meta es amar a Dios y rendirse a él. Cuando nos rendimos a Su voluntad, vemos todo como Su prasad, bendición y gracia y vivimos en la bienaventuranza y ecuanimidad. Esta ecuanimidad es el signo de devoción pura e inquebrantable. bhakti o amor divino.
Raja Yoga
Este es el camino de la meditación. Se describe en detalle en el Capítulo 6 del Bhagavad Gita, Atma Samyama Yoga. El Señor Krishna explica cómo un Raja Yogui debería meditar y los beneficios de tal meditación. Swami también describe la meditación en el libro Dhyana Vahini. El buscador espiritual medita sobre el nombre y la forma de Dios, o en la luz, o sobre las cualidades divinas de Dios (amor, compasión, sacrificio, etc.). Después de muchos años de práctica, cuando uno se vuelve adepto a ella, el meditador (dhyata), el objeto de la meditación (dhyeya), y el proceso de meditación (dhyana) se fusionan en un estado de completo samadhi. Esta es otra manera de purificar el corazón.
Jnana Yoga
Este es el camino de la auto-investigadora, el camino real. Por la auto-inquisición, uno se da cuenta de que la identificación con el cuerpo, la mente y el intelecto es falso. Al negar esto, uno se da cuenta de uno mismo verdadero a través de la autoincultiva. La autoinculpación purifica el corazón y conduce a la realización del Supremo.
Uno puede practicar uno o una combinación de estos cuatro yogas para purificar el corazón y alcanzar la meta final.
La Oración del Señor, dada a nosotros por Swami, encarna a los cuatro yogas karma, bhakti, raja y jnana.
Oh, Dios mío. Toma mi amor y deja que fluya en plenitud de devoción a Ti. (Bhakti Yoga)
Oh, Dios mío. Toma mis manos y deja que trabajen incesantemente para Ti. (Karma Yoga)
Oh, Dios mío. Toma mi alma y deja que se fusione en una contigo. (Jnana Yoga)
Oh, Dios mío. Toma mi mente y pensamientos y deja que estén en sintonía contigo. (Raja Yoga)
Oh, Dios mío. Toma mi todo y déjame ser un instrumento para trabajar. (Rendición)
Grandes santos y sabios han proclamado que estas cuatro yogas deben ser armonizadas. Swami Premeshananda, un monje muy respetado de la Orden Ramakrishna, proclama: "Desde el karma viene el conocimiento, del conocimiento viene de la devoción, de la devoción viene yoga, y del yoga viene la realización. La liberación es el resultado acumulativo del karma, el bhakti, la raja y las yogas jnana. Nadie puede ser descuidado. Practicados juntos, conducen a la liberación.
Diez tipos de pureza
En el discurso divino pronunciado el 29 de diciembre de 1985, dice Bhagawan Sri Sathya Sai Baba,
Para desarrollar la fuerza moral y mental, uno debe practicar
sadhana para disciplinar la mente. Para ello, uno tiene que promover
diez tipos de pureza.
La primera es la pureza del lugar donde uno vive. Es necesario mantener la habitación donde uno reside o estudia en una atmósfera savica (pura). Las fotos o objetos visibles deben llenar uno de paz y pensamientos puros. Los objetos que despiertan agitación y pensamientos negativos deben evitarse. La habitación debe estar limpia y libre de cualquier cosa impura.
La segunda es la pureza dentro de la familia. Debe haber comprensión y cooperación mutuas, junto con un sentido de armonía entre los miembros de la familia. No debe haber discordia en la familia que crea una atmósfera negativa. Un ambiente armonioso le da una verdadera paz mental.
El tercer requisito es la pureza en la comida, o en los alimentos sátvicos. Ningún alimento debe ser excesivamente agrio, amargo o caliente. Deberíamos evitar la comida rajasica (despiadada) como el pescado o la carne. Incluso la buena comida sávica no debe tomarse en exceso. Algunas personas consumen tanto sattviccomida sátvica que a pesar de que es sattvicsátvico, desarrollan cualidades rajasicas. Sólo es sattvic cuando uno se sienta a comer con un estómago ligero y se levanta con un estómago ligero, pero con el hambre apaciguada. Si te sientas con un estómago ligero y te levantas con un estómago pesado, se vuelve tamásica (perezoso).
Cuarto, los líquidos que bebamos deberían ser sattvicvic. No deberíamos beber nada disponible. El agua pura es preferida. Las bebidas alcohólicas deben ser evitadas.
Quinto, los pensamientos y sentimientos son muy importantes. Los estudiantes tienden a pasar por alto este factor. Sólo si nuestros pensamientos y sentimientos son puros podemos obtener el beneficio completo de una habitación limpia, una buena familia y comida pura.
Sexto, si queremos desarrollar sentimientos y pensamientos sátvicos, nuestra visión debe ser pura. Todo srishti (creación) se basa en drishti (vista). Sólo cuando nuestra visión es incorrecta desarrollamos malos pensamientos. Debemos ver a todas las ancianas como nuestra madre y a todas las mujeres más jóvenes como nuestras hermanas. Tales pensamientos puros darán lugar a sentimientos puros. Imagínese lo ofendidos que nos sentiríamos si alguien mirara a nuestra madre o hermana con un mal de ojo. Al darse cuenta de esto, debemos cultivar sentimientos puros hacia otras mujeres. No debemos ofender a otros a través de acciones que no toleraríamos en otros.
Séptima, sean cuales sean los libros que leamos o lo que escribamos debería ser puro. Esta es la práctica espiritual relacionada con el estudio. Sahitya sávica (literatura). Si uno lee o escribe lo que no es puro, deforma la mente. Un buen libro hace que sea buena mente. Cualquier libro que estudiemos sobre física, química u otros temas no afecta a nuestro carácter. Pero algunos libros no son buena literatura. Si se prescriben libros inadecuados para estudiar, deberíamos tratarlos como meros libros de texto y no usarlos para guiar nuestras vidas.
El octavo requisito es el servicio sávico puro. Para ello, tenemos que decidir qué es sávico y qué es rajasic. Por ejemplo, limpiamos calles, construimos carreteras en aldeas y excavamos pozos, como actos de servicio a la comunidad. Sin embargo, el tipo de servicio que realizamos debería realmente traer felicidad real a la gente de la sociedad. En nombre del trabajo social, podemos ir a un hospital y acercarnos a un paciente. Pero esto no es un verdadero servicio a menos que la persona que está siendo servida sea considerada como una encarnación de lo divino. Ayudar a los indigentes y a los descuidados es servir a Dios. Narayana tiene dos formas: una es "Lakshmi Narayana" (Dios en la forma de una persona rica), la otra es "Daridra Narayana" (Dios en la forma de una persona pobre). Lakshmi Narayana es muy rico y puede ayudar a cualquier número de personas. También puede hacer que mucha gente le sirva. Pero Dundra Narayana no tiene a nadie que le sirva, y deberíamos ofrecerle servicio sávico a esas personas.
El noveno elemento es sadhana. Esta es una disciplina espiritual que debe ser sattvicsátvica. Algunas personas practican hatha yoga, mientras que otras se esfuerzan por desarrollar kundalini shakti. Algunos invocan a los espíritus malignos para dañar a otros. Estas formas de sadhana no son sadhana en absoluto. El individuo es Quit (Aconsciente), y Dios está sentado (El Ser Absoluto Eterno). Cuando Sat y Chit se combinan, tenemos Ananda, Sat-Chit-Ananda (Being-Awareness-Bliss). Sólo las prácticas espirituales emprendidas para realizar la realización de Sat-Chit-Ananda son verdadera sadhana. Dónde está este SatSat? Este Sat, el divino, está en todos. Por lo tanto, debemos estar preparados para servir a todos, considerándolos como divinos. Si bien podemos tener relaciones normales con nuestro kith y parientes, debemos realizar sadhana en el espíritu que el Uno impregna a muchos. En este proceso, también debemos cultivar el sentimiento de amor. No hay sadhana más alta que esto.
Décimo, considera nuestra ocupación o profesión. Qué tipo de trabajo debemos seguir? Nuestro trabajo debe beneficiar a la comunidad y a la nación. Puesto que la nación permite nuestros medios de vida, también debemos devolver a la nación a cambio. Tenemos que preguntarnos, qué servicio o ayuda puedo proporcionar a la comunidad? También tenemos que asegurarnos de que no hay falsedad en nuestro trabajo, ni injusticia, ni fraude, ni motivo malo.
Como una de las prácticas, la transformación ocurre en el individuo, así como en las interacciones individuales con la familia, la sociedad y la naturaleza. A nivel individual, la pureza trae paz y alegría. La paz es la flor, y la alegría es el fruto del árbol de la pureza. Los pensamientos puros conducen a palabras y acciones puras. Por lo tanto, a nivel individual, hay armonía de pensamiento, palabra y acción.
Swami dice que uno debe tener sólo pensamientos puros y divinos. Por lo tanto, uno debe bloquear la puerta a pensamientos impuros, celosos y egoístas. La pureza en el habla significa ser siempre veraz, servicial, conciso, suave y dulce en palabras. No debería haber calumnias ni críticas en el discurso. Swami dice que uno debe adoptar el filtro cuádruple antes de hablar: es necesario, es amable, es veraz, y es mejor que mantener el silencio? Swami da el ejemplo del Señor Sri Rama. Rama es mitabhashi (una de habla limitada), madhurabhashi (una de habla dulce), hithabhashi (una de discurso útil), y sathyabhashi (una de habla veraz). Con pureza, las palabras ganan poder, y todo lo que se dice se hace realidad. Las acciones y obras de tales santos y sabios reflejan Swamis dictum of Love todo, Siren todos. Ayuda nunca, Hurt nunca. Sus acciones ayudan a la sociedad y a la creación en general.
La pureza también mejora las relaciones familiares a través del respeto, la amistad y el amor. Luego se extiende al lugar de trabajo, a la sociedad en general y, en última instancia, al universo. También reflexiona sobre una persona, la falta de sacrificio y el servicio. Las Escrituras dicen que el sacrificio solo lleva a la inmortalidad (thyagenaike amritatwa manashuhu). Swami sucintamente dice, "La eliminación de la inmoralidad es la única manera de la inmortalidad".
En cuanto a la pureza en la naturaleza, Swami dice que uno necesita practicar el techo sobre los deseos evitando desperdiciar alimentos, energía y tiempo, y limitando los deseos de uno. Esto conducirá automáticamente a una vida sostenible, a la prevención de la deforestación, a la reducción de la contaminación, a la disminución de la dependencia de los combustibles fósiles, al utilizar combustibles alternativos, a utilizar energía renovable, a plantar árboles y a limpiar el medio ambiente.
En cuanto a la pureza en la Organización Internacional Sri Sathya Sai que lleva Su nombre sagrado, Swami ha dado directrices para sus miembros y oficiales, disponibles en el sitio web de la SSSIO. Por ejemplo, uno debe servir con amor, compasión, gratitud y humildad, no con autoridad, pompa o orgullo. Swami dice que la mejor manera de difundir Su mensaje es vivirlo. No hay mejor manera.
La historia está repleta de muchos ejemplos que vivieron vidas de pureza: el Príncipe Prahlada, un ardiente devoto del Señor Narayana, mostró pureza de devoción; los Pandavas, los nobles hermanos justos, tuvieron devoción inquebrantable y pura al Señor Krishna; el Señor Buda vivió una vida ejemplar de compasión y no violencia; Jesucristo encarnó la pureza, sacrificio y amor; Bhagawan Sri Sathya Sai Sai Babas es Su mensaje.Uno de la pureza, amor, servicio abinteresado, sacrificio, compasión, peruación y perdón.
Purifiquemos nuestros corazones y mentes, vividmos en el amor divino, y alcancemos la meta final de la Auto-realización.
Jai Sai Ram.
Descargar aquí el archivo (en inglés)
https://www.mediafire.com/file/vs4qt3kpoqjn4wy/eternal-companion-vol-4-issue-10.pdf/file
