EL GITA DE SAI BABA - CAPÍTULO XVII. DOMINEN SUS SENTIDOS Y EL MUNDO ESTARÁ A SUS PIES

EL GITA DE SAI BABA

EL CAMINO DE LA AUTOREALIZACIÓN Y

LA LIBERACIÓN EN NUESTRA ERA

DIVINOS DISCURSOS

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

Prashanti Nilayan

Compilado y editado por Al Drucker

CAPÍTULO XVII. DOMINEN SUS SENTIDOS Y EL MUNDO ESTARÁ A SUS PIES

Dondequiera que busquen, dondequiera que escudriñen, ya sea que rastreen la tierra, los cielos o en el infra mundo, lo que van a encontrar son los cinco elementos y nada más que los cinco elementos. No hay nada más en ningún mundo. Todo lo que siempre han deseado, lo que siempre han usado, lo que se les había perdido, toda la miríada de cosas no es sino expresiones múltiples de los cinco elementos fundamentales.

Encarnaciones del amor:

Todo en el Universo, todo lo que alguna vez fue creado, todo lo que pudiera ser concebido, está hecho de aspectos densos o sutiles de los cinco elementos, a saber: éter, aire, fuego, agua y tierra. Las incontables variaciones de dichos elementos están en perpetuo cambio a lo largo del tiempo. Son temporales, y se reciclan incesantemente, pasando de un nombre y forma a otros nombres y formas.

La naturaleza transitoria de las cosas

La flor que brota hoy se marchitará mañana y entrará en descomposición más adelante. La comida guisada hoy se echará a perder mañana, y se volverá tóxica al día siguiente. Una vez que se eche a perder, no podrán devolverle su frescura. La hermosa forma de hoy, se tornará fea mañana. Incluso los átomos que hoy forman la materia de la luna pueden acabar en la tierra mañana, y átomos que son parte de la materia terrestre pueden acabar en la luna más adelante. Los átomos que forman el cuerpo humano, en siete años son relevados por completo. Sería tonto pensar que el cuerpo y los sentidos, hechos de los cinco elementos, sean permanentes, o que cualquier otro objeto hecho de dichos elementos pudiese tener larga duración. Sólo los sentidos siguen persiguiendo tales objetos externos y transitorios.

El Gita ha demostrado que el complejo formado por cinco elementos impermanentes que llamamos cuerpo, mente y sentidos, posee 24 principios. Los órganos de los sentidos son: orejas, piel, ojos, lengua y nariz. Los órganos perciben los objetos externos a través de los sentidos: oído, vista, olfato, gusto y tacto. Los órganos de los sentidos y los sentidos guardan estrecha relación. Sin los sentidos, los órganos de los sentidos no podrían funcionar. Por ejemplo, se puede tener ojos mas no vista; se puede poseer orejas, pero no oído; se puede tener lengua y sin embargo no tener gusto.

 

Los veinticuatro principios impermanentes

Además de los sentidos y sus órganos correspondientes, existen los cinco flujos que inyectan vida a las funciones corporales. Uno de ellos es la respiración, otro la evacuación; el tercero, la circulación; el cuarto, la digestión y el quinto es el flujo más elevado, que activa los centros superiores. Además de estos quince principios ya mencionados, se encuentran las cuatro facultades del 'instrumento interno'. Éste se compone de los diversos aspectos de lo que llamamos 'mente'. Comprende: la facultad de pensar, que analiza y reacciona; la facultad de intuir, llamada también buddhi, que reconoce el propósito profundo de la vida y es capaz de discriminar entre lo real y lo irreal; de la manifestación subjetiva e individual o ego, asociada a la personalidad; y del cúmulo de sentimientos y memoria en la que se acumulan los efectos de todas las acciones pasadas.

Los elementos mencionados están contenidos bajo lo que se puede ver como cinco envolturas concéntricas, donde cada una contiene a la anterior, y cuyo grado de sutileza va en aumento. La envoltura más densa es el alimento, que incluye al cuerpo físico, hecho de materia. Le sigue la primera capa sutil e intangible -la capa vital-, relacionada al aliento y a la energía física. A continuación, está la envoltura media, relacionada a la mente inferior. La cuarta es la envoltura intelectual, asociada a la mente superior que contiene el buddhi - intuición, discernimiento. Las tres últimas envolturas: la vital, la mente y el intelecto, constituyen el cuerpo sutil del ser humano. Por último, se encuentra la envoltura de la dicha, la más sutil de todas. Es conocida como cuerpo causal; ella se encuentra allende los aspectos mentales y es, de hecho, la fuente donde se origina todo el material mental. En ella sólo resta un delgado velo de ignorancia que oculta al verdadero Yo, que en sí es dicha pura.

El ser inmortal. Más allá del sujeto temporal

Estos 24 principios son los que configuran al ser individual. La enseñanza de la sabiduría los aborda con el fin de que realicen el principio trascendente que yace allende todos ellos. El atma, el ser inmortal, es la realidad que subyace a dichos principios, sin ser afectada por ellos. Es la verdad inmutable, en tanto que los 24 principios -que están en continuo cambio-son manifestaciones de la ignorancia. Los 24 principios dan lugar a la ilusión, la culpable de que ustedes se vean a sí mismos como seres separados. Si basan su vida en aspectos transitorios, ¿cómo podrían conocer la dicha eterna, que es su verdadera naturaleza y no se rige de ninguna manera por fuerzas inestables?

Las alegrías que experimentan a través de los sentidos, y que parecen tan placenteras en el momento, muy probablemente les causarán pesar más adelante. Son alegrías que van y vienen; no son permanentes. Krsna hizo hincapié en que no les den crédito a los sentidos, pues los pueden extraviar. Independientemente de su educación, su cargo, su posición social, si no llegan a controlar los sentidos, no obtendrán la paz mental. Ésta sólo se puede obtener teniendo control de los sentidos. Quizás piensen que controlar los sentidos sea demasiado difícil para ustedes, pero en el Gita, Krsna enseñó muchas maneras de dominarlos.

 

Lo noble y lo innoble

Krsna comenta en el Gita que hay dos tipos de personas, las nobles y las innobles. Las personas nobles siguen el camino recto, el camino sagrado. Procuran la compañía de gente elevada y practican las enseñanzas espirituales. Como resultado, experimentan las profundas verdades y disfrutan de la vida interior. En contraste, están los que albergan pensamientos no santos y cuyo corazón es impuro; dichas personas viven atrapadas en la ignorancia, y no llevan vidas correctas. Se puede decir que El comportamiento negativo de éstas es lo opuesto a la conducta ejemplar de las personas nobles, del mismo modo que la oscuridad es lo opuesto a la luz. Podemos describir estas dos categorías como la de los dioses y la de los demonios, o bien, la de los seres de luz versus los seres de oscuridad. Krsna reconvino a Arjuna: "Hasta ahora había creído que eras noble, un auténtico guerrero, pero veo que estás entrando en el camino equivocado. Te estás deslizando hacia la oscuridad. Te estás inclinando hacia lo no elevado. Sería inadecuado que te consideraras noble, pues estás dando muestras de lo contrario".

Krsna amonestó así aArjuna en varias ocasiones con el fin de azuzarlo para que realizara un esfuerzo sobrehumano y manifestara las cualidades de su verdadera nobleza. Le dijo así: "La principal causa de tu pesar es tu apego, y la raíz de tu apego es la ignorancia. Por ignorancia permites que tus sentidos gobiernen tus acciones. Si quieres liberarte de todo apego y pesar, tendrás que dominar tus sentidos, comprender claramente su naturaleza. Durante la travesía de la vida, los sentidos tienen su importancia; son como los caballos de la carroza que puede llevarte a la meta. Pero sólo cuando los caballos son enteramente controlados por ti, carroza y conductor están realmente a salvo. Si se desbocan, la carroza y su auriga la pasarán definitivamente muy mal. Por lo tanto, si deseas llegar sano y salvo a la meta, debes de controlar tus caballos. En otras palabras, tienes que alcanzar total dominio sobre tus sentidos."

La naturaleza de los sentidos

Cuando Krsna habló de los sentidos, mencionó que éstos tienen la capacidad de medir. Por ejemplo, la lengua siente el gusto de la comida, y determina si algo es dulce o amargo. Lo hace midiendo la relativa dulzura o amargura del alimento. De manera similar, los oídos determinan si una música es melodiosa o no, y los ojos discriminan la belleza de las cosas que ven. Cada uno de los sentidos mide una cualidad diferente. Krsna también mencionó algunas limitaciones de las que adolecen los sentidos, así previstos por Dios para asegurar su buen uso. Por ejemplo, pueden usar la nariz para oler y respirar. Si la usan correctamente, están obedeciendo los mandamientos del Señor y ciertamente se beneficiarán de ello. Si en lugar de usar la nariz para oler cosas buenas, la usan para inhalar sustancias perjudiciales, no la estarán usando como Dios manda.

En cuanto a la lengua, tienen el suave recordatorio del Señor: "Hijo mío, usa la lengua para hablar con suavidad y no para lastimar a otros. Usa palabras que generen alegría." La otra función de la lengua también debe de ser atendida. Hay que usar la lengua para ingerir comida pura y fresca, llena de proteínas y vitaminas. Por otro lado, si usan la lengua y sentido del gusto para fumar y beber, estarán haciendo mal uso de ella y estarían desobedeciendo las órdenes del Señor, al ocasionarse daño. Así pues, deben de emplear cada uno de sus sentidos para la tarea que les fue asignada por Dio. Entonces estarán cumpliendo con el propósito para el cual existen. El comportamiento así atemperado los ayudará a alcanzar la meta de su vida.

En función de los sentidos, a veces experimentan pesar y a veces alegría. Mas dicho sentimiento no proviene directamente de ellos. Sólo cuando los sentidos entran en contacto con el objeto externo es cuando surgen las emociones. Por ejemplo, hagan de cuenta que se quedan un tiempo en casa de un amigo, en una ciudad vecina, y durante su ausencia ocurre algo en su casa. Sea lo que fuere, bueno o malo, no les daría pesar ni felicidad, tristeza ni alegría, si sus oídos no escuchasen nada acerca del acontecimiento. Mas, en cuanto reciben un telefonema y se enteran de lo que ocurre, se alegran si se trata de algo bueno, y se apesadumbran, si son malas noticias. Únicamente cuando los sentidos acceden al objeto percibido, ustedes experimentan dicha o pesar.

Quien se apega a los sentidos, por ellos es destruido

Existe un gran número de objetos perceptibles en el mundo, pero cuiden que sus sentidos no entren en contacto con demasiados de ellos, pues son impermanentes. Al verse seducidos por tonterías, su vida se torna mezquina e impura. Lo pueden ver en personas que cayeron víctimas de uno o varios de sus sentidos. Los venados, por ejemplo, son cautivados por ciertas melodías, entonces caen presa fácil de sus captores. Se puede decir que el venado cae por el oído. Un enorme elefante puede ser controlado mediante el tacto; cae por el tacto. Varios animales pueden ser controlados por medio de alguno de los sentidos. Las palomillas se sienten fuertemente atraídas hacia la luz, aunque ésta pueda destruirlas. El pez muerde el anzuelo, 'por la boca muere'. La abeja entra en la flor, cautivada por su olor, quedando atrapada cuando ésta cierra sus pétalos en la noche.

Cada criatura es atrapada por alguno de sus sentidos. El hombre cae por sus cinco sentidos. En ese sentido es más vulnerable que cualquiera de los animales mencionados. Pon atención a la historia siguiente.

Hubo una vez un sabio que dio en pasear por el país. Veía en cada uno de los cinco elementos a un maestro. Cuando estuvo a la orilla del mar, disfrutó de ver las olas y la textura del mar. Estaba en contemplación cuando llegó una ola que descargó unos desechos sobre la playa. Notó que la basura que caía en el mar era arrastrada fuera por éste. Entonces pensó: "¿Por qué será que, siendo tan vasto y profundo, el mar expulsa cualquier basurita que le cae dentro? ¿No podría engullir siquiera una minúscula impureza?" Se quedó pensativo, y en su ensimismamiento comprendió que si el océano permitiese que se le quedara aunque sea la mínima suciedad dentro, los desechos se irían acumulando día con día, y al tiempo el mar estaría saturado de contaminación. Concluyó que seguramente desde el principio, el mar había decidido no quedarse ninguna impureza en su seno, para permanecer puro y cristalino.

Al igual que el mar, arrojen desde el primer momento todo pensamiento impuro de su mente, por pequeño que sea. No dejen que ni la mínima turbiedad manche su corazón. Arrójenla fuera antes de que enraíce. Si la alojan creyéndola insignificante y no digna de preocupación, comenzará a expandirse internamente. Por lo tanto, si entienden cómo funcionan los sentidos y logran darles exclusivamente el buen uso que se les asignó, podrán beneficiarse de ellos y no se perturbarán en absoluto. En cambio, si permiten que los sentidos los gobiernen y aten, no tendrán alegría ni paz interior. He aquí otra historia para ilustrar mis palabras.

El rey que era dominado por sus cinco esposas

Una vez hubo un rey que tenía cinco esposas, pero éstas nunca lo escuchaban. Podía ejercer su reinado sobre otros, mas no era señor de sus esposas. Esto lo hacía sufrir mucho. Su cabeza sostenía una corona, pero dentro de ella sólo había preocupaciones. "Me volví esclavo de mis esposas y la paso muy mal", cavilaba. "¿Habrá alguien en el mundo que no le tenga miedo a su mujer? Si lo hay, ¿cómo es que la controla? ¿Me pregunto cómo logra no ser dominado por ella?" Cuestionar a cada persona sobre el tema no era prudente, así que decidió hacer una reunión pública a la cual invitaría a todos los súbditos varones del reino. En el sitio escogido, se colocaron dos carpas del tamaño de un estadio; una al lado de la otra.

El rey dispuso que la primera carpa fuese para aquellos que tenían control sobre sus esposas, y la segunda para quienes vivían controlados por ellas. De todas partes llegaron ciudadanos varones a la capital, y se fueron dirigiendo a la carpa de los que eran controlados por las esposas. El rey entró y constató que estaba llena a tope. Se animó un poco al darse cuenta de que no era el único hombre que era controlado por su mujer. Antes de comenzar la reunión, se percató de que en la carpa de los que ejercían control sobre la esposa se encontraba un caballero. ¡Semejante carpa para un solo hombre! El rey se regocijó de verlo ahí. Se le acercó y le expresó su contento de ver que al menos había en su reino un hombre que había logrado control sobre su mujer.

El rey le preguntó: "Dígame buen hombre, ¿cómo hace para controlar a su mujer?" Temblando de miedo, el hombre respondió "No, señor; no es que tenga control sobre ella. Al contrario, ella me tiene completamente a raya." Entonces, el rey lo cuestionó: "¿Por qué entonces está en esta carpa?" Con las rodillas temblando y trastabillando, el individuo replicó: "Mi mujer me ordenó entrar en esta carpa y me prohibió entrar en la carpa destinada a los que son controlados por sus esposas." Furioso con el hombre, el rey le ordenó: "¡Salga de aquí inmediatamente! ¡No puede quedarse en esta carpa de ninguna manera! ¡Váyase con los demás a la otra!" El ciudadano perdió el color del susto; la sangre se le fue de la cara. Postrándose sobre sus rodillas imploró al rey con las manos juntas "¡Señor, escucha por favor Castígame y hazme lo que quieras, pero por piedad no me hagas irme a la otra carpa pues me aterraría desobedecer a mi mujer!" El rey entonces se dio cuenta de que no existía nadie en su reino que no fuese esclavo de su esposa.

 

El señor de la mente y sus cinco esposas: los sentidos

El rey es la mente que nunca puede tener satisfechas a todas sus esposas, o sea, a los sentidos. La vista exige "Llévame a un lugar donde sólo vea cosas maravillosas". La lengua manda que se le den a probar alimentos los más sabrosos. El oído ordena que lo complazcan con los sonidos más melodiosos. La piel sólo quiere sentir texturas agradables. Y el olfato desea oler los mejores aromas del mundo. ¿Quién puede satisfacer tales deseos? No existe coordinación ni cooperación entre ellos. Si se entregan a los sentidos, éstos les darán muchos problemas. Tienen que mantenerlos bajo control absoluto desde el principio. Entonces podrán decir que has logrado algo grande. El verdadero héroe es aquel que llega a adquirir absoluto control de sus sentidos.

Cuando los sentidos hagan sus reclamos, no los escuchen. Pongan su atención en la mente superior, y dejen que ésta decida lo que tiene que hacerse. Su mente inferior seguirá a aquella y girará a su vez órdenes a los sentidos. Y éstos la obedecerán. Tal es la manera de templar los sentidos. La persona que oriente su vida por los sentidos, la arruinará pues se volverá peor que un animal. El sabio orienta su vida con base en su mente superior -el intelecto-, en su capacidad de discriminación, de discernimiento e intuición. Aquel que se rige por su mente superior es un ser humano de excelencia. Si se rigen por su mente superior - el buddhi-, ésta los llevará directamente a la meta final. Mas, si orientan su vida por los sentidos y su mente inferior, enfrentarán continúas sacudidas. No podrían predecir lo que les ocurrirá y en qué acabarán metidos. Es como cruzar un río embravecido o un mar borrascoso en un barquito. No pueden saber en qué momento hará agua su embarcación y les ocurrirá un desastre.

Mantengan sus sentidos bajo control

Había un gran santo en la antigua India. Era un hombre sumamente virtuoso y sabio. Poseía completo control de sus sentidos. Un día se supo que su fin se acercaba. Sus discípulos se congregaron entonces en torno a su cama. Tenía un intenso dolor en la garganta. Haciendo un esfuerzo tremendo para superar el dolor, intentó decir algo, mas no logró emitir palabra. Los discípulos estaban ansiosos por conocer el mensaje póstumo que su maestro pretendía dejarles. Lo intentaron persuadir de mil formas; le imploraron: "Swami, quieres decirnos algo; estamos ansiosos por escucharte". Tomando su último aliento, el sabio encontró voz para emitir: "Queridos hijos, todo este tiempo me vi envuelto en la maya, el poder de la ilusión. La ilusión me reveló: "Todos han caído en mis redes; nadie logró zafarse de ellas excepto tú. Lograste controlar tus sentidos por completo, y con ello pudiste conquistarme". Entonces repliqué: "Maya, puede ser que te haya conquistado hasta ahora, mas tú sabes y yo sé que aún no te he conquistado del todo. Pero aún tengo vida y me queda aliento. No rendiré mi último resuello hasta no haberte conquistado por completo. Hijos, hasta ahora pude alcanzar el control de mis sentidos y conquistar la maya, pero no sé si seguiré triunfando sobre mí hasta rendir el último aliento. En estos mis últimos momentos, sólo pienso en Dios y le rezo desde el fondo de mi corazón para poder librarme de la maya por completo. Al terminar de hablar, quedó en silencio y su vida se extinguió.

Como lo muestra esta historia, deben evitar rendirse a los sentidos hasta exhalar su último aliento. Si desean realizar su ser inmortal, tienen que controlar sus sentidos. Así pues, el controlarlos es parte integral del camino de la sabiduría, tal como lo enseña Krsna. Una vez que los controlen por completo, podrán fácilmente recorrer el camino espiritual.

Al principio podrán tener algunas dificultades. Cuando están aprendiendo a manejar, tienen que practicar en un campo abierto. Sólo cuando controlan bien el carro y lo conducen con pleno dominio, pueden circular en avenidas centrales o en estrechas calles de la ciudad. Si intentan manejar en el tráfico citadino antes de tiempo, no sólo les será difícil sino riesgoso. De manera similar, cuando dominen los sentidos y no se vean atraídos por los encantos del mundo, podrán encarar cualquier situación sin ninguna preocupación.

Triunfen sobre los sentidos mediante la auto indagación

Deben de alcanzar una visión amplia de las cosas para poder dominar los sentidos. Asuman una actitud indagadora y descubran quién es el verdadero yo y cuál el falso. Cuando adquieran pleno poder de discriminación, podrán conducirse en el mundo y al mismo tiempo mantener la mira firme en su meta.

Los volubles sentidos jamás les darán dicha permanente. Hasta que no tomen conocimiento del verdadero yo -el yo inmortal- no experimentarán la dicha verdadera. Todo otro conocimiento y preparación, sólo les proporcionará un modus vivendi. La única educación real es el conocimiento de ustedes mismos. Con él podrán disfrutar de la unidad del todo. Cuando se identifiquen con la divinidad que reside en cada cosa, no habrá cabida para que las diferencias generen conflicto alguno. Cuando llegan a experimentar todo como parte de Dios y sólo ven a Dios en el mundo, incluso el distinguir las cosas pierde importancia. Cuando logren ver el uno en el todo, ya no será necesario aprender a distinguir.

Como Baba mencionó anteriormente, los sentidos pueden resultar muy peligrosos ya que pueden comportarse como caballos desbocados. Si no los controlan con las riendas, arrastrarán la carroza como les dé la gana. Ajústenles el arnés a los sentidos con el poder de la mente. Que el gusto, el olfato, la vista, el oído y el tacto -todas las percepciones sensoriales-estén bajo su control. Swami ha dicho reiteradamente que no expongan la vista ni el oído a demasiados estímulos. En cuanto ven o escuchan acerca de algo, su pensamiento comienza a elucubrar sobre ello. Cuando elucubran sobre algo, lo atraen. Les viene el deseo de poseerlo. Cuando hablan sobre algo, ya comienza a tomar forma. Por lo mismo, sea cual fuere el objeto, lo primero que deben de preguntarse es si se trata de algo falible. Cuando percibas la falibilidad de las cosas y se percaten de que son efímeras, su apego será menos intenso. Si desean alcanzar a Dios, tienen que deshacerse de la falsa visión, la falsa palabra y el falso apego a la percepción de los sentidos.

Controlar la lengua es el primer paso para controlar los sentidos

La práctica espiritual comienza por controlar la lengua. Y es que, a diferencia de otrossentidos, ésta tiene dos funciones. Los ojos tienen sólo una: ver. Los oídos tienen la sola función de escuchar. Y la nariz sólo tiene la función de oler. Pero la lengua posee dos funciones: hablar y degustar. Por lo mismo, tienen que desplegar un esfuerzo extra para controlarla. No tienen derecho a criticar ni a pensar mal de los demás. Mejor reflexionen acerca de sus propias limitaciones. Miren lo bueno en los demás y remuevan la parte no real en ustedes. Si no han mostrado la capacidad de indagar sobre su verdadero yo, ¿por qué se arrogan el derecho de juzgar a los demás? Primero realícense ustedes mismos. Sólo cuando ustedes se hayan salvado, podrán salvar a otros. Por ello, no deben de usar palabras duras ni lanzar miradas desdeñosas a nadie, ni pensar mal de nadie. Llenen su mente de buenos pensamientos, escuchen lo que es bueno y hablen de cosas buenas.

Para llegar a adquirir auto control, deben de realizar algunos ejercicios espirituales. La práctica constante y el desapego son esenciales para alcanzar el control de los sentidos. Si entienden que todo es transitorio, podrán alcanzar el control sobre sus sentidos y cultivar el desapego. Su verdadera naturaleza es noble. No son viles e innobles. Procuren los caminos correctos y manifiesten su divinidad innata. Sólo cuando la inexorable luz de la sabiduría brille en ustedes, podrán ayudar a otros con sus pensamientos positivos, su visión progresista y su buen consejo. Quienes así lo hacen son dioses realmente. Quienes manifiestan lo contrario, no son sino demonios. Los demonios buscan la oscuridad. Mas deben de abandonar la oscuridad y llenarse sólo de luz. Si escogen el camino luminoso, sin reparo en lo que haya sido su pasado, el Señor los aceptará y derramará su gracia sobre ustedes.

El hermano puro del impuro rey Demonio

El hermano del señor de los demonios se rindió a los pies de Rama. Viendo esto, el generalísimo del ejército de Rama le advirtió a éste: «Se trata del hermano de Ravana. Es un demonio, igual que su hermano. Ama la oscuridad. Sólo porque se peleó con su hermano y le dio la espalda, no significa que debas de confiar en él y darle acogida. Aunque hoy proclame que es enemigo de su hermano, resultaría peligroso creerle". Rama sonrió indulgentemente y le retrucó al general: «Él es un guerrero valiente. No lo acepto porque se haya opuesto a su hermano, sino porque se entregó a mí. Siempre estaré para proteger a quienquiera que declare: 'Te pertenezco, Señor'".

En seguida, el general le replicó a Rama: «Le diste protección a este demonio, y le aseguraste que al término de la guerra, cuando su hermano Ravana sea derrocado, lo harás rey de Lanka. Mas, supón que el inicuo de Ravana viene a ti y se rinde a tus pies. ¿Qué reino le entregarías?" Rama replicó: «Si Ravana albergara tan finas ideas y se me rindiera, le pediría a mi propio hermano Barath, que reina en mi nombre, abandonar el trono. Y erigiría a Ravana rey de la ciudad capital de Ayodhia. Nunca le he pedido nada a nadie; no suelo pedir favores. Pero si Ravana tuviese tan elevados pensamientos, le pediría a Bharath cederle el trono."

A través de las eras, encarnaciones divinas han blandido pensamientos sagrados como el mencionado. Con ello sientan un ejemplo para toda la humanidad. El meollo de dicha historia es que, independientemente de su pasado o de lo impuro que haya sido el medio donde crecieron, si su determinación es pura y se rinden por completo a Dios, Él los tomará. Pero comiencen por dominar sus sentidos. Es el primer paso para llevar una vida noble y acercarse a su fuente divina. El control de los sentidos sirve de base para todo proceder santo y para disfrutar de una vida sin preocupaciones.

Krsna afirmó: "Arjuna, una vez que domines por completo los sentidos, no habrá nada que no puedas lograr; serás el amo del mundo. Pero si permaneces esclavo de los sentidos y el deseo te arrebata, el mundo te doblegará. Por ello es preciso que domines tus sentidos. Conviértelos en tus esclavos. Sólo entonces podrás ser instrumento de mi misión. ¡Levántate, Arjuna! Aprende a controlar tus sentidos. No te exaltes ni te desmerezcas ante el dolor. La principal razón de tu congoja es la ignorancia. No conoces la diferencia entre la verdad y la ilusión, entre la realidad y lo aparente, entre el Yo verdadero y el falso yo. Comienza a distinguirlos. Cultiva la discriminación para que tus sentidos estén bajo tu control. Entonces todo te pertenecerá".

EL GITA DE SAI BABA - CAPÍTULO XVI. SI ERRADICAN LA IGNORANCIA, NUNCA MÁS SE SENTIRÁN APESADUMBRADOS

 

EL GITA DE SAI BABA

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Compilado y editado por Al Drucker

CAPÍTULO XVI. SI ERRADICAN LA IGNORANCIA, NUNCA MÁS SE SENTIRÁN APESADUMBRADOS

Para obtener sabiduría, deben de hacer de la indagación un hábito. Dicha práctica los lleva a disociarse por completo de su mente y sus pensamientos. Lo que causa el apego es identificarse con la mente y sus impurezas. Al respecto, Krsna le señaló a Arjuna: "La timidez, la congoja y el pesar... en fin, todas las flaquezas y temores que sientes, están relacionados con la mente. ¿Qué te hizo caer en dicho estado? Las impurezas de tu mente, Arjuna. Te identificaste con la mente impura, y el resultado es el sufrimiento."

Encarnaciones del amor:

Su verdadera naturaleza es la dicha eterna.

Se puede ver la vida como un río en el que confluyen diversas energías, sentimientos y estados mentales, que luego se vuelven a disociar. Se trata de los momentos de transición en que un estado deviene su contrario, o bien, cuando un momento se transforma en otro. Por ejemplo, la fusión entre el día y la noche, o el lapso entre el sueño y la vigilia, o la transición entre salud y enfermedad, son periodos de transición. El hito en que la dicha se convierte en pesar es otro ejemplo de ello. Al momento de la transición, no experimentan tristeza ni alegría. Cuando transitan de un sentimiento a otro, su mente está equidistante y no se ligan a una emoción ni a la otra. Mas dicho estado no dura mucho tiempo. Pronto el sentimiento los inclina hacia el lado contrario, tornándolos dichosos o apesadumbrados. Desde luego, ustedes sólo quieren dicha y no pesar, pero para poder ingresar en dicho estado tienen primero que trascender el ámbito de los sentimientos efímeros.

Cuando toman conciencia de dichos estados transitorios, se percatan de que la verdad inmutable no está en ninguno de los dos polos de la vida. El camino de la sabiduría les revela que su esencia es la dicha eterna. Su verdadera naturaleza trasciende los estados temporales de alegría y pesar. En cuanto se identifican con su yo inmortal, los pares de opuestos no los afectan más. El camino de la sabiduría les señala la senda hacia la dicha eterna mediante la práctica del desapego y el discernimiento. Su práctica debe de estar cimentada en el amor inquebrantable que experimenten hacia la divinidad que está presente en todo lugar.

Ustedes son espíritus puros y su cuerpo, el ropaje exterior

En el Gita encontrarán referencia al amo de los sentidos, y a alguien que logró adquirir control sobre ellos. Krsna era el amo de los sentidos y Arjuna, el que llegó a controlarlos. Mas al principio Arjuna estaba inmerso en la conciencia corporal, sobre la que no tenía ningún control. Su preocupación comenzó cuando pensó en las consecuencias que tendría la guerra contra sus parientes y amigos. Lo destrozaba pensar en lo que ocurriría tras la aniquilación de aquella gente. En otras palabras, el pensamiento de Arjuna se basó en la conciencia corporal. Se puede concebir el cuerpo como una vasija o atuendo que el alma viste. Es natural quitarse una prenda de ropa sucia, reemplazándola por una limpia. Del mismo modo, uno se deshace de un cuerpo y se viste con otro. Krsna mostró que la muerte es semejante a quitarse una vieja prenda de vestir.

Piensa que te vas de peregrinación y en el viaje te compras una tela. Al regresar a casa, la guardas en el armario. Y después de diez años, metes mano en tu armario y te la vuelves a encontrar. Entonces te acuerdas de que la compraste hace diez años. Le llevas tu tela a un sastre para que te haga una camisa con ella. Un día, usando tu camisa, te agachas ¡y se te rasga por atrás! Pensaste que se trataba de una camisa nueva, ¡sin embargo se rasgó rápidamente! ¿Pero por qué duró tan poco? Es que la tela era vieja. La camisa era nueva pero la tela provenía de un surtido viejo. Usar el cuerpo poco tiempo puede dar la impresión de que uno se está deshaciendo de ropa aún nueva. Pero la tela proviene de un surtido muy viejo, que ahora tú usas tras muchos nacimientos previos.

He aquí otro ejemplo que te permitirá entender el punto. Tenemos dos personas, una joven y una de edad. El joven de diez y ocho años ha estado golpeando una piedra con un martillo. Tras veinte golpes aun no logra quebrarla, entonces se sienta a descansar. A continuación, se acerca la persona de edad y con tan solo dos golpes de martillo la rompe. ¿A qué se debe el sorprendente resultado? La piedra no se pudo romper con veinte golpes que le asestó un musculoso joven, sin embargo, se quebró con tan sólo dos golpes aplicados por un anciano de ochenta años. El engaño consiste en pensar que fueron los dos golpes aplicados por el anciano los que fragmentaron la piedra. En realidad, ésta cedió tras un total de veintidós impactos: los veinte del joven más los dos del anciano. ¡Fue eso lo que la acabó quebrando!

El actual es uno de los muchos cuerpos que han usado

En otras vidas tal vez realizaron algunas prácticas espirituales y quizás hasta tuvieron algunas experiencias extraordinarias, tras lo cual su vida terminó. Ahora, en su vida actual retoman su trayectoria espiritual, de modo que aun antes de llegar a la mayoría de edad pueden alcanzar cierta satisfacción interior. Al abordar el tema, quizás sólo tomen en cuenta lo que lograron o no lograron en la vida. Pero a los ojos del Señor, todos los esfuerzos que realizaron en vidas anteriores y sus consecuencias, son tomados en cuenta. Krsna le habló así a Arjuna: "Hijo querido, al final, todos los cuerpos son destruidos por el tiempo. Sabe que has habitado muchos cuerpos y has pasados por innumerables ciclos de nacimientos y muertes, tan antiguos como el tiempo".

El significado de la palabra 'cuerpo' en sánscrito significa 'lo que se gasta'. El cuerpo comienza como un pedacito de carne. Al crecer, se convierte en un hermoso y atractivo cuerpo, pero al final se aja, perdiendo fuerza y lozanía. El cuerpo en sí mismo es inerte e insensible. Atraviesa una serie de cambios que, a la larga, lo gastan. Ahora bien, se preguntan cómo puede el cuerpo ser inerte e insensible si habla, camina, vive, mira, escucha, siente, experimenta dolor, está lleno de actividades. ¡El cuerpo no puede ser insensible! Pero vean bien, una vez que le dan cuerda a un reloj, se echa a andar y comienza a trabajar. A partir de ese momento, las manecillas giran y el reloj da las campanadas cada hora. Mas eso no es suficiente para afirmar que el reloj esté vivo. Es sólo que la energía que le imprimió la cuerda le permite funcionar adecuadamente.

Del mismo modo, la fuerza que Dios le imprimió a su cuerpo le permite hablar y realizar sus funciones. Sin el principio divino que lo anima, no podría funcionar, de igual modo que el reloj no podría funcionar sin cuerda. Pero ahora surge otra cuestión. Mientras el reloj trabaja, no cambia de forma y tamaño. En cambio, el cuerpo vive creciendo. Si es una cosa inerte, ¿cómo se explica que crezca? Las cosas inertes no crecen. Sin embargo, si barren recogen el polvo en el recogedor, verán que hasta el polvo puede crecer. Cuando alimentan el cuerpo con alimento variado, el cuerpo también crece. A medida que el alimento se acumula dentro, el cuerpo se estira. Un montón de polvo puede crecer, lo que no significa que esté vivo. De igual manera, no porque el cuerpo crezca, deben de inferir que está vivo. El cuerpo no es más que una cosa inerte. Sin embargo, está saturado de conciencia ya que su fundamento es la divinidad. Recuerden cuál es el fundamento del cuerpo. La conciencia divina es quien sostiene y activa el principio divino en el cuerpo y en todos los seres.

Ignorancia es desconocer su verdadera naturaleza

Cuándo Krsna llamó a Arjuna de ignorante ¿acaso quiso decirle que carecía de educación? No, de ninguna manera. Arjuna era diestro en diversas áreas: artes marciales, administración y muchas más. Pero carecía del conocimiento espiritual. En ello era ignorante. La gente utiliza sus talentos y se especializa en un área del conocimiento en la cual se vuelve experto. Unos colocan su talento en la música, otros en la poesía, otros desarrollan la pintura y la escultura. En ciencias, unos adquieren maestría en física, otros en química, otros en matemáticas, aun otros en biología. Así, cada quien puede hacer valiosas contribuciones al conocimiento en su área de especialidad, mas no tienen idea de otras áreas.

El único que domina perfectamente todas las áreas del conocimiento es Dios. De ahí que se lo considere omnisciente. Quien es omnisciente es también omnipotente y omnipresente. Solamente Dios posee las tres cualidades: omnisciencia, omnipotencia y omnipresencia. Conociendo el pasado, el presente y el futuro, y sabiendo que Arjuna ya estaba listo, Krsna decidió transmitirle las grandes verdades espirituales. Le dijo así: "Reconoce la naturaleza efímera del cuerpo; no olvides que es cambiante. Teniendo esto en cuenta, cumple tus obligaciones. Para empezar, debes deshacerte de todos tus apegos. El apego al cuerpo te tiene abrumado. Es muy peligroso porque destruye tu discernimiento". He aquí una historia que lo ilustra.

El peligro de apegarse al cuerpo

En una ocasión, Indra, el señor de los cielos, recibió una maldición que lo condenó a nacer como cerdo en la Tierra. Nacido cerdo, pasaba la vida retozando con su familia en el lodazal. El sabio Narada pasaba por ahí y reconoció a Indra reducido a esa indigna forma. Como lo amaba y sintió compasión; y le dijo: "Mira a qué baja forma te ves reducido. ¿Cómo vino a suceder? ¿Cómo puedes, siendo un dios tan poderoso, amo de todos los cielos, verte disminuido así? Mas no te preocupes, yo te sacaré del apuro. Te ayudaré mediante los poderes que acumulé con penitencias". Narada le habló fraternamente, lamentando que alguien que podría estar disfrutando de los cielos, hubiese caído tan bajo. ¡Qué infortunio le había sobrevenido a este ser! pensó. Entonces Indra, en su forma de cerdo, replicó: "Narada, ¿por qué te opones a mi felicidad? El goce que obtengo al batirme en el lodo es algo que no tendré en ningún otro lugar. La sensacional vida que llevo en el chiquero con mi esposa e hijos no la tendría ni en el cielo. ¿Por qué interfieres en mi dicha? Toma tu rumbo y déjame en paz, por favor". Engañado por la ilusión del apego, Indra no se percataba de su situación. Narada entonces recurrió al arma del mismo Indra -el trueno- para disolver su forma de cerdo y hacerlo salir de su prisión de apegos y conciencia corporal.

Bajo el influjo del apego, fácilmente se engañan por completo. Se debe al poder irresistible de la maya, que vela la verdad y la oculta a la vista. Si desean destruir el poder de la ilusión, tienen que conocerse a sí mismos. Así pues, Krsna se propuso capacitar a Arjuna en el autoconocimiento. Las personas sólo podrán realizar su trabajo y cumplir con sus obligaciones correctamente cuando se conozcan a sí mismos. Sin dicho conocimiento, no podrán entender ni siquiera las actividades de la vida mundana.

Escuchar enseñanza espiritual los puede ayudar sólo hasta cierto punto. Al momento de escuchar el Gita se sienten bien, se llenan de dicha. Todo parece sencillo. Pero la exaltación es temporal. A la hora de llevar la enseñanza a la práctica es cuando surgen las dificultades. Es cuando deben de porfiar en su esfuerzo. La enseñanza no tendrá gran efecto a menos que la lleven a la práctica. Sea lo que fuere que hayan escuchado o leído, deben de compenetrarse y hacerlo suyo. Sólo entonces podrán sacarle provecho.

Deben de vivir las enseñanzas

Un gran sabio que iba de peregrinaje llegó a una aldea en el sur de India. Un grupo de personas se hallaban reunidas en el templo, donde un maestro erudito exponía sus enseñanzas sobre el Gita. El expositor leía el texto, los discípulos repetían los versos, y luego aquél hacía los comentarios pertinentes. En eso, un discípulo que estaba sentado en un rincón comenzó a llorar profusamente. Los demás sostenían su texto del Gita, repetían las líneas, y escuchaban atentamente las palabras del maestro. La expresión de sus rostros cambiaba a medida que se explicaba el texto. A veces se veían alegres, en ocasiones serios. Pero el discípulo del rincón no parecía estar experimentando nada parecido. Su expresión no variaba. Sólo lloraba.

El sabio lo observó, y dirigiéndose al hombre le preguntó. "¿Por qué lloras? Si el Gita se está exponiendo de un modo tan alegre, ¿por qué llorar?" El hombre replicó: "Maestro, no sé quién es usted; no entiendo el sánscrito, y no puedo pronunciar los versos. Como no hablo sánscrito, prefiero no intentar pronunciarlo, so pena de cometer errores graves de y pecar con ello. Entonces, me limité a visualizar a Krsna entregándole el Gita a Arjuna en el campo de batalla. Krsna iba sentado adelante, como auriga; Arjuna viajaba en la parte de atrás. Lloro porque me imagino a Krsna volteando a atrás todo el tiempo mientras convence a Arjuna de tan grandes verdades. Con la cabeza vuelta hacia atrás tanto tiempo su cuello debe de haberse adolorido. Si Arjuna se hubiese sentado al frente y Krsna atrás, no le habría sido tan difícil al Señor dar su mensaje. Sólo de pensarlo me da mucha pena."

El sabio reconoció a un verdadero devoto en aquel hombre, que estaba completamente absorto en la charla, lleno de amor al visualizar a Krsna revelándole el Gita a Arjuna. Se había compenetrado tanto del relato, que él mismo se había vuelto parte de Krsna. El sabio puntualizó que experimentar dichos sentimientos era mucho más elevado que escuchar y repetir versos por sí mismo.

En este mismo momento en que estamos comentando el Gita, algunos de ustedes están escribiendo todo diligentemente en sus cuadernos, mientras otros sostienen el libro en sus manos, siguiendo las líneas para aprenderse los versos. Estas son actividades externas que no suscitan mayor devoción. Si realmente desean que su corazón capte la esencia de la enseñanza y reboce devoción, procuren llevarlo a la experiencia interior.

Háganlo poniendo en práctica los versos en su vida cotidiana. Con que practiquen uno solo de ellos será más que suficiente. ¿Qué caso tiene que contemplen cien? Si saturan su cabeza con todo el contenido del libro, ¡su cabeza se transformará en otro libro! Lo que cuenta es lo que llegue a imprimirse en las páginas de su corazón. Aunque una sola de las enseñanzas quede en ustedes, ¡será todo lo que necesitaban! Dejen que su corazón reboce amor. Con eso es suficiente. En lugar de llenar la cabeza de intelectualidades y conocimiento libresco, ¡es preferible llenar de amor su corazón!

La ignorancia debe de ser erradicada por completo

Krsna le dijo así a Arjuna: "No tiene caso que te lamentes y acongojes, si fincas tus sentimientos en el apego y las relaciones corporales. Vuélcate hacia el interior; vuélvete introspectivo. Entonces comprenderás lo que te expongo. Te estás apesadumbrando por quien no hay necesidad de apesadumbrarse. Te estás sintiendo miserable sin razón. No tienes que sufrir. Remueve por completo la ignorancia de tu corazón. Cuando no quede vestigio de ignorancia en ti, podrás alcanzar la sabiduría."

La ignorancia es como el fuego. Supongan que el fuego se extinga casi por completo, pero queden unos cuantos rescoldos. Si sopla brisa y saca chispas, éstas pueden reavivar los rescoldos y provocar enormes llamaradas. Por ello, no debe de quedar el mínimo remanente de fuego. La ignorancia también se compara a una enfermedad. Supongan que la enfermedad está prácticamente superada, mas no del todo. Si al llegar del hospital, abandonan su dieta médica, la enfermedad puede volver a cundir. Por eso deben de sanar por completo.

La ignorancia también es comparable con estar endeudado. Supongan que ya saldaron sus deudas salvo una pequeña cantidad de cien dólares. Pero si dejan que se acumulen los intereses, ¿qué va a suceder? La deuda se comenzará a acumular de nuevo. Por ello, tienen que saldar sus cuentas de tajo. Por lo mismo, si quedan huellas latentes de apego y deseo en su corazón, el prurito puede avivarse de nuevo. Por eso Krsna le advirtió a Arjuna: "Si queda en tu corazón la menor traza de apego, todo lo que yo te enseñe será en vano. Tienes que destruir los apegos por completo, los cuales han sido largamente alimentados por la ignorancia que obnubila tu corazón. Te estoy enseñando el camino de la sabiduría para que logres tu objetivo."

La enseñanza de la sabiduría es una parte extremadamente importante del Gita. Cuando comprendan la diferencia entre el verdadero yo -el atora divino- y el falso yo, asociado al mundo, todas las otras cosas resultarán fáciles de entender. Tienen que concentrarse durante varios días, a fin de distinguir en lo más profundo de ustedes la diferencia entre lo real y lo no real, para posteriormente desapegarse de lo que no es real. Es la parte medular del camino de la sabiduría.

Cada palabra de las enseñanzas es una rara gema. Sólo cuando comprendan a fondo la naturaleza del camino de la sabiduría, comprenderás el Gita en su totalidad y podrán llevar una vida libre de tristeza y pesadumbre.

EL GITA DE SAI BABA - CAPÍTULO XV. SALGAN DE SU ENGAÑO Y CONOZCAN SU VERDADERO YO

EL GITA DE SAI BABA

EL CAMINO DE LA AUTOREALIZACIÓN Y

LA LIBERACIÓN EN NUESTRA ERA

DIVINOS DISCURSOS

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

Prashanti Nilayan

Compilado y editado por Al Drucker

EL CAMINO DE LA SABIDURÍA

CAPÍTULO XV. SALGAN DE SU ENGAÑO Y CONOZCAN SU VERDADERO YO

Krsna reconvino a Arjuna: "¡Abandona tu flaqueza de corazón! ¡Agarra coraje y lucha! ¡Tu corazón endeble no es propio de un héroe!"

Encarnaciones del amor:

¿Saben qué tornó pusilánime aArjuna? La ignorancia. Por su ignorancia se apegó al cuerpo, y al apegarse al cuerpo se sintió confuso y débil; entonces perdió su determinación y valentía, y no fue capaz de llevar nada a cabo.

Las pasiones y los apegos llevan al sufrimiento

Krsna le dijo a Arjuna: "Mientras seas débil de carácter, no podrás llevar a cabo ni la tarea más insignificante, pues te vas a arredrar. ¿Sabes acaso lo que causa el amilanamiento? El apego. Te dejas engañar por la ilusión de: mi gente, mi grupo, mis amigos. La posesividad ignorante nace de la ignorancia. El apego y el enceguecimiento siempre debilitarán tu carácter y te hundirán en el sufrimiento. Ellos son los verdaderos enemigos que hay que combatir y conquistar".

"Mientras experimentes posesividad, y sigas pensando en términos de: yo, mi familia, mi gente, mis cosas, puedes tener certeza de que tarde o temprano estarás sufriendo. Debes remontar tu atención más allá del yo-mi-me-conmigo. Alíate a la voluntad divina. Pasa del egoísmo al altruismo; del cautiverio ve hacia la liberación".

Hoy en día tal enseñanza resulta pertinente. Recuerden por ejemplo cuando el fotógrafo escolar sacaba fotos de los alumnos. En cuanto llegaban las fotos del laboratorio, comían ansias por ver su imagen en el álbum, y no mucho se interesaban en los demás. O recuerden cuando su papá volvía a casa tras un largo viaje, con regalos para cada uno de los hijos. Se entusiasmaban más con lo les traía a ustedes que con lo que le traía a los demás. Son ejemplos del egoísmo que normalmente prevalece. Deben de abandonar dicha mentalidad pequeña y cultivar una mente más amplia y desinteresada.

El apasionamiento destruye la valentía y la voluntad

Antes de la gran batalla referida en el Gita, Arjuna había participado en muchas batallas, sin caer presa de desaliento o apego. Mas se llenó de pesar cuando supo que entre los adversarios se encontraban nada menos que su abuelo, sus amigos y su maestro. Entonces lo abrumó su amor posesivo pues cayó en la idea del "yo- mi-me..." Mientras más se exaltaba este sentimiento en él, más se apesadumbraba. Anteriormente, cuando Krsna visitó al bando contrario en son de paz, Arjuna lo había desalentado, instándolo a guerrear de inmediato. Había intentado convencer a Krsna de que la paz fracasaría y que las palabras resultarían fútiles, y que sólo mediante la guerra podría ser restituido el reino que sus hermanos le habían arrebatado aArjuna.

A la sazón, Arjuna le soslayó a Krsna "La lucha por el bien no podrá resolverse por medios pacíficos. El enemigo jamás aceptará tus términos de paz. Su odio y avaricia son implacables. ¿Para qué gastar tiempo y palabras con ellos? El bien y el mal no pueden coexistir pues son frontalmente incompatibles y jamás se mezclan. Tu misión no tendrá éxito." Arjuna estaba muy decidido porque no veía a su abuelo, a su maestro, a sus parientes ni a sus amigos en el bando contrario. Antes de experimentar apego, Arjuna estaba muy decidido. Pero una vez en el campo de batalla, la visión de Arjuna se obnubiló. Su mirada se ensombreció, se le hundió el corazón, cayendo en confusión. Cuando vio a sus familiares y amigos en el lado contario, listos para pelear, su ánimo decayó y clamó a Krsna: "No puedo pelear".

Cabe recordar que Arjuna estaba por combatir por el bien; y que se había preparado durante años para dicho enfrentamiento. Ya estaban en el campo de batalla y la guerra estaba por comenzar. ¿Qué momento era éste para reconocer a sus oponentes como parientes? Cuando Krsna escuchó a Arjuna, se sintió irritado. Le reclamó "¡Qué debilidad de carácter es ese! ¡No te queda bien! Un hombre intrépido como tú, que siempre ha caminado con la cabeza en alto como un héroe, ahora se ve encogido. Una persona pusilánime no puede ser mi discípulo. La guerra está por comenzar. Los preparativos para la guerra han demorado tres meses, y ya se establecieron los términos del combate.

"Si hubieses titubeado de inicio, ciertamente no me habría ofrecido a conducir tu carroza. Te muestras dubitativo, una vez que convenciste a parientes y amigos de adherirse a tu noble causa. Y ahora que los tienes aquí reunidos, acuestas las armas y te rindes ignominiosamente. ¿Es así como se comporta un héroe? Demeritas el espíritu altivo de tu linaje, cuyo juramento es el de proteger el honor y la rectitud. Si te muestras tímido y pusilánime, las generaciones futuras se mofarán de tu cobardía. Tomaste el nombre de Arjuna, ¡pero no estás viviendo a la altura de tu nombre!"

La ignorancia es la causa de todo sufrimiento

¿Cuál es el significado de Arjuna? Significa santidad y pureza. Para que un noble personaje como Arjuna acueste sus armas y decida no pelear en aras de la rectitud, sólo puede deberse a la ignorancia. Reconociendo la naturaleza de su desazón, el Señor resolvió eliminarla.

Krsna pudo haber enseñado las bases de la devoción, el cumplimiento del deber y la pureza de la acción inegoísta al comienzo del Gita. Mas prefirió no hacerlo así sino sólo después que Arjuna hubiese terminado su lamentosa arenga. Así pues, no lo interrumpió mientras hablaba. Esperó pacientemente a que terminara su indecisa perorata, y finalmente preguntó: "¿Ya terminaste, Arjuna? ¿Ya desahogaste todos tus sentimientos?" Sólo entonces dio inicio a su enseñanza.

Igual que el estudiante se siente ligero después de un examen, Arjuna se sintió desahogado tras ventilar sus inquietudes. Fue entonces que Krsna le dijo "Flaqueaste, lo que es una horrible falla. Pero sé cómo ayudarte; ¡Yo te puedo curar! La ignorancia es responsable de la ceguera, y es lo que te está haciendo titubear." Al punto, Krsna comenzó a instruir aArjuna en la más alta sabiduría: el conocimiento que distingue al Yo verdadero del falso yo, lo eterno de lo efímero, lo sensible de lo insensible.

Cuando una persona ignorante se siente abrumada por la angustia, ¿qué se puede hacer para liberarla de su engaño? La situación es equiparable a un paciente que está en grave peligro. Lo primero que el médico tiene que hacer es ver que el paciente supere el peligro. Superada la crisis, el médico puede aplicar tratamientos a mayor plazo. Si el paciente está en peligro de muerte, los tratamientos administrados serán inútiles hasta que no se lo saque de la crisis. Una vez fuera de peligro, se puede recurrir a una variedad de procedimientos terapéuticos. Por ejemplo, si la persona casi se ahoga en un río, lo primero es sacarlo del agua, tenderlo en la orilla, y darle respiración artificial. A continuación, se pueden aplicar otros tratamientos para aumentar su circulación y superar la conmoción inicial. Dichos recursos ciertamente no serían aplicables cuando se acaba de sacar al paciente del agua, medio ahogado.

Cómo se cura la ignorancia

Krsna le dio valor a Arjuna, salvándolo de sucumbir ante su propia congoja. La primera lección que le dio fue para discriminar entre el verdadero Yo y el yo individual. Así le habló: "Arjuna, mientras te sobrecojan el temor y la ansiedad, no podrás lograr nada. ¡Sé valiente! Sabe que eres el atma y no el cuerpo, entonces dejarás de temer. No podré ayudarte a alcanzar grandes metas, a menos que bases tus acciones en el conocimiento verdadero y te libres de temor". En este punto, Krsna sonreía, pero Arjuna sollozaba.

El Señor ríe siempre. Quien solloza es el hombre. Krsna es el yo verdadero, Arjuna, el falso yo. Uno es la encarnación de la sabiduría; el otro está lleno de ignorancia. Krsna aseveró: "Me gustaría explicarte algunas cosas muy importantes. Nuestro comportamiento es distinto en este momento. Yo río y tú lloras. Pero podríamos ser iguales; yo podría volverme como tú, o tú ser como yo. Si me vuelvo como tú, mi carácter flaqueará. ¡Pero eso es imposible porque la debilidad jamás podrá entrar en mí! Y si tú te volvieras como yo tendrías que seguirme y acatar mis instrucciones". A esto, Arjuna replicó: "Swami, haré lo que me digas. Seguiré tus órdenes sin chistar". Cuando Arjuna reunió suficiente valor y determinación, Krsna lo ayudó a recuperar su voluntad. Desde ese momento, Arjuna se entregó a la batalla, siguiendo sin chistar las instrucciones de su Señor.

Krsna dio comienzo a sus sabias enseñanzas hablando del cuerpo y la mente. Dijo así: "Arjuna, tú piensas que esta gente son tus familiares y amigos. ¿Pero qué significan los términos pariente o amigo? ¿Se refieren al cuerpo o al morador interno? Los cuerpos son pompas de jabón que vienen y se van. Todos estos parientes a los que te sientes tan apegado han existido antes en incontable número de cuerpos. ¿Fueron en ese entonces tus familiares? No. Tú también has existido innumerables veces en el pasado, y yo también. El cuerpo, la mente y el intelecto no son sino vestimentas. Son como la ropa que usas; la cambias de vez en cuando. Son instrumentos. ¿Para qué encariñarte con estas cosas, engañándote al respecto, para luego sufrir tanto pesar?"

"¡Haz tu deber!" Todo el honor que se te debe como príncipe que eres te será rendido. Mas, en el campo de batalla no se puede flaquear. La valiente lucha por preservar la rectitud es totalmente incompatible con la flaqueza de espíritu. Mostrar pusilanimidad en el campo de batalla no es propio de un héroe. Tu causa es justa y tienes que dar la batalla. Por lo tanto, ¡lucha!" Con estas palabras Krsna liberó a Arjuna de su desánimo y lo ayudó a reunir coraje. Cuando el maestro terminó de dar su enseñanza en el campo de batalla, Arjuna había recuperado sus nobles ideales y fue capaz de enfrentar la gesta con renovado valor.

La guerra entre el egoísmo y el no egoísmo

El campo donde se libraría la batalla era un lugar tenido como sagrado. Ahí se habían realizado sacrificios y rituales auspiciosos. También era el sitio donde la dinastía que engendró a los cien hermanos malvados había realizado sus fechorías. Por ello, este sitio era a la vez sagrado y cargado de mal. Se puede comparar con el cuerpo humano.

Cuando se nace, el cuerpo es puro y sin tacha, pues no ha sido tocado por los seis enemigos del hombre: el deseo, la ira, la avaricia, el engaño, la soberbia y los celos. Un recién nacido es naturalmente alegre. Quien quiera que lo vea -sea un truhan o un rey- lo verá feliz. El bebé le sonríe a quien quiera que se acerque, ya vengan a besarlo o a lastimarlo. Como el niño es puro, su cuerpecito puede describirse como el campo de la rectitud. A medida que crece, el cuerpo se va cargando de imperfecciones como celos, odio, apego, avaricia, egoísmo. Entonces se vuelve impuro. Es por eso por lo que el cuerpo puede considerarse tanto puro como impuro. En el joven corazón existen tanto las semillas del bien como del mal. Las cualidades impuras se asocian a quien dice 'mío', o sea, a la tendencia posesiva. El significado interior de la batalla entre el bien y el mal con los cinco Pandavas y Krsna, por un lado, y los cien malvados Kauravas, por otro, representa la batalla que se libra al interior de cada individuo, entre el bien y el mal, la rectitud y la inmoralidad, el altruismo y el egoísmo.

Los Kauravas representan a quienes se aferran a lo que no les pertenece. Simbolizan la naturaleza posesiva. Consideran que el cuerpo es su 'yo'. Si lo ven, toda la gente de mentalidad posesiva, de Kaurava, se identifica con el cuerpo y los sentidos. La gran guerra entre Pandavas y Kauravas duró únicamente diez y ocho días, más el enfrentamiento entre el bien y el mal del hombre dura toda la vida. No tiene fin. Dicha batalla se libra en el propio cuerpo. Con estas palabras Krsna explicó a Arjuna algunos de los puntos medulares sobre la guerra.

Previsión y Compasión: cualidades de un corazón puro

Se preguntarán por qué el Gita le fue enseñado a Arjuna. Entre los Pandavas, Dharmaraja, el hermano mayor, auténtico pilar de la virtud, podría considerarse más sólido espiritualmente que Arjuna. ¿Por qué, entonces, el Gita no le fue entregado a Dharmaraja, que era conocido por su destacada autoridad moral? Por lo que se refiere a destreza física, Bhima, el mejor dotado de los hermanos, pudo ser mejor candidato para que Krsna le entregase el Gita, mas éste no lo hizo así. ¿Por qué no? ¿Por qué se lo entregó a Arjuna? Entendámoslo a fondo.

Dharmaraja era la encarnación de la rectitud, pero no precavía las cosas; no pensaba en las futuras consecuencias de sus acciones. Cuando ya habían ocurrido las cosas, reparaba en las consecuencias y lamentaba lo sucedido. Veía lo que ya se había hecho mas no lo que estaba por ocurrir. Ahora tomemos a Bhima; sabemos que contaba con increíble fuerza física, mas no tenía demasiada inteligencia. Podía arrancar un árbol de raíz, pero su discernimiento era corto. Arjuna, por su parte, tenía visión de las cosas. Fue él quien le confesó a Krsna: "Preferiría morir que luchar contra mi propia gente, pues más tarde sufriré enormidades, incluso si ganamos la guerra."

Contrario a la angustia de Arjuna por el sufrimiento que le ocasionaba la guerra, Dharmaraja estaba ansioso por combatir. Empero, cuando el enfrentamiento hubo terminado, Dharmaraja se agobió profundamente ante la masacre. Años antes lo habían involucrado en un juego de dados en el que perdió todo: su riqueza, su reino e incluso a su esposa. Después de ello fue presa de angustia y remordimiento. Siempre que una persona sin gran discernimiento ni visión toma decisiones en circunstancias difíciles, acaba arrepintiéndose después. También el rey Dasaratha, padre de Rama -la encarnación divina de cinco mil atrás- careció de visión y discernimiento. En su tiempo, Dasaratha también tuvo que hacerse en combate para defender y preservar la rectitud. Llevó a su joven esposa, Kaikeyi, con él. Ésta había sido princesa en un reino de guerreros y estaba bien entrenada en el arte del combate. De hecho, fue ella quien entrenó a Rama en la arquería y estrategias de guerra. En medio de la lucha, una rueda de la carroza de Dasaratha se comenzó a zafar. Con tan solo uno de sus dedos, Kaikeyi mantuvo la rueda unida al eje, salvando con ello la vida de Dasaratha y la suya propia.

Tras obtener la victoria, el rey Dasaratha notó que el dedo de su esposa sangraba profusamente, y se sintió tan abrumado por sus ayes a la vez que deslumbrado ante su sacrificio, que le dijo así: "Kaikeyi, puedes pedirme las dos gracias que desees; que yo haré todo lo que está de mi parte para concedértelas." Le otorgó dos gracias por haberle salvado la vida. Mareado como estaba, no se le ocurrió pensar en lo que ella podría maquinar, y no especificó el tipo de gracias ni el momento de concedérselas. A ciegas, les prometió dos gracias a su esposa, sin prever las consecuencias. Kaikeyi esperó hasta el momento en que el rey Dasaratha convino para entregarle el reino a su hijo Rama. Fue en ese momento que Kaikeyi le pidió que desterrara a Rama al bosque, y en su lugar destinase el trono a su hijo Bharatha. Al punto, el rey lamentó desesperadamente haber concedido a su mujer las gracias, sin condición. Demasiado tarde; la pesadumbre que ello le ocasionó precipitó su muerte.

 

Sabemos que Krsna sentía profundo amor por Arjuna, pero ¿fue esa la razón por la que le enseñó a él el Gita y no a alguno de sus hermanos? No. Krsna ponderó bien las posibles consecuencias e implicaciones de su decisión, y concluyó que Arjuna era el más indicado para recibirlo. Él sí había anticipado las terribles consecuencias de la guerra, y al vislumbrarlas, se había negado a pelear. No se sintió mal al término de la guerra, sino antes de que comenzara. La capacidad de anticipar las consecuencias de la acción es propio de un corazón puro. El corazón de Arjuna ciertamente era puro y sagrado, por eso Krsna lo amaba tanto.

De pariente o amigo a discípulo

En aquel tiempo la gente vivía mucho más tiempo que la gente de hoy. En el tiempo de la guerra, Krsna yArjuna eran bastante mayores de edad, en comparación con la norma actual. Habían permanecido inseparablemente unidos por más de setenta años. A pesar del tiempo juntos, Krsna nunca le había enseñado a aquél. ¿Por qué? Durante todos esos años, la relación entre ellos fue de cuñados y amigos íntimos, pero Krsna no le enseñó el Gita aArjuna mientras éste vivió en la conciencia corporal.

En el momento en que Arjuna se rindió y aceptó ser discípulo de Krsna, éste se convirtió en su maestro y él, en su seguidor. No fue sino hasta después que Arjuna se rindió a Krsna, que éste le enseñó el Gita. Si realmente deseas adquirir conocimiento espiritual de otra persona, tienes que dirigirte a ella de discípulo a maestro, para que el conocimiento pueda transmitirse fluidamente.

Hay una historia similar acerca de un gran maestro en las antiguas escrituras. No existía mayor maestro que él, en su tiempo, con todo, él envió a su hijo a otro maestro para que lo versara en espiritualidad, en lugar de enseñarle él mismo. Y es que en tanto el hijo lo viera como a un padre, no podría considerarlo propiamente su maestro. En este caso, el hijo no podría ser adecuadamente instruido por él en la más alta sabiduría. Lo mismo ocurría entre Krsna yArjuna.

Mientras se siguieran tratando como cuñados, Arjuna no podría recibir instrucción de Krsna. Mas, una vez que el afecto de cuñado se disipó yArjuna se sintió en presencia del Supremo ante Krsna, pudo aprender de él. Una vez que Arjuna pudo ver la divinidad de Krsna y se rindió a él, le declaró:

Tú eres mi madre.

Eres mi padre.

Eres mi pariente más cercano.

Eres mi amigo más entrañable.

Eres mi sabiduría.

Eres mi tesoro.

Eres mi todo.

Eres mi Señor, mi amado Señor.

 

Sólo entonces Krsna aceptó a Arjuna como discípulo. Le dijo así: "Haz mi trabajo. Haz todo por mí, que yo cuidaré de ti". Lo más poderoso que Krsna hizo por Arjuna fue sacarlo de la conciencia corporal. Mientras persistan en la conciencia corporal, no importa qué camino se siga, ya sea el del servicio desinteresado, el de la devoción o el de la indagación interior, no podrán seguir la disciplina que los llevará a la meta. La conciencia corporal y los consecuentes apegos contaminan su corazón. A menos que éste se despoje de toda escoria, no podrá ser llenado con sentimientos excelsos. Si un botellón está lleno de agua, ¿cómo podría ser llenado con leche? Es preciso vaciar el agua primero. Después, Krsna le señaló a Arjuna: "La conciencia corporal te satura. Primero debes de librarte de ella para que yo pueda llenarte de pensamientos sagrados".

Sean valientes, no tengan miedo, discriminen

La enseñanza de Krsna intentaba curar a Arjuna de su enceguecimiento, y del pesar que éste le acarreaba. Los dos pasos más importantes del proceso consistirían en rendirse y liberarse de la conciencia corporal. Cuando no hubo más conciencia corporal en Arjuna, Krsna pudo revelarle la más alta enseñanza espiritual del autoconocimiento. Fue entonces que Arjuna despertó del sueño de la ignorancia. Krsna le dijo: "Hay muchas cosas que te causan pesar, pero la más determinante es la ignorancia. No has reparado en tu verdadera naturaleza, y te fuiste llenando de preocupación. Mas ahora clamas por Dios. Hoy clamas por rectitud. Clamas por mí. Cuando tú me reclamas, yo me ocupo de ti y te doy todo lo que necesitas".

Ustedes lloran por muchas razones, ¿pero acaso lloran por Dios? ¿Lloran por cierto cuando se deteriora la rectitud? Cuando ello suceda, el Señor se establecerá en su corazón, los llenará de sabiduría, y los convertirá en instrumento de su misión. Mas para ello, deberán de ser fuertes y valientes. Krsna instruyó a Arjuna "Jamás te permitas la debilidad de carácter. Sólo cuando superes tu flaqueza, el poder divino podrá entrar y permanecer en ti. Si careces de valentía, hasta una oveja te podrá asustar, ¡y no se diga un ser malvado! Tienes que ser capaz de enfrentar cualquier circunstancia. Si te echas a correr, hasta los monos te van a atacar. Pero si te haces de un palo y defiendes tu terreno, los monos no se acercarán. Sea cual fuere la circunstancia, enfréntala; no le des nunca la espalda. Entonces podrás lograr lo que sea que te propongas.

Lo esencial de la enseñanza de Krsna es: ser valientes; no tener miedo. El valor es lo primero que se necesita para lograr cualquier cosa. Se requiere valor y determinación, pero sin enceguecimiento. La determinación debe de acompañar a la valentía; sólo entonces se podrá tener éxito.