Domina la Mente. Episodio 15. Brahma Jñana
(Comienza con una frase en sánscrito). Esta mañana estaba diciéndoles a todos los estudiantes. Habiendo leído todo tipo de cosas, a lo único que han llegado es a debates y argumentaciones pero nadie ha alcanzado el verdadero conocimiento. Sólo debaten y argumentan quién es superior y quién es inferior pero nadie ha aprendido en realidad el conocimiento completo purna Jñana. (Aclara por versos el mantra que dijo antes con oraciones cortas) Después de haber desarrollado todo tipo de educación, finalmente moriremos mañana, entonces ¿qué debemos hacer? Aquella educación que nos brinda inmortalidad, que está más allá del nacimiento y de la muerte, esa es la educación, el aprendizaje que debes tener. Este tipo de educación es un deber, estamos tan interesados en hacer todo tipo de cosas en el mundo. Les decía a nuestros estudiantes, cuando hay cualquier tipo de examen pequeño, por ejemplo los exámenes públicos, perdemos el sueño, dejamos de dormir, salteamos el desayuno, hacemos todo lo posible para poder obtener cinco puntos extra. Pero, por esta educación que te lleva a atravesar, y no tendrás ya que volver a estudiar ninguna materia del mundo, cuántas personas están perdiendo el sueño por ella, cuántas personas están sacrificando su desayuno, su almuerzo, por esta educación; sacrificar su descanso y su entretenimiento por este tipo de educación, esa es la pregunta, ¿cuántos? Es porque no conocen el valor de este tipo de educación. Creen que el valor de la educación inferior, a la cual yo llamo vayragia vidya (1.53') consiste en que te llevará a un empleo y que ese empleo te llevará a los disfrutes, como si una cosa siguiera a la otra, educación para el empleo y el empleo para el disfrute. Creen que eso es alegría, conseguir un trabajo y ganar cualquier monto de dinero, familia, vacaciones, todo esto es el disfrute y por lo tanto, creen que tienen que conseguir un trabajo que les aporte dinero y entonces estudiamos, perdiendo nuestro sueño, nuestro descanso, nuestro desayuno, nuestro almuerzo y también se sacrifica la ducha, es muy común, especialmente en los tiempos de examen. Perdemos todo, estamos dispuestos a sacrificar cualquier cosa en pos de esos tontos puntos extra y juntarás una gran cantidad de certificados, muchos de ellos y finalmente se los darás a Yama. Yama, mirá, soy un ingeniero calificado, tengo licenciaturas, tengo un doctorado y un doble doctorado, hice esto, hice aquello y ¿sabes lo que va a hacer Yama con todo eso? Va a tomar todos tus papeles y con ellos va a alimentar a su búfalo, eso es lo que hará. No va a leer todos esos papeles, ni siquiera los va a hojear, ni siquiera le interesarán todos esos certificados educativos que tú llevarás con tanto orgullo, pensando que has hecho tanto en este mundo. A él ni siquiera le van a interesar. Te va a preguntar: (dice algo en sánscrito3.18'─¿conoces a Brahma?. ─¿Qué es eso?. Yama te va a contestar:─ven, te voy a enseñar, ven. Ve por algo (dice algo en sánscrito 3,28') y regresa la próxima vez, nos volveremos a encontrar. Ve y conoce a tu verdadera identidad porque eso es lo que te hubiera salvado de mí, pero desafortunadamente justo eso no es a lo que te has dedicado precisamente en toda tu vida. El Kata Upanishad dice tan hermosa: él va de muerte en muerte. El Kata Upanishad no dice él va de nacimiento en nacimiento, Yama no dice, Yama no dice que el que no ha conocido el Atma Vidya va de nacimiento en nacimiento. Justo, justo, ahora, de un yoni a un próximo yoni en la búsqueda de un nuevo cuerpo, un cuerpo animal, un cuerpo de pájaro, un cuerpo humano, no lo sabemos. En un cuerpo humano también puede ser un cuerpo sordo, un cuerpo ciego o tullido, no lo sabemos, un cuerpo pobre, un cuerpo rico, un cuerpo inteligente un cuerpo tonto, no lo sabemos. O también puede convertirse en nadie, en el sentido de que puede ser un árbol, una planta, un arbusto, o aún peor, un trozo de tierra. Hay historias en las cuales damas se han convertido en ríos, los hombres se han convertido en montañas. En nuestros puranas, hay abundantes historias como éstas, entonces, nunca sabes en lo que te puedes convertir si no conoces Brahma Vidya. Toda tu ingeniería no te habilitará para volverte a convertir en un ingeniero, tú crees que todo lo que aprendes de ingeniería en esta vida continuará en la próxima. Cuando regreses nadie sabrá que en la última vida estudiaste tal título de ingeniería, tendrás que empezar todo de cero, a, b, c. Mira la necedad en esto, puede ser que hayas estado en el nivel más alto de la Universidad de Ingeniería en tu vida anterior. En tu vida anterior pudiste haber sido el puesto más alto en la Universidad de Ingeniería, quizás incluso el Decano de la Universidad. En la próxima vida cuando naces, ¿qué es lo que tienes que hacer? uno, dos, tres, a, b, c, empezás de nuevo. ¡Qué necedad!. Pero, incluso si no has completado tu educación y no has obtenido un título, un diploma, pero si estudiaste el Atma Vidya como se dice Punia Loka Maha…(5,30'), si estudiaste el Atma Vidya aún así irás a un buen Loka. Esto significa que cualquier cosa que hagas en relación al Atma Vidya no será destruida pero para todas las otras cosas, para el conocimiento material, tendrás que regresar y empezar todo de nuevo, al menos tendrás que poner algo de esfuerzo, pero el Atma Vidya es algo que no se destruye. Lo que dicen es: (sánscrito 5,48') cualquier esfuerzo que pongas en esto no será destruido, en este mundo no se destruirá. El Atma Vidya no tiene efectos adversos, incluso por poco que conozcas este Atma Vidya te permitirá ir a través del mundo. A pesar de los más grandes temores, las más grandes preocupaciones y las más grandes amenazas podrás cruzar el mundo. Cuando Abarca Pi (6,28') dijo que se dice en el Kata Upanishad «Mrithiu dice que tiene miedo de Atma Vidya». (Frase en sánscrito 6,37') Mhrithiu tiene miedo y huye, corre huyendo por miedo a Dios, a Surya, el viento, Indra, entonces pregunta porqué Mritiu está tan asustado de esta persona Brahman, porque Mhrithiu también tendría que conocer Brahman. Entonces es necesario Bhakta (7'), el es un maestro sorprendente y esta enseñando cómo es que Mhritihum tiene miedo de aquél que tiene a Brahman y lo describe así: «el conocedor de Brahman tiene siempre una espada en la mano que es refulgente como un rayo tan poderoso porque bhajará es un instrumento de Indra y entonces Yama tiene miedo porque lo puede partir a Yama al medio. ¿Qué es lo que significa esto simbólicamente? Significa que Yama no se va a acercar a aquella persona que conoce a Brahman, sólo aquellas personas que no creen que Brahman existe, (nombre de esta persona 7,33') que no creen que existe otro mundo después de éste, creen que esto es natiti, están los que creen que no existe nada más y ellos están bajo el control de Yama.
Aquellos que creen que existe otro mundo y que además tenemos un camino hacia las cosas más elevadas pueden escapar a esta garra de Yama. Yama nunca va hacia ellos ni les causa problemas. Para ellos viene Dios a buscarlos y los lleva. Esta es la belleza de Brahma Vidya. Desafortunadamente no ponemos ni un uno por ciento del esfuerzo que ponemos en aprender cualquier otra cosa de este mundo para conocer a Brahma Vidya. Todo lo que tenga que ver con Brahma Vidya somos muy particulares, ¿cuándo se abren las admisiones, cuándo estarán disponibles los formularios para inscribirse?, ¿qué tipo de exámenes se tomaran?, ¿habrá espacios de couchin, centros de couchin que me enseñen qué es lo que tengo que escribir?, ¿cuándo será la entrevista?, ¿cuándo comienzan las clases?, ¿cuándo son los exámenes?, ¿cuándo se otorgan los certificados? Y con eso, ¿a qué universidad puedo postularme y unirme?, ¿qué universidad debería elegir?, ¿qué tipo de exámenes debería realizar?, todos estos pensamientos ocupan nuestras mentes. Al final, esto no representará nada, no tiene ningún uso, es un gran cero, sólo estarán disponibles para ti hasta cierto punto, en este mundo. Además los cambios también en la ciencia y en la tecnología son tan rápidos. Hasta ayer mismo por ejemplo a quién le importaba, siquiera al Decano si le importaba si se tenía acceso online pero hoy todo el mundo esta aprendiendo a través de la red online, se están haciendo negocios sin contacto, no quieren verte la cara en absoluto, no vengan a nuestros comercios, no vengan a nuestros hoteles, no vengan a nuestras oficinas, quédense en donde están y hagan desde allí, sin contacto. Quién sabía, quién podía saber que esto iba a suceder cuando estaba estudiando. Nadie se imaginó que el mundo entero iba a estar contenido en un dispositivo tan pequeño como éste pero todo el mundo cambió, ahora la gente lee, escribe y de pronto todo cambia.
El mundo esta cambiando permanentemente, ahora incluso están hablando de que ni siquiera se tendrá un dispositivo en la mano, están hablando de otra tecnología nueva, tecnología de comunicación, de transporte y las personas están planeando irse a la luna, Marte. Algún hombre loco está planeando todo esto, enviando satélites y naves espaciales, arriba y abajo. ¿Por qué?, porque piensa que, está intentando dejar la tierra, porque se esta poniendo cada vez peor y piensa entonces encontremos otro lugar donde vivir, pero si no es para vivir, bueno, vayamos de vacaciones a la luna, vacaciones de verano. Este es el pensamiento del hombre, nunca termina con las cosas.
Entonces las cosas están cambiando y este conocimiento continuará cambiando también. Muchos de ustedes quedarán obsoletos mañana. Quien sabe, todas esas cosas que han aprendido quizás a lo largo de diez años, de repente, ya no tendrá uso. Pero hay algo que será de uso para ti siempre. No solamente en esta vida, no solamente el día de mañana sino vida tras vida y ese es el conocimiento de ti mismo. Es solamente el conocimiento de ti mismo que puede salvarte finalmente. Entonces todas las actividades de tu vida tendrían que estar orientadas para poder alcanzar esto. Esto significa que para alcanzarlo necesitas un cuerpo, por lo tanto mantén tu cuerpo sano, bien alimentado, limpio, en buena forma. ¿Por qué? porque así podré pasar mi tiempo aprendiendo esto. ¿Tienes que hacer un trabajo?. Si, tienes que hacer un trabajo porque necesitas ganar el dinero suficiente para que puedas cuidar de tu familia, no más que eso. Si acumulas más de eso, entonces irás por malos caminos. Dormirás menos, estarás en la oficina todo el día, no le prestarás atención al Atma Vidya, no le prestarás atención al sadhana, entonces será un impedimento, no será tan útil para ti. De manera similar también en las relaciones, si te casas con alguien que no es espiritual también sufrirás porque no cooperarán con tu desarrollo espiritual. Están en sus propios asuntos y cosas así, entonces ¿sabes?, una cosa lleva a la otra y finalmente Brahma Vidya queda en el asiento trasero y todo lo demás está por delante. El chiste es que al final de todo el asunto cuando vas con Yama, y tienes que, si no lo has hecho porque esperabas atender todas las otras cosas, la primer pregunta que Él te va a hacer es esta: «hiciste Brahma Vidya. ─No lo se. ─¡Ahí está, fallaste!. . Y esto, este es el poder que he estado enfatizando y enfatizando, que todo este tiempo que ustedes han estado con Swami en un nivel material, educación, salud, ayuda económica, ayuda emocional, esto es lo único con lo que hemos estado lidiando. He perdido mi trabajo, dame un trabajo. ¿Por qué es que Él nos ayuda con todo esto?. Él ayuda solamente porque una vez que el problema se vea resuelto, Él espera, tiene la esperanza de que ahora sí se volverá hacia Brahma Vidya. Pero ¿qué es lo que sucede?, viene con un nuevo problema, un nuevo deseo, una nueva idea y nuevamente Brahma Vidya se ve pospuesto. Y de nuevo Él otra vez le cumple todos sus deseos esperando, y con la esperanza de que tú ahora cambiarás y que ahora prestarás atención a este Vidya, Brahma Vidya pero nuevamente regresas con nuevas ideas y nuevos pensamientos, es una cosa de nunca terminar, es infinito.
(Palabras en sánscrito 13,08'). Nosotros envejecemos y morimos pero los deseos no mueren, los deseos continúan con nosotros, no envejecen. Quieres una bici, la tienes. Quieres un auto, compras el auto. Quieres un auto más grande y un auto más grande aún. También necesitas un garaje más grande para poderlo estacionar porque quieres tener un estacionamiento, entonces necesitas una casa más grande. Y ahora que tienes un auto más grande tienes que ir también a mejores hoteles, a hoteles de cinco estrellas, pero para poder ir a un hotel de cinco estrellas necesitas tener el traje, el reloj. Entonces para poder comprarte todas estas cosas tienes que conseguir un trabajo más grande para poder pagar por todas estas cinco estrellas y por todos estos hábitos de cinco estrellas tuyos. Entonces consigues ese trabajo más grande, tienes que trabajar más duramente en el mundo, tienes que conseguir algunos títulos más en tu haber para poder obtener ese trabajo más grande y entonces una vez que lo consigues, tienes más trabajo, más trabajo, viajas alrededor del mundo aquí y allá y ¿dónde queda el tiempo para Atma Vidya?. (Palabras en sánscrito 13,56') Es por ello que en aquella época que no había grandes trabajos Sankaracharya dijo: «cuando ustedes eran niños se mantenían ocupados, jugando y disfrutando, sin que les importara nada del mundo y cuando crecieron y se volvieron jóvenes estaban todo el tiempo interesados en el sexo opuesto, atraídos por las leyes naturales de la vida y no hay tiempo para pensar en Dios. Y luego envejecen y ya han completado todos los méritos del mundo y duelen las manos y duelen las piernas, duele la cabeza, los dientes duelen, nadie quiere siquiera mirar tu cara». Sankaracharya también dice eso pero en ese tiempo también estás preocupado, preocupado, preocupado, que ya me estaré por morir o qué, qué me pasará, qué será de mí. Las mismas preocupaciones, qué le pasará a la riqueza que he amasado y que mi hijo desperdigará. Yo siempre la preservé y la tuve a salvo. Este tipo de preocupaciones continúan comiéndote la cabeza hasta el final. Y al final, ¿qué es lo que sucede?. ¿Qué conoces?, te encuentras con Yama y cuando te encuentras con Yama, la primer pregunta que te plantea es, en realidad la primera y la última pregunta que te pregunta es:«¿eres una Brahma Vidya, sabes algo acerca de Brahman?. ─¿Qué es eso?», le respondes. Esa es la respuesta, ¡qué es eso!. Y Él te dice:«te voy a enseñar, vení (15,22') ytarnato kamar Swami que canta Sumeet, es mi favorito.
Y en el final dice:(en sánscrito la letra de la canción de Sumeet 15,27').
Y la vida deja este cuerpo sin roga. El primer roga es, baba roga, eso no debería preocuparte. Los otros rogas son un camino de una sola dirección.
Que Yamana no me muestre su rostro, no quiero verle la cara al final de mi vida.
Debo llevar una vida de tal modo que cuando vaya a morir me asegure que Tú estás allí, que Tú estás allí para llevarme, no quiero que venga Yama a llevarme por todo el camino y me descarte en algún Loka terrible por mis equivocaciones y por mis acciones erradas, así que por favor, Swami, ayúdame.
Cómo podría yo ayudarlos, yo los ayudaré solamente si ustedes se ayudan a ustedes mismos. Cómo puedo ayudarlos, vos tenés que ayudarte a ti mismo. Es por ello que Krishna dice tan claramente: (palabras en sánscrito 16,20') «sólo tú puedes redimirte a ti mismo; tú eres la única causa de tu propia preocupación, sorrow, yo no; tú eres tu único amigo, eres tu único enemigo; yo sólo soy la conciencia, si me pides ayuda vendré, te diré:'haz esto'».
Algunas personas dicen: «Swami está ahí para mi, tengo total confianza en Él así que voy a ir y voy a disfrutar del mundo, voy a alegrarme y voy a hacer todo lo que me complazca y al final le rezaré a Swami y Él me redimirá porque Swami sabe que yo soy devoto». No te lo tomes a Swami casualmente, no te lo des por descontado que Él simplemente nos va a redimir porque le cantamos algunos bhajans. Como he dicho, cuando Yama te pregunte qué has hecho y vos le vas a contestar: «y vi a Sai Baba, soy un cantante de bhajans, soy un voluntario, fui parte del staff, fui maestro, fui doctor, fui enfermero». Ese es un bien que Sai Baba te hizo a ti, dándote una oportunidad de que fueras enfermero en su hospital, un doctor en su hospital, un voluntario en su ashram, un staff en sus universidades, un alumno en sus instituciones, ese es un bien que Sai Baba te hizo a ti al permitirte estar en su proximidad y que pudieras aprender cosas buenas pero si tu no lo utilizaste entonces tu has hecho mal. A Yama no le interesa que hayas conocido a Sai Baba y que Sai Baba te haya dado una oportunidad de hacer esto. Todos esos son favores que Sai Baba te hizo a ti, algo que se te hizo a ti, no algo que vos hiciste. Allí no hiciste ningún bien. Cuál es el bien que tú has hecho, continuará Yama preguntándote. Y no estará satisfecho, no estará satisfecho con ninguna respuesta, darás vueltas y vueltas y vueltas, intentando convencer a Yama. Él ya ha lidiado, viste esta gente que son examinadores y han lidiado con muchas personas así, entonces están ahí sentados y dicen, va a venir ahora este nuevo tipo y le haré algunas preguntas, y están los que creen que pueden ganarle a los examinadores dándo todo tipo de respuestas. Y Él está ahí sentado y te dice, he tenido cientos de miles de estudiantes como tú, no eres el primero, no te pases de listo. Yama te dirá eso, no te pases de listo, no te creas que puedes decirme cosas así. Ah no, yo fui voluntario, trabajaba dieciocho horas al día y Él te va a decir: «¿─conociste a Brahman?. ─No. ─Entonces, no calificas para nada, ven. ─No, no, he hecho voluntariado. ─Bueno, está bien, te voy a dar un Loka un poco mejor, una acomodación un poquito mejor, es todo lo que hay para esa alma. Una acomodación un poquito mejor para la próxima vez pero más allá de eso no ayudará, continuarás regresando (palabras en sánscrito 18,49') una y otra vez, continuará regresando una y otra vez quien queda bajo mi control».
Esta es la razón por la cual estoy siendo tan, tan particular. Porque no hay otra manera, si hubiera habido otra manera, se las hubiera dado, si hubieran opciones más simples. Mira, puedes hacer esto y te redimirás pero (palabras en sánscrito 19,08'), desafortunadamente, tristemente no hay otro modo que el que te conozcas a ti mismo para redimirte, no hay otro modo. Desearía que hubiera otro modo más simple, más fácil, algún atajo a todo esto, pero desafortunadamente no existe (palabras en sánscrito 19,24'). No hay otro modo por fuera de conocerte a ti mismo para encontrar a Dios, para encontrar la libertad y de otro modo continúas regresando. Algunas personas pueden decir: «no me import, Swami dice que vivamos en el presente, entonces no me preocupo por el futuro, si Yama viene o quien sea que venga, no importa, vivo el presente». Eso es lo que pensarán, pero qué es el presente. ¿El presente no está preparando el futuro?, ¿cómo vivir en el presente?, vivir en el presente sí, definitivamente, pero ¿cómo?, ¿haciendo todo tipo de cosas incorrectas es vivir en el presente?. Entonces tienes un futuro con Yama, pero si has vivido en el presente haciendo todas las cosas correctas, consciente de que tu presente está moldeando el futuro, esa es la manera correcta de vivir en el presente. No te preocupas por el futuro porque si estás haciendo las cosas correctas ahora, tu futuro está siendo cuidado. ¿Por qué deberías preocuparte?, por ello yo digo, no te preocupes por el futuro, simplemente vive en el presente pero la pregunta es ¿en qué consiste este arte de vivir en el presente?, ¿cómo vivimos en el presente?, es la pregunta que ustedes deberían hacerse y ese vivir en el presente es vivir con esta conciencia. Al final deberemos encontrarnos con Yama.
El único modo en el que vamos a poder escaparnos de tener que encontrarnos con Yama es, si nos hemos convertido en Atma Rama, es el único modo en que Yama no se va a acercar mi. No tengo que ir por ese canal, tengo una entrada VIP, VIP quiere decir que tengo una entrada VIP, no me tengo que poner en la fila de Thirupathi, hay que tener un montón de paciencia para poder hacerla, creo que la gente espera allí, yo mismo no la hice, alguien se encargó de nosotros. Muy bien, pero de otro modo tienes que reservar tu darshan por anticipado y cuando llegan allí tienen que registrarse y luego tienen que hacer una fila y ¿cuán larga es la fila?, a veces una noche entera, a veces una noche y un día, a veces dos noches y dos días. Muchos lo olvidan, ni siquiera van, ni siquiera tienen la garantía de que van a poder llegar hasta el altar, o… puede que seas un conocido de…, si bien no… del Señor Venkatesha, al menos del sacerdote del Señor Ventakeshvara. (Palabras en sánscrito 21,31') O los VIP o los miembros de la Fundación, porque eres semejante persona y ellos te respetan, no eres cualquiera, entonces ellos te invitarán, te dirán por favor ven. Cuando sea que vengas haremos todos los arreglos entonces ¿qué sucede? Caminas como la realeza, vas directo hacia el altar y puedes ver al Señor sin preocupaciones. Esa es la diferencia entre un brahmavidya y un no brahmavidya o alguien que no es brahmavidya. Él conoce a Brahman, Brahma lo invitará a que venga:«quiero verte», dirá:«ven quiero verte». Mientras que las otras personas estarán ahí paradas en la fila y Yama es el policía del lugar y saben cómo se comportan los policías en este templo, se creen que son los dueños del lugar, del templo. Te están haciendo un favor por el mero hecho de dejarte estar ahí parado en la fila, de esa manera se comportan. Entonces Yama y los yamadutas son así. Porque ellos saben, este tipo es un tipo tonto, no tiene ningún respeto y lo vamos a tratar como lo que es. Pero este hombre, ¡ah!, está consumado, ha realizado Brahma Vidya. No, no, no, por favor vaya al VIP, al VIP, a la fila de VIP, no haga esta fila aquí. Esa es la diferencia, entonces Yama dirá por favor ve a la fila de VIP, estarán allí esperándote y te llevarán de allí, yo no iré por ahí, ese no es mi camino, mi ruta es dakshinaya, vos por favor anda por allí y yo me encargaré de todas estas otras personas que me llevaré conmigo.
Eso es lo que sucede al final, lo creas o no. ¿Qué es lo que voy a perder?, miles de años de sabiduría, miles y miles de años de sabiduría, de sabiduría experiencial basada en la experiencia. No alguna sabiduría simplemente intelectual y ordinaria, miles de años de sabiduría experiencial o basada en la experiencia te dicen que existe al final una persona que se llama Yama y su trabajo es tratarte de acuerdo con tu karma (palabras en sánscrito 23,20' a 23,23') Él no va ha cambiar nada ni te va a favorecer con ningún extra, atravesarás lo que tengas que atravesar. Entonces muchas personas se refugian en la historia de que ¡ay, si al final!, sólo recuerdo a Narayana, incluso si es el nombre de mi vaca o de mi cabra o el nombre de mi perro, Narayana, entonces yo diré Narayanan y entonces Yama no vendrá. Esas historias alientan a la gente a que por lo menos en el último instante piensen en Dios pero no te lo tomes demasiado literal, nada de todo esto debe ser tomado demasiado literal. Se debe reflexionar sobre esto muy cuidadosamente y debe ser conocido por tu esfuerzo o de otro modo no podrá dar ningún resultado, te lo puedes imaginar.
Entonces ese conocimiento, solo cuando viene ese conocimiento puedes redimirte a ti mismo, (palabras en sánscrito 24,04') en este mundo no hay nada que se equipare a jñaña, (palabras en sánscrito 24,15'). ¿Cómo lo obtienes?, con el paso del tiempo; ¿cómo lo obtienes?, por si mismo; ¿cómo? aquél que se ha vuelto adepto a ese tipo de yoga, cuando uno está establecido en ese yoga, entonces lo alcanza con el paso del tiempo, no hay apuro, no hay retraso, no hay temprano ni tarde, llega a tiempo perfectamente, siempre que seas yoga sansitaha, que esté sita en yoga. Si no eres eso boga sansitaha no es posible, no lo podrás obtener ahora quizás puedas obtenerlo después de muchos otros ciclos. El asunto es que cuando tú estás consciente, entonces no puedes darle vuelta la cara hacia el otro lado diciendo esto no es para mi. Aquellos que no tienen conciencia que son ajñanis, su destino es diferente. Pero nosotros, al menos las personas que tenemos este jñaña, que sabemos que algo así existe, astiti Él dice, Yama:«Aquél que cree, astiti que Él existe, eso ya es tener la mitad del trabajo hecho», ¿por qué?, porque cuando verdaderamente crees en Él tat twam, ese tat twam prasidati particular se pone feliz contigo. ¿Quién se pone feliz? Esa Verdad Suprema Brahman se pone feliz contigo, ¿por qué?, porque al menos primero has creído que Él existe, eso en si mismo es un punto de partida, la mitad del mundo no cree que exista entonces ese es el comienzo para ellos pero si crees que existe, la mitad de ello … se pone feliz contigo, (palabras en sánscrito 25,44') tat twam, ese principio del Atman se pone feliz contigo, «¡oh!, esta es una persona que por lo menos cree que Yo existo, debo ayudar a esta persona que ahora sepa que Yo realmente existo, debe tener la experiencia de Mi, que Yo existo». Con esa idea Brahman se pone feliz contigo y crea oportunidades, crea muchos, muchos modos para que tú puedas progresar, te trae a un ashram como éste, te da una educación en instituciones como éstas, se encarga de que tengas algunos ingresos para poder cuidar a tu familia. Si eres miembro del staff o si eres un voluntario aquí, se encarga de que no tengas ningún asunto de salud porque si tienes problemas de salud entonces no puedes dedicarte a tu adyadma sadhana, entonces se encarga de los asuntos de salud, se encarga de que si sucede algún incidente en tu hogar tengas la salud y la fuerza para poder encargarte de ello, se encarga de que si sucede algo que es inconsolable entonces por lo menos tienes el sostén moral, la bendición de estar bajo el cuidado de un Gurú o de Dios para ayudarte a sobreponerte a tus dolores, que de otro modo no pueden ser aliviados. Él te ayuda porque vos por lo menos crees que Él existe, entonces Él se pone feliz contigo y dice, vamos a darle a esta persona una oportunidad, después, de obtener esta oportunidad. Entones, si no la usas ¿qué pasará?, ¿Brahman estará contento contigo?, dirá esta persona es inútil, le di todas las oportunidades (mano shaktam mushaktan maha bushi shandreia 27,18'), de todo le di y aún así esta persona esta desperdiciándolo, ya no quiero lidiar con esta persona, dejemos que vaya por lo que tenga que ir, que le pase lo que le tenga que pasar y que regrese cuando haya aprendido sus lecciones por el camino difícil, ¡qué más se puede hacer!, hay tantos otros que quieren ser conocedores de Brahman así que los voy a ir a buscar y ¿cómo es que Brahman puede ir a buscarlos?, es porque está dentro de todos y por tanto sabe, quien es realmente sincero y quien no lo es. Y en consonancia les brinda oportunidades para que puedan crecer en este sendero. Entonces, esto es muy, muy importante, es tan importante que la importancia de esto no puede ser explicada en palabras, no puede ser explicada en palabras. ¡Es tan importante!
Porqué estoy cambiando todo esto, también ayer estábamos hablando de Bhakti, diciendo que Bhakti solamente puede terminar en Jñaña. Alguien dijo hoy:─«Swami me he rendido a Ti, así que ahora todo lo que tengo que hacer, pensar y decir te pertenece. Entonces, ¿también debería preocuparme por todas estas cosas o vos te vas a encargar de mi y me vas a cuidar?. Yo dije,« ─¿marjala bhakti? 28,30. Si tienes marjala bhakti, Yo exclusivamente me encargaré de ti, no tienes que preocuparte, pero la pregunta es:¿realmente tienes ese tipo de entrega, realmente tienes ese marjala bhakti?, entonces déjaselo a Dios». Bhakti marga lleva de manera segura a Jñaña mara. Pero tú sabes quién es esa persona que realmente tiene marjala bhakta, la conoces, él mismo lo sabe, nada lo perturba porque en el momento en el que se convierte en un marjala bhakta, ¿qué es lo que sucede?(palabras en sánscrito 28,57'), se libera de todas las cosas (palabras en sánscrito 29,08'), ya se ha convertido en eso, porque se ha convertido en un verdadero devoto y entonces ahora eres la responsabilidad de Brahman, pero ¿has llegado allí?. No»
Yo soy un devoto, Swami debería encargarse de mi, ¡sobre qué base estás demandando esto!, ¡sobre qué base estás declarando que tú eres un devoto!. Parece ser que había un pueblo en el que todo el mundo decía que era brahma jñani, ¿saben?, todos se sabían las escrituras de memoria, todo el mundo tenía un conocimiento perfecto, les podías preguntar cualquier verso y ellos te lo recitaban, todos declaraban ser brahma jñanis. Entonces un pobre gurú aterrizó en ese lugar y le dijeron:─«lo sentimos, lo sentimos, no te necesitamos, no establezcas tu negocio aquí porque nadie vendrá a tu satsang, nadie querrá escuchar tus discursos, porque aquí fíjate, todos somos brahma jñanis.─El dijo, «hasta el día de hoy nunca me ha pasado que brahma jñanis me digan esto, por lo menos los que he conocido».
Si otro brahma jñani viene, ellos se levantarán y te invitarán diciéndote, pasa por favor, qué fortuna, tener un brahma jñani, otro brahma jñani, eso es lo que ellos pensarán, como cuando Suka se encontró con Jaimajarania (30,17), ¡oh, estaban, notoriamente felices!. Hicieron todos los rituales (palabras en sánscrito, sacrificios,30,23'), y le dijeron por favor ven y enséñanos más, conversemos. Es como si, tu sabes cricket y yo se cricket, entonces te va a gustar conversar acerca de los resultados del cricket por la alegría de conversar juntos de algo que ambos conocemos, ¡es tan maravilloso!, así que por favor ven si eres un brahma jñani.
Pero nadie invitó a este hombre, le dijeron:─no te necesitamos en absoluto, no te requerimos, por favor vete por donde viniste, todos somos brahma jñanis. «─El les dijo, esta bien me quedaré por unos días y luego me tengo que ir y me moveré, luego de cierto tiempo».
Y mientras el gurú estaba allí, el brahma jñani estaba allí, se esparció la noticia de que el Rey se había enfermado, muy enfermo, y todo el mundo estaba muy preocupado, eso ya en si mismo da una señal de que nadie allí es un brahma jñani. Si eres un brahma jñani porqué te preocuparías por el cuerpo.
Entonces este brahma jñani también se enteró y dijo: ─yo se cómo curarlo, por favor llévenme con el Rey. ¡Oh si, por favor, ven, ven ven, si el Rey se muere qué será de nosotros!. Entonces lo llevaron al Rey. El chequeó al Rey, hizo algunas cosas y le dijo:─he encontrado una cura para tu enfermedad, puedo preparar una medicina.
Y le dijeron:─gracias,¿ y qué es lo que necesitas?
Y él dijo:─necesito medio kilo de carne del muslo de cualquier brahma jñani, medio kilo de carne. Si obtengo medio kilo de carne del muslo de cualquier brahma jñani, entonces podré hacer la medicina, te la daré y estarás curado.
Y el dijo.:─no te preocupes, todos aquí son brahma jñani, elige a cualquiera y entonces
él les dijo, ven aquí.
La persona le contestó:─no, no, yo no soy un brahma jñani.
Todo el mundo salió corriendo, diciendo:─no, por favor, no soy un brahma jñani, no me saques mi carne.
Él dijo:─entonces, ves, esto es ajñaña. Esto es ajñaña».
Soy un devoto. Sacrifica todo, renuncia a tus trabajos, a tus familias, renuncia a tus riquezas y asociaciones, toma el camino del sanyasa. No soy un devoto. Al menos Sai Baba no esta allí, de seguro. Sai Baba nunca ha demandado este tipo de cosas de parte nuestra, Él era muy amable con nosotros. Él solamente nos daba cosas, no pedía nada, no nos pedía que hiciéramos cosas difíciles y duras, estaba muy contento si íbamos y cortábamos tortas y decorábamos con globos y flores para Su cumpleaños, y cantábamos canciones y danzábamos, estaba muy contento, ese es Sai Baba. ¿Quién es esta persona, qué es esta cosa nueva?, brahma jñaña, brahma jñaña, brahma jñaña, una y otra vez, qué es este nuevo raga, hablarán así, esos no son devotos, aquellos que son devotos dicen: «ahora Swami nos está empujando hacia el próximo nivel porque el Jardín ya terminó».
Lo primero que dije cuando arribé aquí es que el Jardín de Infantes ha terminado. Cuando Él pregunta cuál es la diferencia entre esto, aquello y el futuro, Yo dije, aquello es todo escuela Primaria, se terminó. Shirdi Baba probó que Dios existe, Sathya Sai Baba dijo Dios existe en todo. Él también está en ti, ahora en esta fase, la tercera fase de Sathya Sai Baba o la tercera fase de la Misión Sai que abarca a todos los Sais, ¿cuál es?, tú mismo eres Dios, date cuenta de ello. Esto no es todo, esto está allí en los discursos de 1950, 1960 y 70. Pueden ir y chequearlo, esto no es algo nuevo. Sai Baba dijo que la última fase es una dedicación exclusiva al Sanatana Dharma, no está siendo dicho hoy, no hay punto en que vos estés encontrando una escusa que este cuerpo cambió, aquel cuerpo cambió, entonces algo se perdió en el camino. Nada se perdió, todo está intacto y perfecto, puede haber allí (ristri doshan 33,44'), esto tenía que pasar, esto estaba destinado a ser y por lo tanto está sucediendo. Así que tómalo como viene, pero ahora ha llegado el tiempo en que eleves tu devoción. Suficiente es suficiente. Estar pidiendo y buscando y obteniendo, alegrándose, glorificando, haciendo alabanzas, todo esto ya no es requerido. Ese era el modo de los niños para atraerlos a uno mismo, todo ese tipo de cosas, pero ahora, tenemos que crecer. Se ha terminado el Jardín de Infantes y ahora debes ir a la Secundaria. Si es un nivel más elevado de educación, entonces debes aprender verdades más elevadas ahora. Y luego vas a la Universidad donde nadie te enseñará, tendrás que aprender simplemente por ti mismo.
Están viniendo tiempos hermosos, son tan hermosos los tiempos que están viniendo ahora, más hermosos de cualquier cosa que hayas experimentado jamás en el pasado. Tiempos así de hermosos están viniendo, donde no se habla, no se escucha, no se oye. Nada. Hay un silencio hermoso, absoluto, sereno, sagrado, puro e impoluto y en ese silencio todo el mundo aprende, todo el mundo gana, todo el mundo camina y todo el mundo se libera, no se dice nada, no se hace nada, entonces piensa en esos tiempos, ¡cómo podremos entender cualquier cosa si no le ponemos esfuerzo!. ¡Ahora!. Es por ello que está habiendo tanto couchin ahora, para poder obtener la admisión en la Universidad. Es por eso que yo me estaba riendo, para ingresar a la escuela, ¿cuánto esfuerzo se pone?, hay centros de couchin, hay exámenes y hay hojas de ejercicios para resolver problemas previos al examen. Incluso se hacen ensayos utilizando los exámenes de años anteriores para practicar. Creo que incluso algunos centros de couchin te guían a través de todos estos pasos porque continúan cambiando las políticas todo el tiempo. Estos centros de couchin pueden quedar perdidos. En A cada periodo en Sathya Sai Seva Loka cambian políticas y estamos entrenando a nuestros estudiantes en una dirección y tenemos que pasar a entrenarlos en otra dirección porque estas personas cambian las políticas, entonces, qué es lo que sucede. Qué tiempos están viniendo, piensa de esta manera, (palabras en sánscrito 35,50') sorprendente, chitra significa muy raro de ser visto, es algo muy sorprendente, es algo raro de ver, ¿qué está sucediendo?, todos los estudiantes aprendices están sentados y hay un Gurú joven. Debajo del brakta risha está sucediendo una escena extraña, todas las personas mayores son shishias y una persona joven es el Gurú. Y qué es lo que Él hace, qué es lo que hace el Gurú, qué es lo que tiene de raro. Lo raro no es que son personas mayores sentadas y que Él es una persona joven que está por arriba, eso no es lo extraño. ¿Saben qué es lo extraño en esto? No se hablan palabras (lo dice en sánscrito 36,42'), no se hablan palabras en esta escena. Qué es lo que hace el Gurú, Él simplemente enseña en mouna upakyanam, te enseña en silencio, ¿qué está haciendo el Gurú?, está enseñando en mounan upaukyanan, está enseñando en silencio y ¿qué les está sucediendo a los shishias, a los aprendices?, Shishia hastam china sandhya haaha, todas sus dudas están siendo destruidas, aclaradas. ¿En qué modo?, en mounam upakyanam es como sus dudas están siendo aclaradas. Entonces ¿qué significa brhida ashishia no es brhidia shishia físico, es una brhidia espiritual. Han evolucionado y por lo tanto comprenden este silencio, es por ello que comprenden este silencio. No se trata solamente de la edad física, de la vejez o la juventud del cuerpo, del Gurú y de los shishias, no. Es la edad, madurez espiritual de los shishias, brhidia shishias porque ellos son espiritualmente evolucionados o mayores, eso es lo que significa, viejo significa evolucionado porque son muy viejos, han puesto sus esfuerzos en este camino durante muchas vidas, entonces vinieron y se establecieron cerca del rakta viksha (37,43') y este joven Gurú está allí sentado, es joven porque es físicamente en el cuerpo joven, no espiritualmente joven, a nivel corporal es joven y ¿qué es lo que Él hace?, Él no hace nada, simplemente está allí sentado, Gurus taumonan uvakyanam (37,55'), simplemente se mantiene en silencio. Shishasion chinavasayan (38'), todas sus dudas están siendo disipadas, simplemente por estar sentados, esos tiempos están llegando, no en un futuro lejano, aquí mismo ciertamente. Pero cómo entenderán el silencio si no entienden las palabras, eso es lo que Swami dirá, si no entienden mis palabras, ¿cómo entenderán mi silencio?.
Es por ello que está habiendo tantas conversaciones ahora, este es el couchin, y el entrenamiento preparatorio final antes del examen, por si te perdiste alguna clase o un conjunto de clases o no estudiaste o no hiciste tu tarea, este es el tiempo para que lo completes. Después de esto, no va a haber más couchin, no más enseñanzas, va a estar basado en el auto esfuerzo. El auto esfuerzo es el único modo de moverse para adelante a partir de este punto. Entonces, vos vas a ver estos cambios, por ello es que tienes que ser un brahma vidya o al menos pon tus esfuerzos en ese sentido porque (palabras en sánscrito 38,54'), porque lo que aprendas en este camino, (palabras en sánscrito 38,58'), Yama te dirá:«─¿Has aprendido Brahma Vidya?», y tú le dirás:«─no, pero he intentado lo mejor de mi». Entonces Yama te dirá:«─está bien, lo intentaste, por ello no te daré problemas». Pero si le decis:«─ni siquiera lo intenté, ¿qué es esto?, ¿qué Brahma, Vidya?. Por lo menos vas a poder contestarle:«─lo intenté, conozco Brahma Vidya, lo estudié, Swami trabajó tan duramente enseñándonos, entrenándonos. Yo puse algo de esfuerzo pero no pude ponerlo todo, hice algo.
Sabes, como cuando decimos frente a la mesa de examen: «señor, no pude dormir bien, estuve enfermo, tuve fiebre, es por ello que no pude estudiar, pero sé hasta aquí». Entonces el examinador sentirá pena de ti y dirá: «está bien, dado que pusiste algo de tu esfuerzo, (palabras en sánscrito 39,35') aprendiste un poquito de ese dharma, (palabras en sánscrito 39,40') está bien, no te voy a asustar, no te voy a causar problemas, te dejaré ir». ¡Ah, qué alivio que sería!, ¿se lo pueden imaginar?. Porque has hecho algo, un poquito de bien, un poquito de Dharma has hecho, déjame darte alivio entonces y puedes escapar. Entonces lo recuerdas y regresas y rezas: Dios, dame la oportunidad, maha purusha sanmaya (40') por favor, por favor, por favor. Entonces esta vez, cualquier cosa que sea que hayas aprendido del pasado que me lleve a la próxima vida, al próximo yoni, que es un yoni bendecido en donde nazco en una familia de personas nobles que son brahmavidas o al menos personas que están poniendo sus esfuerzos en el camino de Brahma, «al menos dame una familia así Dios, rica o pobre, si son gente de negocios o si son pobres, no me importa, dame el nacimiento en una familia que conozca a Brahman, eso es todo lo que quiero.
Eso es todo por lo que pedirás cuando vayas al otro lado y luego puede que lo obtengas o no lo obtengas, yatakarman yatasrhitan (40,33) lo que sea que sucede, sucede. Esta es la oportunidad, por esa razón el presente es omnipresente, si haces bien el presente, no hay porqué preocuparse del futuro. Había un hombre que fue a Ramana Maharshi y dijo:«─Swamiji, ¿qué le pasará a mi futuro, que le pasará a mi futuro?. Él le contestó, «─que te preocupe lo que le pasa a tu presente». El hombre pensó:«en el presente esta todo bastante bien, no hay nada de que preocuparse, ¿porqué este Om Nama Shiva me confunde?» y no entendió sus palabras. Me dijo, qué hay de tu presente, entonces él pensó quizás hay algo que esté andando mal, algún área de la que no estoy conciente, en mi casa, en mi negocio. Entonces, sus discípulos le dijeron, los discípulos tuvieron que explicarle: que te preocupes del presente porque si te ocupas del presente y lo haces bien, entonces el futuro se encarga de si mismo. Eso es lo que significa cuando te dice, preocupate por el presente no te preocupes por el futuro. Eso es lo que yo les estoy diciendo, preocupate por el presente que si yo hago las cosas bien, alcanzaré un gran futuro. Entonces, espero que al menos la mitad de ustedes haya entendido en principio, lo que es vairagya, que hayan entendido en principio los efectos colaterales que suceden cuando uno no es un vairyagi, las implicancias y las consecuencias de ello.
La verdadera vairagya vendrá con jñaña y jñaña vendrá con vairagya. Entonces, ¿cuál viene primero y cuál viene después?. Lo descubrirás a medida que continues creciendo. Una ayuda a la otra, una ayuda a la otra. Hay una escalera allí y la escalera tiene dos palos laterales, sin los dos palos laterales ¿puede haber una escalera?, habría una soga. ¿Pueden hacer que una soga se sostenga por si misma?, muy difícil. Pero si hay una escalera firme, entones, puedes subir escalón por escalón. Del mismo modo jñaña y vairagya son dos escalones y ambos están unidos por bhakti. Los dos palos de bambú son jñaña y vairagya (nota de María: en inglés dice que son dos escalones pero interpreta que quiso decir que son los dos postes laterales) y el escalón que los une es bhakti. Entonces utilizando bhakti con jñaña y vairagya como soporte puedes subir y llegarás a saberlo. Puedes decir no lo comprendo y no lo podrás comprender porque es algo que tienes que tener la experiencia. Continúa intentando, continúa intentandolo que te será revelado en algún momento. De pronto, vendrá.
Como muchas veces les digo, es como cuando los científicos hacen muchos experimentos y no obtienen resultados y un buen día, llega el resultado por si mismo, sin siquiera que ellos lo sepan. Allí están los músicos, de alguna manera no encuentran su srhuti y un buen día atrapan su srhuti por si mismo, (42,53') sin esfuerzo. Un día así vendrá. Ahora están batallando con sus pensamientos, con sus deseos, con sus asanas, están batallando. Está bien, continúen batallando hasta que hayan llegado más allá de todo eso y ganen khala atmani (43,10'). Un día así llegará pero no abandonen. Si abandonan por la mitad, entonces no hay esperanza, (palabras en sánscrito 43.20') no abandones hasta que lo hayas alcanzado.
Sankaracharya por supuesto, Vivekananda y también es parte del khata Upanishad, no abandones, continua intentándolo. Sé que a veces es miserablemente difícil al principio pero todo es miserable al principio, cuando empezaste a caminar te caíste en tantos lugares, fue difícil cuando comenzaste a andar en una bicicleta, no podías hacer equilibro, te caíste varias veces, fue difícil. Todo fue difícil, cuando empezaste a comer se te caía la comida por todos lados, era difícil. No sabías nada, llegaste a este mundo como un ajñani y obtendrás jñaña con esfuerzo.
Pero ponen tanto esfuerzo para aprender ciencias, matemática, biología, todo tipo de cosas que son necesarias, no digo que no. No quiero que vuelvan a sus casas a decirle a sus padres, «ahora no quiero estudiar nada de todo esto, solo quiero estudiar Brhama jñaña». No, tienes que estudiar porque debes ser funcional, debes ser funcional en el mundo también, debes cumplir con tus deberes. ¿De que manera?, desinteresadamente, para el bien de todos.
Alguien me planteó una pregunta:─¿deberíamos no mirar las películas que se pasan en el hostel los sábados o los domingos como un modo de entretenimiento?. ¿Qué contesté yo?. ─ Tu disfruta del mundo, el mundo no debería disfrutarte a tí, eso es lo único que tienes que asegurarte. Si piensas que el entretenimiento es necesario después de una semana de cualquier cosa que hayas hecho y aún no estás derivando tu verdadero entretenimiento de tu propio shadana y hay algunos pequeños anhelos de la mente, aquí y allá y no quieres causarte mucho problema tratando de suprimir y controlarlo, y todo el mundo está mirando la película, hay chitrabutis ahí (44,47'), ¿qué puedes hacer?, decir: está bien, vé pero no dejes que la película se meta dentro tuyo, la miras como una película y si tienes aplicado en tí este tipo de aceite y vas a mirarla, está bien. Si no tienes hata shadana (45,04') o vairagya, entonces no la mires. Mi sugerencia personal, mi consejo persona, mantente alejado. Piensas que eres más inteligente que ellos, no, estos visheyas son más inteligentes. (45,12'
Estaremos mirando alguna linda película, digamos que es una película acerca de dioses. En esa película de dioses toda va bien hasta ahora, y de pronto aparece un vaksarali (45,24') Ella es la última moda de wollihood, estaban planeado viashakti le pregunta al público, ¿viashakti?, si, ah, estábamos yendo a Dubai y viashakti me estaba diciendo: ─Swami, queremos producir una película del Mahabarata alineado con Tu idea de esparcir la cultura india y yo debería ir…a ídolos o deberían haber elegido el Bhagavata u otra cosa porque el Mahabarata es el guion más controversial pero es eso lo que la gente ama, la controversia, la negatividad.
El me dijo:─mirá, voy a gastar miles de millones, voy a seleccionar las mejores personas de wollihood (nombres de los actores 46'). Todo el mundo estará allí, estarán haciendo todo esto. Entonces yo ya supe quién iba a ser Draupadi y esto iba a ir en cierta dirección. La gente se olvidaría del guion y de todo lo otro y solo estaría mirando a Draupadi. Entonces vas a mirar la película y te olvidas por completo de la historia y atrapas ¿qué cosa?, el ratón debajo de la silla. Olvídate de la reina, eso es lo que sucede. Lo mejor es mantenerse aparte lo más posible y desarrollar un gusto diferente en la vida, un gusto diferente, un gusto satvico, desarrollar gustos satvicos. Al comienzo, inicialmente será difícil pero igual que la madre persiste y le da arroz al niño que aún es un lactante y el niño ahora desarrolla un gusto por el arroz. Del mismo modo, continúa alimentando a la mente con lo satvico hasta que su propia pravritri cambia, convirtiéndose en nivritri (46,55'). Se modifica su propia naturaleza. Si no lo puedes controlar, todo el mundo está mirando la película y estoy sufriendo, estoy sufriendo, entonces ve a mirarla. Pero solo te puedo garatizar que sufrirás más después de haberla visto. Regresarás con algún pensamiento que es innecesario, que lo tomaste de allí y por mucha edición y podado que hagan aquí, algo habrá allí y regresarás exactamente con eso porque eso es lo que la mente estaba buscando. Hecho.
De manera similar con la comida, de manera similar en los deportes, similarmente en cualquier actividad. Frena, frena, frena. Frena las cosas no deseadas. Juega bien, no hay problema pero como se dice, no te involucres tanto que perder un juego hoy te haga perder el sueño y que desarrolles odio y enemistad con las otras personas que estaban jugando en contra tuyo. Ese no puede ser el modo de jugar el juego, si sucede eso te diría: «deja de jugar el juego hasta que hayas desarrollado ese equlibrio mental, no vayas».
Entonces, cómo un soldado que no está preparado puede entrar al campo de batalla, díganme, ¿no es acaso una tontería?. ¿No es una tontería de parte de Bhima entrar en el chakra viva sin saber cómo salir de él?. Eso es lo que te pasará, no estás listo, entrarás a esas cosas y te quedarás atrapado. De algún modo, ¿no es una tontería de Abhimanyu entrar en el chakra viuva sin saber cómo salir de él?. Eso es lo que te sucederá, no estás listo. Entras en cosas y te quedas atrapado y sufres. Entonces, después de eso, también sufrirás las consecuencias. Entonces lo mejor es, evitarlo. Es lo que siempre digo del a, b, c. (aquí hace un juego de palabras en inglés)«avoid that company – aléjate de las malas compañías».¿ Lo ves?, esto es Vedanta, pero si yo digo a, b, c, la gente dirá: este hombre no sabe nada. Qué es este a, b ,c que está enseñando. Yo tomo el khata Upanishad y cito un sloka tras el otro con todas referencias cruzadas del prasha Upanishad, kena Upanishad, Bhagavad Gita,(38,30'), Mandukia, Achandukia. Tengo a Narasimha Mhurti tan impresionado, él sabe, él sabe, él sabe. Él siempre supo, pero yo aprendí con el paso del tiempo, que la gente no presta atención a mis palabras porque son demasiado simples. Cuando lo complico, pongo un montón de sánscrito en ello y hago referencias a esto y aquello y a todo lo demás. Creo una gran red de cosas. ¡Ah!, todo el mundo está asombrado, ¿por qué?, porque ellos piensan: «ahora, él sabe, porque nos está llevando, diciéndonos de aquí para allá por todos lados». Es un shastra brahamana, ¿lo ven?, esa es la mente. Si tu corazón estuviera abierto lo hubieras sabido en una sola oración. ¿Por qué?, porque lo que es dicho es perfecto, de otro modo lo tendrás que hacer por ti mismo, mañanam.
Como se dice, estoy leyendo algo acerca de Ramana Maharshi, alguien me regaló un libro. Hace mucho tiempo me lo regalaron, pensaron que me beneficiaría en mi progreso espiritual y me lo regalaron. Estaba hojeándolo al libro. Un hombre viene y dice:«─tengo una confusión entre bhakti marga y jñaña marga», como muchos de nosotros estamos teniendo ahora mismo. Bhakti marga, Jñaña marga, porqué camino ir. Ir por este camino o ir por aquél otro. Siguió molestando, la respuesta de Ramana Maharshi es:«vete por donde viniste». El dice:─no, no estoy preguntando acerca de cómo regresar a mi pueblo, te estoy preguntando porqué camino». «─ve por el camino por el que viniste». Ramana Maharshi, ¿sabe o no sabe?. Él sabe, pero este hombre no entendió nada de lo que le dijo. Empezó a preguntar:«─esta respuesta no es útil para mi, no es de ayuda para mi». Es la respuesta de mayor ayuda. Piénsenlo por unos momentos: de dónde viniste, cómo llegaste, cómo arribaste a este mundo, del mismo modo tienes que regresar también. Entonces, siéntate y piensa en ello.
Swami ha dicho: (en inglés hace un juego de palabras) silens is the Sai's lenth «Sailens es el lente de Sai», nadie lo entendió. Lo imprimieron en muy lindos posters y lo hicieron circular por whastapp, eso es todo lo que sucedió. Más allá de eso nadie puso esfuerzos en volverse silencioso. Díganmelo ustedes mismos, nadie puso ningún esfuerzo.
¡Oh!, las citas de Sai Baba son muy lindas, «sé bueno, haz el bien, este es el camino hacia Dios». ¡Oh, qué linda esta cita!, pero ¿qué hacer con ella?. Nada. ¿Qué hacer con ella?, imprimirla, hacerla circular. «Somos divinos, tú eres divino, (tan) así como yo soy divino». Muchas gracias, y ¿qué hacemos con eso?. Nada, nada para descubrirlo, no hacemos nada. Ahora yo vengo y digo que están los maha vakyas de los Upanishads, de tal Veda, quién se lo dijo a quien y dicen: ¡Ah, Él sabe, Él sabe, Él sabe, algo sabe!. Ese es todo el problema, nadie toma las palabras seriamente. Ustedes dicen, Swami era un advaitin de devan (51,18'). El puede haber hablado aceerca de muchísimos temas debajo del sol, de acuerdo a la necesidad del momento, a la situación, los devotos, siempre un advaitin, siempre tomó el camino del advaita y del Vedanta, solamente, desde el mismísimo, mismísimo comienzo. Pero, Él no tuvo los estudiantes correctos que estuvieran interesados en el advaita Vedanta. Estaban interesados en conocer historias de aquí y de allá, chistes y parábolas y de acuerdo a eso es como fue hecho y todos estaban entretenidos porque tal como he dicho, el dormido debe sentarse, el que está sentado debe ponerse de pie, el que está de pie debe caminar y el que está caminando debe alcanzar la meta, debe fundirse. Algún progreso mostrarán para ese propósito, entretenimiento. Ahora es todo acerca de iluminación. (Hace un juego de palabras entre entretenimiento, entratiment y emplaiment, iluminación), entonces dice: ahora es todo iluminación no entretenimiento. Y esto que ustedees ahora creen que es un pequeño entretenimiento también terminará muy pronto, (mounan mupakyanam 52,08').
Sentarse y comprender desde el silencio cuando no será dicho nada. Y todas estas pequeñas, pequeñas cosas que continuamos pidiendo, si tú haces esto por mi yo haré aquello por ti, no habrá ningún hacer a cambio de nada. Algunas personas han escrito tengo una propiedad, no sé qué hacer, quiero venderla. Si deveras no estás interesado, mira, la propiedad está interponiéndose en tu camino de tu progreso espiritual y ocupando tanto espacio de tu mente. Simplemente descártala. Si no es a ese precio, a mitad de precio, descartala, deshacete de ella. ¿Es acaso el dinero la riqueza?, la paz mental es la verdadera riqueza, lo digo siempre. Si no te ayuda a progresar espiritualmente ¡descartalo!. (juego de palabras en inglés properties , no propertis: las ataduras correctas, no las propiedades): ataduras propicias y no propiedades. ─No, es que he trabajado toda mi vida para construir esta propiedad y me he esforzado tanto y… Swami le contesta: ─ahí es donde comienzas a tener dificultades nuevamente.
Como el mono que acarrea a su bebé muerto por todos lados. No es capaz de tirarlo. Por qué lo estás acarreando. Porque le di nacimiento, porque lo llevé en mi vientre a ese bebé mono, durante tantos días y ahora se murió. Así que bueno, acarrealo por todos lados ahora, andá. Si tienes verdadero desapego eso es lo que se dice jñaña cania (53,08') o como se dice asanga shastra (53,10'). Si tienes el desapego, entonces no importa tener un millón de rupias menos, dejalo ir y dame paz mental. Me está dando tiempo para progresar espiritualmente.
Qué es más importante para mi. No, no, no, entonces, ponen escusas, queremos ofrecerle esto a Swami por eso queremos maximizar su valor para ofrecerlo. ¿Maximizar?. Lo que yo les pregunto cien veces al día es: «¿están progresando espiritualmente?». Para eso no tienen respuesta, para todo lo otro, si lo vamos a maximizar, vamos a hacer esto y lo vamos a añadir a la misión de Swami y vamos a llevar su misión a la luna. No estoy interesado en todo eso. Yo puedo hacer correr mi misión por mi mismo, por completo. Tengo la capacidad. Si no hubiera sabido cómo levantar el Govardana, ¿creen que hubiera puesto mi dedo debajo de él?. Solo por haber venido con los palos no asuman que ustedes están llevando adelante la Misión. Entonces, no le des demasiada importancia innecesaria e indebida a nada o a ti mismo, primero. Estar desapegado es estar desapegado. El bebé está muerto, ya sea que lo entierres al bebé hoy o que lo entierres dentro de tres días, ¡qué importa eso!. ¿Acaso tiene importancia?. Mientras antes lo entierres mejor es, excepto el hecho de que estás cargando un peso que no tiene ninguna utilidad para ti. Lo entierras, lo terminas, lo das por hecho, estás en paz.
Esto es lo que sucede cuando una cometa lleva un trozo de carne los cuervos lo persiguen, donde quiera que vaya la cometa, los cuervos van detrás. No puede encontrar paz. ¿Cuándo encuentra la paz?, cuando encuentra la paz, deja caer la carne y dice: «he terminado con esto». Cuanto más corro detrás, más cuervos me molestan, más pensamientos, más ideas, más yo, yo, yo, mente, mente, mente, que me está molestando. Déjalo ir. Digo, está bien, un día, por un día tendré hambre pero estaré tranquilo, estaré en paz. Deja que esos cuervos luchen y se alimenten, déjalo ir. Eso es vayragia. Esa actitud es vayragia. ¿Y quién ese el beneficiario de vayragia?. Tú lo eres. Cuando renuncias a algo crees que el otro lo está recibiendo y tu lo estás perdiendo. Pero la verdad es que has pasado tus tensiones, tus preocupaciones y todas las otras cosas a ese otro tipo y eres libre. Eso es lo que ha sucedido, porque te deshiciste del apego, esa es la historia, esa es la idea de mi vayragia.
Terminaré con una pequeña historia de un tal Mohashid, ese era su nombre. Todos ponemos esos nombres, ¡no es cierto?. Todo tipo de nombres ponemos pero al poner estos nombres, ¿nos convertimos en eso?, esa es la pregunta. Nombrándonos como Krishna, Madava, Govinda o saben, también se nombran como Rama, ¿te convertirás en eso?. Esa es la pregunta. Había un príncipe llamado Mohashid, y este Mohashid era muy sincero y espiritual, así que cuando se enteró que había venido al bosque un Guruji, pensó ir y aprender algo de jñaña. Entonces, fue a aprender algo de jñaña.
Y este Gurú le dijo:«─te pones ese nombre, Mohashid pero ¿eres realmente un Mohashid?, ¿te has liberado de todo tu moha?».
Él le contestó:«─Si, por supuesto». El Gurú dijo:«─qué bien, déjame comprobarlo».
El príncipe le dijo:«─no sólo yo, toda mi familia, todo mi reino está libre de moha. Cada persona está profundamente enraizada en vayragia. No les importa nada, lo único que les importa es Brahman y la auto realización.
Este Gurú, no podía creer lo que oía porque podría haber ido al reino anterior donde todos declaraban ser brahmañanis, ¿sabes?, hace un tiempo. Así que nuevamente conoce a alguien que dice lo mismo y piensa, déjame ir y corroborarlo. Así que esta vez, para variar, fue con una prenda del príncipe manchada de sangre solo para engañar. Fue hasta el palacio y entró corriendo, exclamando: ¡oh ahá!, ¡oh ahá!.
─¿Qué pasó?─, le preguntó una criada que estaba trabajando allí. ─¿Qué fue lo que pasó?─, le preguntó ella.
─Unos rufianes mataron al príncipe, lo atacaron en el bosque y ahora está muerto─, dijo el Gurú.
─¡Oh!, ¿es así?─ preguntó ella, de todos modos, todos los que nacen están destinados a morir, ¿no es cierto?, y continuó barriendo el piso.
Le dijo, ─tu príncipe, tu príncipe ha sido asesinado.
─Entiendo, entiendo─, le contestó ella, tengo un deber, tengo una rutina que cumplir y la terminaré.
─No, no, quiero informar al rey y a la reina, dijo el Gurú.
─¡Oh!, ¿es esa la razón?. De acuerdo, te diré cómo. Asi que terminó de barrer con la escoba o lo que sea y llevó a este Guruji a la reina.
La reina dijo: ─ ¿qué?─ella preguntó,─¿qué pasa?.
El Gurú dijo: ─tu hijo, tu hijo ha sido asesinado.
─¡Oh!, dijo la reina. El pájaro vino, se sentó en la rama por un tiempo y se fue volando. Eso está bien,─ dijo ella─, él estaba completo, esto puede suceder.
Entonces el Gurú fue con el rey:─rey, rey, tu heredero al reino, el heredero de todo ésto se ha ido.
El rey respondió:─¿ésto, es solo lo que yo soy?. Quién soy y quién es él. Esto es como un refugio nocturno al costado del camino, la gente viene, descansa por la noche y a la mañana se van. Más allá de eso, ¿qué es este mundo?.
El Gurú estaba absolutamente sorprendido. Se dijo:─¡esto no puede ser!. Entonces se fue a ver a la esposa del príncipe:─¡Oh esposa del príncipe! Tu esposo se ha ido, ésto es lo que ha sucedido con él.
Y ella dijo:─¡Oh! ¿Qué son el marido y la mujer sino troncos de madera a la deriva en la corriente de un río?. La corriente del río los junta y los vuelve a separar. De todos modos cada uno tiene que llegar al océano por separado. Esta es la respuesta que ella le dió.
El Gurú estaba completamente convencido de que esta gente tenía vayragia total. Y luego regresó al bosque donde el príncipe lo estaba esperando, y le dijo:─príncipe, un enemigo ha atacado y matado a tu esposa y a tu padre y a tu madre y a todos.
El príncipe respondió:─toda la vida es una burbuja. Ahora, ha estallado. De acuerdo, no perdamos el tiempo, cuéntame sobre brahmañana, eso es lo que quiero aprender de ti.
¿Ven?, eso es vayragia, cuando cantan el Nirvana Shatakam, deberían tener esta claridad, esta debería ser la claridad. Simplemente cantando como un loro, no ayudará (comienza a recitar la 5ta. estrofa del Nirvana 58,50'). Simplemente cantar así, no va a ser de ayuda. Siempre lo digo. Solo cantar este Nirvana Shatakam, con eso no se va a obtener Nirvana. Del mismo modo, si quieres alcanzarlo debes creerlo firmemente. (58,56').
¿Qué significa eso?, ¿desarrollarás odio hacia tus padres y tus amigos?. Y ¡no!, de hecho, cuando comprendas esto, tendrás un gran amor por todos porque, sarva butha, butha atma, Él es el antaratma de todos, así que (palabras en sánscrito 59,22') no podrá tocarte.
Incluso si eres un hijo verás a la madre como una madre divina, al padre como divino, al hermano y la hermana como divinos, a tu esposa e hijos como divinos, por lo que podrás hacer todo mucho mejor. Porque cuando haces algo por Dios, por lo divino, lo haces mucho mejor, ¿no es así?. Para los padres, si amma está cocinando o alguien está cocinando, haciendo la comida y si se quema algún chapati o rati, ella de todos modos lo utilizará para dárselo de comer al marido. Pero si el mismo chapati tiene que venir al mandir, a Swami, ella tendrá mucho cuidado de que esté bien cocido, se fijará si se quema, si se cocina correctamente, de manera uniforme y pareja. Si algo no queda bien, ella descartará el chapati, hará otro desde el principio. ¿Por qué?, porque se dirá, lo estoy haciendo para Swami, lo estoy haciendo para Dios.
El mismo principio aplica en tu vida, haz poco pero hazlo bien, pensando que Swami está en todos, esto es brahmañaña, esto es lo que te lleva por este camino. Entonces ¿por qué no hacerlo?. Debes convertirte en mejor esposo, mejor esposa, mejor hijo, mejor niño, mejor maestro, mejor estudiante, mejor devoto porque has pensado de esta manera. Pero si no puedes deshacerte de estos cuerpos físico y todos estos pribhuta, patirhuta(palabras en sánscrito1,00,26). Entonces, te estás engañando, esto es todo lo que puedo decir. Entonces, presta atención a estas palabras y solo prestar atención no alcanza. Shavanan, no es suficiente (1,00,34) mucho mananam, mucha midiasta.
Intenta practicar desde hoy, piensa de esta manera. Dite, si es verdad que Dios reside en todos, sé que la mente es la que crea las apariencias, estas distracciones de lo original. Pero déjame mirar a través de todas mis capas en el Alma que reside dentro de todo. Déjame ver eso y déjame conducirme. Permíteme modelar mi comportamiento y mi vida de acuerdo con ese principio, de que hay algo divino en esa persona. Eso es todo y si hay algo mal, si hay algo que no está bien entre el esposo y la esposa siempre tienen la opción de sugerirse y corregirse mutuamente porque somos peregrinos en el camino hacia Dios.
Con esta actitud se pueden decir: «no, porque somos peregrinos en el camino hacia Dios. ¡Con esta actitud!. No diciendo, soy su esposo, mejor escucha lo que te digo». Así está mal, o «soy tu esposa». No. no. Somos co-peregrinos en este camino. ¿Lo ves?, pueden decir: «estás enojado hace varios días. ¿Hay algún problema, hay algo que te esté preocupando hoy en día?, ¿quieres sentarte y conversar sobre ello?, ¿soy yo el motivo de tu ira?, ¿hay algo en mi que no sea correcto que te enoje?». ¿Lo ves?. Eso los ayudará unos a otros.
Por el contrario, darse la espalda y girando hacia un lado y hacia el otro sin hablarse durante tres días y venir después al satsang al día siguiente para escuchar Brahma Vydia, ¿cómo va a ayudarlos eso?. Si te peleaste con tus colegas en la oficina y no se hablan entre si y al día siguiente estás preparado para venir a escuchar Brahma Vydia. ¿Cómo alcanzarás Brahma Vydia de esta manera?. No es possible. Asi que por favor, cambia desde allí. Ahora has desarrollado algo de vayragia, eso espero, tengo esa esperanza. Ahora puedes comenzar a practicar. La próxima semana se trata acerca de practicar continuamente este vayragia. Este cortar con todas las asociaciones con cosas innecesarias, hablando menos la semana que viene y comenzando a partir de hoy. O comenzando a partir de ahora mismo, diría. Ni siquiera desde hoy, desde este mismo momento hay mounan, mounam es tu camino, silencio.
Ahora bien, no irrites a las personas con tu silencio, «mm, aa, mm». Así no. Silencio significa: cuando es necesario hablar abre tu boca, si no es necesario hablar, como se dice, cállate. Simplemente cállate, no hables una sola palabra. Si no es necesario, simplemente no abras la boca, medita continuamente en el pensamiento: Yo soy Brahman, Yo soy divino, sarva Brahman: Todo también lo es, todas las personas también son divinas.
Asi que no les estoy dando un pensamiento en el cual pensar, les estoy dando dos pensamientos para pensar. ¿Cuáles son estos dos pensamientos?: Aham Brahmasmi, Yo soy Dios y sarvam kalibaram Brahman, (1,02,54) Todo también es Dios. Porque de otro modo, para el final de una semana, te volverás un brahmaniaña arrogante, diciendo, Yo soy Brahman, todo el resto del mundo no lo es. Eso es algo peligroso. ¿Qué es lo que cantarás en tu mente?, Aham Brahmasmi, Yo soy divino; sarvan kalvedán Brahma o Brahman. No digas Brahma porque entonces te podes confundir entre Brahma, Vishnu y Shiva. Sarvan kalvedran Brahman, Aham Brahmasmi, sarvan kalvedran Brahman: Yo soy divino y todas las otras cosas y todas las otras personas también son divinas.
Que estos dos pensamientos ocupen todo tu pensar. Olvidate de cuantos pensamientos vienen y que has descartado de tu cuerpo y de tu mente y cuántos regresarán y cuántos vasanas (1,03,38) elevarán su capuchón nuevamente y resurgirán. No les prestes atención. No les prestes atención. Sólo piensa en estos dos: sarvan kalvedran Brahman, Aham Brahmasmi, solo estos dos, practícalos y mantén mounan.
Mounan, significa hablar con moderación asi que ponte un objetivo. No más de cincuenta oraciones al día, de otro modo no tienes manera de medir cuánto es más y cuánto es menos. Asi que en el peor de los escenarios, cincuenta palabras oraciones al día que también pueden ser: .«buenos días Señor». Esa ya puede ser una oración. Está hecho, una se gastó. Comienza con cincuenta oraciones, al día siguiente con cuarenta oraciones, al tercer día treinta oraciones, al cuarto día veinte oraciones, al quinto día diez oraciones, al sexto día cinco oraciones, al séptimo día: mounan completo. A partir de hoy, ¿de acuerdo?
Asi que todo lo que tengas que hacer hablando, ni bien terminemos ahora y regreses hacelo, hacé todos tus llamados, hacelos todo y esto incluye testear y mandar mensajitos también. Hablar, no solamente significa que no estoy usando mi lengua. Esto incluye, testear, mensajear, mandar e-mails, whatsappear y cualquier otro. Yo solamente conozco a estos que son los que llegan a mi a través de diversas fuentes pero todos los otros también deben ser cortados y no te preocupes, nadie se va a morir allí afuera porque no respondes a su mensaje. Asi que cualquier mensaje que esté ligado a tus deberes y obligaciones, responde. Los innecesarios, como:«hola, ¿cómo estás?, ¿te va bien?, ¿te va mal?, ¿aprendiste algo de Brahma Vydia?, ¿ya realizaste a Brahman?. No, ninguna conversación por el estilo. Simplemente consérvalo para ti mismo. Asi que estos seis días, ¿lo harás?. Continúa cortando y acortando tu hablar. Mañana cincuenta oraciones el día entero. Esto significa desde que abres los ojos hasta antes justo de cerrar los ojos. Eso es todo, cincuenta oraciones es lo que tienes permitido. Al día siguiente, solo cuarenta oraciones son permitidas, al tercer día treinta solamente son permitidas, al cuarto día, treinta, veinte, diez, cinco. El último día, séptimo día: cero. Por lo tanto, observa silencio en ese día, incluso si es algo necesario, obligatorio. Si es muy, muy necesario, yo no estoy diciendo, ya sabes, si un paciente está muriendose de dolor de estómago y el doctor le dice:
«─hoy es el séptimo día asi que no voy a romper el protocolo».
Y el paciente dice:«─¿y qué hay de mi?».
Y el doctor le dice:«─…(puedes morirte, no me importa…)
No, las cosas que están asociadas con mis obligaciones las puedo decir, pero las innecesarias las cortas. Si es algo muy ligado a tus obligaciones, si te está preguntando, entonces le dices algo al paciente, pobre tipo, está sufriendo, asi que le dices lo que tienes que decirle. Entonces, no abras tu boca para decirle al paciente Brahman Sathya jagadan nitia y todo eso, que tu dolor de estómago es nitia, que todo el sufrimiento es ilusorio, que todo es ilusorio. No le digas eso, de acuerdo con tu deber le contestas: «ok, necesitas tomar esta medicina, ten cuidado con estas cosas, encárgate de estas cosas». Pero todos los otros deben observar este silencio. Hay algunas personas que están aquí presentes y muchas no están presentes, pero todo el Ashram deberá hacerlo. Solamente el trabajo que está ligado al deber se podrá hacer, pero incluso ese si lo puedes reducir, mejor.
Si no es necesario, simplemente evita contester cosas durante la próxima semana. De todos modos, todo está en cuarentena y no hay mucho que se esté haciendo y si algo está siendo hecho, es solamente en un modo muy limitado. Todas las otras cosas redúcelas. Yo soy la única excepción. De otro modo, yo también puedo entrar en mounam vakanam, (1,06,55)
Nuevamente estoy hablando porque ustedes deben ser capaces de comprender esto ahora, en los próximos días yo también me detendré. La última semana, la cuarta semana, nadie estará hablando, ni ustedes estarán hablando, ni yo estaré hablando. Estaremos todos en silencio. Estamos solamente tratando de hacer mounam vidiastanam, (1.07.13) de aquello que ya hemos comprendido. Asi que practica eso. A menos que te llame y te diga algo, entonces tú debes responder. ¿Lo ves?, ese tipo de conversación, pero intenta mantener la actividad de tu mente y de tus sentidos lo más limitado, por tanto ¿pueden practicar esto por esta semana?. De acuerdo, veamos cómo les va en esta semana y luego regresaremos a la semana siguiente. Silenciando la boca, silenciando los dedos, silenciando la mente. Cualquier pensamiento que venga, descartalo. Esto también conformará parte de mis cincuenta oraciones. Entonces estoy hecho. Asi que no quiero ningún pensamiento. En el nivel de mi pensamiento, no hablo. En el nivel de mi boca, no hablo. En el testeado y la escritura con los dedos, los e-mails, el tipear, tampoco lo hago. Restrinjo todo. Y ¿qué es lo que haré el resto del tiempo?: Aham Brahmasmi sarvan kavidrham Brahman. Si te aburres, ve puedes leer un libro o escuchar una buena música y una buena música, que te calme, no que te altere. Por supuesto, existen las madres, existen los niños. Siempre hay excepciones. Ellas no tienen otra opción que atenderlos porque el día en que decides tomar mounan, el niño te hará mil preguntas. Asi que ellas no tienen opción. Pero también ellas pueden calmar a los niños, manteniéndolos ocupados, dándoles algo con qué jugar, de manera tal de tener algo de tiempo para si mismas. Esto es lo que deben hacer. Por favor, practiquen. Verán el beneficio. ¿No han visto acaso el beneficio de estas dos semanas con todo lo que han hecho?. ¿No se han vuelto un poco, un poco, al menos algo más calmos de lo que eran antes?.
Al menos se han convertido concientes, se han vuelto concientes, han ganado conciencia de que lo que piensas, lo que dices (de no prondé), qué piensas , qué dices y cómo haces las cosas, hacia dónde estabas yendo, ¿verdad?. ¿Lo has logrado?. Si, lo has hecho. Ya tus hábitos están cambiando. Tus hábitos de comida cambiarán. Tus hábitos de alimentación cambiarán, de dormir, todos estos, hablar, todos éstos hábitos, cambiarán. Así es como, una semana más de este shadana te hará aún mejor. ¿Lo puedes ver?. Un desafío de treinta días, les dije. Al final de los treinta días tú serás una persona diferente, un nuevo tú.
