RESUMEN DEL BHAGAVAD GITA
DIVINO DISCURSO
Sadguru Sri Madhusudan Sai
Sathya Sai Grama, Muddenahalli
CAPÍTULO 11. VISHWAROOPA DARSHANA YOGA
Los textos más maravillosos del Sanatana Dharma, el Prasthanatraya, son las filosofías más elevadas que han recibido los yoguis en su dhyana. La mayor parte no es algo que vieron con el ojo físico, ni escucharon con los oídos físicos. La mayor parte es algo que recibieron como una revelación divina, sputa que significa aquello que se revela de repente. Entonces todos estos yoguis se preparaban para recibir esa capacidad de captar, comprender y experimentar lo que lo divino tenía que revelar.
Los rishis se llaman mantradhristas. Se dice que han visto el mantra. Por ejemplo, Om Gam Ganapataye Namaha, si lees el Ganapati Atharvashirsham, allí se menciona que Ganaka Rishi recibió esto en un estado de máxima comunión y luego describió cómo se ve Ganapati. Y describe a Ganapati tanto en Nirakara Brahma como en Saguna Sakaara Brahman. Comienza con Nirakara, Svambrahmaasi y luego va a Saguna Sakaara Brahman también de Ganapati. Eso viene en la segunda mitad, la descripción de la deidad Ganapati. Pero en la primera mitad de los mantras que recibe el rishi, él describe lo siguiente, "Hablo de ti como del mismo Parabrahman, y esta es la verdad, tanto escritural como mi verdad experiencial, ritam, lo que se ha dicho en las Escrituras, y satyam, lo que yo he experimentado. En ambos sentidos, confirmo que eres ese Parabrahman, aunque tienes la forma, el akar de un Ganapati con cabeza de elefante, cuatro manos y todo eso." Entonces estos rishis tenían una habilidad especial para percibir cosas más allá de los sentidos, llamémosle percepción extrasensorial. Y tenían una forma de comunicarse con lo divino, el Nirakara Brahma.
Y todos sabemos que había cuatro tipos de comunicaciones en la antigüedad, en su estado más alto de comunión, para, se llamaba, más allá de todos los sentidos. Para en sí mismo significa lo superior o el más allá. Entonces no fue recibido usando ningún sentido, el intelecto o cualquier otra facultad sensorial, ni siquiera por el acto de la meditación. Fue sólo una revelación espontánea para los rishis, mantradrishta o sputa. Luego Pashyanti, donde podían verlo como visiones. Vieron a Ganapati como cualquier deidad en cierta forma, Ashta Bujha, Chatur Bujha o cualquier forma. Y todo lo que veían, lo hablaban los rishis, en poesía o incluso en prosa. Y esto continuó durante mucho tiempo hasta que fue revelado a otras personas a través de Guru Shishya Parampara y luego quedó escrito, Veda Vyasa, quien recopiló todos esos mantras en Vedas y cosas así. Y luego vino Madhyama, que quiere decir que mediante el pensamiento podrían transferir esto a otra persona, más como telepatía.
Entonces estoy pensando en algo, quiero que ustedes también piensen lo mismo. Entonces te sientas frente al gurú, Dakshinamurthy, imparte conocimiento a través del silencio, no hablando. Se sentará debajo del árbol y es muy extraño eso es lo que dice Shankaracharya. Elgurú es joven, los sishyas son viejos. Esto es lo que sucede bajo un vata vriksha, taro o mula.
Entonces, ¿y cómo enseña? Por el silencio enseña. ¿Cómo puede alguien aprender mediante el silencio? En realidad, no es silencio. Sus mentes se conectan o fusionan entre sí. Entonces es la mente la que se conecta con el gurú y luego puedes transferir el conocimiento del gurú al sisya.
Incluso yo hablo de que el Bhagavad Gita es algo así. Veda Vyasa está en alguna parte, Ganapati está en alguna otra parte. Independientemente de lo que piense Veda Vyasa, Ganapati es capaz de comprenderlo y luego escribirlo. Veda Vyasa puso una condición a Ganapati: tienes que escribir sólo después de entender todo lo que dije. Y como Ganapati es muy astuto, entonces Veda Vyasa piensa que si sigue escribiendo, es posible que me quede sin contenido, entonces tengo que decirlo más rápido. Y Ganapati puso la condición de que nunca dejaré de escribir, tú debes seguir hablando. Si dejas de hablar, entonces se acabó el trato. Entonces Veda Vyasa puso la condición inversa: está bien tú escribes, pero solo debes comprender y escribir pero estaban hablando en sus mentes. Este tipo de comunicación es madhyama.
Y luego el último tipo de comunicación, el más bajo y que es el que usamos es llamado vaikari. Vaikari significa que yo hablo por el micrófono y tú escuchas a través del sistema y luego tú o nosotros nos hablamos o nos escribimos, ése es vaikarivani. El caso es que con el tiempo la calidad de la comunicación se deterioró porque nuestra mente se deterioró en comunicación. Para, la mente no estaba allí, era sólo divina. Pashyanti, la mente estaba allí, veía las cosas más allá de los sentidos. Madhyama, era sólo la mente la que se estaba utilizando. Y Vaikari, tanto el cuerpo, la mente, las manos, las piernas, todo está siendo utilizado, especialmente en las aulas. Entonces...Lo que sucedió en este Vishwaroopa Darshan Yoga es a lo que estoy tratando de llegar. Todo el mundo tiene una imaginación de Vishwaroopa Darshan Yoga: En medio del campo de batalla, están Kauravas y Pandavas y está este carro de Krsna, Arjuna. Y aquí está Arjuna quejándose con Krsna o queriendo huir del campo de batalla, dando todo tipo de excusas. Y aquí está Krsna tratando de convencer aArjuna acerca de su deber, su dharma, su kshatriya y también cómo hacer este dharma para que no quede atrapado por el karma phala y entra en este ciclo de nacimiento y muerte, cómo hacerlo de la manera correcta.
De eso se trata el Bhagavad Gita, de cumplir con tu deber de la manera correcta. Y la conversación continúa, Arjuna está involucrado en la conversación, hace preguntas y respuestas como lo hacen todos los Upanishads. Entonces, siendo el Bhagavad Gita un Upanishad: Upa quiere decir cerca, Ni significa nischchaya y Shat tiene tres significados; gati, himsa y avasadhana.
¿Qué es gati? Gati es un movimiento o un progreso o un destino. Así que el Bhagavad Gita está progresando, lo podemos ver claramente en Arjuna. Vishada Yoga, ha pasado al Sankhya Yoga, al Karma Yoga, al Gyanakarma Sanyasa Yoga y continúa. Finalmente ha llegado al Vibhuti Yoga donde Krsna ha revelado Su presencia en todo. Piensa en mí en todo como el mejor entre las cosas, los hombres y todo lo que ves. Soy eso. Piensa en la divinidad como esa perfección suprema en todo lo que hacemos. Así ha llegado hasta aquí, Arjuna está muy contento.
Upā ha sucedido, ¿por qué? Porque están en el mismo carro desde el punto de vista de los Upanishad. Ni también está pasando, ¿por qué? Porque Arjuna comprende las cosas y hace las preguntas correctas. ¿Cuándo sabes que el estudiante es sincero y comprende el tema cuando hace la pregunta correcta? Así que hasta ahora Arjuna está haciendo todas las preguntas correctas. Krsna es feliz como maestro. ¿Está ocurriendo shad en el gati, está ocurriendo movimiento? ¿Es decir, hemos visto que se está produciendo el movimiento? ¿Entonces está sucediendo himsa? Himsa en el sentido de destrucción. ¿Destrucción de qué? La destrucción del miedo, las ansiedades, los apegos y las dudas de Arjuna, ¿está ocurriendo o no? Ésa es la siguiente pregunta porque sólo entonces el Gita puede ser Upanishad.
Entonces, ¿está ocurriendo avasadhana o aflojamiento de la esclavitud? ¿Qué esclavitud? La esclavitud de la ignorancia, la esclavitud de los apegos, lo que sea. Esto es lo que tenemos que estudiar a medida que avanza el Gita, pero Arjuna es capaz de apreciarlo desde el punto de vista de los Upanishad. Así que la última vez Krsna abrumó a Arjuna con su gloria, Vibhuti Yoga. ¿Y por qué hizo eso? Debido a que el propio Arjuna preguntó: He oído hablar de ti, me contaste acerca de este gran secreto de que sólo tú lo eres todo y todo está en ti. Sin embargo, no estás en nada, nada está en ti. Éste es el secreto que me has contado.
Quiero saber cómo debo adorarte, Keshu Keshu Chabhaveshu, en qué siempre puedo pensar en ti, porque en el templo puedo pensar en ti como el ídolo. Pero cuando trabajo en mi vida laboral diaria, ¿qué pienso de ti entonces? Cuando salgo a caminar, ¿cómo pienso en ti? Cuando estoy ocupado con alguna otra actividad, leer, enseñar, comer, dormir, ¿qué pienso de ti? Entonces Krsna le da todo tipo de ejemplos. En todo puedes verme.
Después de esto, Krsna revela todo y finalmente dice que todo esto que les estoy contando es una porción muy, muy pequeña de mi verdadera gloria. Ni siquiera toda la gloria. Te lo digo en breve, en breve. Y pasa a decir: lo hago porque no se puede describir, es infinito. Por lo tanto, os lo digo sólo en forma breve y esto también es sólo una parte integral, una pequeña parte de mi gloria. Con eso sostengo el universo entero, toda mi gloria nunca podrás comprender.
Ahora, ¿qué hizo Krsna? Creó curiosidad en Arjuna. Mi pequeña gloria sólo es así, imagina cómo sería mi gran gloria. Ahora la curiosidad de Arjuna, Kuthu Hala ha sido encendida. Ahora quiere hablarme de la gran gloria que tiene. Dices que lo impregnas todo, lo impregnas todo, todo eres tú, no hay lugar, nada que exista sin ti. ¿Cómo es esa existencia? ¿Cómo lo experimento? es la siguiente pregunta de Arjuna. Me describe lo bueno que es el helado, el gulab jamun o la samosa, pero no me permite probarlo, eso es injusto.
Entonces, Arjuna ahora lentamente está avanzando hacia la idea de que es agradable escuchar todo esto, pero quiero experimentar algo de ello. Alguien me dijo, Swami, hablas de Brahma Jnana, Brahma Jnana. Al menos dame una pequeña muestra, para que desarrolle interés en Brahma Jnana. Porque no sé cómo se siente cuando eres un Brahma Jnani. Sólo lo conozco como teoría. Estarás en paz, no pelearás con nadie, todos estarán en paz a tu alrededor, cosas así. Pero nunca he experimentado tal estado. Al menos dame un vistazo de eso, para que me emocione, me interese, me entienda y esté motivado para lograrlo. Así preguntan los niños cuando les cuento esto. Les digo que sí, lo conseguirán, cuando lo mereces lo conseguirás, pero sigues esforzándote de todos modos. No dejes de esforzarte.
Así que aquí está Arjuna, quien ha escuchado tal gloria de Krsna en vibhuti yoga. Ahora realmente quiere experimentar un poco de esa gloria, al menos una vislumbre de ella, un adelanto de la tremenda gloria de Krsna. Y el siguiente capítulo viene aquí, muy acertadamente nombrado por Veda Vyasa como Vishwaroopa Darshan.
La mayoría de la gente cuando ve Vishwaroopa Darshan, ¿qué les viene a la mente? La impresión de ese artista de un Krsna enorme con una gran boca abierta y tantos fuegos saliendo. Hay tantas otras cabezas, todo tipo de devas, gandharvas, rishis, ganas, brahmavishnu, todos están en esa forma y hay universos que salen de allí, personas a las que se está tragando y todas estas cosas es lo que conocemos. Este Vishwaroopa Darshan es como lo pintaron los artistas.
Pero es que el verdadero Vishwaroopa Darshana del que habla este capítulo es algo que debemos preguntarnos. Saguna Bhaktas estará muy feliz con la impresión que ese artista hizo de Vishwaroopa Darshana porque quieren glorificar a su Krsna. Sólo mi Krsna es ese gran Dios supremo y él es capaz de todas estas cosas. Mientras que, en verdad, si defines Vishwaroopa Darshana: Vishwa significa cosmos, el universo entero, Roopa, su forma y Darshana, verlo. Entonces el verdadero significado es el yoga, la habilidad por el cual puedo ver la divinidad en todo lo que me rodea, dentro, fuera, Antarbahishta tat sarvam, cómo podré verte, divino, incluso en las situaciones más difíciles de mi vida, debería verte, debería experimentarte, tu presencia. En todo, bueno, malo y no tan bueno, debería experimentarte. En las personas que me son favorables y no tan favorables y agradables, debería experimentarte. En los fracasos y en los éxitos, debo ver tu presencia. En todo, ¿cómo te experimento? Ese es Vishwaroopa Darshan.
No se trata de que un buen día de repente tengas el poder de ver cosas más allá de tus percepciones, de tus percepciones sensoriales. Ves un Dios enorme que aparece en el cielo con todas manos, cabezas y todo eso. Ese no es el Vishwaroopa Darshan. Eso que nosotros, como personas que entendemos la idea del Advaita, deberíamos anhelar. Deberíamos anhelar esa capacidad de ver esa unidad en esta creación, de ver a Dios como este principio divino en todo lo que existe. Ésa es la idea de Vishwaroopa Darshan.
Sin embargo, el capítulo tiene su propio mérito. ¿Por qué se ha escrito así? ¿Qué es eso que Arjuna está experimentando? ¿Cuál es el significado de esto? Así que profundizaremos en ello. Pero con este entendimiento, la idea última de Vishwaroopa Darshana es poder sentir esa divinidad en todo, en todos por más difíciles o fáciles que sean las cosas. Debemos experimentar esa mano de la divinidad. Eso es pratibhoudhavidhita matam amritatvam hi vindanam. Aquel que experimenta la divinidad en todo en la vida, pratibhoudhaya, en cada experiencia sólo ve lo divino amritatvam hola vindanam. Experimenta la inmortalidad misma porque una persona así nunca tiene miedo, ve lo divino en todo, incluso en la muerte, verá la divinidad. Entonces esa es la idea.
Así que entraremos en este capítulo de Vishwaroopa Darshan Yoga. ¿Qué dice Arjuna? Él dice, mira, oh Krsna al oír todas estas cosas que me acaba de hablar ¿sobre qué? secreto supremo sobre ti, secretos no ordinarios, secreto supremo sobre ti, me has hablado de eso ahora mismo, sobre eso, sobre ese estado, me has hablado. Después de haberte escuchado hablar sobre esta gloria tuya, qué me ha sucedido, cuál es mi respuesta, mi moha, vighato, se ha ido. Mi moha se ha ido, la ilusión de moha de que voy a matar a estas personas y que son mis parientes y amigos y ya sabes cómo los mato, todos estos que él estaba sufriendo. Recuerda que en el primer capítulo dice, no quería, él no quería pelear, le dije no quiero pelear, déjame en paz, volvamos, me está dando fiebre y todo eso, pero Krsna dice, no, esto no está bien y finalmente dice Arjuna, por favor dime qué es lo correcto, me he confundido acerca de mi deber. No sé qué está bien y
Entonces él dice: Karpanya dosha me ha superado la cobardía. No puedo distinguir entre el bien y el mal. Así que por favor dímelo, sisya steham shadiwaam thwaam prapanam, te lo suplico, vengo a ti, me entrego a ti como sisya, como discípulo. Sólo cuando dice eso, Krsna comienza a explicarle las verdades. Arjuna ha escuchado las verdades del Bhagavad Gita hasta ahora y está muy abrumado. ¿Y cuál es su respuesta a Krsna? Krsna, al escuchar estas cosas maravillosas que has dicho, el secreto supremo de tu divinidad, mi moha(ilusión), bigato(bigato), se ha ido.
Pero lo que se fue puede volver. Vigatha significa agatha también puede suceder. ¿Qué nos pasa en el aula? Señor, escuché su conferencia. Todas mis dudas han desaparecido. Sólo hasta la mañana siguiente. A la mañana siguiente todas las dudas vuelven con sus primos. Entonces, mientras Arjuna dice aquí, todo mi moha se ha ido, pero él dice: Vigathomama, sólo se ha ido. Sin embargo, en el último capítulo dirá: Nashtomoha, spritralabdha. mi moha está destruida. La destrucción es el método correcto. Por eso pregunto si el Upanishad se está cumpliendo aquí. ¿Es Himsa, la destrucción de moha ha ocurrido o no? Aún no. Pero ha ocurrido avasadhana, se ha aflojado un poco su ilusión o la esclavitud. Gati ha sucedido, se ha producido algún progreso en el camino espiritual de Arjuna, pero nashto moha no ha sucedido, solo vigato moha ha sucedido hasta ahora.
Entonces Arjuna dice así que gracias a tu gracia me enseñaste todas estas cosas, mi ilusión parece haber desaparecido ahora. Pero también sigue diciendo: He aprendido que tú eres el principio, tú eres el fin de todas estas cosas. Ahora aquí y ahora quiero experimentar algo. ¿Qué es eso? Él dice: la gloriosa forma tuya de la que hablas de que yo estoy en todo, todo está en mí. ¿Cómo se ve eso? ¿Cómo se siente? ¿Cómo debería ser esa experiencia? Tengo muchas ganas de esa visión, le pregunta a Krsna.
Krsna también es muy humilde, también Arjuna es humilde, ésa es una cualidad de Arjuna. Aunque vino, le ordenó a Krsna que pusiera mi carro en el medio, porque pensó que él es el gran guerrero y Krsna es sólo un carro aquí. Pero después de escuchar a Krsna, se humilló y ahora humildemente le reza a Krsna: Si crees que soy merecedor de tal gracia, de tener una visión como ésta, te pido entonces oh Yogeshwara eres el hacedor de la magia, Yogeshwara eres todopoderoso, maya está bajo tu control.
Si crees que merezco la gracia asombrosa que estoy pidiendo, ¿no serías tan amable de darme ese darshan de esa forma indestructible tuya, esa forma suprema asombrosa tuya? Humildemente se lo está planteando a Krsna porque sabe que no merece, no califica con todos sus defectos, no califica ser eso. De hecho, él no califica para nada, pero Krsna dice, tu única calificación es que eres muy querido para mí, eres mi amigo, eres mío y ahora tú también eres un sisya.
Entonces Krsna también dijo antes: Lo hago porque te amo, te tengo un amor especial, así que estoy haciendo excepciones para ti. Así que está intentando empezar a ser más flexible, de todos modos, has hecho suficientes excepciones porque te soy muy querido. Y Arjuna dice: sé que no merezco todas estas cosas, pero ¿podrías ser tan amable de darme un poco más de lo que has dado y quiero ver tu forma suprema, cómo existes realmente como el universo entero. Arjuna humildemente le reza a Krsna, si crees que merezco tal gracia, por favor concédeme esta gracia, concédeme la visión y la experiencia. ¡Que dulce! ¿Y qué dice Krsna? Nada de hacer, lo suficiente es suficiente, vuelve y pelea la guerra ahora. No, él no lo dice así. Él dice: está bien, Arjuna, mira, ¿qué? mira mi forma, esta forma. ¿Cómo es la forma? Lo es de múltiples maneras, de variadas maneras. ¿De cuántas maneras variadas? Cientos de miles de formas en que me ves ahora, en diferentes tipos de mente. Pero todo eso es únicamente divino, porque también verás algunas visiones muy horribles. Pero él dice, todo eso es sólo divino, entiéndelo, Nana varna krithani, de diversas formas, varios colores y tonos, mírame.
Arjuna está mirando a su alrededor, ¿dónde te veo? Luego le dice Krsna, espera, espera, no puedes verlo con tus ojos físicos. Hay que tener una visión especial para esto. Y le dice a Arjuna:No puedes verme de esta manera con tus ojos físicos. Porque no son los ojos físicos con los que ves estas visiones. Hay un ojo mental, jnana chakshu, divya chakshu. Entonces Krsna se da cuenta de repente que: Oh, le dije a Arjuna, mira, mírame de esta manera, esa es mi forma porque todo el tiempo Krsna es así con su gloria. No tenemos la visión para ver a Krsna en su gloria, así que pensamos que él es simplemente el hombre parado allí. Pero él vive todo el tiempo en esa gloria. Pero luego se da cuenta, oh, Arjuna no puede ver, aunque le digo que vea, él no ve nada.
Entonces él dice, está bien, Dadami Divyam Chakshu, te daré una visión divina, Divyam Chakshu.
¿Qué es esta visión divina? En la visión divina existen cuatro tipos de visión, drishtis. Una es Jnana Drishti,no ves las cosas físicamente tal como son, ves el significado interno de las cosas. En Divya Drishti, ¿qué son todos los Drishtis que obtienes? Uno, Jnana Drishti, no ves las cosas como son, ves su significado interno más profundo. Dos, Ati Indriya Drishti, tienes percepciones extrasensoriales. Puedes oír cosas que normalmente no puedes oír con tus oídos ni con tus ojos. Ves cosas que no puedes ver con tus ojos. Esto está más allá de los sentidos.
Luego obtienes Paralogika Drishti. Ves cosas más allá de este mundo físico. En este mundo físico también puedes oír y ver cosas que existen pero que no están disponibles para la facultad en este momento. Como tenemos longitudes de onda o frecuencias de luz, ya sabes. No podemos verlo todo, estamos restringidos. Otros animales pueden ver u oír frecuencias. Pero incluso en este mundo puedes ver cosas extra. Y también puedes percibir otros mundos usando este drishti. Por eso a veces decimos que Devi vino, que Dios vino. No vienen del mundo físico, Bhooloka. Vienen de Bhuvaloka o Suvaloka o incluso de Satyaloka, cualquiera que sea Loka. Tenemos 14 Lokas: Bhur, Bhur, Asu, Mahajan, Tapa, Satyam, Yatal, Vitala, Sutala, Tata, Mahatala, Tala, Tata, Patala, así. Entonces tenemos 14 Lokas. Estas son dimensiones en las que existen estas energías. Entonces este Drishti Paralógico viene a ustedes debido a esto y Trikala Drishti también viene a ustedes. Puedes ver el pasado, el futuro y el presente.
Entonces, suceden cuatro tipos de cosas cuando obtienes Divya Drishti y lo entenderás a medida que progresan los slokas. Uno, Jnana Drishti, no ves las cosas como son, ves el significado más profundo en ello. En segundo lugar, ves u oyes o lo que sea más allá de tus indriyas, también obtienes una percepción sensorial adicional. Cuando ves cosas más allá de este loka, más allá del mundo material físico también, puedes percibir cosas de otras dimensiones. Y el cuarto es Trikala Drishti. Puedes ver cosas del pasado y del futuro. Entonces esa es la idea. Este es un tipo de Drishti que se obtiene cuando se obtiene un Divya Chakshu. Bastante interesante, pero déjame decirte sólo al principio. Después de eso, se vuelve abrumador.
En Katopanishad, se menciona a aquellos yoguis que tienen ese Sukshma Drishti. Dice, aquellos que tienen sukshma darship,drishti, son los únicos que ven ese atman también en todos. Ésa es la visión divina. Entonces, en Kathopanishad nuestro Yama le dice a Nachiketa solamente que algunas personas con gran enfoque y concentración y una atención puntual, buddhi, agraya buddhi, son capaces de percibir cosas más allá de este mundo. E incluso pueden percibir la presencia del atma que, de otro modo, estaría muy oculto y no se puede encontrar.
Entonces este es ese buddhi y este es ese drishti que Krsna está siendo amable con Arjuna al regalarlo de esta manera. Me estoy saltando, no estoy haciendo todos los slokas, pero ¿cómo es ese drishti? Sanjaya también está viendo esto. Sanjaya tiene mucha suerte. Él está sentado allí con Dhritarashtra, pero debido a que Dhritarashtra pidió una bendición, yo debería saber lo que está pasando, así que Sanjaya tuvo esta visión adicional. Así que ahora él también lo está haciendo. Él dice: Krsna tiene muchas bocas, muchas caras, muchos ojos. Es un darshan asombroso de Él dice que hay muchas joyas, todas las joyas divinas. También hay muchas armas que sostiene en muchas manos y todas son armas levantadas, así es como está Krsna parado. Lleva todo tipo de hermosas guirnaldas y ropas muy divinas, muy fragante con el que está untado su cuerpo. Se ve majestuoso..
Él dice que es maravilloso que todo el mundo esté hipnotizado por esa visión, aquellos que pueden observar. Él es el Dios infinito, la divinidad. Él ve en todas direcciones. El cosmos mundial entero está contenido en él e incluso lo extiende o lo excede en diez dedos. Son las imágenes del Purusha Suktam, miles de cabezas, ojos y manos.
Entonces puedes pensar, oh, esto es lo queArjuna está viendo. De repente Krsna crece de tamaño, se vuelve voluminoso de la tierra al cielo cubre, y de repente aparecen tantas manos con tantas armas y tantos rostros, tantos ojos, es una forma de verlo como Dvaita Bhava. Pero Advaita Bhava, ¿cómo lo ve? Arjuna esté viendo armas, tantas armas en el campo de batalla, tanta gente parada con armas en sus manos y los ve a todos como Krsna. Quizás todas las personas que llevan todos los adornos, kirtas y todo esas decoraciones que han venido a la guerra, él los ve a todos como Krsna. Quizás todos esos ojos que los miran en medio del campo de batalla, él ve todos los ojos como los ojos de Krsna. Tal vez todos los rostros que están a su alrededor, de repente los ve a todos como Krsna. Así que piense en Vishwaroopa Darshan de una manera un poco diferente a como se habla tradicionalmente. Así es como Arjuna o Sanjaya, los dos, pueden ver que solo Krsna lo es todo, Sarvam Krsnamayam. Entonces no es necesario que sea una visión sobrenatural como esa, tal vez puedas ver la misma divinidad.
A veces, ya sabes, cuando vemos el mantra drishta, ¿el rishi vio el mantra imprimiéndose así en el aire, apareciendo letra por letra, como una presentación en Power Point? No. Es una visión que ve, es una manera de decir las cosas. Se le acaba de ocurrir que le ha ocurrido a drishta (visión). A veces, ya sabe, vamos con el maestro, señor, quiero ir a casa de vacaciones. Ya veré, dice. Él no dice, está bien, te daré o no te daré unas vacaciones. Yo veré.
¿Significa que realmente ve? No, es una forma de decir. Se nos ocurre cuando pensamos en algo, se nos ocurre algo, lo llamamos ver. Entonces piense en Vishwaroopa darshana como algo que a Arjuna se le ocurrió que todo esto es Krsna. Cada objeto animado e inanimado que lo rodea, incluidos los enemigos, los guerreros, los caballos, los carros, todo es solo esa divinidad. Ésa puede ser la experiencia de Arjuna.
Luego Sanjaya continúa: Todo esto parecía como si mil soles hubieran salido juntos de repente en el cielo. Así de brillante es esa visión, así de brillante es esa visión. Ya sabes, un sol que no podemos ver con nuestros ojos desnudos. Él dice: Como si todos los miles de soles hubieran salido de una sola vez en el cielo. Ése es el tipo de refulgencia que tiene toda la visión. Si esto sucede uno al mismo tiempo, los mil soles salen, cualquiera que sea su refulgencia, esa es la refulgencia que ahora mismo puedo presenciar.
Este es un sloka de Oppenheimer, habrás oído hablar de que Robert Oppenheimer era un científico que fue el padre de la bomba atómica. Y la primera bomba atómica se probó en Nuevo México allá por 1945. En ese momento, también era un lector del Bhagavad Gita. También era estudiante del Bhagavad Gita. Entonces citó este sloka cuando vio que nubes de gases y luz después de la explosión, parece haber dicho esto, que divi surya sahasrasya, es como si miles de soles hubieran salido a la vez en el cielo. Ese es el poder de esta explosión.
Así que imagina que ese es el tipo de poder que Krsna estaba ejerciendo, y que Arjuna y Sanjaya se dieron cuenta en ese momento. ¿Y qué dice?. En ese mismo lugar él contiene el universo entero, jagat Krishnam, el universo completo está en él. ¿Y cómo? El sólo se ha vuelto múltiple, se ha vuelto múltiple, múltiple. Él sólo se ha convertido en el sol y la estrella y los cielos y los planetas y las galaxias y todos los seres. Apashya deva devasya sharire pandavasthada Apashya, vio todo en el cuerpo de Krsna es lo que él está diciendo, todas las galaxias, estrellas, universos, seres. Y cómo, ese Krsna solo se ha vuelto múltiple, aunque es uno, se convirtió en muchos en este momento.
Nuevamente, ¿estaba en una pantalla o en una forma? Tal vez sea sólo una comprensión de que todo es Krsna. Y como ahora tiene esta visión especial, Jnanadrishti, no está viendo a un Krsna físico. Jnanadrishti es capaz de percibir que todo lo que existe es Krsna sólo en su Parabrahma Swaroopa. Ése es Jnanadrishti. Entonces ¿qué pasa con Atindriya Drishti? Esta es Atindriya Drishti, más allá de los ojos físicos, puede ver ciertas existencias en este mundo mismo.
¿Cómo ve salir miles de soles juntos? Quizás esté viendo galaxias lejanas en ese mismo momento, este universo, que ustedes llaman multiversos. ¿Cuántos universos hay? Hay miles de millones de galaxias. Quizás esté viendo tantas estrellas a la vez porque su visión se ha expandido a todo el universo, por eso la refulgencia como si mil soles brillaran juntos. El sol es pequeño, dicen que quizás sea un millón de veces más grande que la tierra, diez lakhs (100,000) de tierras pueden caber bajo el sol. Pero el sol en sí no es la estrella más grande que conocemos en la galaxia. Hay estrellas mucho, mucho más grandes que son incluso diez millones de veces más grandes que el sol.
Entonces tal vez él esté viendo todo junto a la vez, que todo el universo es una manifestación de Krsna. Es por eso esta refulgencia y brillo, todos ellos como si Krsna sólo se hubiera vuelto muchos. Kato Upanishad dice nuevamente: Eko vashi sarva bhoot antaratma, ekam rupam baudhayat karoti. Sólo uno se vuelve muchos por su propio poder. Entonces él siente que todo es Krsna. Ésa es la visión que Arjuna tiene en este momento. Entonces ¿cuál es la reacción? Sanjaya está diciendo que nuestro Dhananjaya, Arjuna, se ha vuelto tan emocionado por eso, Krishnaroma, todo suyo, y Romanchade, lo llaman, sentido de aventura y emoción. Todo su cabello está erizado, ese es el tipo de experiencia. Arjuna está abrumado por esta repentina visión de todo el asunto. ¿Y qué hace? Pranamya shirsa devam kritaan jaliyera bhashata, se inclina ante esa visión de Krsna y, manteniendo las palmas juntas en namaskara anjali, le habla así a Krsna, es lo que Sanjay está describiendo. ¿Y qué dice Arjuna? Arjuna goa cha Pashyami devan stava deva debe, en tu cuerpo, oh querido Señor, veo ahora a todos los dioses y todo tipo de seres, grupos de ellos, los veo en tu forma, los veo a todos como parte de ti. Brahmanam isham kamalasanastha, estoy viendo incluso al Señor Brahma, quien se supone que es el creador de todo, pero él mismo es una parte integral de ti sentado sobre un loto. Él también existe en ti. Estoy viendo rishis, todo tipo de rishis también están en ti. Y muchas serpientes hay en ti, Uruga, significa que hay serpientes en ti. Significa lo que está viendo todos los Lokas. ¿Dónde vive Brahma? ¿Qué Loka? Sathya Loka. ¿Dónde viven los Devatas? Viven en otro Loka, Mahajanah Loka Ta. ¿Dónde viven los rishis? Viven en Tapah Loka. Así si bajas, ¿dónde viven las serpientes? Viven Patal Loka. Entonces, los seres inferiores, ya saben, serpientes significan los seres inferiores que residen en la oscuridad o en los mundos inferiores. Todos ellos puedo verlos a la vez en tu ser. Esto es lo que estoy diciendo, drishti paralógico. puede ver todos los lokas y a los residentes de los lokas a la vez desde el pathala más bajo hasta Brahma loka. Él es capaz de ver a cada uno de ellos encarnados en la personalidad de Krsna.
Esta es la visión deArjuna de la que habla con las manos juntas: Las manos son muchas, las bocas son muchas, los estómagos son muchos, los ojos son muchos. Así es como puedo ver, Krsna, estoy viendo tu forma infinita, eres interminable, sin comienzo, para ti no hay principio ni medio ni fin, te estás expandiendo, eres tan grande, no puedo ver el principio y el final de ti, tampoco soy capaz de percibir dónde está el medio, eres tan expansivo y Anantam, infinito, Pashyami visveshwara visvaroopa. Este es el tipo de visveshwara, Señor del universo, veo tu visvaroopa, te veo en todo, tienes cientos de manos, miles de estómagos, ojos, bocas.
Esto es lo que le digo a nuestra gente. ¿Qué es Vishwaroopa? Cuando vamos y le servimos comida a Yadheri, cuando vamos y servimos al Señor como servicio, su desayuno, anapurna, servicio de nutrición, a través de miles de estómagos, Él come. Cuando tantos estudiantes estudian en nuestras instituciones educativas, a través de miles de ojos, y miles de oídos escuchan las lecciones. A través de miles de manos, nuestros devotos y voluntarios trabajan día y noche para el mejoramiento de las personas. Esto es Vishwaroopa darshanam para mí.
Así miles de bocas comen, a través miles de manos trabajan, con miles de pies alcanzamos las geografías inalcanzadas, con miles de ojos vemos a las personas necesitadas y las ayudamos. En miles de rostros reconocemos la misma divinidad. que existe en todos. Este es el verdadero Vishwaroopa darshanam en el que deberíamos pensar. Dice que no hay principio ni fin para esto, ¿verdad? Porque en todos reside la misma divinidad. Este es Vishveshwara Vishwaroopa, es el verdadero Vishwaroopa del Señor.
Arjuna habla así, Él dice Kiritanam gadinam chakrinam cha tejo raashim sarvatoh deepti mantam. Seguiré describiendo así durante algún tiempo. No voy a describir los slokas. Quiero transmitirte la esencia. Él dice que hay muchos Kiritas,(coronas) Gadas (garrotes) y Chakras(ruedas). Probablemente esté viendo a los ejércitos de ambos lados como la manifestación misma de Krsna. Como en el lado de los Kauravas también está Krsna luchando, del lado de los Pandavas también Krsna lucha. De lo contrario, ¿por qué tantas Kiritas? ¿Por qué tantas Gadas? Por supuesto, el artista piensa que hay tantas cabezas que tiene Krsna. Pero si también sigues el purusha suktam, sastrasheera sha purusha ha está muy claro que Él no tiene un cuello y mil cabezas en ese cuello. Aunque se muestra así. Todas las cabezas son sus cabezas. Todas las manos son sus manos. Todos los ojos son sus ojos. Éste es el entendimiento que debemos desarrollar de esto.
Y ahora Arjuna está describiendo en sloka 18: Eres el Supremo. Me he dado cuenta ahora. Hasta ahora lo escuché de tu boca. Tú lo describiste y yo te creí. He creído todo lo que dijiste en Vibhuti Yoga, pero ahora estoy viendo, estoy experimentando tu presencia en todo como en todo. Entonces él glorifica a Krsna: Tú eres el indestructible, el supremo, el que debe ser conocido, aunque entre los dos conocimientos, tú eres el conocimiento superior, que todo el mundo debería conocer, tú eres el sustento de todo este mundo, sin ti nada puede existir. Esto es lo que me dijiste en el último capítulo.
Pero ahora estoy experimentando esto, no puedes ser destruido, debido a tu atman. Tu cuerpo, puede desaparecer, el atman permanecerá, Shashvata, tú eres eterno. Dharmagopta, palabra muy importante. Dharmagopta no es Dharmadata. Dharmadata significa quién te da el dharma. Mira, haz esto y no hagas esto. Eres Dharmagopta, eres el protector de ese dharma. Cuando la gente no sigue ese Dharma, también te aseguras de que lo sigan. ¿Por qué me manifiesto? Cuando el dharma está en declive, ¿qué dharma? Ese dharma que el mismo Señor dio, enseñó a Vivasvatam y cosas así. Ese dharma cuando está en declive, ¿qué sucede? El Señor mismo viene a proteger el dharma. Entonces eres Dharmagopta. No eres un Dharmadhata o Dharmapravakta. Eres Dharmagopta. Eres el protector de ese Dharma. Me he dado cuenta de esto ahora. Tú eres el Sanatana que siempre está ahí y eres el purusha. Esto se llama pura el cuerpo de nueve puertas. Quien reside, Shaya, es Purusha. Entonces eres el morador interno de todos los seres. He descubierto esto con esta única visión. Lo suficientemente bueno para mí y he entendido quién eres realmente.
Y continúa diciendo: Lo que sea que esté entre la tierra y el cielo, lo estás sintiendo. No queda espacio. Eres de la tierra al cielo, del cielo a la tierra, te estás estirando. No sólo te estás estirando hacia arriba y hacia abajo, sino en todas direcciones, sarva dhadisha significa que has abarcado, abrazado, engullido todo en ti. Esto es lo que le está diciendo a Krsna. En este punto, Krsna se ve feroz con como miles de soles brillando, tantas manos, armas y todos los rostros, ojos. Puedes imaginar lo abrumadora que es esa visión.
Todos los mundos tiemblan al contemplar esta nueva forma. Parece que todo el mundo te tiene miedo, todo el mundo está perturbado y perturbado por este repentina explosión de una visión. Ésta es la reacción de Arjuna y dice: En ti están todos los dioses, los grupos de dioses. Todos vienen hacia ti. Algunos de ellos tienen miedo. Te tienen miedo por tu forma feroz que estoy viendo ahora mismo. Veo algunos de los dioses que también te están mirando, tienen miedo con esta gran gloria. ¿Y qué están haciendo? Con las manos juntas te están rezando. El grupo de rishis están diciendo swasti swasti swasti, es swasti, punya vachana, punya vachana que significa, que sucedan cosas auspiciosas, que sucedan cosas buenas, que haya paz, ellos cantan así. Y te están alabando a través de los versos de los Vedas de muchas maneras. Entonces, varias personas reaccionan ante ti de manera diferente. Aquellos que están cometiendo errores, aquellos que son ateos, aquellos que son rakshasas y asuras, todos te tienen miedo porque saben que estás aquí para destruirlos, como los kauravas.
¿Pero quién no te tiene miedo? Otras personas como los devatas que están tomados de la mano y orándote. Los rishis están cantando tu gloria y cantando mantras swasti para ti. Y otros grandes yoguis cantan versos de los Vedas. Esta es la reacción de diferentes personas ante Dios cuando Él aparece. Los demonios corren como Kamsa, asustados de Krsna. Las gopikas aman a Krsna. Los rishis adoran a Krsna, alaban a Krsna. Los gopalas juegan con Krsna. Entonces todo el mundo tiene una relación con la divinidad.
Pero los que no tienen fe, son los que tienen que temer a lo divino. De lo contrario, ¿por qué alguien debería tener miedo de la divinidad, cualquiera que sea su forma? Cuando llegó Narasimha, todos se asustaron, Hiranyakashyapu fue el primero en correr para salvar su vida. Los dioses se asustaron porque al ver la garupa de Narasimha, no supieron reaccionar; dientes grandes, lengua, uñas tan grandes y una enorme cabeza de león. ¿Quién no tuvo miedo en todo esto? solo Prahalads. ¿Por qué? Porque Prahalada pudo ver más allá de esto. Vio que este es mi Narayana. Ha tomado el avatar de Narasimha con el fin de matar al demonio Hiranyakashyapu. Pero para mí él es mi dulce Señor Narayana.
Él vio eso y no tuvo miedo, no se aterrorizó. De la misma manera, al ver esta visión, algunas personas se aterrorizaron, algunas personas se alegraron y se glorificaron, algunas personas comenzaron a cantar srutis. Así que veo diferentes tipos de personas que reaccionan ante ti de diferentes maneras. Esta es la forma de Vishnu. Vishnu significa Vishwamayam, el que impregna todo lo que Krsna es y le está dando esta experiencia a Arjuna. Y a veces Dios tiene que hacerlo, porque quiere inculcarle aArjuna la necesidad de que cumpla con su deber.
Por lo tanto, Él va a hacer todo lo posible, incluso dar un Vishwaroopa darshan para asegurar que Arjuna se convierta en su instrumento perfecto. Ve hasta qué punto llega Dios para establecer el Dharma, tienes que entenderlo desde el punto de vista de Dios. Y luego dice "Todos los demás también tienen miedo de esto". A mí también me ha perturbado mucho esta visión, dice lentamente Arjuna. Porque me resulta muy difícil contemplar esta forma tuya.
Entonces él dijo: No soy capaz de desarrollar valor o confianza al verte así, ni estoy consiguiendo la paz, no puedo estar en paz. Me siento muy abrumado por esta visión tuya. Porque describe dientes caninos, dientes caninos fuertes, muchos de ellos en su boca, la boca de Krsna, la forma en que se mira. Ése es el darshan, entonces Arjuna tiene miedo. Él dice, por favor, no puedo entenderlo, no puedo soportarlo más.
Entonces ¿qué dice? Arjuna le dice a Krsna, gracias por esta visión, basta. Ahora, por favor haz esto. Están mirando sus temibles dientes, conocen lo temible, lo que llaman drishtayiva, no darshanai, son dientes caninos, los afilados que desgarran la carne. Los veo en tu boca. Y de tu boca sale fuego y qué fuego, fuego de muerte, como si algo que entrara en él será reducido a cenizas, ese tipo de forma aterradora. Te tengo miedo, ese tipo de forma feroz que estoy viendo.
Entonces, no sé qué hacer, a dónde ir ahora. Aquí parado, no puedo obtener la paz mirando esto. Por lo tanto, por favor sé feliz, conviértete en tu forma simple, hermosa, suave y tranquila en quien se refugia el mundo entero, yo me refugio en ti. Por favor cálmate y vuelve a tu estado normal. Eso es lo que le dicen a Prahalada cuando ni Narada, ni nadie puede calmar a Narasimha, le dicen a Prahalada, ve y dile que se calme. Porque nadie más puede hablar con él en este momento. Sabes, como cuando te dicen, habla con Swami, y dices no voy a ir allí. Anda tú. De alguna manera está feliz contigo hoy en día, mejor tú dile la idea. No puedo atreverme a hacer eso. Así que Arjuna es tan querido, le está diciendo a Krsna, por favor cálmate, me estás mostrando una forma muy horrenda.
Pero también lo que Arjuna ve allí, es que todos los hijos de Dhritarashtra junto con todos los reyes que están de su lado, todos ellos están siendo asesinados. ¿Cómo los están matando? Todos los grandes guerreros de ese lado, los jefes como Bhīṣma, Dhrona, que son comandantes, los estoy viendo a todos corriendo hacia tu boca. Él está teniendo una visión, naturalmente, físicamente nadie se lanza a la boca de Krsna, ¿verdad? Pero ahora está viendo el futuro, Trikala drishti ha llegado a Arjuna. Él está viendo lo que sucederá en el futuro. Todos estos grandes guerreros están siendo tragados por este Vishwaroopa de Krsna. Y cómo se precipitan hacia sus feroces dientes caninos. Todos ellos están entrando en la terrible boca de Krsna y algunos de ellos se quedan atrapados entre los dientes. Porque ya sabes, hay tanta prisa por entrar en su boca cuando tienes mucha prisa por una puerta pequeña. ¿Qué pasa si alguien se queda atrapado en la puerta? De esta manera, todos corren hacia la boca de Krsna, incluidos Bhishma, Dhritarashtra e incluso, ya sabes, Suta Putra significa Karna y otros. Todos se están metiendo dentro de la boca de Krsna y hay dientes terribles en eso donde se están atascando.
¿Y qué está pasando? Yalgunas de sus cabezas están siendo aplastadas. Churnitay significa que se están convirtiendo en polvo, algunas de sus cabezas están siendo aplastadas entre sus dientes. Entonces Arjuna está viendo el futuro, la muerte de todas estas personas está ocurriendo de una manera tan terrible, como si estuvieran siendo aplastados, aplastados entre los dientes de eso, cualquiera que sea la visión de ese kala que Arjuna esté teniendo, están siendo aplastado en eso, ése es el tipo de futuro que les espera.
Arjuna puede ver el futuro. ¿Y cómo está pasando? ¿Están entrando lentamente? No, están entrando con mucha fuerza como si quisieran entrar en la boca de Krsna como los ríos que corren con mucha fuerza. ¿Cómo? De cara al océano, corren hacia el océano. Los ríos parecen tener prisa por desembocar en el océano. De la misma manera, todas estas Naraloka Veeras se te meten en la boca.
Como esa polilla quiere precipitarse al fuego y quemarse. A veces no puedes entender por qué harías eso. Pero aun así se ven cientos de moscas metiéndose en el fuego y muriendo. De la misma manera, la gente se precipita hacia la boca del gran Vishwaroopa y la matan. Esto es lo que está sucediendo y estoy viendo esta gran fuerza que está sucediendo. ¿Qué está haciendo Krsna o ese Vishwaroopa? Está usando su lengua, lamiéndolos todos en sus mejillas y tragándolos. Esa es la visión, la visión feroz queArjuna está teniendo de que todas estas personas se precipitan hacia la boca de ese gran Vishwaroopa, quemándose en el fuego, aplastadas entre los dientes.
¿Y qué está haciendo este Vishwaroopa? Como si estuviera disfrutando de una comida rica y sabrosa, simplemente lamiéndose los labios y tragándolos todos, lo que sea que se esté atascando. Esto es lo que está pasando del otro lado. Arjuna está muy asustado ahora, viendo lo que le depara el futuro. Él dice: No sé por qué has tomado este tipo de forma. No, por favor cálmate, oh Deva, oh Dios, oh Ser Supremo, por favor, cálmate.
Quiero saber por qué me has mostrado esta visión ahora. Qué visión tan terrible en la que mi propios familiares están siendo asesinados, entran en tu boca y son quemados y aplastados. ¿Por qué ? ¿Por qué razón has tomado esta forma? ¿Por qué me muestras esto?, Arjuna le pregunta a Krsna. Entonces entiendes el Vishwaroopa Darshan. ¿Cuántos de ustedes quieren tener el Vishwaroopa Darshan? Se verán también entrando en la misma boca porque este es el futuro en la boca de la muerte, las fauces de la muerte, todos se van. Entonces la idea de la muerte se presenta así. Esto son imágenes, no lo toméis demasiado literalmente que cuando todos morimos, nos precipitamos hacia la boca de Kala y todos quedamos aplastados entre los dientes. ¿Dónde está el cuerpo? El cuerpo ha ido al crematorio y el alma deambula por los centros comerciales de Bangalore. ¿Dónde está el momento de que la muerte nos aplaste?
Así que es una imagen de lo dolorosa y terrible que será esa muerte para todos estos tipos que están del lado del Adharma. Esto es lo que está pasando a todos ellos les están aplastando. Y luego dice, por favor dime por qué has tomado esta forma sobre ti, no puedo contemplar esto, cálmate y dime por qué esta espantosa, esta tremenda visión tuya. Y luego Bhagavan dice, ¿Quién soy yo? y Arjuna pregunta a Krsna, ¿quién eres tú? Y Krsna dice: ¿quién soy yo? Yo soy el tiempo, kala. Soy el tiempo que todo lo traga. Con el tiempo todo se ha ido.
También Kala significa muerte. Pero la muerte también está controlada por el tiempo sólo porque cuando nuestro tiempo termina todos morimos. Nadie puede alargar su vida ni siquiera un día. Entonces él dice que yo soy esa Kala. Yo soy ese Señor del tiempo o de la muerte. ¿Y por qué estoy aquí? Porque quiero acabar con toda esta gente, los adharmis. Y por supuesto los que hacen su Dharma a su propio ritmo. Todo el mundo tiene que ser tragado por mí. Mi comportamiento en este momento es, terminar con laya(destrucción) para asimilarlos a todos.
Es por eso que he tomado este Vibhatsa, esta gran forma. Y si ves, Laya o destrucción es parte del trabajo de Dios, ¿no es así? Decimos DIOS, God, generador, organizador y destructor. Entonces la destrucción es parte del trabajo de Dios. A menos que él destruya, ¿cómo puede ocurrir una nueva creación? Ya sabes, en nuestro cuerpo también, diariamente, miles de millones de células mueren y nacen nuevas células. Así nos mantenemos sanos.
Entonces ya sabes, el reemplazo o esto es parte de la naturaleza. Así que la muerte no es algo que deba temer. Pero el tipo de muerte, uno puede temer. Si haces cosas buenas, tu muerte será pacífica. Si haces cosas malas, tendrás una muerte terrible como ésta. Entonces la idea es vivir una vida de tal manera, que nuestra muerte sea muy pacífica. No queremos ver a Yama al final de eso. ¿A quién queremos ver? Queremos ver a Rama. Queremos ver a Krsna. Queremos ver la divinidad en todo cuando dejamos este cuerpo. Esa es la oración.
Entonces esto es lo que él dice: Yo soy ese tiempo último que acaba con todos, que toma a todos en un camino y aniquila a todos. Así que esta es la mente laya roopa que les estoy mostrando. Pero hay una razón por la cual Krsna le muestra todo a Arjuna. ¿Qué intenta transmitir? Él lo dice: Incluso sin ti, esto va a suceder. No creas que estás aquí para destruir a esta gente y eres un gran guerrero. Él dice: Lo que sea que vaya a pasar, lo que sea que estés viendo ahora mismo, sucederá a pesar de que no estés aquí. Incluso si no estuvieras aquí, esto iba a pasar. Está intentando decírselo a Arjuna. Por eso alguien dice, contigo, sin ti, a pesar de ti, la misión continuará. No creas que estás aquí para que la misión esté sucediendo. No tomes demasiado crédito innecesariamente. Entonces él le está diciendo a Arjuna, todos aquellos que están allí en el lado opuesto, todos los Yodhas, todos ellos terminarán así, como estás viendo ahora mismo. Y esto va a pasar incluso sin ti.
Incluso si no estás en el campo de batalla, este es su destino, este es su futuro. Así intenta convencer. Entonces, ¿a qué está tratando de llegar Krsna? Lo dice en el siguiente sloka, muy importante. Él dice: Por lo tanto, levántate, Arjuna, y gana gloria. ¿Gloria de qué? De ser el buen Kshatriya que luchó por el Dharma y ganó una guerra. Vence a tus enemigos y disfruta de tu reino. Todo esto ya lo he hecho, Purva Meva, yo he acabado con toda esta gente en la guerra. Ahora sólo vas a actuar como si la guerra fuera a ocurrir ahora.
Por lo tanto, sé simplemente un instrumento de la mente. No te involucres demasiado con el hacedor y todo eso. Todo esto ya lo he terminado. Mira, te he mostrado el futuro a través de este Divya Drishti. Que Drona, Bhishma, Suta Putra, todas estas personas, incluida la gente del ejército, serán acabadas en cuestión de tiempo. ¿Por quién? Por mí. Porque soy Kala. Estoy aquí para destruirlos. Sin embargo, usted está aquí como un instrumento mío para implementar esto. Eso es todo, es tu trabajo. Y esto que cito a menudo, Nimittamatra bhava Savyasachi, conviértete en un instrumento, Savyasachi significa aquel que puede incluso empuñar un arco con la mano izquierda, es como un ambidiestro, Arjuna. Con la mano derecha también puede usar el arco, y con la mano izquierda también. Sé que eres muy hábil.
Si eres el mejor de los médicos del mundo, eres el mejor de los profesores, eres el mejor de los músicos, eres el mejor de lo que sea, de lo que sea. Pero déjame decirte que cualquier cosa que estés intentando hacer ya sucedió, ya lo hice yo, eres sólo un instrumento que lo representa. Así que no te dejes abrumar demasiado por las dificultades que vienen en la vida, los desafíos que vienen. Al mismo tiempo, no seas demasiado egoísta con respecto a tus logros porque ninguno de ellos es tuyo. Es Dios quien lo hace. Eres sólo un instrumento.
Entonces le dice a Arjuna, volviendo a la misma historia, que quiere que pelee en la guerra. Así que nimitta matram bhavasavisachin, no pienses demasiado que estás matando a tu abuelo, estás matando a tu hijo y a tus familiares. Todo esto no es necesario. Todos ya han sido matados, purifícame, siempre, ya han sido acabados por mí. Sólo cumples con tu deber como instrumento. Esa es la idea. Algunas personas dirán: Oh, entonces todo lo hace Dios. Así que ningún pecado, ni punya, ni papa deberían venir a nosotros, ¿verdad? Por eso mucha gente llevará esto al otro extremo. Cuando Dios ha terminado todo, el destino está escrito, el destino está sellado. ¿Cuál es el punto en que yo haga algo? De todos modos, voy a conseguir sunnam. ¿Por qué estudiar esta noche? Eso está decidido. El destino está decidido. Ésta no es la actitud.
Luego, advaitin y dvaitin, Aquí es donde comienza el conflicto. Entonces dvaita dirá: Eres una jiva. Tú no eres Dios, tienes que cumplir con tu deber y sólo si haces punyas alcanzarás el Brahma Loka o cualquier Vaikuntha Loka o Kailasa Loka, Brahma Loka, cualquier loka al que vayas y luego disfrutarás, estarás con esa divinidad y disfruta de tu vida y tiempo allí. Para ellos esto es muy importante. Conviértete en un instrumento, no pienses demasiado.
Pero para un Advaitin, éste es un proceso de pensamiento normal. Este debería ser un proceso de pensamiento espontáneo y natural cuando trabajamos. Sí, soy sólo un instrumento. De hecho, este instrumento también está hecho de la misma divinidad. El oro puede verse diferente como brazalete como cadena o como anillo, pero al final es oro. Entonces, Advaitin solo verá oro. No verá que se ha convertido en un brazalete, una cadena o algo así. Advaitin solo verá agua. No verá las olas, el océano y la espuma. Advaitin sólo verá el espacio. No verá este salón ni ese lugar. Entonces, desde Advaita Darshanam, siempre eres divino.
Entonces, bueno, malo, feo, todo lo que está sucediendo está sucediendo bajo un mandato divino. Pero a veces nos desviamos de este pensamiento y luego cometemos pecados como decimos. Y luego hay un papa con quien asociarlo. ¿Cómo lidiamos con eso? Sí, en ese momento te desviaste del pensamiento de Advaita, por lo tanto, te excita y te abruma la idea de que ahora has cometido un pecado y serás castigado o has hecho cosas buenas y serás recompensado por ello. Eso es sólo una desviación en la mente del Advaitin.
Pero al mismo tiempo no podemos ser perezosos y decir no tengo que hacer nada. ¿Por qué? Porque la divinidad lo hará todo. Pruébalo, siéntate en tu habitación, no vayas al comedor esperando que tu comida llegue delante de ti. ¿Vendrá? ¿Ha llegado alguna vez? Nunca llega. Tenías que caminar. ¿Por qué no crees que caminar hasta cenar también es voluntad divina? ¿Por qué no crees que tomar el idli y ponerlo en tu plato también es voluntad divina? ¿Por qué no crees que sentarte y comer el idli también es tu voluntad divina? ¿Por qué no lo miras así? ¿Por qué adoptar este enfoque perezoso de sentarme en mi habitación? Si la divinidad decide que debo tener comida hoy, la comida llegará. Ésta es una comprensión muy errónea de estas filosofías. La gente lo usa convenientemente debido a su pereza y letargo. No, karmanya vadi karaste maa paleshugadachana, ese es el principio del karma, haces tu trabajo como instrumento de Dios.
¿Quién dirige este organismo después de todo? Ya has comido tu almuerzo, ¿quién digiere de noche? Tú cenas, ¿quién digiere por la mañana? Esa divinidad está trabajando a través de todos nosotros como Chaitanya Shakti, Prana Shakti. Esa es la divinidad que hace que todo suceda. Así es como te conviertes en un instrumento de esa divinidad. Entonces no, como dije, no llegues a este extremo de que no soy nadie, todo es divino, soy un inútil, soy... Eso también está mal. Al mismo tiempo, sólo soy todo, eso también está mal. Toma el camino del medio. Soy un instrumento, la divinidad es la verdadera hacedora. Así que sólo la divinidad debería ser la verdadera disfrutadora.
A un instrumento no le llega ningún pecado, ni punya, ni papa. Un médico que utiliza un bisturí para realizar una operación, si la operación sale bien y el paciente se cura, el bisturí no recibirá ningún crédito por ello. O si la operación sale mal y el paciente muere, el bisturí no va a conseguir pecados. Son los médicos los que lo hacen. Asimismo, Krsna está diciendo: He hecho todo lo que hay que hacer. Por favor, en este momento sólo preocúpese por la parte de instrumentación, eso es suficiente. Hasta que realices la unidad conmigo, este es tu método ser un instrumento. Una vez que te das cuenta de la unidad, no hay diferencia entre tú y lo divino. Entonces estas preguntas simplemente no llegarán.
El que ve, para él todos los karmas han sido destruidos. ¿Por qué? Porque todo el hridaya ganti, vidyate hridaya ganti chak, chidyante sarva samshaya, todas sus dudas están despejadas. Entonces no me harás esta pregunta. Swami ¿qué pasa así? ¿Qué pasa asá? Porque te has dado cuenta de la verdad. En verdad todas tus dudas han desaparecido. Los Hridaya Gantis han sido cortados en pedazos.
Entonces, hasta esa etapa, por favor considérense como un instrumento. Esa es la mejor manera. Así que este es un secreto muy secreto que Krsna está revelando. Toda nuestra gente en nuestras instituciones debería pensar que son sólo instrumentos y nada más. Y continúa diciendo que está viendo todas estas cosas que están sucediendo y estás preocupado por Drona porque sabes que no lo pueden matar. A Dronacharya no se le puede matar a menos que él mismo entregue las armas. A Bhishma no se le puede matar a menos que decida morir.
Luego Jayadratha, también recibió una bendición de su padre: quien lo mate, parece que su cabeza se dividirá en mil pedazos. Y a Karna, que tenía el Kavacha Kundala, no se le puede matar. Estás preocupado por esta gente, Krsna leyó la mente de Arjuna. Está bien, estás diciendo todas estas cosas, pero a esta gente no se la puede matar, eso es lo que yo sé. Pero no te preocupes, ellos también han sido asesinados por ser los aseguradores de Krsna. ¿Cómo? Que sepas cómo Krsna usa sus tácticas para matarlos a todos. Pero él dice, todos estos han sido asesinados, todos han sido asesinados por mí, así que no te preocupes innecesariamente, no te preocupes por su presencia. Lucha en la guerra, gana la guerra, junto con tus enemigos, junto con tu gente, matas a todos los enemigos, cumples con tu deber. Eso es todo lo que Krsna intenta decir. Incluso los desafíos más difíciles los he solucionado. Sé simplemente un instrumento.
Entonces Sanjaya dice: Pero Arjuna todavía está temblando, porque la forma no ha terminado, la visión no ha terminado. Krsna está hablando, Arjuna está comprendiendo de alguna manera. Pero la forma sigue siendo esa forma aterradora. Entonces, ¿qué hace Arjuna? Está temblando y con las manos juntas está de pie como un discípulo asustado y con una especie de inquietud y sentimientos abrumadores, él está tomando la mano y haciendo namaskara a Krsna. Él se inclina frente a Krsna en esa forma gloriosa. Así se dice y Arjuna finalmente se da cuenta de quién es Krsna.
Ahora Arjuna habla y dice: Tomaadhideva Purusha Puranaam, eres lo último, el principio mismo de todo, Adi Deva, el primer Dios que apareció. Eres Purusha, eres Purana, el antiguo. Tamasya Vishwasya Param Nidhanam, eres el apoyo del universo entero. Vettasivetiam cha Paramchadhaama Tvayatatam Vishwamanantarupa: Tú eres el que tiene que ser conocido, tú eres también el conocedor de lo conocido, ambos eres, eres el conocimiento, eres lo conocido,
eres el conocedor, todo eres sólo tú. Esto me he dado cuenta y tú eres el Vishwamanantarupa, eres lo supremo, lo infinito, el Cosmos, todo este Vishwa eres sólo tú. De esto me he dado cuenta ahora.
Entonces lo que hace es seguir alabándolo e inclinándose frente a él, rezándole y finalmente se disculpa. Esta es un sloka muy dulce. Por favor preste atención a esto. Él dice: Al considerarte como mi amigo, no sabía que eres una Divinidad tan grande, una personalidad de la Divinidad Suprema, pensé que eras mi amigo y en esos momentos te consideraba mi amigo, hablé innecesariamente, sin querer, fuera de turno. ¿Cómo? Cuando te he llamado, oye Krsna, oye Yadava, oye Sakha, ven aquí. Te he hablado así, nunca debí tomar tu nombre. Debería haber hablado contigo como Jagannivas, Vishveshwara, Vishwaroopa. así debería haberte hablado. Pero te he hablado, oye Krsna, ven aquí, oye Yadava, siéntate aquí, hola Sakha, haz esto por mí. Te he hablado así.
Él dice: No conocía tu gloria. Por eso he hablado así, ya sea por tontería o por amor a ti como amigo. A veces te he ridiculizado, regañado, peleado contigo, dicho cosas innecesarias, burlado de ti también. Me burlé de ti, eso no fue de buen gusto. No fue algo honorable que te lo hicieran. Pero he hecho hacía esto mientras yo deambulaba, mientras estábamos acostados juntos porque éramos amigos, mientras estaba sentado contigo, mientras comía contigo, muchas veces te he hablado de una manera que no era realmente agradable. Ahora me doy cuenta de esto. Entonces, ¿qué quiero de ti? Podría haberte hablado así en privado o en público también, por todas estas cosas, por favor perdóname, Arjuna se lo está diciendo a Krsna.
Sabes cuántas veces regañamos a Dios, cuántas veces lo ridiculizamos, cuántas veces hablamos de él de una manera no agradable cuando no conseguimos lo que queremos. Pero como dije, el más grande pecado que cometemos no es olvidar a Krsna, sino olvidar nuestra propia divinidad. Eso es un insulto a la divinidad dentro de nosotros. Mira, Arjuna está diciendo: Olvidé a Krsna, que tú eres el ser supremo, hablé innecesariamente, hice cosas innecesariamente, ahora por favor perdona. Pero la verdad es que nosotros mismos olvidamos cada día nuestra divinidad. ¿No es un insulto a lo divino que hay en nuestro interior? Lo es. O decimos, pensamos o hacemos cosas que no están de acuerdo con nuestra naturaleza divina. ¿No es hacer mal a la divinidad?
¿No deberíamos disculparnos con ese divino que está dentro? Perdónanos por todo eso por las cosas innecesarias que hacemos. Y el pecado más grande que cometemos es olvidar que somos divinos y nos comportamos de una manera distinta a nuestra naturaleza divina. Así es como Arjuna olvida quién es Krsna. Así es como olvidamos quiénes somos realmente. Ése es su significado más profundo.
Y luego, muy dulcemente, Arjuna dice: Oh querido Krsna, eres muy amable. Por eso me postró ante ti, te estoy haciendo Satsanga Pranam, a Krsna porque nunca antes le había hecho eso. Siempre le decía, oye amigo, le tomaba de la mano, caminaban juntos, le pellizcaba, todo tipo de cosas, se peleaba con él. Pero por primera vez está completamente acostado frente a Krsna. ¿Y diciendo qué? Prasadaya, por favor sé feliz conmigo. Olvida todas las cosas malas que he hecho, ¿sabes? El pasado es pasado, olvida el pasado. Porque, aham isha medium, tú eres el adorable Ishwara en ti mismo, ahora me doy cuenta de eso. Por favor, no te enfades conmigo. ¿Cómo deberías perdonarme? Como un padre perdona a su hijo extraviado; como un buen amigo, perdona a su amigo que se ha extraviado o como un amante perdona a su amada, el marido perdona a su esposa. Así, por favor ten paciencia conmigo y perdóname también, así lo está pidiendo a Arjuna. Ésta es la dulce relación entre Krsna y Arjuna. Mira, por un lado, a Ishwaroopadarshanam, por el otro lado va Arjuna recuerda también haber visto que Krsna es como mi padre, mi amigo, mi todo, mi priyatama, mi amado.
Estaba leyendo en alguna parte que cuando Arjuna iba a ver a Krsna en Dwaraka, todos las esposas de Krsna decían, por dos meses no veremos el rostro de Krsna. Arjuna ha venido, Krsna irá a tiempo completo con Arjuna a todas partes. Ni siquiera vigilará que hacemos.. Así se lamentaba la esposa, Krsna amaba tanto a Arjuna y así también Arjuna sentía cariño por Krsna. Esa era su hermosa relación.
Y Krishna continúa diciendo: He visto esto que nunca antes había visto. Algo que me has mostrado hoy que nunca antes había visto. Estoy muy feliz por eso. Pero al mismo tiempo, también tengo miedo de esta forma tuya que es tan abrumadora. ¿Entonces qué hago? Entonces por favor muéstrame solo tu forma normal anterior. Estoy feliz con eso. No me muestres este Vishwaroopa Darshanam. No puedo soportarlo. Esos dientes y el fuego y todo eso. Por favor, vuelve a lo bonito, no es que no lo haya disfrutado, estoy muy feliz de que me hayas mostrado algo que nunca antes había visto. Al mismo tiempo, por favor, ahora muéstrame tu forma anterior. La forma anterior así como eras Krsna. Y continúa diciendo que tengo que hacerlo, te ruego que me muestres esa forma de Vishnu de cuatro manos. Conviértete en esa forma de cuatro manos. Así que por favor muéstrame esa forma, no me muestres esas mil manos y todas estas cosas. Estaré muy feliz con eso.
Cuando Vivekananda quería que Ramakrishna Paramahamsa le diera ese Atma Jnana, Brahma Jnana, Ramakrishna Paramahamsa con su pie tocando su pecho escuchaba a Vivekananda que estaba discutiendo con él y Ramakrishna decía que todo es divino. Entonces Vivekananda comienza a decir: ¿Crees que esta olla, esta sartén, este libro y el armario, todo es divino? Ramakrishna dice, sí, todo es divino. No estoy de acuerdo, dice Vivekananda. Así que nuestro Ramakrishna Paramahamsa simplemente lo se toca el pecho con el dedo del pie e inmediatamente Vivekananda trasciende la mente y se pierde en trance y eso parece durar tres días. No puede comer, no puede pensar, todo, el mundo entero se ha desaparecido ante sus ojos.
Entonces él no sabe cómo comportarse, y reza, ¿qué me has hecho ¿qué me has hecho? Por favor, regrésame a mi estado normal. Tengo padre, tengo madre, tengo familia, tengo que cuidar de todos ellos. Por favor no me pongas en estes estado de trance. No lo soporto más. Es la misma experiencia de Arjuna. Por favor, retira esto, y lo retira porque no se lo ha ganado. Cuando has hecho sadhana y has obtenido esta experiencia, podrás manejar esa experiencia. Cuando no has hecho sadhana y te ha llegado, ya sea por la gracia del gurú o por la compasión de Krsna, no puedes soportarlo.
Mucha gente dice: dame Brahma Jnana y les digo, si pasa una corriente de alto voltaje por un cable de baja capacidad, ¿qué le pasará al cable? Se quemará. No estás preparado para ello. O se vierte agua en una olla que no ha sido horneada ni secada adecuadamente, la olla se romperá. De la misma manera, este cuerpo y nuestra mente no pueden tener esa experiencia de la divinidad a menos que hayamos hecho sadhana y la hayamos ganado. Mira aquí, Arjuna no se lo ha ganado. Él dice: No creo que lo merezca, pero por si acaso, si puedes tener compasión, muéstramelo, Krsna. Y Krishna le concede un vistazo pero Arjuna dice no, no, no, suficiente. Ya no lo quiero.
Del mismo modo, este Brahma Jnana es algo de alta energía. A través del atma yoga te he mostrado este darshan de Vishwaroopa porque estoy feliz contigo, te amo, quería que experimentaras esto, por eso te he dado este darshan. Aparte de ti, nadie ha visto esto antes que tú. Eres la primera persona que ve este Vishwaroopa mío porque te tengo cariño y estás haciendo las preguntas correctas, estás siendo un buen devoto y discípulo. Te estás preparando para seguir mis órdenes. Así que estando feliz contigo, te he mostrado algo. Este darshan nadie lo ha tenido, eres el primero.
Y también dice mediante veda, yajna o adhyajanas y todos estos tipos de dhanapunya, no se puede obtener esta visión. Mucha gente piensa, ¿qué puedo hacer para conseguir esta visión? Mediante rituales constantes, kriya, o con severas austeridades tampoco se puede lograr esta visión. Y Krishna le dice a Arjuna, oh príncipe, nadie más ha visto esto antes que tú en este Nara Loka, nadie lo ha visto. Quizás la gente de Deva Loka lo haya visto. En Nara Loka, eres la primera persona en ver esta visión. Y nadie, ni siquiera por Veda, Adhjnana, Jnana, Tapas, Kriyas, nadie puede obtener esta visión. Esta es una gracia especial que te he mostrado y por eso te asustaste, así que no te preocupes, no te preocupes más, no te asustes. Estoy eliminando tu miedo debido a mi amor por ti y quiero que tu mente vuelva a estar tranquila y en paz. Así que ahora retiro esta forma y ves mi forma original tal como estaba con ustedes.
Así es como Krsna es tan compasivo con Arjuna que cuando le pide esa experiencia, se la concede. Cuando le dice, no quiero la experiencia, se la retira porque sabe que Arjuna no puede soportarlo. Sí, pero, sin embargo, crea una impresión en la mente de Arjuna sobre quién es realmente y cómo Arjuna debe comportarse y tratar con Krsna con obediencia implícita y completa entrega. Esto es lo que Krsna quiere de Arjuna, ¿verdad? Que obedezca lo que le digo, entrégate a mis órdenes, así podremos lograrlo. Y Arjuna dice: Después de ver tu linda y dulce forma, ahora sonriente, he recobrado los sentidos. De lo contrario hubiera perdido el conocimiento, me habría desmayado en otro momento. Pero has sido amable al devolverme mis sentidos volviendo a tu forma normal, Saumya, no a la forma Ugra. Krishna dice: Esta forma es muy, muy difícil de ver la forma Sudhurdarsham. Es muy, muy difícil conseguir esta visión. Todos los Dioses también están esperando, deseosos de esta visión divina, pero lamentablemente tampoco la obtienen pero tú la has vivido. Esto es lo que digo, encontrar una persona así, que ve todo como divinidad es muy raro encontrar. Lo más raro de lo raro que es una persona así. Y así Vishwaroopa Darshanam es verdaderamente el Ekam, Aquel que ve la unidad en todo, ese es el verdadero Vishwaroopa Darshanam. Así que este darshanam es muy raro de conseguir. Los grandes yoguis hacen tapas, pero no lo entienden.
Entonces Él dice: Lo que has visto, esto no puede ser visto por dana, tapa, todo tipo de pujas. Nadie es capaz de ver esto de esta manera que te he mostrado. Tienes mucha suerte Arjuna, eres muy afortunado. Eso es lo que Krsna está tratando de transmitir. Ahora bien, a quien mucho se le ha dado, mucho se le exige. Entonces Krsna ha terminado todas estas cosas. Ahora va a exigir de Arjuna obediencia y rendición implícitas. Eso es todo el plan maestro de Krsna.
Por eso siempre digo que con Dios nunca estás seguro de lo que está haciendo. Su bondad también es para hacerte obediente. Su rudeza también es para hacerte humilde y obediente. Todo el tiempo él está haciendo todo lo que te hace para convertirte en un devoto obediente y rendido. Y luego el mismo Krsna responde, así, Veda no puedo entenderlo, por Jnana no puedo entenderlo, por Tapasara, todas estas austeridades no puedo ver esta visión. Entonces, ¿cómo se llega a ver esta unidad en todo? Y Krsna en el último verso, responde, por ananya bhakti. Sólo mediante la devoción uno es capaz de tener esta visión de unidad, Aham evam vidho, de esta manera, conocerme como el Señor supremo y experimentarme, todo es posible sólo a través del bhakti, dice. ¿Y de qué manera me experimentarán? Llegarán a saber quién soy, el gran Señor supremo, podrán verme en todo como el principio divino y al comprender completamente mi principio podrán entrar en mí, dice. Entrar en mí significa que quedan sumergidos en esta experiencia. Como el río se convierte en océano, una vez que entra en el océano. Así, una vez que el devoto entra en lo divino, se vuelve divino.
Entonces esa es la idea. Purusha, se da cuenta de Purusha, una vez que pierde nombre y forma. ¿Cómo? GYATUM, DRISHTUM y TATVENA PRAVISHTUM, estos son tres pasos. Tenemos este bhakti, ya sabes, SAALOKYA, SAAMIIPYA, SAARUPYA y SAAYUJYA. Yo digo que cuando nos unimos al albergue en sexta clase, estás ingresando al SAALOKYA, Igual que a la morada del Señor, habéis entrado en la morada. Entonces, ¿qué pasa después? SAAMIIPYA, desarrollas cariño, no cercanía, cariño hacia el Señor. Una vez que te vuelves querido al obedecer al Señor, te vuelves SAARUPYA, te vuelves como el Señor, bondadoso, compasivo, humilde, trabajador, sincero, devoto. Entonces tus cualidades comenzarán a cambiar para igualar las cualidades del Señor y finalmente Sāyujjā, te vuelves uno con el Señor. Así que siempre digo del 6 al 8 Sālokyam, 9, 10, 11, 12 Sāmipyam, luego en UG, UGPG, Sārupyam, te vuelves como yo y después de PG, en el momento en que te gradúas, debes convertirte en Sāyujjā, uno con lo divino. Dividámoslo así, toda la escolarización, pongámoslo como Sālokyam, luego toda la escolarización de educación superior, Samipyam, educación universitaria, Sarupyam. Y la graduación, la graduación definitiva, Sayujyam. Así es como debemos entrar en el Señor, en el sentido de volvernos uno con el Señor.
Y da cinco cualidades para finalizar. ¿Cuáles son las cinco cualidades de Bhakta? Porque desde aquí nos dirigimos al siguiente capítulo que es Bhakti Yoga. Uno de los capítulos más dulces del Bhagavad Gita. Pero aquí finalmente concluye. ¿Quién se convierte en un verdadero Bhakta? El que hace todo por mí. ¿Por qué? Porque cree que soy el Matparamo, Yo soy el más supremo. Soy la máxima prioridad. Siempre digo que Dios sea tu prioridad. Dios debe ser la única prioridad, no negociable. Todo lo demás caerá en su lugar. Lo más elevado en mi vida es Dios. Por encima de madre, padre, amigos y compañeros, tengo que agradar a Dios. Esa es la idea. Entonces Mat Karma, entonces todas tus acciones empezarán a alinearse con esa idea de que tengo que agradar a Dios. Mat Bhaktaha, todo el tiempo estás haciendo Bhakti. Bhakti significa, me ama desde el fondo de su corazón. No me ama sólo cuando doy las cosas que el devoto quiere, sino que me ama a pesar de lo que le pase al devoto. Tal Bhakti. Sanghavarjita, él no está apegado a nadie. Él sólo está apegado a mí. Puede parecer que está apegado a todo el mundo, puede ser amable y amable con todos, pero en última instancia sólo está apegado a mí. No busca la compañía de los demás.
Luego, Nirvairah sarva bhuteshu. No tiene enemistad con nadie. Sólo esa persona es mi verdadero devoto. Y señor, sí señor, maamayati Pandava, quien es así, llega hasta mí, oh Pandava, oh Arjuna. ¿Por qué le cuenta estas cualidades a Arjuna? Dime cuántas de estas cualidades tiene Arjuna en este momento. Matkarma, no lo tiene. Él no quiere pelear la guerra cuando Krsna le dice que luche por mí. Así que lentamente le está diciendo aArjuna: esto es lo que necesitas tener para manejar esta visión, Mat Paramo, considérame como el supremo.
No estás luchando por el bien de Yudhishthira, ni para vengar el insulto de Draupadi. Estás luchando por mí. Soy Parama para ti, lo último. Mat Bhakta, tienes que amarme con todo tu corazón. Independientemente del resultado, es posible que pierda a su hijo, su familia, también en el lado bueno, habrá gente muerta. Pero también deberías amarme. Y Sanghavarjita, no te apegues a nada ni a nadie aquí. Sólo mantente apegado a mí, no a Drona, luego Bhishma, luego de este lado, ya sabes, su propia familia. No hagas eso, le está diciendo.
Y Nirvara Sarvabhuteji, incluso si estás librando una guerra contra Duryodhana, no tengas enemistad hacia ellos. Lucha por el bien de establecer el Dharma. No porque estés enojado con Duryodhana y quieres vengarte. Imagínese qué tipo de demandas le ha planteado Krsna aArjuna. No creo que Arjuna ni siquiera se diera cuenta. Le dio un lindo Vishwaroopa Darshanam, lo asustó hasta la muerte y luego le dijo, está bien, está bien, está bien, está bien, no huyas, me calmaré. Y luego dice: consigue que Arjuna se rinda. Lamento mucho toda la estupidez hasta ahora, pero de aquí en adelante por favor perdóname, me entrego a ti. Toma, eso es todo lo que quería.
Ahora bien, Arjuna, esto no es suficiente. Tienes que convertirte en un buen Bhakta para mí. ¿Qué es ese Bhakta? Tienes que convertirte en Nirvairaha. Incluso contra Kauravas, no debes guardar rencor. No deberías estar enojado. Imagínese qué demanda es esa. Has venido al campo de batalla para luchar contra sus enemigos que los han insultado, les han hecho daño, que han sido tan malos con ustedes. Y todo este tiempo, quieres pelear y luego ves a tu propia familia, no quieres pelear. Pero entonces Krsna viene y dice: lucha. Tienes que luchar ¿por qué? Porque tienes que luchar por mí, por Dharmastapana. Luchas con total dedicación hacia mí sin ningún tipo de hacedor ni disfrute. Luchas sin apego a tus familiares y amigos porque la gente de ambos lados va a morir. Luchas sin ninguna enemistad hacia el enemigo. Entonces eres mi devoto. Mire el estándar de cualquier exigencia, la devoción que Krsna espera de nosotros. Ni siquiera para el enemigo podemos ser enemigos. Tenemos que ser amigos.
Esto es lo que el bhakti yoga exigirá de nosotros. Él dice quiénes son los verdaderos bhaktas, cuáles son sus cualidades y cómo deben comportarse. Entonces, la parte más difícil es que incluso para nuestro enemigo en el campo de batalla, no debes matarlo con ira o enemistad. Mira, Rama también mató a Ravana, ¿no es así? Pero, ¿mató por ira o por dharma-stapana? Mostró compasión sólo hacia Ravana. Krsna también mató a tanta gente, izquierda, derecha y centro, en realidad desde la infancia. Pero la cuestión es si lo hizo por ira, rencor, frustración, venganza o por compasión. ¿Cuál fue la actitud?
Entonces él le está diciendo a Arjuna, estás listo para seguir mis órdenes, eso está bien. Estás listo para deshacerte de todo el apego a tu propia familia, eso está bien. Ahora me consideras la persona más importante de tu vida, eso también está bien. Pero si tienes algún sentimiento de enemistad, no está bien. Esto es lo que nos va a pedir el Bhakti Yoga. En todas las situaciones, tenemos que ser compasivos, amables, imperturbables. No debemos tener enemistad, ira hacia nadie, a pesar de lo que nos hagan. Esto es lo que conduce al Bhakti Yoga.
Entonces, con este Vishwaroopa Darshan el yoga llega a su fin. Pero la idea es que piensen en Vishwaroopa Darshan como esa forma de lo divino que vemos en todos. Todas las cosas que están sucediendo. Todo lo que vemos en movimiento, inanimado, todo es únicamente divino. Este es Vishwaroopa Darshan. Entonces, Yudhu Tatrako Moha Kashokaha Ekattam Anupashyataha, eso es lo que nos sucederá. Nuestro moha,(ilusión) shoka,(tristeza),todo desaparecerá. ¿Por qué? Porque sabemos que sólo hay uno, no hay dos.
Esto es Vishwaroopa Darshana, ver lo divino en todo en este universo, en cada situación, Pratibho, el Viditam. Ésa es la idea de Vishwaroopa Darshana que tenemos que desarrollar y ¿cómo la desarrollaremos? No por Tapa, Dhyana, Jnana todo eso. Ese es un método de preparación. En última instancia, sólo podremos manejar eso con Bhakti. Bhakti puro, es decir, Ramakrishna podría manejar esa visión con Bhakti. Vivekananda con toda su cabeza y todos sus argumentos no pudo manejarla. Así que mantengamos la cabeza a un lado por algún tiempo. Usemos nuestro corazón y usémoslo de una manera que no tengamos enemigos Ésta es la pureza de Bhakti. No guarda malicia, odio, enemistad hacia nadie.
Bendecirás a todos. Eso es lo que se espera del próximo capítulo. A medida que encuentre tiempo, quiero seguir hablando de ello entre viajes. Lo que sea que esté diciendo, por favor presten atención, regresen, piensen profundamente. Shrotavyam mantavyam nidhijasitavyam, eso es lo que es Gyaatum drishtum pravishtum. Gyaatum shrotavyam drishtum, digamos mantavyam. Porque puedes experimentar drishtum, no con los ojos, en la mente eres capaz de asimilar y comprender. Haz eso y realizarás tu divinidad. Con estas bendiciones, hablaremos nuevamente a continuación sobre Bhakti Yoga.
