RESUMEN DEL BHAGAVAD GITA - CAPÍTULO 6. DHYANA YOGA

 

RESUMEN DEL BHAGAVAD GITA

DIVINO DISCURSO

Sadguru Sri Madhusudan Sai

Sathya Sai Grama, Muddenahalli

CAPÍTULO 6. DHYANA YOGA

Las dos últimas conferencias sobre Jñana Karma Sanyasa Yoga y Karma Sanyasa Yoga se impartieron desde Fiji Ashram. Estoy tratando de mantener el ritmo de su aprendizaje, pero no lo logro debido a los continuos viajes, reuniones y programas. Aunque todos ustedes están en el capítulo ocho, yo todavía estoy en el capítulo seis.

Cada capítulo del Bhagavad Gita abre otra capa de sabiduría. El Bhagavad Gita ha sido diseñado de tal manera que Sri Krsna Paramatma, siendo el mejor maestro que uno pueda tener para enseñar espiritualidad, revela capítulo tras capítulo los matices más sutiles de la espiritualidad. Lo hace de manera muy lógica y metódica, en el formato de preguntas y respuestas, que es el formato más útil y fácil de entender para todos los aspirantes a la espiritualidad. Los discursos unidireccionales, los upadesa, los pravachanas, no tienen tanto impacto como una conversación bidireccional.

El Bhagavad Gita es un diálogo entre el discípulo y el maestro. El discípulo puede detener al maestro en cualquier momento. Arjuna uvaca y luego comienza su pregunta. Y Sri Krsna con toda su paciencia que sólo lo divino puede exhibir, responde la pregunta una y otra vez y esto continúa durante los 18 capítulos, donde Krsna siempre está listo para responder las preguntas y dudas del discípulo Arjuna. Para un maestro, lo más feliz es encontrar el tipo de discípulo adecuado, porque no todos pueden ser discípulos, no todos pueden ser estudiantes simplemente consiguiendo una admisión en el instituto. Pero aquellos que están ansiosos por aprender, sraddhavaan, satyadhrithi, como Yama llama a Nachiketa, no aceptarían nada a cambio de la sabiduría más elevada. No quieren cambiar esta oportunidad por ninguna bendición menor, que alcanzar la sabiduría más elevada de la autorrealización. Es raro encontrar estudiantes así y cuando los encuentran, son el deleite del profesor.

Como Yama le dice a Nachiketa, tengo suerte de haber encontrado un estudiante como tú que estaba tan decidido a saber la verdad. Y Nachiketa a su vez elogia a Yama porque él...He encontrado un maestro como tú, nadie más puede enseñarme. Él dice: nanarena avarena proktaesha suvignayo Bahudha Chintyamanaha, porque este tema ha sido explicado por mucha gente de muchas maneras. Se ha entendido y enseñado de muchas maneras. Nadie sabe cuál es la mejor manera de aprender este conocimiento. Y así, cualquier otra persona que no haya experimentado este conocimiento, si lo explica, nunca será igual que tú, oh Yama. Porque tú, cuando hablas de eso va directo a nuestros corazones, porque tú eres la fuente de todo el conocimiento.

Y ese es el tipo de maestro que Arjuna encontró en Krsna. Y mire al paciente de Krsna. Arjuna y Krsna se conocían desde hacía mucho tiempo. Pero Krsna no decidió revelar este conocimiento hasta este día de la batalla cuando Arjuna estaba completamente listo para

 

escuchar lo que Krsna decía porque la situación era así. Cuando los médicos, ya saben, nuestro Reddy se acabe de jubilar, nos lo dirá. Cuando le habla a la gente sobre medicina preventiva, nadie lo escucha. Cuando se meten en problemas, escuchan lo que dice el médico. Cuando el médico le dice al paciente, mira, come así, no comas aquello, no tengas estos hábitos, mantén tu salud, mantén tus hábitos, haz asanas de yoga, haz ejercicios, nadie escucha. Sólo cuando se meten en problemas, y necesitan la intervención inmediata del médico, entonces podrán escuchar lo que diga el médico y lo tomarán más en serio. ¿No es así? Eso es lo que ha sucedido.

Incluso en tiempos de COVID, cuando las cosas se estaban propagando, usar mascarilla, hacer esto, hacer aquello, distanciamiento social, desinfectantes, nadie estaba dispuesto a escuchar. Cuando les dio COVID. Entonces se dieron cuenta de lo importante que es. Así también en nuestras vidas, a menos que surjan situaciones como ésta, las enseñanzas del maestro no tienen sentido para nosotros. Sólo cuando la situación es correcta, el discípulo está maduro y entonces está listo para aceptar lo que el maestro va a decir, entonces es cuando el maestro debe hablar. Así que hemos recorrido el Sannyasa Yoga, Karma Sannyasa Yoga, lo hemos recorrido, donde Krsna disipa la duda de Arjuna de que verdaderamente no existen dos cosas diferentes como Karma Yoga y Sannyasa Yoga. De hecho, aquel que está establecido en el ser superior, haga lo que haga, está desapegado de ese trabajo y, por lo tanto, no renuncia al trabajo, sino que renuncia a la idea de ser hacedor y disfrutador. Esa es la idea de los tres capítulos Karma Yoga, Jñana Karma Sanyasa Yoga y Karma Sanyasa Yoga.

Finalmente se llega a la conclusión de que quien se ha establecido en el conocimiento del Ser, nunca está obligado por la acción porque no cree ser el hacedor ni el disfrutador. Como dice Astavakra, na kartasidham bhoktasi muktayevasisarvadah, él siempre es libre. Mundaka Upanishad explica la idea de un Brahma jñani que conoce el Ser pero está ocupado realizando acciones en el mundo prāṇo hi eṣā sarv vijānana-vidvāna bhavate nāti-vādi, ātma-kṛḍa ātma-ratih-kriyāvān, eṣa brah dice, aquel que sabe eso, es sólo un prāṇa, un Ser, un Dios que existe en todas las cosas que me rodean, en todo, en mí y en todos los demás. Una persona así, una vez que lo sabe, se convierte en un hombre de pocas palabras, porque está absorto en esa profundidad de silencio que surge de la sabiduría. Principalmente, él es solo él.

Las personas que no tienen suficiente sabiduría hablan mucho. Los que son sabios, generalmente guardan silencio. Y ese es el camino de esta gente de sabiduría. Generalmente guardan silencio. Hablan menos y hacen más. Entonces lo que hacen es Atma Kriida, Atma Rati Kriyawan, siempre están disfrutando de su ser como Atman. Cuando abren los ojos y miran a su alrededor, ven el mismo Atman reflejado en todos. Entonces ellos también disfrutan de eso. Al mismo tiempo, son plenamente conscientes de que no todo el mundo se encuentra en este estado de sabiduría. Por eso necesitan poca ayuda de vez en cuando. Y por eso están continuamente ocupados sirviendo a la sociedad.

Hay muchos Brahmavidyas, se sientan en las cuevas, renuncian sannyasa, sólo se dedican a ciertos cultos rituales o alientan oraciones y ciertas observancias que son más rituales. Pero hay muy pocos Brahmavidyas que saldrán a la sociedad y trabajarán para la sociedad, mejorarán la sociedad y ayudarán a las personas a vivir una vida mejor. Ésa es la idea de todo el Karma Yoga. Haz tus acciones, hazlas perfectamente sin apego a los resultados y también

 

con el conocimiento de que no eres el hacedor ni el disfrutador. Es el yo, es ese mismo Dios supremo que hace todo a través de todos nosotros. Ese Dios único se expresa a través de todos nosotros y en ese conocimiento nos liberamos del ego y de los apegos. Esa es la idea final del Karma Sannyasa Yoga.

Ahora bien, en el último capítulo, si recuerdan, Krsna había mencionado un poco sobre Dhyana Yoga. Krsna es un maestro muy sutil. Deja pistas aquí y allá para lo que vendrá después. A mí también me gusta eso. También abro un tema lentamente y lo cierro, rápidamente y dejar que eso entre en la mente de las personas que están sentadas aquí y luego, lentamente, después de unas semanas, comenzaré el tema nuevamente. Dejo que la gente digiera lo que he dicho. Lo mismo Krsna, abre Dhyana Yoga porque dice claramente que entre las personas que siguen el camino de la autoindagación como los sabios de antaño y aquellos que tienen que trabajar en la sociedad como Arjuna en los tiempos actuales, necesito personas que trabajen en la sociedad con desapego, ese es el mejor camino, dice. Anima a ArJuna a trabajar. Al mismo tiempo dice que para alcanzar jñana, debes purificarte únicamente mediante el trabajo. Sentados de brazos cruzados no podemos purificarnos.

Todos ustedes saben que si se sientan durante 10 minutos, 20 minutos, los primeros minutos irán bien, después de eso comenzarán a llegar todo tipo de pensamientos. Por lo tanto, no podemos purificarnos sentándonos de brazos cruzados y meditando. Primero tenemos que actuar en la sociedad. Los primeros cinco capítulos tratan sobre la acción en la sociedad. Debes trabajar. ¿Qué tipo de trabajo? El trabajo desinteresado, que te purifica, te hace desinteresado. Toda la impureza en nuestra vida es sólo nuestro egoísmo, nada, ninguna otra impureza. Todo lo que nace del egoísmo es impuro. Esta es la idea de capítulos anteriores. Ahora dice que no es suficiente si eres puro, tu mente es pura, tu mente también debe ser firme. Esa firmeza mental también es importante para alcanzar Jñana. Porque al final todos queremos realizar el Ser.

Ese es el propósito último de todas nuestras vidas. Todos sabemos. Pero como Shankaracharya dijo muy claramente, karmaani chitya shuddhyartham eka gryartham upasana mokshartham Brahma vidyayam iti vedanta dindimah, para la purificación de la mente, el karma es importante. Eso es Karma Yoga. Para la estabilidad mental, necesitas upasana, eso es meditación, contemplación. La realización última del Ser, es sólo el conocimiento, el camino del conocimiento, la autoindagación es importante. Pero, ¿es Arjuna capaz de realizar la autoindagación? Todavía no. Porque todavía está apegado a sus ideas de hacedor y disfrutador. Entonces Krsna dice, haz las cosas por hacerlas, no te apegues, purifica tu mente, ese es el primer paso. Una mente pura es fácil de controlar y estabilizar. Mira, hay un lago allí. Si el lago está sucio, no podrás ver tu reflejo. Si el lago se vuelve limpio, pero permanece inestable, las aguas son inestables, incluso entonces no puedes ver tu reflejo.

Así que limpiar el lago es como Karma Yoga, hacer acción desinteresada y estabilizar el lago es Upasana, es decir, Dhyana Yoga que está surgiendo ahora. Entonces le dice a Arjuna: te guiaré paso a paso. Como dije, los primeros capítulos son sobre Karma Yoga, los siguientes capítulos son sobre Dhyana, Upasana, Bhakti y los últimos capítulos están completamente dedicados a la idea de sabiduría. Así es más o menos el Bhagavad Gita, se superponen, pero ese es el tema más amplio. Entonces, si tengo que decirles antes, en el capítulo anterior mencionó sobre el Dhyana Yoga cuando en los slokas 27 y 28 del capítulo anterior, él dice:

 

parashan kriva bahirbhayaan shakshushaiva vantare bhruvoha prana panav samau kriva naasya bhyantara charinau, el yogui, adhyana yogui, ¿qué hace el que está meditando? Toma todo lo suyo, corta su conexión con los objetos externos. Eso es como ver esto, probar aquello, oler aquello, y decide retirarse. ¿Cómo qué? Como una tortuga retira sus extremidades.

Y luego lo que hace es estabilizar la respiración en la nariz, tanto la que sale como la que entra. De manera sistemática, constante y metódica respira e incluso contiene la respiración. Porque la respiración y la mente están conectadas. La respiración es como el viento, la mente es como el fuego. Entonces, cuanto más viento, más fuego. Entonces, si controlas tu respiración, puedes controlar la mente. Y por eso es importante practicar pranayama. Así que menciona ligeramente que una persona que es un yogui, que cree en este tipo de camino, estudia su respiración en las fosas nasales y medita entre las dos cejas, lo que llamamos tercer ojo o Agnya cakra, allí medita y en ese estado permanece todo el tiempo. ¿Y qué más hace? Él dice: yatendriya mano buddhi muni moksh parayanaha, gracias a su esfuerzo, ha controlado su mente, ha controlado su buddhi, porque quiere alcanzar moksa. Quiere alcanzar la libertad de los sentidos y de los objetos de los sentidos.

Y vigathe ichcha bhaya krodho, yasada mukta evasaha, ¿y qué le pasa? Está libre de todos los deseos. También krodha y miedo. Iccha bhaya krodha. Si solo tienes iccha, tienes bhaya o krodha. Iccha significa deseo. Eso conducirá al miedo, cumplido o no y enfado cuando el deseo no se cumple. Entonces estas son cosas de las que se ha deshecho. ¿Por qué trabaja en el mundo? Moksa parayanaha con el fin de alcanzar el conocimiento más elevado. Entonces, esta es la idea en el capítulo anterior. Krsna abre el tema de cómo unyogui medita, mantiene su respiración bajo control, se separa de los objetos de los sentidos externos y luego medita en el lugar entre las dos cejas, en la glándula en medio de los dos lóbulos del cerebro. Dicen que esa es la sede de la intuición. Todavía se están realizando muchas investigaciones pero se ha hablado muy poco sobre la glándula pineal. Pero ese es el lugar del que hablan la mayoría de los yoguis, el lugar donde se encuentra la sede de la intuición. Y cuando meditas aquí, una corriente fluye hasta la glándula pineal detrás de tu cabeza y eso es lo que abre muchas otras percepciones sensoriales. Ves cosas, oyes cosas, experimentas cosas más allá de lo que está disponible para tus ojos físicos.

Entonces estos yoguis llegan a conocer el pasado, el presente y el futuro a través de ese tipo de cosas. Pero esa es sólo una parte de ello. Lo real es que cuando meditas allí, también abre tu intuición para darte cuenta de que realmente eres divino y no solo el cuerpo y la mente. Ésa es la etapa final. A medida que subes la montaña, en diferentes niveles verás diferentes vistas, pero en la cima verás una vista de 360 grados. Entonces, la verdadera apertura del tercer ojo es cuando ves esa visión completa de la unidad de la divinidad. Hasta entonces, es posible que tengas muchas experiencias y mucha gente se quede estancada. Es por eso que Dhyana Yoga es una práctica bastante complicada y pegajosa. Capítulo resbaladizo. Mucha gente quiere entrar en dhyana. ¿Por qué? Puedo saber qué va a pasar el próximo mes, qué preguntas de examen van a venir o qué voy a ser cuando crezca en la vida. Esta no es la razón por la que deberías hacer Dhyana Yoga. Hay siddhis disponibles, pero ésta no es la razón. Debes hacerlo para que te des cuenta de que eres divino. Ese es el propósito final.

Todas las cosas en el camino no son necesarias. Ramakrisna Paramhansa siempre desalienta a las personas que se adentran en este tipo de siddhis. Él se reiría de ellos. Una vez sucedió

 

que un hombre vino caminando sobre el río y quería mostrarle a Ramakrishna Paramhansa que con todos mis siddhis de yoga, puedo caminar sobre el agua. Entonces hizo y anunció su presencia. Estoy aquí, ¿viste que caminé sobre el río y vine? Ramakrishna pramasa dijo, ¿es así? ¿Cuántos años te llevó aprender eso? Dijo que me tomó 20 o 25 años de práctica deyoga para poder caminar sobre el agua. Él le dijo 25 años que desperdiciaste, podrías haberle dado 25 paisa al barquero, él te habría traído para este lado. Qué desperdicio de tus 25 años. Ésa es la idea de los jñanis. Pero estos yoguis se quedan atrapados aquí y allá. Por eso, entra con precaución, bajo tu propia responsabilidad.

Dhyana Yoga se está volviendo un poco más complicado que el simple Karma Sanyasa Yoga. Así que veamos qué hay ahí. En el primer sloka, Dhyana Yoga, Capítulo 6, Sri Bhagavan Uvaca, Krsna dice: Anashrita karma phalam kadhyam karma karotiya ha, sa sanyasi cha yogi cha na nirag nir na cha akriya ha. Esta es la continuación del capítulo anterior. ¿Qué clase de sannyasi o qué clase deyogui deberías ser? Él dice, anashritaha. No depende de nadie porque no tiene deseos. Cuando tienes deseos, tienes que inclinarte delante de la gente. Si no tienes deseos, ¿quién podrá controlarte?

Astavakra dice: nirvasanoniralambha svachandamukta bandhanaha kshipta samskarvatena cestatesushka parnavat, el que no tiene dependencia de nadie, porque no tiene deseos, una persona así es libre. ¿Quién puede controlar a una persona así? Se mueve en la sociedad como una hoja seca que flota en el viento, sin ser forzado por él mismo ni por nadie. Así que no tener deseos te hace libre. La libertad proviene de la ausencia de deseos. Esa es la idea. Él dice: anashrita karma phalam, de las acciones, él realiza la acción pero está libre del apego a los resultados y aún así continúa realizando la acción. Esa persona es un verdadero sannyasi. Sannyasi no significa que uses una túnica ocre y vayas al Himalaya, te afeites la cabeza, dejes a tu esposa en casa y te sientas bien por ello. No, deberías sentirte mal por eso. Los sannyasis son aquellos que verdaderamente se han desapegado de los resultados de la acción, no de la acción. Deberían realizar acciones pero se han desprendido de los resultados. Él es un verdadero sannyasi. Y él es un verdadero yogui.

Krsna dice quién está trabajando pero no está apegado a los resultados y no es dependiente porque no tiene deseos, esa persona es un verdadero sannyasi yyogui, no el que tiene cerca a los no encienden fuego. Ya sabes, encienden fuego por dos razones, una para realizar yajñas, dos para cocinar su comida. Aquellos sannyasis que dejan de encender el fuego no son verdaderos sannyasis, porque a los sannyasis no se les permite tener una cocina. Se supone que deben mendigar y comer para depender de la sociedad o de Dios. YAkriya, ellos no hacen ningún trabajo. Ese sannyasi no es un verdadero sannyasi. Vean, Krsna está diciendo muy claramente aquí de todas esas cosas, puedes llevar una vida agradable, perezosa y fácil de sannyasi, no hace falta cocinar y exigir a la sociedad, dame de comer. De lo contrario, daré una maldición. Eso no funciona, dice Krsna. Para mí, el verdadero sannyasi es aquel que se ha desapegado del resultado de la acción, no de la acción per se. Luego continúa diciendo: yam sannyasam iti prāhyu, prāhu yogam tam viddhi pāṇḍava, nahi sannyas tsaṅkalpo yogi bhavati kachchhna, al no renunciar a los deseos o pensamientos en la mente. Con sólo renunciar a la acción exterior, nadie se convierte en yogui.

Hasta que no te purifiques y elimines el último vestigio de deseos de tu mente, no eres un verdadero yogui, dice Krsna. Entonces Él dice que en realidad sannyasa yyoga son lo mismo

 

en ese sentido. Porque no puedes convertirte en yogui a menos que seas sannyasi. Significa que estás completamente desapegado. No puedes convertirte en marido a menos que seas un hombre. No puedes ser madre a menos que seas mujer. Entonces, ¿es la madre diferente de la mujer? ¿Es el hombre diferente del marido? En cierto modo sí, en cierto modo no. Porque a menos que sea hombre no puede ser marido, a menos que sea mujer no puede ser esposa ni madre. Entonces, a menos que hayas desarrollado esta idea de sannyasa, desapego, guna sannyasa, desapego de los resultados, del disfrute y del hacedor, no podrás convertirte en un yogui.

Ahora bien, ¿qué es yogui? Definamos esta palabra. Yoga significa unión. ¿Qué es la unión? La unión con lo divino es yoga. Pero en nuestras Escrituras, el yoga se define en diferentes niveles. En un nivel muy básico dice: lo aprendimos en el segundo capítulo. Haz tu acción con perfección, eres un yogui, karma yogui. Luego dice, no, chitta vritti nirodha del yoga, Patanjali vendrá y dirá, eso no es suficiente. Tu mente debe estar bajo control. Patanjali yoga sutta, eso es yoga. Si puedes controlar tus caprichos mentales, de eso hablaremos en Dhyana Yoga. Ese es el segundo nivel del yoga. Pero eso tampoco está completo. Otro yoga es samatvam yoga ucyate, la ecuanimidad total en la vida es el yoga. Lo bueno o malo que te sucede a ti o a tu alrededor, eres siempre ecuánime, eso es lo más elevado. Entonces, ese tipo de yoga estamos viendo.

Eso es lo que Krsna nos va a enseñar, pero dice que el prerrequisito es que no deben ser egoístas, sino desinteresados. No seas hacedor, no seas disfrutador. Luego vienes y comienzas esta práctica de Dhyana Yoga. Pero para ello tienes que perfeccionar tu parte de Karma Yoga. ¿No es así? A menos que conozcas el Karma dice, estas personas que están trabajando así aru rukshor muner yogam karma karanam ucyate yoga udhas tassyeva shamah karanam ucyate, aquellos que son principiantes en el camino, este yoga, Dhyana Yoga, para ellos karma, el trabajo desapegado es la manera de comenzar. Así que no te lances a tu sesión de meditación de yoga de una vez. De repente hoy me despierto y hoy me convertiré en un yogui ¿por qué? Porque voy a meditar durante 20 minutos. No te vuelves yogui así. Puedes convertirte en un rogi, al final puedes salir con algunos problemas mentales. Tengo que tratarte. Pero los yoguis tienen que prepararse para hacer yoga. ¿Cuál es la preparación? Para los principiantes en yoga, upasana o dhyana kanda, deben comenzar practicando el desapego de los objetos, los objetos de los sentidos, las acciones y sus resultados. Ése es el requisito previo.

Entonces, aruraksha, los principiantes deben seguir primero el camino del karma y purificarse. Su camino es el de sama. Sama significa el cese total de los caprichos de la mente. Ahora su mente está bajo su control. Siempre digo, el perro debe estar bajo tu control o tú debes estar bajo el control de tu perro cuando lo sacas a pasear. El perro debería escucharte, tú no deberías escuchar al perro. Entonces la mente controla o tú controlas la mente es la cuestión. La mente es un instrumento, como un coche. Quieres salir, deberías decidir, quiero sacar el coche, por cualquier camino quiero ir y hasta donde quiero llegar y volver, cuando quiera. El coche no decide, iré y te llevaré aquí, te dejaré allí, el coche no puede decidir, por ejemplo. La mente es un instrumento sobre el que deberíamos tener control. Entonces, las personas que están establecidas en el yoga, están completamente en control de su mente.

 

Mente significa todas sus emociones, toda su inteligencia, toda su discriminación, toma de decisiones, apegos, ideas, todo esto es mente. La mente es algo muy complejo, lo llamamos un antakarana. Tiene manas, citta, buddhi, ahankara. Aquellos que no lo sepan, por favor regresen a las lecciones de paravidya del año pasado o lean Master the Mind. Entonces tienes citta, que son tus recuerdos, tienes buddhi, que es tu inteligencia para discriminar y decidir, tienes manas, que es tu combinación de todo esto y tienes ahankara, que es la identidad del ego con el cuerpo o una forma. Todo esto junto es la mente. De modo que este yogui tiene completamente el control de todas estas cosas. Ésa es la etapa del yoga.

Dice cómo son estos yoguis yadahinendriyarteshu na karmasvanushat yate sarva sankalpasanyasi yoga arudsthadot yate, los verdaderos yoguis son aquellos que no trabajan para complacer sus sentidos. Ya sabes, lo que debes comer no lo decide lo que te ha enviado hoy la cocina al albergue, quiero complacer mi lengua, por eso como. No, como porque debo sostener este cuerpo para poder hacer un buen trabajo. Karma swanshujyate, tampoco se apegan a sus acciones. Lo hacen por el hecho de hacer, es el deber que hay que hacer. Entonces lo hacen, no están apegados al resultado positivo o al resultado negativo. Un médico debe operar. A veces el paciente puede salvarse. A veces el paciente no se salva, el médico no incurre en pecado, siempre que el médico haya hecho todo lo que está en su capacidad. Sarvasankalpasanyasi ha abandonado todo tipo de pensamientos. Buen pensamiento, mal pensamiento, feo pensamiento, pensamiento puro, no hay pensamiento alguno. Simplemente se dejan llevar por su intuición.

Los animales se guían por instintos. ¿Conoces animales? Los instintos están ahí. Ahara nidra bhaya maithu namcha, samanya me tatt pashubir naranam. Los animales y los hombres tienen estos instintos en común. Ahara, alimento. Arroz rojo, arroz blanco, arroz verde, arroz negro y todo eso. Ahara debería ser buena, la lengua debe estar feliz, la salud y todo ya veremos más adelante. De todos modos, el hospital está al lado. Eso también gratis. Entonces lo utilizaremos. Ahara, luego nidra, el sueño. Nidra, cuando llega, nadie puede detenerlo. Los animales duermen a su hora, se despiertan a su hora. Los estudiantes también duermen perfectamente a tiempo. Empieza una clase de matemáticas, llega el sueño. Para-vidya también. Entonces nidra está bajo nuestro control, no nuestro. Instintivamente viene y se apodera de nosotros, nos hace perder el equilibrio. Bhaya, miedo. Cuando cometes un error, no puedes dormir. O no has estudiado lo suficiente para el examen, no puedes dormir. O sabes que tus resultados saldrán mañana y no puedes dormir. Bhaya. Y maithuna, a medida que creces, necesitas tener tu pareja y quieres crecer en la vida, quieres disfrutar de los placeres. Entonces todos estos son instintos. Los animales viven por instinto.

Los humanos viven de la inteligencia, digo. ¿Qué es la inteligencia? Podrás distinguir, dharma, adharma, karya, akarya. Deberías poder diferenciar entre lo que es bueno y lo que no es bueno, y luego decidir y hacer cosas. Esta capacidad se da a los seres humanos. la mayoría de los seres humanos utilizan bien su inteligencia. Pero los seres divinos actúan a través de la intuición. Para ellos no hay nada como quiero hacer esto o lo he pensado. Puede que salga de sus bocas, pero no se autodenominan oradores. Por eso digo que sigo anunciando proyectos y alguien dice cómo se te ocurren estas nuevas ideas. Un día, el propio Sri Srinivas se sorprendió y dijo: ¿cómo se te ocurren nuevas ideas como ésta? No se me ocurre ninguna idea. Déjame decirte que acabo de llegar, como vengo. Las ideas vienen de otra parte. Simplemente dejo que se exprese sin diluirlo ni obstruirlo. Cuando lo divino

 

quiere hablar, usa mi boca. Así es como lo pienso. Entonces, ¿qué tan grande es la idea, si tendrá éxito o fracasará, si obtendré buena o mala fama? Nunca he calculado todas estas cosas. Si seremos capaces de lograrlo o no lo lograremos, no pienso en ello.

Sólo hago lo que es necesario hacer hoy según lo divinamente ordenado. Y por eso puedo dormir, puedo despertarme de nuevo y hacer otra cosa. Aquellos que piensan que son los hacedores o los disfrutadores, sufren, no pueden dormir, no pueden comer adecuadamente, sufren. No sufro todo este tipo de ideas. Entonces esa es la idea de esta gente. No están trabajando por sus indriyas, no están trabajando por su karma ni por sus acciones o deberes. Han abandonado por completo todo sentido de pensar. Están impulsados por la intuición. Es un estado que alcanzarás a medida que sigas progresando espiritualmente. Uddharedh atman atmanam, atmanam asadayed, atmanohi atmanobandhu, atmayivripuratmanam. Este es un sloka muy importante, el quinto sloka. Dice, sólo tú eres tu amigo y sólo tú eres tu enemigo. De ti depende si te ayudas a levantarte o te haces caer por tus propios problemas. No culpes a los demás. No estudié bien porque este tipo siempre me molestaba y me molestaba. Encuentras una manera de salir y estudiar si realmente quieres estudiar. No culpes a los demás por tus miserias. Del mismo modo, no culpes a los demás por cualquier cosa que salga mal en tu vida. Intenta ver dónde puedes mejorar y luego tú mejoras.

No tiene sentido quejarse de los demás. Se lo estaba mencionando a alguien que conocí hace un momento. Sobre lo malo, no hay nada llamado error en la vida, sólo hay lecciones en la vida. Úselo como lección y siga adelante. Aprendes que esta es la forma en que no se debe hacer. Esa es una lección nuevamente: tienes más conocimientos que antes. Si tomas un giro equivocado, sabrás que este no es el camino que lleva a este lugar. Has aprendido al menos la lección de que esto no va a ser así. Entonces uddhara dha atmana atmana. Los estudiantes deben tomar esto muy en serio porque muchos estudiantes dicen: "No soy capaz de hacer esto, no puedo hacerlo, necesito esta ayuda, nadie me ayuda, mis dos amigos me molestan, los profesores no cooperan". Sí, esto podría ser un problema, pero al final, gran parte de esto está en tus manos, en lo que haces contigo mismo. Debes esforzarte por convertirte en una mejor versión cada día de la que eras ayer. ¿Estás mejor que ayer? Si no, entonces todo lo que has comido, aprendido y vivido es un desperdicio. Porque no has mejorado respecto al día anterior, estás igual, estás estancado en la vida. Entonces tienes que ayudarte a ti mismo, eres tu propio enemigo.

Cuando vienen malos pensamientos, vienen pensamientos negativos, vienen pensamientos egoístas, eres tú quien tiene que decidir desecharlos. Nadie vendrá a decírtelo. Entonces eres tu propio amigo, eres tu propio enemigo. Dharmaraja era su propio enemigo, no consultaba a Krsna antes de ir a jugar a los dados. Si hubiera consultado a Krsna, le habría aconsejado que no fuera, pero pensó: soy un rey, debo jugar al azar y a los dados, como la gente quiere ir a las carreras de caballos y todo tipo de juegos de azar. Piensan que es un placer, es un símbolo de estatus. Entonces eres tu propio amigo, eres tu propio enemigo. Este es un sloka muy importante. Y dice que aquellos que han hecho amistad con su mente, para ellos la mente se convierte en una gran amiga. Para aquellos que no han desarrollado amistad con la mente, la mente se convierte en un gran enemigo. Manayeva manushyanam karanam vandam moksha diceAmrit Bindu Upanishad, dice muy claramente, tu mente es la razón de tu felicidad y tristeza. No culpes a los demás. Es muy fácil echarle la culpa, no hagas eso. Analiza profundamente, te darás cuenta de que eres la razón de tu propia miseria, eres la razón de tu

 

propia felicidad. No culpes a los demás, esa es la lección más importante que debes aprender de este capítulo.

Luego dice, cómo son estos yoguis que han desarrollado esta amistad con la mente, que tienen completo control de su mente, jivatmana prashantasya parmatma samahitaha shitosna sukha dukkheshu tatha mana pamanayoha, son las personas que para ellas los elogios, las culpas no les importan. Para ellos el calor y el frío en el sentido de las cosas buenas y las cosas malas, a ambas tratan de la misma manera y jitatmana, conquistaron este sentido mental que siempre quiere cosas placenteras y evita las cosas dolorosas, han conquistado estas ideas de repulsión o atracción, simplemente son estables en cualquier cosa que se les presente. Están bien porque son parmatma samahita y su mente está completamente absorta en Dios. Meera bhai, su marido, envía una taza de veneno. Ella dice Krishnaarapadam y también bebe del veneno. Ella no se ve afectada en absoluto. ¿Cómo es posible? La idea es que su mente está muy absorta.

Hay una historia de Brindavan, una nuevagopi llega a Brindavan, se llamaba Nirja, y todos los días hay una tradición de ir a tomar la llama de la lámpara de la casa de Nanda. Es una tradición en el pueblo, ir a la casa del jefe del pueblo. Hoy tenemos cerillas o electricidad, pero luego hay una regla. Todo el pueblo irá, tomará su lámpara y la encenderá con la llama del Nanda, el rey o el jefe de la casa del pueblo. Entonces, cuando ella va, escucha que hay un Krsna aquí que es muy hermoso. Y ella va allí para encender la lámpara, para poner la mecha en la llama y ve a Krsna y se pierde, su mente queda absorta en el encanto de Krsna. Tanto es así que en realidad mete el dedo en lugar de la mecha y ¿qué pasa? Su dedo comienza a arder, luego Yashoda se da cuenta de que sale un olor extraño, como si algo de carne se estuviera quemando. Luego va y quita la mano del Nirja porque había trascendido su cuerpo y mente en la absorción en la conciencia de Krsna.

Mira a estos yoguis vivir así. Hemos oído hablar de Ramana Maharshi en los últimos tiempos. Cuando era un joven de 14 años, va a Arunachala y vive en un pequeño sótano del templo y ¿durante cuántos días se sienta así? Y hay insectos y gusanos comiendo su carne y él, cuando el insecto se cae, lo vuelve a poner en la carne y dice: come, hijo mío, come ahora, ¿cuántos de nosotros podemos hacer eso porque han trascendido el sentido del cuerpo y la mente? Se ha absorbido en Brahman, así que este es el primer Krsna que establece el estándar cuando practicas Dhyana Yoga, esto es todo lo que debes poder lograr. Así que primero Krsna te dice que esto es lo que lograrás y luego te explicará cómo lograrlo finalmente. Resumiré que esto es lo que es el final. Él dice que esto es en lo que te convertirás si desarrollas esa conciencia de Brahma. Y el mismo yogui, dice, jnana vijnana triptatma kutastho vijatendriyaha yukta ityuchyate yogi samaloshtashma kanchana, trata el oro, la piedra o un guijarro, todo es igual. No puedes atraerlo con un poco más de oro.

Kabir Das estaba allí, alguien quería probar su pureza. Entonces vinieron y ofrecieron un gran diamante. Y Kabir Das dijo, ¿qué hago con esto? Él dice, quiero darlo a un gran jñani. Entonces le dice a su hijo que lo ponga en algún lugar y lo guarda en algún lugar de la cabaña. Este hombre rico piensa, lo probaré, tal vez luego lo venda en el mercado y gane dinero. Después de unos días, regresa y le dice: te había regalado un diamante, ¿qué pasó con eso? Él le dice, ¿qué me diste? Dijo, el diamante. Oh, ni siquiera sabía que era un diamante. Alguna piedra que me diste. Luego le pregunta a su hijo, ¿dónde está esa cosa? Y todavía estaba

 

escondido allí. Nunca tuvo deseos de sacarlo y averiguar qué es e ir a venderlo en el mercado. Porque tratan la piedra, el oro, el guijarro, todo por igual. Cuando alcanzamos ese estado, nos volvemos yogui, eso es lo que significa. Cuando no diferencias entre, esto es valioso, esto no es valioso, todo lo tratas por igual.

Imagínense el estado de esa mente, cuán libre debe ser esa mente, ¿no es así? No compara, no se siente mal ni bien por lo que tienen, por lo que no tienen, bien con ellos. Eso dice esa persona, Suhad Mitra Ari, es lo mismo para el amigo y el enemigo. Y Krsna continúa explicando, madhyastha dveshya bandhusu, es igual con la persona que lo odia, que es su amigo y que además es neutral. Vea que Krsna también cubrió ese terreno neutral. No sólo con los que los odian y los aman, incluso con los que ni los odian ni los aman, él también es igual para ellos. Sadhusvabhija paapeshu sama buddhi vishishthe, para el pecador y el santo, su buddhi es el mismo.

Vivekananda estaba en la corte de un rey, una bailarina, sabes que no se le considera muy bien ubicado en la sociedad a ese tipo de bailarinas, ella debía presentar un baile. Vivekananda se sintió humillado porque ¿cómo es posible que delante de un sanyasi estés haciendo bailar a una chica como esta? Pero ella vino con la devoción de que puedo presentar mi talento frente a un gran yogui como Vivekananda. Y Vivekananda está pensando en su corazón, ¿cómo puede esta dama venir y bailar frente a mí, después de todo lo que soy? Entonces esta señora le da una lección a Vivekananda, todavía me diferencias como cuerpo, mente y espíritu, no eres capaz de ver lo divino. ¿Qué yogui eres? Ella le da una lección a Vivekananda. Crees que soy una chica de un estrato más bajo de la sociedad. Significa que aún así, Samadarshina debería estar allí, deberías verme como un igual. Así también Buda, cuando vive una noche en un lugar de prostitutas y todos se ríen y se burlan de él, dice, ustedes diferencian. Para mí, ella también es tan pura como todos los demás. Jesús, ya sabes la historia, a María Magdalena todos le tiraban piedras Él la protege, porque ven lo divino en todo. Por lo que no se diferencian entre sí.

Estas son todas las cualidades que desarrollarás si practicas Dhyana Yoga adecuadamente. Pero antes de Dhyana Yoga, debes hacer Karma Yoga. ¿Lo sabes bien? Entonces Dhyana Yoga, ¿cómo se hace? Algunos detalles técnicos que da. śucau deśe pratisthāpya sthir mānasanam ātmanahā nātyu cṛtam nāti nīcham cailājina kusottaram, el undécimo sloka dice, encuentra primero un lugar limpio y sagrado, no puedes sentarte en medio del mercado y meditar de forma natural. Encuentra un lugar tranquilo, un lugar limpio y siéntate allí. ¿Cómo? Pon una asana, siéntate en una posición adecuada. La meditación es un arte, no puedes simplemente hacerla como deseas. Tienes que encontrar un lugar adecuado y ¿cómo debería ser el lugar? Debe estar firme, no debe estar tembloroso. No puedes hacer meditación en medio del océano en un barco, es muy difícil. Yo digo que el cuerpo es como un recipiente, la mente es como el agua. Si el cuerpo sigue temblando, la mente también sigue temblando. Entonces necesitas un lugar estable, un lugar limpio y un lugar sagrado donde estén las buenas vibraciones.

Entonces ahora, nathi ucyutam, no debería ser un lugar demasiado alto. ¿Por qué? Porque si sigues durmiendo te caerás y te romperás una extremidad. No es así, pero debería ser cómodo si quieres salir de la meditación y caminar. Debería ser fácil y no debería ser demasiado bajo, demasiado bajo, dicen algunas personas. Cava un hoyo, entra y medita. No

 

lo creerás, pero una vez para alguien construimos un tanque séptico para esa persona. Nunca usó el tanque séptico. Solía usar eso para meditar a medianoche. Solía pensar que estaba todo cubierto y que estaba a salvo, abajo o subes. Debes encontrar un lugar estable, adecuado. ¿Cómo se coloca? Antiguamente colocaban hierba Kusha. Kusha es un tipo de hierba que colocarán en primer lugar. Encima le pondrán piel de venado. Sobre piel de venado pondrán un paño limpio y luego se sentarán sobre él. Estos eran los viejos tiempos.

Ahora no vienes y das una excusa. Algunos estudiantes dirán: Swami, no encontré hierba Kusha, no encontré piel de venado, por lo tanto, no puedo meditar. No, esos son los viejos tiempos. ¿Por qué? Porque en aquellos tiempos no tenían estos tapetes de yoga para que la temperatura sea buena, te aísla del frío del suelo. La piel de venado tiene la propiedad de repeler serpientes e insectos. Y luego ponle un paño encima, luego siéntate sobre él para que también esté cómodo. Patanjali Yoga Sutra dice, asana significa tirasukha asana, sentarse de una manera adecuada, cómoda. De hecho, cuando conocí a Narasimha Murthy, me preguntó: ¿en qué tipo de asana debería sentarme? ¿Puedo sentarme en la silla? Dije, por supuesto, asegúrese de que su columna esté recta. Eso vendrá después.

¿Cómo deberías sentarte en esa cosa? Él dice: tatraikagram manahakratva yacc upavishyasane yudhyat yoga matma vishuddhaye, mente concentrada. Te sientas en meditación y piensas lo que está pasando en todas partes, eso no es meditación. Deberías poder concentrarte mejor. Y citta e indriya, akriya, todos los sentidos no deben estar ocupados, deben estar firmes. Mira, los sentidos significan que puedes cerrar los ojos, pero tu mente sigue viendo, ¿no? Puedes cerrar los oídos, pero sigues imaginando sonidos. Así que todo lo que también tiene que ser cortado durante esta meditación, él dice. ¿Por qué deberías hacer esto? Porque debes hacerlo para tu propia purificación cuando nos sentamos a meditar.

La serie Master of the Mind que vimos. El primer nivel es recopilar todos tus pensamientos, observar todos tus pensamientos, categorizarlos, descartar aquellos que sean pensamientos no deseados, retener sólo los puros y luego tomar un pensamiento en el que puedas meditar. Ustedes tomaron aham Brahma, sarvam Brahma, alguien tomó algún otro pensamiento y piensa continuamente en él hasta que revela su significado. Esa es la idea. Él dice que debes hacerlo para la purificación de tu mente y ¿cómo debes sentarte? Samam kaya shiro grivam dhar sampreyaksha nasikagram svam Dishas chan avalokayan, deberías poder estabilizar tu cuerpo, tu columna, tu cuello y tu cabeza. Debes sentarte firme, derecho y de tal manera que tengamos siete cakras alineados. No son cakras físicos reales.

Todos son cakras energéticos, son puntos energéticos. Entonces todos deberían estar en una línea recta. Por lo tanto, su cabeza debe estar ligeramente inclinada para que Brahma Randhara se alinee con todos los chakras. El cuello debe estar recto. No debe estar demasiado doblado ni demasiado atrás. La columna debe estar recta incluso si estás sentado en la silla. Sentarse en sí es un esfuerzo. ¿Puedes creerlo? Pensamos que sentarse es simplemente sentarse. No, sentarse correctamente supone un esfuerzo. Caminar correctamente supone un esfuerzo. Hablar correctamente supone un esfuerzo. Mientras meditas siéntate derecho con la cabeza y el cuello rectos y no debes seguir moviéndote, debes estabilizarte a ti mismo. Luego debes meditar en la punta de tu nariz, tu visión debe estar en la punta de tu nariz y no deberías ver aquí y allá, pero si la inclinas, tus ojos comenzarán a la

 

punta en un momento. Si puedes hacerlo, te ayudará a concentrarte en un lugar, si no puedes, cierra los ojos y sigue meditando en algún lugar aquí o aquí, en la punta de la nariz o en medio de la ceja

O cierra los ojos y sigue enfocando en la punta de tu nariz. No la nariz del vecino. Tu nariz. Mucha gente está interesada en cómo meditan los demás en la clase. Ahora seguirán abriendo un ojo y viendo si los demás están meditando correctamente. Si alguien está meditando más que yo, si se convierte en Brahma jñanis antes que yo. Luego cerrarán los ojos y seguirán meditando. Ahora voy a disipar algunas de estas ideas equivocadas. La idea es que debes mantener tu pensamiento en un solo lugar. Entonces, si vas a Patanjali Yoga Sutra, hay ocho ramas de Patanjali de los que también se habló en Master the Mind. Pero simplemente dice que hay que empezar con yama-niyama, disciplinas básicas de la vida. Yama, disciplina externa, niyama, disciplina interna. ¿Por qué deberías empezar? Porque sin disciplinar tu mente no puedes meditar, luego viene el pranayama, el control de la respiración, la respiración constante. Luego pratyahara. Pratyahara es la capacidad de desconectar la mente de los objetos de los sentidos e involucrarlos en el proceso meditativo. Ambos. Desconectarse no ayudará. Involucrándolo nuevamente en un proceso meditativo. Luego dharana.

¿Qué es dharana? Dharana es estabilizar tu mente en un lugar como la punta de tu nariz o cualquier cosa en una foto de Dios o en un pensamiento como Aham Brahma, Sarvam Brahma, cualquier cosa cuando mantienes tu pensamiento en un lugar particular o en un objeto particular o idea particular, se llama dharana. Eso está en Patanjali Yoga Sutra y se define como Desha Bandha Cittasya Dharana para mantenerlo en un lugar de manera constante, un pensamiento que es dharana y ¿qué es dhyana? La siguiente etapa. Él dice que cuando dharana se prolonga durante mucho tiempo, automáticamente se convierte en dhyana. Como si una pequeña siesta que se convierte en un sueño profundo. Si te quedas demasiado tiempo en la clase de matemáticas sucede. Ésa es la idea de dharana. Puedes comenzar con una pequeña siesta, pero si duermes lo suficiente caerás en la etapa de sueño profundo.

Entonces la meditación no es algo que podamos hacer, debería sucedernos a nosotros. Mira, esto es muy importante de entender. Todo el mundo dice: hoy me sentaré 20 minutos y meditaré. No puedes meditar, puedes prepararte para la meditación, concentrar tu mente en un pensamiento y esperar a que esa meditación suceda, se prolongue. Como digo, cuando quieras irte a dormir, no vas y dices ya me voy a dormir ahora, simplemente nos vamos a la cama, abrir nuestra cama, la sábana, apagamos las luces, nos taparnos y esperar a que llegue el sueño. Dormir no podemos hacer que el sueño suceda. No podemos decir 10: 10 hoy me voy a dormir. Precisamente a las 10 10 te despertarás y verás que son las 10 10. Aún no he dormido. No puedes poner objetivos para dormir así.

No puedes poner objetivos para la meditación. No acudas a estos gurús y personas que te dicen que en 20 minutos te mostrarán a Dios y en 30 minutos serás divino. Ninguna meditación ocurre así. La meditación es un proceso que naturalmente debería ocurrir. Y nuestro Patanjali lo describe muy claramente. Tatra pratyaya ekataanata dhyanam, cuando haces dharana durante demasiado tiempo, ekataanatam se estira durante demasiado tiempo, se convierte en dhyana automáticamente. Entonces la meditación es algo que te sucede a ti. No puedes hacer meditación.

 

Sólo puedes hacer dharana. Dhyana debería sucederte a ti. Si mantienes el pensamiento por mucho tiempo, sólo se vuelve dhyana. Y después de dhyana viene el samadhi. Samadhi es el estado en el que tu mente se vuelve estable y no hay más caprichos. Y pierdes tu identidad en ese momento. Ni siquiera sabes que eres hombre o mujer, niño o niña, vivo o muerto. Simplemente estás ahí en ese estado. ¿Experimentamos esta idea en algún momento cuando no sabemos si somos hombre o mujer, niño o niña, estudiante o maestro, vivos o muertos? Todos los días experimentamos esto. En el sueño profundo experimentamos eso, ¿verdad? ¿En el sueño profundo sabemos si estoy vivo o muerto? ¿Si soy hombre o mujer? ¿Estoy vivo, profesor o estudiante? No recordamos nada durante el sueño profundo. Entonces Samadhi es algo así. Pero aquí eres consciente de que estás en Samadhi. En el sueño profundo no eres consciente. Así que no tiene sentido tener samadhis de sueño profundo porque no obtiene ningún beneficio. No te conviertes en una mejor persona.

De hecho, una persona discutió con Vivekananda en algún lugar de EE. UU. sobre aquella época en la que esta cultura hippie era demasiado fuerte. Le dijo, si tomo estas cosas que me elevan, también experimentaré la bienaventuranza del Samadhi. ¿Por qué debería luchar tanto? Entonces Vivekananda dice: sí, cuando tomas medicamentos y alcanzas esa dicha, sales de esa experiencia como un sinvergüenza. Mientras que cuando haces meditación y alcanzas la bienaventuranza, sales como un santo. Ésta es la diferencia. Es posible que muchos jóvenes quieran experimentar esta dicha de perder la conciencia de su cuerpo, pero ¿qué hacen? Usan sustancias. Yo digo que hay una mejor manera. Haz meditación. Allí también podrás olvidarte de tus problemas. Pruebe eso en lugar de probar estos medicamentos, pastillas y todo tipo de tonterías. Te deja peor persona de lo que eres. Esa es la idea, esta meditación.

¿Y qué es meditación? La vuelve a definir Patanjali, tadeva artha matra nirbhasam sasvarupa shunyam iva samadhi hola, en ese estado, se revelará el significado de cualquier cosa en la que estés intentando meditar. Y sin ningún nombre, forma o idea de ningún objeto en eso. Es un pensamiento que se revelará por sí solo. Es muy difícil para mí explicártelo, pero a veces puedes pensar así. Un profesor explica una ecuación matemática durante demasiado tiempo. Lo estás escuchando, te estás concentrando, pero no lo estás entendiendo. Piensas en ello cuando vas a la habitación, hablas de ello, piensas en ello durante tu sesión de comedor, durante la sesión de oración, piensas continuamente. De repente te llega esa respuesta, entiendes, ah, esto es lo que significaba. Sucede, intentas observar que le debe haber pasado a mucha gente. Mira, esa revelación intuitiva es el estado de Samadhi. Sin tu esfuerzo, sin esfuerzo llega a ti.

Entonces experimentamos Samadhi varias veces al día. Pero no nos damos cuenta de que es Samadhi. Por ejemplo, si recibes una noticia impactante, pierdes el sentido de todas las amarras. No sabes si es día, noche, hombre, mujer. Simplemente llegas a un estado de shock total. Eso también es únicamente Samadhi. Nirvikalpa Samadhi. Sin tu esfuerzo, te metes en eso. ¿Por qué en estado de shock? Supongamos que estás conduciendo un coche. De repente, un camión se adelanta. En ese momento no sabes lo que estás haciendo. Si tu pierna fue al freno, lo que hiciste, presionaste la bocina, todo sucede de repente sin que te des cuenta. En realidad, ese momento es Samadhi. Pero como Nirvikalpa Samadhi, también estamos hablando de Savikalpa Samadhi, donde puedes poner esfuerzos y llegar a ese estado. Pero el mejor de los Samadhis es Sahaja Samadhi, cuando lo estás, no tienes que cerrar los ojos para

 

llegar a samadhi, o no quieres que un perro se cruce con tu auto, o no quieres que tu maestro te haga una prueba de competencia todo el tiempo de repente, esos samadhi, no son samadhi.

Por eso es hermosa la historia de Tripura Rahasya de Hema Chuda y Hemalekha. Hemal ekha le enseña esta meditación a Hema Chuda, su marido, que es bastante mundano. Y experimentó la bienaventuranza del samadhi poniendo un poco de esfuerzo, luego dice: Hema Lekha, por favor no te acerques a mí. Quiero volver a ese estado de felicidad. Entonces Hema Lekha toma su mano y dice, ¿de qué sirve esa dicha que viene con la apertura y el cierre de estos párpados? Siempre deberías estar en ese estado de felicidad. Eso es a través del Samadhi. Siempre debes estar absorto. Debes estar absorto en Dios mientras actúas en el mundo. Ese es el verdadero samadhi. Ése es Sahaja Samadhi.

Entonces, Dhyana Yoga se trata de meditar en una idea y mantenerla durante tanto tiempo que automáticamente se convierta en parte de tu experiencia natural. Si hay esfuerzo en la meditación, no es meditación. La meditación no requiere esfuerzo. Dharana es esfuerzo, aferrarse a un pensamiento es un esfuerzo. dhyana no requiere esfuerzo. Y samadhi, ni siquiera sabes si has caído en samadhi. Pero hay un pequeño cálculo, pruébalo cuando puedas. Si mantienes un pensamiento de nueve a 11 segundos, eso es dharana. Nueve veces estos nueve dharana es dhyana, significa nueve en nueve segundos, es decir, 181 segundos. Y luego multiplicado por otras nueve veces es samadhi. Significa que si dhyana continúa por tanto tiempo, minutos y medio se vuelve samadhi.

Imaginemos que no somos capaces de retener nada en nuestra mente durante 12 minutos seguidos. Y si se rompe, hay que empezar de cero. No dices, no, no, agregué nueve segundos antes y más otros 20 segundos. No funciona. Vuelves a cero otra vez. Es un proceso continuo. Imagínese nueve segundos en los que mantiene su pensamiento en una cosa. Pruébalo. Comience con gulab jamun o jalebi o algo que se esté cocinando en la cocina. Estoy seguro de que puedes aguantar. Ahora mantenlo nueve veces, eso es dhyana. Y otras nueve veces es samadhi. Entonces, si vas al rango de nueve a 11 segundos, Samadhi es como 12,12 minutos y medio en los que has estado continuamente en el mismo pensamiento. Se revela a sí mismo. O 11 minutos, si tomas 20, 22 minutos. Pero imaginemos nuestra difícil situación en toda nuestra vida de 100 años, no hemos encontrado esos 22 minutos.

No hemos encontrado esos 12 minutos en los que podamos mantener nuestra mente estable de forma continua. Entonces, ¡qué difícil situación para la vida humana! Así que tienes que hacerlo, y esto no ocurre en un solo nacimiento. Se necesitan muchos, muchos nacimientos. Una vez más Krsna te dirá, no importa si no lo consigues este nacimiento, lo intentaremos una y otra vez, pero sigue esforzándote. Entonces, una vez que alcanzas el samadhi, ¿qué sucede? Él dice que cuando alcanzas ese samadhi, eres capaz de alcanzar una especie de shanti, una paz que nunca podrás encontrar en ningún otro lugar. Esa es la idea del samadhi. Shanti nirvana parmaam. Es después del nirvana, el shanti, la paz que llega, es tan hermosa. Samadhi, el ananda que viene de allí.

¿Cómo se logra eso? Parece difícil. Él dice que comience con cosas básicas simples. No comas demasiado ni menos, dice. Él dice: na athi ashnata hastu, yoga asti, na cha ekaantam anashnata ha, tienes que comer en límite. Ni mucho ni menos. Luego dice: na cha athi svaatna shilasya jagratho naiva ca ajuna, tampoco por dormir demasiado o permanecer despierto

 

toda la noche tratando de meditar no te convertirás en un yogui. Krsna es un maestro tan agradable y conveniente, verás, Él no te está diciendo que hagas todo lo que hace mucha gente, colgarte boca abajo del árbol, pararte sobre una pierna, hacer algo de viksasana o, ya sabes, hacer todo tipo de hattabandhas y cosas así como eso. Krsna te está diciendo que no hagas todo eso. De hecho, comes lo que tienes que comer, pero comes dentro de límites. Duerme al límite, descansa al límite.

El límite es lo más importante, este camino intermedio de Buda, lo que Él dice, eso es lo más importante en la vida. Y es un sloka muy hermoso, dice: yukta ahara viharasya yukta cestasya karmasu yukta swapnava bodhasya yoga bhavati dukhaha, todo dentro de límites, yukta, proporciones correctas. ¿Qué? Ahara vihara, lo que comes, adónde vas, todo debe estar dentro de límites. Entonces, cestasya karmasu, cualesquiera que sean las acciones que emprendas, cualesquiera que sean los deseos que tengas, todo debe estar dentro de los límites del dharma, dormir en el límite, estar despierto en el límite. Significa que cuando digo que las 9.15 luces son apagadas, hay un límite establecido. 4.30 luces encendidas, límite fijado. Estudia en este tiempo, come en este tiempo, juega en este tiempo, descansa en este tiempo, todos los límites. Este sistema en sí mismo te convierte en un yogui en pequeña medida. Al poner límites a todo, no te permite dormir más de lo que necesitas, no te permite descansar más de lo que necesitas, no te permite comer más de lo que quieres, ni que coma menos solo un poco de agua. Ni te permite jugar demasiado, ni te permite estudiar demasiado. Mantiene límites en todo.

Ese es el primer paso que Krsna dice para desarrollar una mente que pueda desarrollar dhyana. ¿No es agradable que vivamos en un sistema que automáticamente pone todos estos controles y equilibrios? Si nos dejamos a nuestra suerte, ¿cuántos de nosotros nos pondremos límites a nosotros mismos? Muy difícil. La gente de afuera vive vidas imprudentes porque no tienen a nadie que les diga qué hacer y qué no hacer y hacen lo que quieren. No puedes, eso no sucede. Los bhogi rogis son posibles. Yogi requiere tyaga. Primero Tyagi, luego Yogi. Entonces deberías renunciar a todos estos placeres.

Me saltaré algunos slokas, pero dice que la mente del meditador es como una llama, que no se mueve cuando no hay viento. Cuando hay una vela, hay llama, pero no hay viento, permanece estable. No se mueve ni un poco. La mente del yogui es así de estable. Krsna dice: yatha dipo nivatastho neyengate sopamaaspratha yogino yathchittasya yunjato yogatmanaah yogam atmanaah Bahis yoga, así estabiliza su mente. Intenta mantener tu mente durante nueve segundos en cualquier cosa. Intentar. No se quedará 8 segundos, se irá y luego desaparecerá. Tan difícil. Entonces el yogui practica esto y dice por qué hace eso porque yam labdhava chaaparam labham manyate nadikam tatah yasmin sitho na dhukhyena guru na api vichal yate, porque una vez que lo logra no se ve afectado ni siquiera por el mayor de los problemas, solo en ese estado de calma. No se ven afectados.

Al igual que Meera no se vio afectada. Ella estaba en ese estado de calma pase lo que pase, ella lo aceptó como parte de la vida y continuó. Nunca se vio afectada por eso. Cualquier cosa. Siempre perdida en la conciencia de Krsna. Radha no se vio afectada, Gopika no se vio afectada. Prahalada, mente absorta en Narayana, el padre lo está arrojando desde la montaña, el padre está siendo mordido por serpientes, tratando de quemarlo en fuego, sin efecto, él siempre está firme, sin siquiera maldecir a su padre. Esa es la cantidad correcta de

 

práctica de yoga que dicen. ¿Y por qué? Porque el mayor de los problemas también lo podemos solucionar muy fácilmente. Esta es la razón por la que tienes que seryogui, porque la vida te traerá problemas, todos los días no pueden ser tranquilos. Cuando surjan los problemas, ¿podrás manejarlos? Este yoga ayuda. La firmeza mental da, no se ve afectada.

Por eso te digo que revises tu espiritualidad revisando el dominio de tu mente. ¿Qué es el dominio de la mente? ¿Qué tan rápido tu mente vuelve al cero? ¿Cuánto fluctúa? Cuanto más fluctúa, menos espiritual eres. Cuanto menos fluctúa, más espiritual eres. Si no fluctúa y se mantiene estable, has alcanzado el yoga. Ésa es la idea de este capítulo. Sloka 25 dice: en estos 20 minutos me convertiré en un yogui. Haz lo que quieras. Shanaee, shanaee. Poco a poco practicas esto. No te desanimes ni te decepciones. Te decía que para obtener un título de una universidad estás listo para estudiar durante 15 años. Pero para lograr este yoga debes hacer 15 minutos de meditación y lograrlo. ¿Cómo es posible? ¿Es tan barato? ¿La espiritualidad es tan barata? No. Entonces hay que convertirlo en un hábito y practicar durante mucho tiempo.

Y con qué lentitud, lentitud, la mente del primer día correrá de aquí para allá. Permítelo. En segundo lugar, lo vuelven a intentar. En tercer lugar lo vuelven a intentar, sigue intentando devolver tu mente a un pensamiento. Has mantenido una foto frente a ti, tu Dios favorito. Quieres meditar en ese Dios, su forma, su nombre, sus cualidades. Pero la mente va pensando en los exámenes, pensando en los padres, tratando de traer de vuelta a ese Dios. Ganesha está ahí, meditando Ganesha. Pero una y otra vez trae la mente de vuelta. Lentamente hazlo, no te apresures porque no podrás lograrlo. Manas chalam asthiram tatas tatas nyam yait tadatman yema vasham nayet cuando la mente funcione, tráela de regreso. Otra vez se va, otra vez la traes de vuelta. Este proceso lo tienes que hacer cualquier cantidad de veces.

¿Has visto cómo empezaste a andar en bicicleta o a conducir un coche? Cada vez que pierdes el control, los neumáticos del coche se irán aquí y la bicicleta irá a alguna parte. Una y otra vez hay que girar la manija, girar la dirección y ponerlo en el camino recto. Esta práctica es una práctica de Dhyana Yoga. Voy a saltarme la mayor parte de nuevo. En el sloka 29, él me ve en todo y todo en mí, dice Krsna. No significa que vea a Krsna en todos. Él ve el atman, lo divino en todo y todo como divino. Él ve a todos como únicamente divinos. La misma idea, divinidad en todos. Ese yogui alcanza ese estado después de haber practicado lo suficiente. Él dice: Yomam pashyati sarvatra sarvam chamayi pashyati, tasyaaham na pranasyami, sachamena pranashyati, el que me ve en todas partes y todo en mí, para tal persona nunca estoy perdido y para mí tal persona no está perdida. ¿Significa qué? Siempre está comprometido o completamente absorto en la divinidad, y ni por un momento puedes olvidar, aunque sea por un momento que eres mujer o hombre una vez que naces hombre o mujer. ¿No? ¿Alguna vez podrás olvidar que estás vivo? No, porque sabes que estás viva por estar viva. Sabes que eres mujer por ser mujer. Así esta persona sabe que es divina por ser divina.

De modo que nunca se pierde la divinidad para esta persona ni esta persona se pierde para la divinidad. Como la feminidad no se puede perder para una mujer. O de manera similar, la mujer no puede perder la feminidad. Ambos están entrelazados. La persona que está viva, la vida no se le puede perder a una persona que está viva, o una persona que está viva no puede estar separada de la vida. Entonces, al ser Dios, conoces a Dios, esa es la idea. Tal

 

persona alcanza ese estado. Sarvatha vartamanopi sayogi mahi vartate, cualquier acción que haga, lo hace como yo, para mí. Por eso está trabajando para Sai. Trabajar con Sai fue la primera fase, trabajar para Sai también ha terminado, trabajar como Sai es estafase.

Deberías convertirte en Dios si quieres trabajar para Dios. Nada menos funcionará. Esta es la idea, hay que practicar todas estas cosas. Como siempre, Arjuna tiene dudas. Después de escuchar todo esto, seguro que a ti también te surgen dudas. ¿Son todas estas cosas posibles? Cuantas cosas muy, muy grandes. ¿Son factibles? La misma duda que tiene Arjuna. Arjuna dice: yo yam yogas tvaya proktha, Samyana madhusudana, literalmente madhusudana, etas yaham na pashyami, chanchalatva sthitim siram, todo lo que estás hablando Krsna suena bien. Muy lindo. Te conviertes enyogui, meditas, tu mente debe ser como la llama que no parpadea. Alcanzarás ananda, tu sukha es asombrosa, podrás lidiar con la vida y podrás verme en todas partes. Todo bien. Pero, etasyaaham na pashyami chanchalas tu astitim siram, no veo cómo podré practicar esto. Arjuna es muy franco. No creo que esto sea lo mio. Es poco práctico para mí. No lo puedo hacer yo. Eso es lo que es Arjuna.

Mi mente es tan inquieta, no puedo llevarla a este tipo de estado del que estás hablando. Él dice: para mí es muy difícil que controle esta mente, Krsna. Será más fácil controlar el viento que controlar mi mente, le dice Arjuna al maestro. Pero qué dulce es Krsna. Cuando un niño va a un maestro y le dice: señor, las matemáticas son demasiado difíciles, señor, no puedo entenderlo. La primera reacción del maestro debería ser: oye es fácil. No, esa no es una buena reacción. ¿Qué es una buena reacción? Sé que las matemáticas son una materia muy difícil. Entiendo lo difícil que es, pero sentémonos y veamos cómo podemos solucionarlo. Ese es un buen maestro. ¿Cómo dice Krsna? Sri Bhagavan uvacha Asamsayam Mahabaho, sin duda la mente es muy difícil de conquistar. Mano durni graham chalam, es muy difícil controlar esta mente inestable. Entiendo que las matemáticas son muy difíciles, atwa bere sujeto yahaul. Sé que es difícil. Entonces el estudiante está feliz.

Arjuna dice, gracias a Dios, Krsna piensa que la mente es realmente difícil. Así que no es sólo mi mente, la mente de todos es difícil. Yo estoy feliz. ¿Sabes? Krsna dice: asamsheya maha bhaavo, el cuestionario fue difícil. No hay duda. Por eso obtuviste menos notas. Pero abhyasena du kaunteya vairagye na chagriyate, pero hay un truco para controlar esta mente. Recuerda que cuando se desvíe, devuélvela al estado original. Así que Abhyasa, sigue practicando. Has practicado para todo. Cuando naciste no empezaste a caminar en el momento en que naciste. Practicaste caminar. Te caíste cien veces. A veces pensaste que no puedes caminar. Pero aprendiste caminando. Aprendiste a andar en bicicleta. Aprendiste a nadar, aprendiste a cantar, aprendiste a hablar, a caminar, a comer, a vestirte, a estudiar, a leer, a escribir, a jugar. Todo esto lo has aprendido con la práctica. Nada te llegó sólo por tu nacimiento. Lo único que te vino cuando naciste fue tu respiración, la cual Dios puso dentro. Todo lo demás lo tenías que aprender.

Entonces, cuando has aprendido tantas cosas, ¿por qué no puedes aprender a controlar la mente? Es la lógica de Krsna. Abhyasena a kaunteya. Poner esfuerzo, práctica. ¿Cuándo practicas? Cuando estés interesado en ello. Si no estás interesado en ello, no practicarás. ¿Por qué deberías estar interesado en Adhyatma? Porque esto es lo que en última instancia te da verdadera paz y felicidad. Debes conocer su valor, sólo entonces practicarás. Así que practica, vairagya na chuketha, aléjate de las ideas equivocadas. Dos cosas: practica para

 

apegarte a las buenas ideas y desapégate de las ideas equivocadas. Tyajaya durjana sansargam, bhaja sadhu samagam, debes hacerlo al mismo tiempo. Así es como puedes controlar. Cuantos más pensamientos tengas en mente, especialmente pensamientos negativos, más se perturbará la mente.

Los pensamientos positivos al menos calman la mente. Los pensamientos negativos la frustran y la inquietan. Especialmente en la adolescencia, los pensamientos son muy difíciles. Tengan cuidado de no involucrarse con tales pensamientos, tales acciones, tales ideas, tales imágenes, escuchar tales cosas. Debes desconectarte de todo eso, te perturbará y dice Asam yātmana yoga duṣpāpyaiti me mati, el que no puede controlar la mente, a esa persona le resultará difícil hacer esta meditación y alcanzar el yoga. Pero el que es capaz de controlarla podrá encontrarlo fácil. Para eso tú tienes que practicar el control de la mente ¿por dónde empiezo? Pon límites a todo lo que haces, ahí es donde comienza, no hagas nada en exceso. Arjuna no ha terminado, le preguntó a Krsna, está bien, todo esto está bien, pero ¿qué les pasa a esos yoguis que no tienen suficiente sraddha? Krsna le dice, sólo si tienes interés, harás todos estos esfuerzos.

Le dice, ¿qué pasa si el yogui no tiene suficiente interés y se va a mitad del camino y colapsa? Aprapi Yoga Sansidhim Kam Gatim Krsna, ¿qué le sucede a esa persona que realmente no pone ese tipo de esfuerzo y no realiza el Ser? ¿Qué le pasa a esa persona? Y continúa diciendo: kachin ubhaya vibhrashtaha chinna brahmiva nashyati. Dice, ¿qué le pasa a esa persona que ha perdido este mundo y aquel mundo también, se quedó atrapado en el mundo yogui?. Ahora ni es un bhogi ni un yogui, entre ellos, el trishanku. Como nube que se rompe y no llueve, ni queda nube, por el viento se destruye. ¿Qué le sucede a ese yogui que no es capaz de alcanzar lo superior ni permanecer en lo inferior? ¿Qué le sucede a tal yogui? Pratishtho mahabahu vimodo brahmanapati. Aquel que no está establecido en el yoga, ¿qué le pasa? ¿Cuál es su camino en la vida? ¿Dónde aterriza al final? Ésa es su preocupación porque puede que me esfuerce y que no me convierta en yogui ahora, entonces, ¿qué me pasa? Entonces Arjuna dice muy bellamente a Krsna, etan me samshyam Krsna achetur marhasya sheshata. Padanya sanshya yasya asya, chetana hyupa padyate, sólo tú puedes aclarar esta duda, Krsna. Nadie conoce este tema mejor que tú.

Sólo dime, el mismo Nachiketa dice, na nare raavare na parokta, otras personas hablan, no podemos entender. Conoces mejor el tema Krsna, sólo debes aclarar esta duda. ¿Qué le sucede alyogui que no ha alcanzado lo más elevado? Luego Krsna dice con mucha compasión: Sri Bhagavan uvacha partha naiveha naamutra vinashas tasyavidyate nahi kalyanakrit kashchid durgatim tatagachati, el que se ha esforzado nunca se perderá en este mundo ni en el próximo como decías, te quedarás atascado, pierdes este mundo, aquel mundo, ambos. No. Esto nunca le sucede a una persona que sinceramente se ha esforzado en el camino espiritual. Kalyanakrit kashchid durgati na tathagachati, el que ha hecho un buen trabajo en este mundo, un esfuerzo espiritual, nunca encontrará un mal destino. Eso te lo aseguro.

Lo mismo dice, ¿recuerdas? Salpam apyasya dharmasya, neha bikraman asyasti, pratyavayu, esto nunca tiene un efecto adverso. Este esfuerzo nunca se pierde. Siempre se sumará, se acumulará y siempre te beneficiarás de ello, si no hoy, algún día. Entonces, kuru Punya Maharatram, sigue haciendo el bien, sigue esforzándote. Krsna está diciendo que algún día lo lograrás y ningún esfuerzo será en vano. ¡Qué seguridad! Y luego dice: Prāpya punya kṛtāṁ

 

lokaṇuṣitvā śāśvatīha samāḥ, śuci nāṁ śrīmatāṁ gehe yoga bhrasto bijayate, aquellos que se vuelven yoga bhrastas en este camino han perdido el rumbo. No pudieron alcanzar lo más alto. ¿Qué pasa con ellos? Él dice que, después de haber alcanzado todo el punya que han hecho, Svarga Loka o un Loka superior, permanecen allí por algún tiempo y nuevamente nacen en el tipo correcto de familias. Véase Shuchi Naam Shri Matam Gehe, Yoga Brashto Abhijayate, nacen de nuevo en el tipo de familia adecuado para que puedan continuar su camino desde allí.

Cuando nacen tantos niños en ashrams, sigo diciendo, oh, todos estos son yoguis, rishis que están regresando. Y muchos de los niños captan conceptos espirituales como este, como pez en el agua. Esto se debe a que hicieron este punya en el janma anterior pero no lograron lo máximo. Algún deseo, algo aún estaba pendiente por lo que renacen. Pero cuando nacen, ya tienen suficiente conocimiento del pasado sin que se den cuenta. Entonces aprenden estos conceptos de esta manera. Hay muchos mayores difíciles, por eso les digo: no juzguen a las personas como un libro por la portada, no juzguen a las personas por sus cuerpos. Sus almas son antiguas, sus mentes son antiguas. Entonces esto es lo que Krsna está diciendo, si has hecho un buen trabajo, tu punya se acumulará, nacerás en el tipo de familia correcta donde puedes seguir haciendo el bien como habías empezado en tus vidas anteriores. Él dice que es para los yoga brashta que han perdido el rumbo. ¿Qué pasa con los verdaderos yoguis que han alcanzado el yoga o que están a punto de alcanzarlo? Él dice: athva yoginam eva kule bhavati dhimatam etadhi durlabhataram loke janma yadidhrisham. que aquellos que han trascendido esto mediante la práctica del yoga durante mucho tiempo, también nacen con gran sabiduría en ciertas familias que los ayudarán.

Poe ejemplo Shankaracharya nació, era un niño de 8 años, pero ¿cuánto conocimiento? A los 12 o 13 años había recordado todos los Vedas y las Escrituras, a los 16 años había escrito la mayoría de los Bhaashyams. ¿De dónde vino este conocimiento? Debido a que anteriormente era un yogui o ya era purvajanmakrtam, ya estaba puro. Hay samskaras que lo han ayudado a continuar el viaje. Así que no se dejen engañar por jóvenes con gran sabiduría. Puede que sus cuerpos sean nuevos pero sus almas son viejas. Eso nunca debes olvidarlo. Esto es lo que decía cuando Narayan Bhatt falleció y quería que esta misión continuara, lo decía en Kodaikanal. Esta misión es una continuación del esfuerzo que comenzó en la época de Narayan Bhatt. Esto no es cosa nueva. Es una continuación. De hecho, esta misión es la realización de los sueños de tantas personas. Dije que Brahma Jñana es la visión de todos los santos y sabios nacidos en esta tierra. Pero no pudieron lograrlo. Están tratando de lograrlo a través de esta misión, a través de ti y de mí. Así que esta misión está cumpliendo los sueños de tantos yoguis que no pudieron cumplirla durante su vida. Esta es una misión asombrosa.

Últimos slokas, tatram tatratam buddhi saingyogam labate parva dehikam yatate cha tato bhuyasam siddhau kurunandanah, Él dice: en este tipo de personas que nacen con punyas anteriores en un nuevo cuerpo, su antigua conciencia divina que ya está allí de repente se despierta. Cuando conocen al tipo adecuado de personas, en las situaciones adecuadas, se despiertan. Entonces él dice eso: yate te cha tato bhuyya sansidhau kuru nandana, de modo que se logran mayores avances mediante mayores esfuerzos en este nacimiento. Pero ya nacen con esta idea. Se sienten atraídos por los bhajans, los Vedas o cualquier otro stotram porque todos han escuchado esto y practicado esto en el pasado, hermoso y dice: purvaabhyasena te naiva hriyate yavasopi sahaa, por sus prácticas pasadas sin su

 

conocimiento, sin su control, se sienten atraídos por estas cosas buenas. Karmibhyascha adhiko yogi tasmad yogi bhava arjuna, por eso dice, Arjuna en todas las circunstancias, incluso si fallas miserablemente, está bien, intenta ser un yogui, intenta meditar, intenta concentrarte, intenta estabilizar tu mente, intenta desapegarla de todas las demás cosas del mundo.

Incluso si fallas no importa se acumulará y te dará otro nacimiento en otro lugar, en otra familia, en otra situación donde pueden continuar su viaje y alcanzar ese Yoga Sansidhaha. Puedes alcanzar esa perfección. Krsna dice: yoginam api sarvesham madgatena antaratmana Shraddhavan bhajateyumam Sameyukta tamo mataha, esta persona que con gran fe ysraddha permanece en mí a través de este yoga y me recuerda todo el tiempo, esa persona es yukta. Una persona así es un ser perfecto, no hay nada más que lograr para esa persona. Así que trata de ser así. Él define claramente al final, tapasvibhyo adhiko yogi, jnanibhyo pimato adhikaha, karmibhishcha adhiko yogi, tasmat yogi bhava arjuna, que de todas las cosas que haces para mí, más que un tapasvibhya que hace penitencia en el Himalaya o más que el jñani que sigue leyendo las escrituras. Jñani significa aquel que acumula conocimiento o el jivanmukti que sigue realizando acciones con apegos. Yogi es una mejor vida, incluso si fallas está bien, continua tratando de estabilizar tu mente, desapegarla, hazte puro y alcanza esa sabiduría a través del yoga. Asì que por favor, haz eso, es lo que Krsna está diciendo. Así que sigue haciendo eso.

Anekha janmasan siddhastatau yati parangati ala, después de muchos nacimientos de esfuerzos logramos esto. Así que no te rindas sólo porque no lo lograste en este año o diez años. Continúa esforzándote. Eso es lo que dice, aquellos que piensan en mí, me rezan y creen en mí, se convierten enyoguis, son redimidos, son libres para siempre, y este ananda y la bienaventuranza y la libertad que experimentan es algo que hay que saber para creer. Por mucho que describa sobre gulab jamun, no puedo hacerte experimentar su sabor a menos que te lo lleves a la boca y lo comas, ¿verdad? Ésa es la idea del Bhagavad Gita. Puedo contarlo de muchas maneras. A menos que pongas un poco de esfuerzo y práctica, no lo conseguirás. Es mejor fracasar en este camino que no caminar. Es mejor caer, pero no detenerse. Sigue caminando. Uttishtata, jagrata, praapya varan nibhotata, shurasthya dhara, definitivamente difícil.

Nishita duratthaya, durgampatastat, kavyo vadante, la gente ha dicho que es un camino difícil porque, paranjikani, Vithirinti, Swayambhu, sabemos que todos los sentidos van hacia fuera. Volverlos hacia adentro es una tarea. No todo el mundo puede hacerlo. ¿Pero quién puede hacerlo? Abhyasena thiru vairagya na chakri hete. Haces Abhyasa Yoga, práctica, práctica, práctica. Tres palabras, tres reglas para el éxito. Práctica, práctica, práctica. Entonces tendrás éxito. Manténgase bajo control en límites y controles. No hagas lo que tus sentidos te obligan a hacer. Contrólalos y ponlos en orden. Así es como debes llevar tu vida, ese es el primer paso para ser un yogui. Luego, lentamente, la meditación y todas estas cosas llegarán. Dedica algo de tiempo todos los días a mantener tu mente enfocada y meditar. Hasta el día en que llegues a Sahaja Samadhi, donde al caminar, hablar, moverte, hagas lo que hagas, tu mente siempre estará en Dios. El siguiente es Jnana Vijnana Yoga, también otro hermoso capítulo, muy buenos conceptos. Ojalá muy pronto podamos hablar de ello.