RESUMEN DEL BHAGAVAD GITA - CAPÍTULO 14. GUNATRAYA-VIBHAGA YOGA

RESUMEN DEL BHAGAVAD GITA

DIVINO DISCURSO

Sadguru Sri Madhusudan Sai

Sathya Sai Grama, Muddenahalli

 

CAPÍTULO 14. GUNATRAYA-VIBHAGA YOGA

 

Satsangatve nishangatvam nishangatve nirmohatvam nirmohatve nishchalatatvam nishchalatatve jivanmuktihi:  Satsanga conduce a nishangatvam. Satsanga significa compañía de personas que creen en ese Sat, en el sentido del principio divino de la verdad que es inmutable, indestructible, eterno, lo impregna todo. Entonces aquellos que creen en esa verdad cuando se reúnen para discutir, deliberar, hablar y disfrutar de la verdad, eso es un satsanga, la compañía de personas que siguen el camino del conocimiento cuyo objetivo es realizar la verdad. Una vez que te unes a la compañía de esas personas, ¿qué te sucede? Nishsangat que significa que no necesitas la compañía de nadie más una vez que te das cuenta de la verdad.

Ayer escuchamos sobre esas 20 cualidades, una de las cuales es que no te gusta arati janasansadi, no les interesan las multitudes. No quieren pasar su tiempo, sus fines de semana, comiendo, divirtiéndose, yendo a lugares llenos de gente. Lugares llenos de gente no significa templos. Los templos también pueden estar abarrotados. Pero ese es un mejor lugar para ir que ir a un centro comercial lleno de gente mundana.

También significa mentes abarrotadas, no les gustan las mentes abarrotadas. Demasiados pensamientos, demasiados deseos, demasiadas aspiraciones, ambiciones. No se sienten cómodos con ese tipo de disposición mental. Entonces estas personas buscan satsangas para poder desarrollar nishangas. Nishangas significa que no necesitan a nadie más para ser felices. No dependen de nadie más para ser felices. Porque si dependes de alguien, hoy,  por ese vasthu, o vishaya, o el sthana, o purusha, lo que sea, persona, lugar, cosa, puedes llegar a ser feliz. Pero mañana, si no es así como se supone que debe ser, como deseabas que fuera, entonces te volverás infeliz.

Así que no le des la llave de tu felicidad a nadie más. Mantenla siempre contigo. Puedes ser feliz sin motivo como un niño. Puedes ser feliz sin motivo como un pájaro que canta en el árbol. Puedes ser feliz sin ningún motivo como un jnani. Entonces estas personas buscan la compañía de sí mismas, su soledad es su compañía.Y cuando te mantienes así, alejado de las distracciones y de todo otro tipo de cosas mundanas, entonces desarrollas nirmoha. Nirmoha significa: uno, desapego, y dos, sin engaños, sin malentendidos sobre las cosas. Cuando te mantienes alejado de las cosas, si te mantienes cerca de cosas que son mundanas o de personas que son mundanas, naturalmente te distraerás.

Krishna dice en el segundo capítulo, jayato vishyan punsa sanghas teshu pa jayate, sangha atsan jayate kama, kama atkrodho vijayate y cosas así. Cuando sigues pensando en algo, ¿por qué estás pensando en ello? Porque lo has visto o has oído hablar de él. Trishta anusravika vishaya vittasna sya iti vairagam: dice Patanjali que cualquier cosa que hayas visto o incluso remotamente escuchado por alguien, escuchado, escuchado a alguien hablar sobre ello. ¿Qué te pasa? Desarrollas algún tipo de deseo y apego por ello. ¿Y si yo también lo tengo? Así que no es necesario que lo veas con ojos físicos. Incluso si escuchas sobre ello, puedes desarrollar mucho apego hacia ello. Entonces tenemos que tener mucho cuidado.

Por eso el nisanga es importante, manténgase alejado de todas aquellas cosas que le puedan distraer. Nirmoha vendrá. ¿Qué es nirmoha? Sin engaños, sin distracciones y desapego. Y nirmohatve nischaratatva: Una vez que has perdido todo el engaño, toda la confusión de la vida ha desaparecido, ha surgido claridad. Lo que le sucede a nischala tattva, ese param tattva, nischala significa aquello que no se mueve, ese principio de unidad que está en todas partes, que se revela, que llegas a conocer. No tienes que esforzarte, se revelará dentro de ti. Hemos aprendido sobre esto.

Algunas personas hacen dhyana, algunas personas hacen sankhya, algunas personas hacen karma yoga, algunas personas escuchan sobre ello de otros sruti parayanah. Y eventualmente ellos también cruzan, esa verdad les es revelada gracias a sus esfuerzos consistentes y persistentes. Entonces, nishchala tatva y nishchala tatva es nir jivan mukti. Esa comprensión de la verdad de que todos somos uno en nuestra naturaleza divina es mukti porque mukti no es más que moksha. ¿Moha es qué? Engaño, apego, deseos que nos atan a este kshetra, este cuerpo, este cuerpo es mío, debo cuidarlo, debo lucir bien, debo vestir bien, debo comer bien, debo entretener el cuerpo con todos los placeres de los sentidos. Ésta es toda la idea que tiene la gente cuando cree que es el cuerpo. Y ellos son la mente, quieren estimular su intelecto, quieren estar siempre en estado de felicidad y buscar también los placeres de la mente. Así que estas cosas desaparecen automáticamente cuando te das cuenta de ese parama tattva, de que eres distinto de esto.

Es simple: supone que tienes que trabajar duro y alguien más va a disfrutar los resultados. ¿Te interesará trabajar duro para conseguirlo? Usted no. Si vas a cocinar algo, no te lo vas a comer. Tu amigo se lo va a comer. Naturalmente, no te interesa cocinar si no vas a conseguir ni un solo trozo. ¿Así que lo que ocurre? No quieres hacerlo. Asimismo, el Atma no va a disfrutar de estos placeres del cuerpo y la mente. Pero yo soy el Atma, entonces ¿por qué el cuerpo y la mente deberían sufrir tales problemas en reunir cosas, yoga, kshema, y luego proteger y salvar esas cosas. De todos modos, el atma está más allá de eso, no se regocija en las cosas mundanas. Entonces ese tipo de comprensión se desarrollará y dejarás de correr detrás de cosas innecesarias. Entonces habrá atma nyaya va atma na tuṣṭaha: Estarán satisfechos dentro de si con lo que sea que haya allí.

Esta es la idea de satsanga. Entonces satsanga es muy importante desde muchas perspectivas. Esta es una comprensión simple. Pero incluso en este capítulo que viene, dice que sólo podemos mejorarnos a través del satsang. Es posible que hayamos nacido de cierta manera, es posible que hayamos aprendido ciertas cosas, bien o mal. Pero si quieres mejorar tu vida, si quieres desarrollar buenas cualidades, ¿por qué deberíamos desarrollar buenas cualidades? Lo conocimos  ayer, así es como desarrollamos el conocimiento de la diferencia entre Kshetra y Kshetrajnya. Entonces no corremos detrás del cuerpo y la mente, que es necesario, es como un vehículo, como un coche y un conductor. El cuerpo es el coche, la mente es el conductor, eso es todo, eres el pasajero. Si quieres llegar a algún lugar, necesitas un coche y un conductor. En esa medida se debe utilizar el cuerpo. En esa medida, el conductor es necesario. Pero si el cuerpo se porta mal, puede provocar accidentes, o el conductor no te escucha, te lleva a donde quiere, ese conductor quiere, entonces no vas a ser un pasajero feliz. Entonces esa es la idea.

Cuando sabes que eres diferente del cuerpo y la mente, y que en realidad eres el jefe, debes comportarte como el jefe de tu cuerpo y tu mente. El cuerpo y la mente no deberían arrastrarte a ninguna parte. No debes perseguir los deseos del cuerpo y de la mente. El cuerpo y la mente deben obedecerte y servirte obedientemente. Por eso es que tienes que trabajar duro para alcanzar este conocimiento, desarrollar las buenas virtudes. Pero todo eso sucede sólo cuando estás en compañía de gente buena.

Así dice Krishna en el sloka capítulo anterior, Kshetra Kshetragnayoh eva mantaram gyanakshakshusha: El que llega a conocer la diferencia entre el cuerpo y la mente, es decir, el Kshetra y el Kshetrajna, la conciencia que conoce este cuerpo y esta mente. ¿Qué le pasa? ¿Cómo lo sabe? A través de jñana chakshu. Con los ojos físicos no se puede diferenciar entre dónde está el atma y dónde está el cuerpo. Como si no pudieras ver dónde está la electricidad, dónde está la bombilla y dónde está la luz. No se pueden diferenciar las tres cosas. Todo parece uno. En la bombilla hay luz y hay electricidad. Entonces ves sólo el bulbo y te sientes atraído por el bulbo como si fueran varios cuerpos y formas. Pero detrás de eso hay una verdad.

Entonces, a quien llega a conocer con una comprensión sutil, con un conocimiento más profundo, ¿qué le sucede? bhutaprakriti moksham cha ye viduryanti te param: se deshacen de este apego a Prakruti. Prakruti significa todo lo que se manifiesta, todo lo que puedes conocer es Prakruti. Puedes conocer tu mente, puedes conocer tus emociones, puedes conocer tu inteligencia, puedes conocer tu cuerpo, puedes conocer los placeres del cuerpo, puedes conocer los dolores del cuerpo, todo esto es Prakruti. Entonces te deshaces del apego a ello, de lo contrario, toda la vida se pierde en este negocio de Yogakshema. Primero corremos hacia las cosas que nos gustan, luego huimos de las cosas que no nos gustan y toda la vida la pasamos simplemente haciendo estas dos cosas. Así que nos deshacemos de ello, lo superamos, pase lo que pase. Después de nuestros mejores esfuerzos, lo aceptamos como el prasadam de Dios y estamos felices con él. De modo que santushtaha, enake enachit en el Bhagavad Gita, 12º sloka, 12º capítulo, etc., es feliz de una forma u otra. ¿Por qué? Porque está satisfecho a su manera.

Así, esa persona alcanza lo más elevado, param. ¿Cuál es el más alto? La comprensión de que este atma interior, este purusha interior, no es más que parameshwara. Este atma interior es parama atma. Esta electricidad en la bombilla pequeña es la misma electricidad en todas partes. Soy tan grande, soy tan genial. Entonces en Samaveda vendrá, se pondrá tan feliz que dirá: Ja, ju, ja, y empezará a cantar. Así canta Samaveda. La alegría de la realización, estallar en una canción. Así es como te das cuenta de la verdad y te vuelves feliz para siempre. Puedes estar feliz los lunes, triste el domingo, pero podemos ser felices todos los días, en todo momento, en todas las situaciones. Ese es el beneficio de conocer la diferencia entre tu cuerpo-mente, khetra, y quién eres realmente, el conocedor de ello.

Con esto entramos en el capítulo 14, que es la diferencia entre las tres modalidades de la naturaleza, las modalidades materiales, Guna Traya Vibhaga. Entonces, Guna, la última vez escuchamos que Prakruti está hecho de gunas. Recuerde que dice: Prakriti y Purusha se unen.  Prakriti Purusham Chayiva Viddhaya Anadi Ubhavapi Vikaransha Gunansha Chayiva Viddhi Prakriti Sambhavan: Prakriti y Purusha, la causa material, que es todo nuestro cuerpo, mente y todas esas 24 cosas, más Purusha, el principio divino que existe en nosotros, que lo sabe todo, están unidos, se unen. Han estado ahí desde el principio juntos, no puedes separarlos.

Pero, ¿qué sucede? ¿Por qué ves que está pegado debido a vikara, varias modificaciones en el cuerpo? Parece como si purusha también se estuviera modificando. Eres un niño, eres un bebé, luego te volviste niño, luego te volviste hombre, luego te harás viejo, y un día serás hombre muerto. Pero en todo momento sientes que eres tú quien está pasando por estos cambios. Pero si cierras los ojos y ves, no sientes la edad para el yo. Tienes que decir, soy un niño que tiene 21 años. El chico tiene 21 años, pero el yo no tiene 21 años. Me siento igual, muchas veces las personas  no se dan cuenta de su edad. A veces les digo, por favor compórtense según su edad. Sé que no te das cuenta de que te has vuelto viejo. Pero por favor compórtate. En el mundo, ellos ven el cuerpo y esperan este comportamiento de ti. El yo no envejece, sentimos que somos iguales. ¿Por qué? Porque este Yo Purusha no se ve afectado por estos cambios, pero parece verse afectado por los cambios.

 Entonces gunas chaiva, debido a ciertas gunas, prakriti sambhavan: Este prakriti y los cambios en prakriti ocurren debido a ciertos gunas, dice. Estas gunas también las hemos escuchado antes. Donde escuchamos prakriti kriya manani, gunani karmaani sarva shah, ahankara vivuun atma, karta hamiti manyate. Todo esto también apareció en el capítulo 3. En pocas palabras, cuando Krishna le dice a Arjuna cómo comportarse en el mundo, Arjuna se queja. Quiero hacer cosas buenas, pero no puedo hacerlas. No quiero hacer cosas malas, termino haciendo eso, eso dice Arjuna ¿no? Él dice que algo así, atake na Prayuktoyam papam charitipoorushah. ¿Por qué la gente comete pecado? Como si bhaladhiya niyojita, como si los empujaran a hacer eso. No quieren hacerlo, terminan haciendo eso. La mayor parte de nuestra situación es esa.

La difícil situación de Duryodhana. janami dharmam nachame vrutthi, janami adharmam nachame nivrutthi: Sé lo que es correcto, pero no puedo seguirlo. Sé lo que está mal, de alguna manera termino haciendo sólo eso a pesar de mis esfuerzos. Y¿por qué sucede? le preguntó a Krishna. Entonces Krishna responde a eso, Kama Esha Krodha Esha Rajoguna Samudbhav:  Tus Kama Krodha son la razón por la que te comportas mal. Tus deseos por cosas que no son necesarias y Krodha, cuando no los satisfaces, te enojas. Ésta es la razón por la que vas y haces cosas equivocadas y por la que estas cosas les suceden. Él dice Rajoguna Samudbhava: Estos nacen de un guna llamado Rajoguna. Entonces este guna se menciona muchas veces en el Bhagavad Gita incluso ahora, pero por primera vez Krishnaji va a elaborar el guna y será muy útil para todos los estudiantes, el personal y todos los devotos, cómo estos gunas son la razón por la que nos comportamos en cierta forma. A pesar de que a veces somos buenos, a veces somos malos, a veces queremos ser buenos, pero no podemos ser buenos, ¿por qué pasan todas estas cosas? Esto se debe a las gunas.

Entonces Purusha dentro de nosotros, el principio divino dentro de nosotros, parece como verse afectado por estas gunas. Por ejemplo, cuando la electricidad pasa a través de una bombilla roja, parece que la electricidad se ha vuelto roja. La electricidad no se ha puesto roja. Es sólo la apariencia de enrojecimiento por el tipo de bombilla que estamos usando. Prakriti está pasando por estos cambios. Supongamos que pongo una bombilla verde, la electricidad no se vuelve verde. Parece que la electricidad está produciendo luz verde, por lo que la electricidad también es de color verde.

Por ese universo de partículas, el mundo, parece no existir en consecuencia. No es tan sólido como pensamos, pero todo se mantiene unido por ciertas fuerzas, ya sabes, teorías de campo unificado, fuerzas gravitacionales, fuerzas nucleares y fuerzas electromagnéticas. Estos contienen electrones, protones en ciertos lugares, y todos se juntan, se forman elementos, luego se forman todas las propiedades de los elementos, luego se forman los compuestos, luego se forman las células, se forman los organismos, todos somos una combinación de todo eso.

Entonces, si nos descompones a todos en la última parte de nosotros, yo y la mesa y esta alfombra y este micrófono, todos somos uno, porque todos somos electrones y protones al final. ¿No es eso lo que todo el mundo sabe, incluso los pequeños estudiantes de ciencias, excepto los de la escuela primaria? La mayoría de ellos saben que estamos hechos de átomos. Esta es la idea, lo que une a estos átomos, lo que hace que los átomos se comporten de manera diferente. Ahora soy sólo átomos, todos somos iguales, entonces ¿por qué me comporto diferente a ella, a él? Por algo más que hace que estos átomos se comporten de manera diferente. Esos se llaman gunas en nuestras escrituras, son algo así como tendencias, naturaleza o modos.

Entonces, ¿qué sucede en Sri Bhagavan Uvacha en el capítulo 14? Para jnananam jnanamuttamam yad jnatva munayasarve param siddhim uttavatah: Él es muy bueno. Krishna siempre nos dice que, si aprendes este capítulo correctamente, esto es lo que obtendrás. Entonces él nos anima, nos motiva a aprender el capítulo correctamente. Como dicen los profesores, si haces esto bien, obtendrás un premio, ahora, al menos por el premio, empezamos a trabajar para conseguirlo. Así que necesitamos algo de motivación, especialmente después de haber pasado por el capítulo 13 y haberlos pasado por alto. Necesitamos algo de motivación para entrar en el capítulo 14.

Entonces, el capítulo 14 trata sobre aquellas personas que siguen el conocimiento de Krishna, sea lo que sea que Krishna esté enseñando. ¿Qué tipo de conocimiento? Jnanam Uttama, es el conocimiento más elevado. Recuerda Adhyatma Vidya Vidyanam, dice Krishna: Entre todos los tipos de educación, yo soy Adhyatma Vidya, la educación del alma, la verdad, el conocimiento de uno mismo. Entonces, si conoces este conocimiento, este es el mejor de los conocimientos, Jnanam Uttama. Todos los demás conocimientos cambian con el tiempo. Los científicos cambian sus teorías de vez en cuando. En algún momento, solían decir que la tierra es plana. Hasta que vino Galileo y dijo que no, la tierra es redonda. En el momento en que Galileo dice eso, lo meten en la cárcel, diciendo, amigo, esto es una blasfemia. La iglesia estaba controlando la comunidad científica. Más tarde se demostró nuevamente que la Tierra era redonda.

Los científicos siguen cambiando la teoría. Hoy decimos que todo esto existe, como la teoría cuántica de la que les estaba hablando. Pero éste es un conocimiento que no cambia. Tus materias de ciencias pueden sufrir algunos cambios. Las computadoras sufrirán cambios. Las otras cosas que estás aprendiendo pueden sufrir cambios. Pero este conocimiento sigue siendo el mismo. Lo mejor es invertir en este conocimiento. Porque una vez que sabes esto, nunca lo olvidas. Nunca es inútil. Siempre te será útil. Puedes ser de cualquier religión, raza, nacionalidad, género no importa. Este conocimiento es igualmente válido y útil en todo momento. Entonces él dice, este es Jnanam Uttamam, Bhu Parambhuya: Nuevamente les repito este conocimiento. ¿Por qué? Porque necesitamos muchas repeticiones para recordar conocimientos tan importantes. Al recordarnos y revisar continuamente, podemos comprenderlo mejor. Entonces él dice, Yad Jnaatva, ¿sabiendo cuál? Munayaha, los que son munis. Munis significa aquellos que siempre hacen mananam. Shravanam(escuchar) ha terminado.

Después de eso, regresar a tu albergue o regresar a tu habitación y hacer mananam, ya sabes, meditarlo, tratar de comprender, repetirte a ti mismo, entonces sabes si realmente lo sabes o no. Si has escuchado algo y no puedes explicárselo al siguiente, olvídate del siguiente, ni siquiera puedes explicártelo a ti mismo después de regresar a la habitación, significa que no has aprendido nada. Entonces, la mejor manera de saber si has aprendido o no es volver atrás y repetirlo todo para ti mismo. Y si no eres capaz de conseguir puntos en alguna parte, te faltan cosas, significa que no lo has oído bien, necesitas un poco más de esfuerzo.

Entonces esto es lo que Krishna está haciendo, esforzándose un poco más para que Arjuna realice más contemplación. A quienes hacen contemplación sobre este conocimiento, ¿qué les sucede? Param siddhim atav gatham: Sólo aquí alcanzan la más alta perfección, en este mundo mismo alcanzan la perfección. No es necesario acudir a ningún otro loka para alcanzar la perfección. Aquí y ahora. Observa si algún Adhyatma no te enseña cómo convertirte en Dios aquí y ahora, esa escritura es inútil. Algunas te dicen que lo obtendrás, ¿cuando? Después de que mueras. ¿Cuando? Después de que te vuelvas sannyasi. ¿Cuando? Después de que te rindas. Entonces ese no es un buen gurú ni esa escritura es válida.

En Adhyatma, la escritura, el gurú debe decirles, ante todo, que aquí y ahora es posible. Es una garantía y motivación que el gurú y las Escrituras deben dar a cada aspirante y no complicarle la tarea de subir la colina y ofrecer tantas cosas al dios y haces tantas pradakshinas, no hay esperanza para ti. Si alguien habla así, simplemente huye de eso. Huye de allí. Porque esos gurús y esas escrituras no sirven de nada.

Deberíamos decir aquí y ahora que esto es posible. Esto ha sucedido. Esto está comprobado. Algunas personas lo han logrado aquí y ahora. Entonces tú también tienes una esperanza. Tú también tienes la esperanza de lograrlo. Ésa es la seguridad que Krishna le está diciendo a Arjuna. Mira, Arjuna, sé que todos estos conceptos son bastante pesados. Pero aquí y ahora la gente ha contemplado este pensamiento y ha alcanzado la verdad y ha alcanzado la perfección. ¿Qué es la perfección? Hacer las cosas como se debe hacer es la perfección, no de otra manera. ¿Qué se debe hacer, de qué manera? Es la perfección.

Entonces, cuando un niño dibuja una casa con cuatro líneas y un árbol, su dibujo es perfecto, porque eso es lo que se supone que debe estar haciendo ese niño. No espero de ese niño un cuadro de Miguel Ángel. Pero si Miguel Ángel termina dibujando cuatro líneas y un árbol, así no es como debería ser. ¿Por qué? Porque esa persona es capaz de mucho más. Entonces la expectativa de perfección de esa persona es mucho mayor. Así que la perfección en ese sentido es relativa y en ese sentido es absoluta. Es relativo porque depende de las situaciones, circunstancias y capacidades de la persona. Al mismo tiempo, también es absoluto. ¿Por qué? ¿En qué sentido es absoluto? Es absoluto cuando lo hace con total implicación, 100% de implicación sin dejar ni el 1% a nada más. Entonces es perfecto.

Entonces, tal perfección la gente alcanza todo lo que dicen, piensan, pueden hacer, todo se vuelve perfecto. Así que este es el logro que puedes tener, Arjuna, si vas a contemplar el conocimiento que te voy a contar. Y si no contemplas, por supuesto que no alcanzarás la perfección. Esa es la idea. Sólo la gente Muni(ascéticos)con Mananam(contemplación) ha alcanzado este conocimiento. Ésta es la grandeza. Por eso está motivando a Arjuna a entrar en este capítulo.

Segundo sloka dice: Aquellos que se refugian en este conocimiento, refugiarse en este conocimiento significa que se vuelven uno con este conocimiento, para ellos este conocimiento y sólo este conocimiento importa. Nada más importa. Aquellos que se vuelven así, ¿qué les pasa? Mamasadharmiyam agataha: Se vuelven como yo. Se dice: yasya yasya sadakritarthasya lakshanani tasya tasya sadakasya sadhanani: Cualquiera que sea la cualidad o la naturaleza de la gente de conocimiento, la misma debería convertirse en la práctica de las personas que buscan ese conocimiento. ¿Entendiste? Si quieres convertirte en un buen jugador de críquet como Tendulkar, tienes que ver sus golpes, tienes que seguir sus patrones, tienes que entender cómo son sus técnicas. Krishna dice, puedes llegar a ser como yo si sigues este conocimiento correctamente. ¿Por qué deberías volverte como Krishna? Debido a que Krishna siempre está feliz, él es Ananda Swaroopa, todos queremos ser felices. Entonces eso es lo que logras. Él es perfecto en todo. Lleva una vida de completa satisfacción. Así que ese tipo de vida puedes llevar.

 ¿Qué más dice? Sarge pi no pa jayante pralaya na vyatanticha: Nunca nacerás cuando suceda la creación. Nunca serás perturbados o no morirás cuando la creación desaparezca, ocurra la disolución. Recuerde que en un capítulo habíamos estudiado que cuando Brahma se despierta, comienza la creación y Brahma se duerme, no Brahman, el Brahma. Entonces ¿qué pasa? Todas las cosas desaparecen. Como cuando despertamos, el mundo aparece. Cuando dormías profundamente, ¿sabes que estás vivo? ¿Sabes que tu albergue está cerca? Estábamos completamente absortos en nuestro verdadero yo. Pero no lo sabemos. Por eso no sirve de nada. Si eres consciente de que estábamos absortos en el verdadero yo mientras estábamos en un sueño profundo, entonces fue Brahman Jnana. Pero como no eres consciente, sigue siendo sólo Brahma, no es Brahman Jnana. Así que cada vez que Brahma despierta, lo que sea en tantos milenios, en su propio tiempo, tantos Yugas, Chatur Yuga, Maha Yuga, todo lo que sucede, suceden Manu Mantras. Después de eso, cuando Brahma despierte.

Entonces la idea es que cuando llega ese momento, no naces de nuevo, no mueres de nuevo. ¿Significa qué? Sólo significa que tu cuerpo puede nacer, pero no sientes que naces. Tu cuerpo puede morir, pero no sientes que vas a morir. Entonces este miedo a la muerte desaparece. Mira, el miedo a la muerte es el mayor miedo en la mente humana. Porque una vez que ocurre la muerte, ¿qué queda de qué preocuparse? La muerte ya ocurrió, ahora simplemente no estás, ¿de qué hay que preocuparse? Por eso todo el mundo tiene miedo a la muerte. Alimentación, seguridad, entonces Bhaya, miedo. ¿Miedo de qué? No deberíamos morir. Ese miedo impulsa a todos, animales, insectos, pájaros, bestias, humanos. ¿Qué tipo de humanos? Humanos ajnani. Los Jnānis no tienen miedo. La electricidad no tiene miedo. Si la bombilla se funde, la electricidad no se corta. Si llega una bombilla nueva, la electricidad no tiene ningún problema. No, no voy a fluir hacia esta bombilla. Quiero que me devuelvan la misma bombilla. No, lo que viene se va con ello.

Ésa es la manera de ser de los jnani: son felices. Entonces ellos, aunque nacen en un cuerpo, no sienten que son un cuerpo. Por lo tanto, el nacimiento y la muerte no afectan a ese jnani. Eso es lo que Krishna está tratando de decir. Este conocimiento lo tienes que lograr porque una vez que lo conozcas, te volverás como yo, intrépido, desinteresado y desvergonzado, para que puedas hacer las cosas como se supone que debes hacer, sin tener miedo de lo que la gente diga, de lo que la gente piense, de lo que hará, la gente comenta. Todas estas cosas no importan. Haces exactamente aquello para lo que naciste. De modo que ese altruismo, la valentía y lo que llamas desvergüenza llega a ustedes cuando conocen este conocimiento. ¿A qué le temes? Ahora no tienes miedo de nada. Puedes hacer lo que quieras. Entonces esta es la idea.

El tercer sloka es un poco complicado. Tratar de entender: mamayonir mahat brahma tasmin garbham dadhamyaham sambhava sarva bhutanaam tato bhavati bhārata:  Él dijo que ¿cómo surgieron todas estas creaciones? Hace un momento dijiste que la creación surge y la disolución ocurre entre todo el drama.

Entonces, ¿cómo llegó a existir la creación? Si vas y preguntas, ¿cómo llegaste a existir como este cuerpo? Dirás: tengo una madre y un padre, ellos me dieron a luz y por eso estoy aquí. Sin madre y padre no se puede nacer. Ese es el Niyama (regla)de este mundo, así que necesitas tener una madre que te lleve en su vientre y sufra durante nueve meses  y luego se alivie al final de nueve meses. Y tienes que tener un padre, sólo si ambos  están presentes, puedes nacer. Todos sabemos eso. Así que en Prakriti también esta es la regla. Lo mismo es la regla incluso en el Brahmanda, el gran útero cósmico.  Lo que hay en Pindanda, como dicen, el cuerpo humano, la misma regla se aplica también a Brahmanda, el gran útero cósmico. Piensa en el universo entero como en un gran útero en el que se produce la creación. Mundos se está formando, los seres se están formando, las galaxias, el nakshatra, las estrellas, el espacio, todos los elementos se crean.

Es como el útero de una madre. Por eso a veces a Dios también la llamamos Jaganmata, tú eres la madre del mundo entero. ¿Por qué lo llamamos? Porque pensamos en ella como el único cuerpo que nos ha dado a luz. Entonces dirás que, si Jaganmata está allí,  Jaganpita debería estar allí, ¿cómo puede estar allí solo Jaganmata? Sí, Jaganpita también está ahí, dice Krishna. ¿Pero quién es? Sólo soy Jaganmata, sólo soy Jaganpita, está declarando Krishna. En Brahmanda, en ese Sukshma, en ese poder supremo de Krishna es posible. Él dice: Yo sólo creé el útero cósmico. Significa todo lo que fue necesario para que la creación existiera y Yo solo aseguré que esa creación existiera. Como un útero y la semilla en el útero que crea el árbol. Como si la tierra estuviera ahí, siembras una semilla. A menos que siembres una semilla, incluso si la tierra existe con toda la fertilidad, ¿puede surgir un árbol? No. Entonces necesita la tierra y necesita la semilla. Así necesita el útero y necesita la semilla del útero desde donde ocurre la creación.

Entonces él dice, yo sólo soy el que creó el útero de la madre, sólo soy el que creó al padre también. Ambos juntos han creado el universo entero. Un poco complicado, pero los niños entenderán a medida que crezcan que todo el cosmos está hecho de energía y materia. Hasta aquí sabemos la ley de la física: la energía no se puede destruir ni crear, pero se convierte de una forma a otra. La indestructibilidad de la energía es un fenómeno científico comprobado. Sólo cambia de forma. Por ejemplo, la energía térmica, así como la energía eléctrica se convierte en energía lumínica en este lugar o la energía eléctrica pasa a través de él, un calentador se convierte en energía térmica o energía sonora por aquí. Entonces cambia de forma, pero no muere, sólo cambia de forma. Entonces esta energía sigue cambiando de forma y se convierte en materia y toda la materia al final se convertirá sólo en energía. Quemas toda la materia, toda la energía se liberará y volverá a sus propios elementos. Entonces todo el mundo no es más que el juego de la energía y la materia. Pensemos en la materia como el útero, piensa en la energía como la semilla.

 Piensa en la materia como la madre y piensa en la energía como el padre. Ahora ves cómo ambos van juntos todo el tiempo, y sólo en su interacción se crea el mundo. Ninguna materia carece de energía. Quizás digas que no, que esa roca está ahí. No tiene ninguna energía. No, tiene energía. Por ejemplo, hay uranio. Energía nuclear y todo lo que hablamos, ¿verdad? Decimos que la energía está ahí. ¿Cómo está la energía ahí? Cuando hacemos esa fusión o fisión, según sea el caso, se libera energía.

¿En el Sol qué está pasando? No es tener nombre de rostro humano ni nada por el estilo. ¿Lo que está sucediendo? Está ocurriendo una reacción. Todo el tiempo el átomo se divide y todo el tiempo se produce la fusión debido a su tremenda liberación de energía. Entonces la materia y la energía son intercambiables, así como Purusha-Prakriti. Purusha es esa forma de energía, Prakriti es la forma de materia. Así es como Krishna le explica a Arjuna porque le habla de cómo surgió la creación. Ya conoces la teoría del Big Bang. ¿Qué dice? Un buen día, ocurrió un Big Bang y todo el universo nació. ¿Cómo ha ocurrido? Deberías tener alguna fuente. Si algo quieres crear, debe surgir de algo. ¿Cómo se puede crear algo de la nada? De modo que nada de lo que los científicos dicen que no había nada, lo llamamos Brahman, estaba allí. ¿Cómo? Como energía, como conciencia, él existía. Entonces, ¿cómo puede eso convertirse en materia? porque la energía siempre se puede convertir en materia. Así de poderoso debería ser Brahman para haber creado tanta materia que todavía no hemos encontrado el fin del universo. Y una vez que llegamos al fin de este universo, encontramos que hay más universos y miles de millones de universos. Ahora bien, ¿dónde está el final? ¿Quién creó tanta materia? Tantos gases, tantos tipos de materiales, minerales y todo tipo de planetas y estrellas. ¿Quién tenía tanto poder que se convertía en energía?

 Y Krishna dijo, sostengo todo esto con una fracción de mi poder, le dice. Oh Vibhuti Yoga, dice, mira, todo esto lo sostengo con solo una fracción de mi poder. Significa que todo el universo surgió a partir de la energía de Brahman, que es una fracción de la energía de Brahman. Si tiene toda la energía, si lo hubieras convertido en materia, ¿dónde o cuál debería ser el tamaño del universo? Ésa es la pregunta que debemos hacernos. Así es Brhat. Es por eso que la palabra Brahman se deriva de la palabra Brhat. Brhat significa vasto. ¿Qué tan vasto? Ni idea. No es un fin ni un comienzo. No puedes medirlo, inconmensurable. Así descubrieron nuestros Rishis aquello con lo que los científicos todavía luchan. Solo descubrieron nuevas galaxias, nuevos universos y todavía no, no, somos solo una pequeña parte de la Vía Láctea. Y la propia Vía Láctea es parte de una galaxia más grande y luego es una parte más grande de un universo más grande. No hay final para ello. Todavía están intentando, intentando e intentando. Entonces, la idea es que toda la energía que existía como Brahman repentinamente estalló en una materia como Prakriti.

Y Prakriti y Brahman interactuaron como madre y padre. Ellos produjeron toda la creación, las estrellas, los planetas, las galaxias, los átomos, las moléculas, los organismos, desde una sola célula hasta los múltiples organismos complejos como nosotros, desde todos los Panchamaha Bhutas, todos los elementos, todo fue creado a partir de ellos, por la interacción de los dos. Entonces nuestros estudiantes de química y física deberían entenderlo así: tenemos dos átomos, un átomo, un protón, hidrógeno; dos protones, helio, y así. El helio se rompe o se convierte en dos hidrógenos. Entonces sabes que cada uno sigue cambiando. Si dos hidrógenos y un oxígeno se juntan, repentinamente cambian de forma y se convierten en agua, una forma líquida que pasa del estado gaseoso. Entonces todo esto está sucediendo. Esto es sólo el juego de átomos, electrones y moléculas y ciertas reglas que sólo cuando dos se combinan, se convertirán en esto. Cuando dos de estos y uno de aquello se combinen, se convertirán en H₂O₂ es peróxido. Esto es diferente del agua H₂O.

Entonces todo es tener algún tipo de inteligencia y Dios ha decidido. Brahman sabe lo que está haciendo. Krishna está diciendo, de ese Brahman que simplemente estaba allí, surgieron dos cosas, la energía del Brahman y la materia. La parte energética es Purusha, la parte materia es Prakriti. Esto es si lo entiendes más que Prakriti es como la madre, la energía es como el padre. Cuando ambos interactúan, todas las creaciones cobran existencia. ¿Y cuál toda la existencia? Todo, desde Shraddah, Chaitanya, la última vez dijimos que lo que se mueve, lo que no se mueve, todo soy yo sólo, todo ha sido creado por mí.

Así que siempre cantamos un hermoso sloka.  Gosi Kalidasa es un gran tonto. No sabía leer ni escribir. Ni siquiera podía pronunciar las cosas correctamente. Solía seguir tartamudeando. Ese Kalidasa va en alabanza a la Madre Kali. Así fue como su nombre se convirtió en Kalidasa. Y él dice: Vagarthiva sampraktau vagartha pratipatthaye. Jagatapitrao vande parvati parmeshwarau: Cómo van juntos la palabra y el significado, el habla, Vaak y Artha, su significado siempre van juntos. ¿Puede existir una palabra sin significado? No puedo estar allí. ¿Se puede crear un significado sin una palabra a su alrededor? No, no puede ser. Entonces, ¿cómo van juntos palabra y significado? Asimismo, Jagatapitrao, Parvati Parmeshwarau, los padres de este universo son Parvati y Parmeshwara, quienes siempre están juntos. No Parvati y Shiva, como Shankara y Parvati. Éste es el Prakriti y el Purusha supremos, ese es el concepto. Siempre van juntos. Cada materia tiene energía en ella. Todas las energías tienen un potencial latente para convertirse en materia. Entonces este es el útero que he creado. Esta es la semilla que he sembrado. De donde surgió toda la creación. Aitreya Upanishad da una descripción muy detallada de cómo ocurrió la creación. El cual podremos leer en otro momento y los que estén interesados pueden ir a leerlo por sí mismos.

Como Brahman estaba allí, entonces pensó que sólo yo soy, que nadie sabe quién soy. Entonces se convierte, piensa, y ahora se llama Ishvara. Ishvara significa que Ishwari también debería estar ahí, la segunda parte, la parte complementaria, así es como se crea Maya. Esta Maya es Prakriti, Ishvara es el Purusha, que es lo que llamas padre y madre. A partir de ahí se encuentra Hiranyagarbha, todos los elementos entran en escena. De Hiranyagarbha surge Virata, de Virata proceden todos los órganos y todo se crea. Luego viene el Jiva, la forma humana.

Luego viene Purusha, significa que el mismo principio divino entra en este cuerpo humano y permanece en el corazón. Este es el principio que he enseñado en Aitreya Upanishad. Nuevamente, esta es toda la historia de la creación que Aitreya Upanishad cuenta en unos pocos slokas. ¿Cómo llegaron los Rishis a saber todas estas cosas sin estudiar ciencias? Algo debe ser cierto, algo debe tener algún poder, llegaremos a saber sobre ese poder también en los próximos slokas.

Entonces el cuarto sloka dice: Todo lo que ven, todas las formas que se manifiestan, una hormiga, un insecto, todos, ¿qué les sucede? Todos ellos han sucedido debido a la Prakriti. Prakriti los ha creado a todos. ¿Cómo? Porque Prakriti obtuvo el poder de crear de Purusha. Ambos juntos han creado Tasam, Brahma, todo eso es únicamente Brahman. Mahat Yonihi, el gran útero cósmico de Brahman en el que todo esto ha sido creado. Bija Pradah Pita y Pita significa yo como Brahman, energía positiva y energía negativa en la electricidad. Asimismo, yo como padre y toda esta Prakriti cósmica como madre, juntos hemos creado todo.

Así que mañana podrás decir fácilmente que la hormiga también es tu hermano, ¿no? Ese pájaro también es tu hermana. Así llamaba San Francisco de Asis al hermano sol y hermanas luna.  A todos los llamará hermano y hermana incluso a los pájaros que venían, los llamaba hermanas o hermanos porque sentía que todos nacemos de lo mismo. Esta es la idea, fraternidad del hombre y paternidad de Dios. Esta es la idea de que todos nacemos de uno. Puede que nos veamos diferentes. Podemos decir, no, nací de tal o cual persona que nació de tal o cual persona, mi padre, mi abuelo, linaje, todos. Pero al final, si te remontas hasta los orígenes de la creación, sabrás que todos nacemos de una sola energía y de una sola fuente. Por eso todos nosotros, nazcamos de lo que nazcamos, deberíamos tener algo de eso en nosotros, ¿verdad? Entonces también tenemos ese poquito de esa verdad, ese original material o energía en nosotros que se llama Purusha o Jiva o Atma. Así que tenemos eso en nosotros, así es como debemos tener mucha confianza al respecto. Nunca te preocupes que no existe. Así que esta es la idea e incluso de otra manera, dije Yatha Pindande Tatha Brahmande: Lo que sucede dentro de tu cuerpo, lo mismo sucede en todo el universo.

Ejemplo, si consideras todo el universo como un ser o un útero en el que todo ha sido creado y existe. Mirando en tu propio cuerpo, ¿Cuántas cosas existen, existen también otras criaturas en ti o no? Depende de si te has limpiado bien la boca, menos bacterias, sino más bacterias. Si tu intestino está limpio, habrá menos bacterias, más bacterias, virus, nómbralos, dentro de ti también existen todo tipo de cosas. ¿Quién los creó? Tus propias células han creado, tu propia comida ha creado, tu propio cuerpo ha creado. Así que también estamos todo el tiempo creando universos y destruyéndolos. Mira las células que nacen todos los días. Cada semana, al parecer cada siete días, casi todas las células de nuestro cuerpo se reemplazan porque se regeneran.

Eso es sólo hasta que te envejeces. Después de la vejez, comienza la degeneración. No son capaces de reemplazarse a sí mismos. Por eso el cuerpo se descompone. Desde niños pequeños, las células se multiplican y generan. En la mediana edad, las células pueden regenerarse. Después de la mediana edad, las células comienzan a degenerar. Srishti, Sthiti, Layaa. Así es como envejecemos, la piel comienza a caerse, los huesos comienzan a volverse quebradizos porque no se forman nuevas células. Las mismas células de siempre están cansadas ahora. Entonces se están descomponiendo. Se desgastan.

Entonces así es como está sucediendo dentro de nosotros. Todo lo que está afuera también está dentro de nosotros. Es por eso que somos sólo el reflejo, un prototipo o un modelo de todo el universo y el cosmos, es lo que creían nuestros Rishis. Así es como la creación ha llegado a existir, es lo que Krishna está diciendo a esto. ¿Hacia dónde se dirige? Él dice que, en esta Prakriti, ¿qué estaba pasando? Purusha es puro. Purusha es como la electricidad. No se ve afectado por nada. Pero cuando interactúa con Prakriti, se forman cosas nuevas. ¿Cuáles son las cosas nuevas que se forman? Cuando la electricidad interactúa con el ventilador, se produce viento. Cuando la electricidad interactúa con el micrófono, se produce sonido. Cuando la electricidad interactúa con la luz, se produce luz, como se produce la luz de una bombilla. Entonces, la electricidad no cambia, pero las formas cambian debido a aquello con lo que interactúa. Esa interacción es todo el proceso de creación.

Entonces ahora lo que Krishna dice es que esta Prakriti crea cosas diferentes. ¿Cómo crea Prakriti cosas diferentes? Algunas personas son buenas, otras son malas y otras están bien. ¿Cómo se crean diferentes personas gracias a Prakriti? Porque Prakriti tiene tres ingredientes con los que crea todo. Todos nosotros somos una combinación de estos tres ingredientes. Éstas son las tres gunas. ¿Cuáles son las tres gunas? Él dice, tres gunas. Raja, Satva y Tamah. Rajas Bhava, Satva Bhava y Tamas Bhava, estas son las tres cosas que siempre están presentes en Prakriti y se combinan entre sí en diferentes proporciones y combinaciones como electrones, protones y neutrones. Ahora dependiendo del neutrón, número de neutrones, número de protones, número de electrones, el átomo es diferente. Es el peso atómico, el número atómico es diferente. Luego, cuando estos dos átomos interactúan entre sí, la molécula que se forma es diferente. Entonces todo está hecho del mismo material básico. ¿Y cuál es el material básico de Prakriti? Son las tres Gunas; Rajas Guna, Tamoguna y Satvaguna.

 Ahora bien, ¿qué es Satvaguna? Satvaguna son cualidades puras, buenas cualidades, buenas cualidades, pureza, bondad. Eso es Satvaguna. Todos somos buenos, tenemos algo de bondad en nosotros. Sabemos que esa bondad se debe a ese guna de prakriti que hemos traído con nosotros, que se llama Satvaguna.

Entonces a veces no somos tan puros, a veces somos egoístas y queremos hacer las cosas por nosotros mismos. Este tipo de hábito que desarrollamos, esta habilidad o esta tendencia, se llama Rajoguna. Se trata de acción. Actuamos en gran medida por nuestro propio bien egoísta. A Rajoguna lo impulsa la acción y una especie de pasión egoísta.

Luego el tercero es Tamoguna. Tamoguna es inercia. A veces nos sentimos perezosos. No queremos hacer nada ese día. Quien dice lo que sea no tenemos ganas de movernos, no tenemos ganas de pensar, no tenemos ganas de actuar en absoluto. Queremos dormir, queremos descansar. Ese sentimiento, esa tendencia se llama Tamoguna.

Ahora puedes ver fácilmente. No miren a su alrededor, miren dentro de ustedes y vean cuánto tamo, rajo y sattva guna tienen. Por qué te comportas diferente, un día eres muy buen chico, buena chica, eres muy obediente, estás asistiendo a bhajans, estás asistiendo a satsang, estás disfrutando del satsang, tu mente está tan pacífica y tranquila, ciertos días te sientes así.

Otros días no tengo tiempo para satsang, tengo que estudiar, tengo que jugar, tengo que ganar esta medalla, tengo que sacar buenas notas. Entonces la mente está tan ocupada, quiere hacer una cosa u otra, está continuamente ocupada en actividad. La mayor parte es sólo actividad egoísta. Entonces, incluso si es una actividad desinteresada, aún lo es debido a rajoguna. Toda actividad se debe a rajoguna. Toda pureza y tranquilidad se debe a satvaguna.

 Y tamoguna es toda pereza. Aquellos que son muy perezosos, están impregnados de tamoguna. Ahora la mejor parte es que los tres gunas son igualmente poderosos. No se puede decir que esto es menos poderoso, aquello es más poderoso. Pueden luchar entre sí y negar el efecto del otro.

En el estado más puro de Prakriti: Satva, Raja y Tamoguna estaban en perfecto equilibrio; un tercio de Satva, un tercio de Raja, un tercio de Tamoguna. Por lo tanto, no hubo ninguna actividad. Era un estado de cero absoluto. En el momento en que el equilibrio se perturbó, porque el Purusha vino y dijo: Vamos a crear algunos buenos niños y niñas : Rajoguna debería ser menos, Satva Guna debería ser más, Tamoguna debería ser lo mínimo, entonces la combinación, 50% Satva Guna, 30% Rajoguna y 20% Tamoguna.  Pero la combinación de todos comenzó a cambiar con el tiempo. Y luego, cuando empezamos a conocer más gente, buena gente, desarrollamos más buenas cualidades. Entonces nuestro componente sattva guna aumentó de 50 a 75% y el componente tamo guna disminuyó de 20 a 10% a 5%. Así empezamos a mejorar en la vida. Pero cuando conocimos gente más flojos que nosotros, ¿qué pasó? Tamo guna se volvió 60, 70, 80% y todos los demás gunas comenzaron a disminuir.

Entonces es una danza de gunas, así es como se ha definido. Es un juego de gunas, toda la prakriti. Y dentro de nosotros, cada momento, cada día también, estos gunas están cambiando. Pero un guna será definitivamente dominante en todos, a pesar de que no importa la noche, el día, el lunes o el domingo. Un guna definitivamente será dominante. Y ese guna define tu carácter y personalidad. En nuestros estudiantes, personal, nuestros devotos, la mayor parte del tiempo, sólo domina sattva guna. Pero en diferentes proporciones. En alguien es 100% sattva guna, algunas personas el 95%, otras el 75%.

Así que aumenta estas cualidades sáttvicas en ti. Es por eso que todas estas meditaciones, satsangs, pujas, archanas, buena compañía, buenos pensamientos, buenos libros, paravidya, son para ayudarte a aumentar el sattva guna. Ahora entiendes la lógica de por qué hacemos paravidya. Se desarrollarán buenas cualidades. Eventualmente sabrás en estos slokas por qué debes desarrollar también buenas cualidades y cuál es el resultado de ello.

Entonces él dice que estos tres gunas son la naturaleza de prakriti y ellos son los que atan el dehi, el morador interno, el  purusha, a este cuerpo. ¿Por qué no queremos morir? ¿Por qué no queremos vivir? ¿Por qué no queremos abandonar ciertos hábitos? Porque estos gunas están enredados en ellos mismos, como si estuviéramos encadenados por estos gunas.

Has visto un gran elefante que está atado con una pequeña cadena de hierro. Esa cadena que ese elefante puede romper en un minuto si quiere, pero no se rompe. De alguna manera está ahí como, ya sabes, como si estuviera atado por esa cadena ¿Por qué? Porque cuando era pequeño lo ataban con esa cadena. Esa vez la cadena fue muy fuerte para el elefante. El elefante lo intentó todo, el elefante bebé. No se podía romper. Así que ahora ha crecido, pero ha aprendido la lección de que no puedo romper esto. Esta cadena es muy, muy fuerte y poderosa. Pero sólo Mahavata sabe que este elefante es un tonto. No entendió que esta cadena es demasiado pequeña para atarla en realidad, puede romperla en cualquier momento. Pero ahora el elefante se ha acostumbrado. Ahora lo que parece es que el elefante está atado a la clavija con una cadena, que podría haber roto fácilmente. De esta manera, Purusha parece haber estado atado  a Prakriti a través de esta cadena de gunas, que puede romper fácilmente. Pero no se está rompiendo porque cree que no puede romperse. Este es un cálculo incorrecto, esta es una comprensión incorrecta, esto es ignorancia.

Déjame contarte una pequeña historia. Sucedió que el lavandero tenía un burro. Entonces recogió toda la ropa del pueblo y la puso en el lomo del burro y la llevó al río, lavó toda la ropa, secó todo, la dobló, planchó lo que sea y colocó de nuevo el bulto sobre el lomo del burro y regresó y distribuyó la ropa a los dueños. Este era su rutina diaria, recolectaba la ropa, ataba el burro a la estaca cerca del río con una piedra y luego al terminar de lavar, secaba todo y por la tarde volvía a llevar toda la ropa con el burro.

Un día sucedió que trajo el burro con la ropa sucia para lavar en el río. Pero después de que trajo esta ropa allí, se le olvidó la cuerda con la que tiene que atar al burro. Ahora pensó que, si no traía la cuerda y no ataba al burro cerca del río, el burro podría escaparse. Si se escapa, ésta es mi única propiedad. Entonces mañana en adelante, cómo llevo la ropa. Entonces empezó a preocuparse y mientras estaba sentado allí preocupado a la orilla del río, pasó un Jnani, un Sadhu o Sanyasi. Entonces vio a esta persona sufrir. Por compasión, vino y le preguntó a este lavandero, ¿cuál es el problema? ¿Por qué estás preocupado?

Él dijo, mi burro siempre está atado con una cuerda a esta piedra en particular, pero hoy se me olvidó traer la cuerda. Tengo miedo de que el burro se escape. Entonces dijo, todos los días haces esto, verdad.  Dijo que todos los días hago eso. Él dijo, solo haz una cosa. Simplemente actúa como si estuvieras atando la cuerda alrededor del burro y atándolo a la piedra. Dijo el lavandero, pero no hay cuerda. No te preocupes, simplemente actúa como si estuvieras atando. Y él actuó que estaba  poniendo la cuerda tal como lo hacía. Por lo general, lo atamos a un nudo y lo llevamos hasta el final, lo atamos a la piedra y el burro pensó que estaba atado y no se movió de ese sitio..

Estuvo todo el día de pie, el burro estaba allí solo y el señor lavó la ropa, la secó, la planchó, empacó todo y lo volvió a poner en el lomo del burro. Y ahora le dijo al burro, volvamos al pueblo. Pero el burro no se mueve de su lugar. Así que nuevamente empuja, tira y golpea, pero el burro no está listo para moverse. Él dice, ¿qué le pasa a este burro? Nuevamente comenzó a lamentarse de qué hacer ahora. Se me hace tarde.

El mismo sabio pasaba por la tarde hacia el pueblo y volvió a ver a este hombre preocupado. Entonces se acercó al hombre y le preguntó: ¿Qué te preocupa? Dijo: ¿sabes lo que ha pasado? Mañana me dijiste que hiciera algo, pero el burro no se mueve en absoluto. Él dijo, ay, ¿desataste el burro? Él dijo, ¿qué quieres decir con desatar? Para empezar, nunca até al burro. Oh, eso lo sabes tú, el burro no lo sabe. El burro piensa que lo han atado porque en la mañana hiciste ese acto de atar. Ahora haces la actuación de desatar el burro. Luego hizo la actuación de desatar la cuerda y el burro empezó a retroceder.

Así es como Purusha está ligado a Prakriti con gunas, que puede trascender fácilmente. En realidad, estos gunas no son gran cosa para los Purusha. Ni siquiera existe porque es maya, Ya Ma Sa Ma Ya, es la definición: lo que no existe es Maya. La verdad es que la cuerda no existía en absoluto, pero el burro pensó que existía y simplemente se ató. Hasta que  el lavandero actuó como si hubiera soltado al burro de esta cuerda, el burro no estaba dispuesto a moverse. Nuestra situación de estar atado al cuerpo es algo así. No estamos atados a este cuerpo. Estos gunas también son en realidad sólo mayas. Pero creemos que estamos atados y luego luchamos por desatarnos. Ésa es la verdad más elevada del Vedanta. Nunca estuvimos atados, siempre seremos libres. Nitya shuddha mukta nirmala swaroopinam: Siempre soy libre, siempre soy puro, inmaculado, nunca estuve atado. Lamentablemente, creo que estoy atado como el burro que se cree atado. E incluso si estoy atado, digamos como la cría del elefante con una cadena, tengo mucho, mucho más poder que la cadena para romperla y alejarme. No tengo que vivir una vida de esclavitud.

Esto es lo que Krishna le está enseñando. Así que espero que hayas entendido que todas estas gunas están actuando en nosotros  y por eso nos comportamos de manera diferente en diferentes momentos. Cuando todos  los gunas estén equilibrio, se convertirán en cero. Más uno y menos uno es igual a cero. ¿Cuál es cero, más uno es cero o menos uno es cero? Ambos se vuelven cero. Al igual que sattva, raja, tamas gunas cuando se juntan se vuelven cero si están en proporción equilibrada. Si no están en proporción equilibrada, cada uno tendrá influencia sobre la otra, seguirán luchando y peleando entre sí para tomar el control y el mando del cuerpo y la mente. Siguen peleando. Entonces esto es lo que está sucediendo dentro de ti.

Ahora bien, ¿cuáles son las cualidades de cada una de estas gunas? ¿Cuál es el resultado de estas cualidades? ¿Cuál es el efecto en nuestra vida diaria debido a estas cualidades? Es algo que llegará en el próximo sloka: Tatra sattvam nirmalatvaat prakashakam anamayam:  Sattva, la cualidad de sattva es como la luz, prakasha, es brillante. Brillante no significa que brille como una bombilla. Cuando dices estudiante brillante, ¿a qué te refieres con estudiante brillante? No brilla como una bombilla o un tubo de luz, ¿verdad? Es simplemente brillante porque tiene una inteligencia asombrosa. Tal claridad, tal convicción es un estudiante brillante, capacidad.

Entonces sattva tiene que ver con ese brillo, como la luz del sol. No se contamina sólo porque pasa a través de un cristal rojo, no se vuelve rojo, o vidrio azul, no se vuelve azul. Entonces, pensemos que, si la luz del sol es Brahman, mantengamos este ejemplo firmemente en nuestra mente. Si la luz del sol es el Brahman puro, sin vikaras ni gunas, piense en el vidrio puro como el de la puerta como sattva guna. Vidrio claro y tan claro y limpio para que  la luz del sol pueda pasar fácilmente, para que puedas ver la habitación luminosa. ¿Por qué? Porque la luz del sol ha entrado por completo en la habitación. La habitación se ha vuelto luminosa. Entonces la cualidad de sattva guna es como ese brillo. Nirmala, sin suciedad y anamayam, sin ningún pecado. No puede ser contaminado. Como la luz del sol, si cae sobre la basura, no se ensucia. Si cae sobre el templo, no se vuelve sagrado. Es lo mismo.

Asimismo, este sattva guna es cuando Brahman interactúa con Sattva guna de Prakriti, permanece tan puro como siempre. La única diferencia es que pasa por el guna Sattva. Es como una ventana de cristal. No puedes salir de esto. Estás atado dentro de la habitación, una habitación de cristal. Pero el cristal es transparente para que puedas ver las cosas como son en el exterior, totalmente brillantes. Pero como dije, todos los gunas nos atan.

Entonces, ¿cómo nos une sattva guna? Crea dos emociones en nosotros, dos cosas en nosotros: uno, la felicidad, dos, conocimiento. Ahora tienes el conocimiento de lo que hay afuera. ¿Por qué? Como el cristal es transparente, se puede ver afuera que hay árboles, pájaros, un aparcamiento y seres humanos caminando. Puedes ver claramente. Ese conocimiento lo puedes tener. Dos, cuando ves eso, te sientes feliz. Oh, puedo ver todas estas cosas, mi visión no está nublada. Entonces este sattva guna te permite comprender mejor a Dios. Ése es el conocimiento que puedes obtener a través de Satvaguna. Y cuando sientes eso, te sientes feliz, incondicionalmente feliz. No dependes de la comida, del sueño, de la amistad o de algún entretenimiento para ser feliz. Eres feliz tal como estás en Satvaguna.

Entonces, cuando te sientas feliz sin razón, cuando sientas claridad de pensamiento y convicción sin ninguna confusión, debes estar seguro de que Satvaguna es lo que ahora domina en ti. No hay confusión, claridad absoluta de cuál es el propósito de la vida, por qué estoy aquí, cuál es el papel. Y la felicidad debería acompañar esa claridad, una sensación de alegría sin motivo alguno. Ésa es la cualidad de Satvaguna. ¿Entiendes ese punto? Claridad absoluta, pureza, tranquilidad, felicidad. Este es Satvaguna. Si muestras todas estas cosas, dirás Satvaguna. Pero esto te ata. ¿Te ata con qué? Te acostumbras a esa felicidad. Siempre quieres ser feliz.

Quieres entrar en el estado de Samadhi. Quieres hacer algo, escuchar bhajans,  meditar. ¿Por qué? Porque sientes una especie de alegría. Pero esa alegría proviene del satva guna. Incluso cuando vengo para darshan y me ves y sientes alegría, esa alegría no es más que tu sattva guna manifestándose. Tu sattva guna se está manifestando. Pero también te ata. Por eso dije que no te apegues a mí también. Quizás te esté enseñando estas cosas. Aprende esas cosas. Recuerda que estoy más allá de la forma y el nombre. De lo contrario, ¿qué pasará? Estarás atado por esta alegría sáttvica que obtienes en mi presencia. Y esa es una cadena de oro. Digamos que es una cadena de oro con la que se ha atado un elefante. Bueno.

Pero la cadena es una cadena, de oro o de plata o lo que sea, el elefante sigue atado, no es libre. Entonces sattva guna es como esa cadena que nos une a la felicidad y el conocimiento y por eso seguimos viniendo, seguimos tratando de desarrollar sattva guna. Por eso vienes al satsang, por eso vienes a meditar, por eso quieres hacer cosas buenas, porque obtienes alegría de ello. Conoces una especie de alegría que es muy agradable. Entonces quieres seguir regresando una y otra vez. Pero también es cadena de oro.

 Ahora bien, ¿qué pasa cuando tienes demasiado rajaguna? Rajoguna tiene rāga como cualidad. Rāga significa deseo y apego que viene con el deseo. Rāga y trishnā saṅga saṁudbhavam vienen con dos cosas. Rāga significa deseo y trishnā el anhelo de conseguirlo. Entonces rāga, el deseo que colorea tu pensamiento ahora debido a que quieres algo, tu pensamiento se distorsionará, tu pensamiento se volverá poco claro. Cuando estás siendo consumido por algún tipo de deseo o ambición, verás, tu pensamiento no será puro, tu pensamiento no será claro porque el deseo no te permite pensar apropiadamente. Muchas veces la gente dice, estoy meditando, quiero escuchar la voz de Dios, pero no pude obtener la respuesta a la pregunta que tenía. Por favor, sólo da la respuesta.

Dije entonces qué estés meditando, te dije que medites, y cualquier respuesta que venga, síguela con convicción. No, pero sabes que llegan dos o tres respuestas. ¿Por qué  llegan estas respuestas? Una respuesta fue con seguridad la respuesta de Dios. Una respuesta era tu propia respuesta, lo que querías. Una respuesta es la respuesta de Amma (mamá) o Appa,(papá), lo que ellos querían. Todo eso me ha metido confusión en la cabeza a causa de Raga, algún tipo de apego tienes hacia esa respuesta. Entonces Raga colorea el vidrio. Supongamos que la misma luz del sol llega al vidrio rojo. ¿Cuál será el color de la habitación? Se verá rojo. Toda la habitación se pondrá roja. ¿Por qué? Porque se trata del vidrio rojo.

Así que ahora no es lo mismo que el cristal transparente de sattva. Ahora viene en una forma coloreada de raga, un apego, un deseo. Y Krishna, el anhelo de conseguirlo, la sangha, el apego, estas son las cosas que produce Rajoguna. Y dirás, así cuando quiero tener un deseo por Dios. ¿Es raga? Sí, si me deseas egoístamente por tu bien, eso también es raga. Vean a las esposas de Krishna, ellas pensaban que Krishna les pertenece. Mientras que las Gopikas ¿qué decían? Pertenecemos a Krishna. Toda la actitud fue diferente. Entonces las esposas de Krishna eran Raga. Gopikas era Prema Bhakti. Ambos son opuestos entre sí. Así que debes desarrollar esta comprensión. Las Yadavas pensaron que Krishna les pertenece. Las gopikas pensaron que pertenecían a Krishna y eso marcó la diferencia. Entonces lo de las Gopika era Sattva. Lo de las Yadavas era Rajoguna. Entonces esta es la diferencia.

Así que el cristal rojo, mi deseo colorea la luz del sol. Ahora veo la habitación en rojo. Desde el vidrio rojo, ¿puedes ver las cosas correctamente afuera? No, no puedes ver. Afuera todo lucirá sombras rojas, negras y marrones. No será claro. Eso es lo que le sucede a la gente Rajaguna, no pueden pensar con claridad. A veces hay confusión, a veces hay claridad. Depende de su estado de ánimo. A veces son buenos, a veces no son buenos. La gente Sattva siempre es buena. Esta gente Raja es gente muy peligrosa y muy extraña. No puedes adivinar lo que van a decir o hacer a continuación porque su mente sigue fluctuando.

Entonces, este es la gente rajásica y ¿a qué están sujetos? ¿Cuál es su cadena? ¿Qué es la cadena de personas Sattva Guna? Jnana y Sukha, algo de alegría y algo de conocimiento, desean  Así que regresan una y otra vez para desarrollar Sattva Guna pero eso también los ata. Entonces la cadena de Rajoguna es el Karma, Karma Sanghena. La acción es la cadena que une a la gente Rajoguna porque siempre quieren actuar porque tienen un deseo. Para cumplir tus deseos tienes que trabajar ¿no? Simplemente si te sientas en tu lugar tus deseos no se cumplirán.

Entonces, una vez que desarrolles el deseo y el apego por cumplirlo, vas a trabajar. Este es el ciclo de avidya, kama y karma en nuestras escrituras. Avidya significa conocimiento erróneo. Quiero los placeres del cuerpo. Ahora, Kama, llega el deseo. Entonces necesito este teléfono. Necesito esta amistad. Necesito esta comida. Luego karma, si quieres todo eso, trabajas por ello y una vez que trabajas para ello, tienes que experimentar el karma phala. Si has hecho algo malo, volverá a ti de forma incorrecta. Si has hecho algo bien, volverá con el bien. ¿Recuerdas a Kshetra? Kshetra es un campo agrícola. Todo lo que siembres, cosecharás.

Entonces, rajo guna te hace desear cosas y te hace trabajar por esos deseos con el fin de satisfacerlos. Entonces, un deseo se cumple, dices, este es el último deseo que tengo. Pero justo cuando se está cumpliendo, aparecerán dos más de la nada. El ejemplo es, si quieres apagar el fuego, ¿cómo puedes hacerlo? No dándole más combustible. Al dejar de dar sólo combustible, se disparará el fuego. No, no, el fuego está ahí, necesita más. Sigue poniendo combustible, más se quemará hasta consumir todo el combustible.

Así que toda la vida, nos hacemos viejos, cumpliendo los deseos. Nuestros deseos no envejecen. Shankaracharya dice, angam galitam palitam mundam dashanavihinam jatam tundam vriddhoyat grahitva dandam tadabhinam unchatya aadapindam: Ese hombre ha envejecido, se le ha caído el cabello, se le han caído los dientes, tiembla, usa un bastón para caminar, pero sus deseos no se han cumplido, algo más está deseando. Así que éste es el problema de Rajoguna, demasiado deseo y luego demasiada acción. Estas personas las puedes distinguir fácilmente cuando las ves, son hiperactivas. Les pides que se sienten durante 10 minutos para meditar, lo que les parecerá 10 años. Nunca estar satisfecho es toda la cualidad de Rajoguna, te ata a la acción.

Entonces, ¿cuál es la cualidad de Tamoguna? Tamas nace agnana, ignorancia, la ignorancia de quién eres realmente, cuál es tu propósito, qué estás haciendo aquí. No quieres saberlo. No lo sabes y no quieres saberlo. Ésa es la actitud de la gente Tamaguna. Entonces, ¿qué sucede con el Mohana Sarva Dehinam? ¿Qué hace? Crea ilusión. Si no sabes algo, ¿cómo lo decides claramente? Supongamos que no sabes adónde quieres ir, ¿cómo decides qué billete comprar, a qué autobús subirte? ¿cuándo empezar desde aquí? ¿cuándo llegar hasta allí? No tienes idea, eres un ignorante. Entonces Tama es como el cristal oscuro. Supongamos que es un vidrio muy grueso y no es transparente, totalmente opaco. No se puede ver nada de lo que está pasando afuera. Y la luz del sol tampoco puede entrar. Así que el interior también está oscuro, el exterior también está oscuro para ustedes. Aunque para el mundo exterior todo es brillante, para ti, dentro y fuera, todo es oscuridad. ¿Por qué? Porque esta guna es como el cristal oscuro que no permite que entre la luz y que puedas ver lo que sucede dentro o fuera.

Entonces esta gente siempre está confundida. Simplemente no saben lo que están haciendo. Simplemente se arrastran en su vida. A medida que van llegando las cosas, siguen haciéndolo sin ningún entusiasmo, sin energía. Y hay otras cosas que él dice: Pramada alasya nidrabhih. Pramada significa descuido, olvido. Les dices una cosa y mañana la olvidarán. ¿Por qué? No prestan atención. Su capacidad de atención es muy pequeña. Ellos también son descuidados. No les importa. Cuando lleguen los exámenes, ya veremos, ahora mismo, durmamos. Entonces, ¿qué les pasa? Pramada significa descuido. Dos alasya, gente floja, no quieren trabajar duro. De alguna manera, lo conseguiremos. Entonces, Nidra, demasiado dormir. Todo cuerpo humano necesita dormir. Un bebé necesita 18 horas de sueño porque está creciendo. Necesita toda la energía y descanso para que las células se multipliquen y crezcan. Entonces bebé durmiendo 18 horas, no puedes decir que el bebé es Tamoguna. El bebé está bien. Si creces y aún duermes 18 horas, entonces eres un gran Tamoguna.

Kumbhakarna dormía 6 meses al año. Y a los 6 meses sólo se levantaba para comer. Después de comer volvevía a dormirse. Entonces estaba lleno de Tamoguna. Ravana estaba llena de Rajoguna. Quiero este reino, quiero capturar a ese rey, quiero conseguir más dinero, quiero conquistar más, eso era todo lo que Ravana estaba haciendo. Y entonces Vibhishna era Sattva Guna. Él siempre estaba pensando en Rama, su canto del nombre de Rama, quería deshacerse de Lanka y Ravana y estar a los pies de Rama. Entonces, en una familia vimos estos tres ejemplos de diferentes gunas.

Demasiado sueño, demasiada pereza a la corta edad, dormir demasiado es propio de Tamoguna.  En la vejez, no se duerme, no dormir significa dormir menos y es algo natural. Si duermes más de 4 horas, eso también es una indicación de tamoguna en la vejez. Estas son las formas que tenemos para entender el cuerpo y su funcionamiento y, en consecuencia, saber cuál es su combinación. Ahora ustedes regresarán y harán un pequeño ejercicio en términos de comprender cuál es mi combinación y darse un porcentaje. No le preguntes a tu vecino, no le des tu porcentaje también a tus vecinos.

Haces tu propio cálculo. En mi vida, ¿cómo me siento? Me siento enérgico, me siento entusiasmado, siento que debo hacer algo bonito y nuevo, Rajoguna. Tengo ganas de estudiar espiritualmente, tengo ganas de comprender verdades más profundas, tengo ganas de hacer seva, tengo ganas de meditar, tengo ganas de estar en calma y en soledad, Satvaguna. Me siento perezoso, indolente, no tengo ganas de mover nada. La gente me lo dirá diez veces antes de que haga una cosa, Tamoguna. Ahora sigues describiendo cuál es tu guna en cuanto a la edad.  

También les diré: jóvenes, escolares, dormir entre 7 y 8 horas es suficiente. Las personas mayores a medida que envejecen, el sueño se reduce. Los bebés dormirán 20 horas, 18 horas, depende de eso. Entonces, si duermes de 7 a 8 horas cuando tienes entre 12, 18 o 20 años, es suficiente. Después de eso, dormir de 6 a 7 horas es más que suficiente. Después de los 50, tu sueño debería reducirse a sólo 5 horas. Y cuando tengas 80 años, serán solo 4 horas. Automáticamente el cuerpo comenzará a cambiar estos patrones.

 Déjame decirte que incluso en Rajoguna hay alegría, incluso en Tamoguna hay algún tipo de alegría o placer y en Sattvguna también hay placer. En los tres hay placer, si no, ¿por qué lo haremos? ¿Por qué hacemos algo en la vida? Para evitar la miseria y buscar el placer. Definitivamente estás en Tamoguna y disfrutas de Tamodara porque hay una especie de sukha allí al dormir pero es una sukha de muy mala calidad. Es una cualidad terrible Sukha, no te añade ningún valor. De hecho, al final sólo trae miseria. Al principio tiene muy buena pinta. Al final es miserable.

Entonces Tamoguna dio gran alegría al principio. Al final da miseria. Rajoguna da alegría a veces, miseria a veces. Alegría a veces, miseria a veces. Sigue cambiando los dos. Satvaguna puede ser algo doloroso al principio pero al final da la alegría suprema. Así que tú decides cuál quieres. Primero quieres disfrutar y luego sufrir o al principio sufrir un poco, un poco de esfuerzo y  al final disfrutas para siempre. Tú decides, esa es la idea.

 La gente  Rajoguna seguirán fluctuando: el lunes estarán felices, el martes estarán tristes, enojados, el miércoles volverán a ser diferentes. No podemos confiar en ellos. Así que la gente  Rajoguna es bastante peligrosa desde ese punto de vista. Relacionar el conocimiento contigo mismo te hará Muni(sabio), te hará meditar y contemplar y podrás alcanzar Jnana. Así que relaciona el conocimiento y comprende cómo esto está funcionando dentro de ti.

El  resumen de los tres slokas: De Satva guna viene Sukha, buena calidad de alegría. Cuando meditas tienes  una sensación de paz y alegría de buena calidad y permanece contigo durante mucho tiempo. Ésa es la alegría del Satva guna. Entonces Satva crea alegría. ¿Qué crea Raja? Rajoguna. Ya conoces karma, acción. Tienes que seguir trabajando para cumplir tus deseos. Entonces Rajoguna crea, acción. ¿Qué crea Tamoguna? Debido a que cubre el Jnana con el cristal oscuro, la luz del sol no puede entrar. ¿Qué crea? Crea confusión. Pramada significa descuido, confusión y olvido. No te das cuenta de qué es qué y Pramada también significa peligro. Cuando no puedas ver las cosas, irás y te caerás sobre algo. Te romperás la pierna porque no hay luz en la habitación. ¿Por qué no hay luz en la habitación? Porque tu vaso es muy oscuro. Así que tienes que decidir cuánta claridad, cuánta actividad y cuánto descanso hay en tu vida. En base a eso conoces la combinación de estos gunas.

Pero, ¿cómo puedo deshacerme ahora de tamo guna y mejorar mi rajoguna y sattva guna? Doy este ejemplo. Los que son muy flojo deberían ir y hacer amistad con gente más activa. Y aquellos que son muy activos, súper activos, tampoco pueden sentarse en un momento, deberían entablar amistad con personas sáttvicas que tienen más pureza, más calma. De esta manera empezarás a mejorar. Así que también hay que tener mucho cuidado porque cuando el polvo hace amistad con el agua, éste desciende y cuando el polvo hace amistad con el aire, el viento, sube. Así que elige muy correctamente tu amistad. Y toda amistad debería añadir valor a tu vida, debería convertirte en una mejor persona. Así que elige muy correctamente a tus amigos, no a aquellos que entretienen tus sentidos, entretienen tu mente y te hacen sentir los placeres del mundo. Deberías huir de esa amistad.

Ésta es una fórmula sencilla de cuatro puntos que ha dado Shankaracharya: Huye de las malas compañías que no son buenas para tu progreso espiritual. Únete a la compañía de buenas personas, lo cual es bueno para tu progreso espiritual. Haz siempre buenas obras día y noche y recuerda lo que es bueno y lo que no. Simple, si haces esto todos los días, siempre, siempre crecerás de tamo a rajo y a sattva. Tamo guna es necesario, de lo contrario no podrás dormir, tu cuerpo se cansará y te enfermarás. Entonces tamo guna también es creación exclusiva de Dios. No hay nada malo, pero cantidades desproporcionadas de tamo guna no son buenas. Pero una cantidad desproporcionada de sattva guna siempre es buena. Cualquier cantidad de sattva es buena. Es inofensivo. Pero tamo y raja empiezan a aumentar en sus proporciones, te enfermarán, te harán infeliz. Así que estos son los peligros que conlleva.

Décimo sloka dice que a veces raja guna se apodera del tamo guna y sattva guna. No, no tienes sueño. Quieres trabajar y hacer algo, pero al mismo tiempo no estás haciendo nada con altruismo y pureza. No es bueno. Algunos dicen también que nuestro Primer Ministro duerme sólo cuatro horas al día y trabaja gran parte del tiempo. ¿Por quién? Por el bien del pueblo. Esa es una buena acción. Es decir, rajas impulsados por sattva. Entonces sattva y rajas son dominantes, tamas no es dominante allí. Pero a veces tamas se vuelve dominante y sattva y rajas no son dominantes. El sloka dice que esta danza o esta lucha se lleva a cabo entre rajas, tamas y sattva dentro de nosotros.  A veces raja toma el control. A veces tamas se hace cargo, a veces sattva se hace cargo de los otros dos y esto sigue y sigue dentro de nosotros. ¿Pero lo fácil es qué? Tamas debe ser conquistado con rajas. Rajas debe ser sometido y controlado con cualidades sattva. Esta es la mejor manera de lidiar con las cosas.

¿Cómo sabremos si sattva aumenta? Esto es lo que pasa.  De todas las puertas del cuerpo emana luz. Nuevamente, como dije, esta luz no es luz física. Te vuelves brillante, tu indriya se agudiza, tu inteligencia se vuelve pura, tu intuición se desarrolla. De modo que todos sus órganos sensoriales reciben un uso correcto, no un uso incorrecto. Y ese es el concepto de luz que emerge por todas las puertas. ¿Cuáles son las puertas? Son dos ojos, dos fosas nasales, una boca, dos oídos, genitales y excreción. Estos son los agujeros del cuerpo, a los que llamamos puertas del cuerpo. Así todo el cuerpo se vuelve puro, sano, brillante como si brillara. Ya conocen ese tipo de habilidad. A veces algunos jnanis vienen, su rostro brillará. Nuestros hijos también han visto que cuando recién regresa  de sus hogares, están muy descoloridos. Después de un tiempo veo que sus rostros brillarán. Muchos devotos, invitados  dicen que las caras de los niños se ven  tan brillantes y relucientes, no hay ninguna bombilla en su interior, es la cualidad sattva que se refleja a través de tu piel, ojos y nariz, manos, pies, todos ustedes están brillando. Eso es lo que llamamos estudiantes brillantes, ejemplos brillantes. ¿Por qué? Porque hay algún tipo de refulgencia que emanas. Tus vibraciones cambian, tu aura cambia, tu energía cambia. Entonces las personas sattva demostrarán o mostrarán estas cualidades. ¿Por qué? Porque desarrollan jnana. ¿Qué clase de jnana? Jnana impulsado por la intuición. No son egoístas, son desinteresados. Entonces Dios comienza a decirles qué hacer a continuación.

 

Así es como las personas sátvikas son motivadas, trabajan, pero no trabajan para sí mismas, trabajan para el mejoramiento de los demás, impulsadas por una intuición que es enviada únicamente por lo divino. Entonces ese tipo de vida es la mejor vida para vivir. Si no eres un Jnani, lo mejor que puedes ser es una persona sátvika. Porque ya casi estás allí, llegando cerca de Jnani. Sólo entre un Jnana y tú hay una pared de cristal. Rompe esa pared de cristal y podrás pasar al otro lado. Esa es toda la diferencia entre una persona sátvica y Jnani, el más cercano.

¿Y qué es eso que van a hacer? reflejan alegría, paz para los demás también a nuestro alrededor. Porque allá donde van, traen alegría. Algunas personas, cuando vienen, traen alegría a todos. Así que la gente sátvica son aquellos que, cuando vienen, traen alegría. Los tamásicos son aquellos que, cuando se van, dan alivio y alegría a todos. Así que sé sátvicos. Cuando entras y todos te sonríen, todos quieren venir a saludarte, todos quieren estar cerca de ti, sabes que eres una persona sátvica. Por eso cuando estás en la compañía de una persona sátvica, te sientes bien. Cuando vienes a darshan, te sientes bien. Vuelve lleno de energía.

¿Por qué? Porque estás en buena compañía. Cuando vas y conoces a gente terrible, regresas agotado y sin energía, te sientes terrible y miserable porque sus energías son muy malas. Porque al final todo es energía, ¿recuerdas? Materia por supuesto, pero detrás de eso hay energía. Y esta energía se influye mutuamente, se transfiere. Entonces la buena gente tendrá buena energía. Cuando vas a sus satsangs, darshan de mahaan yoguis y siddhas, vas al templo, absorbes energía positiva y regresas, te sientes bien.

Entonces, ¿cómo sabes que conociste a una persona sáttvica? Vuelves más pacífico, más tranquilo, más feliz, alegre. Así es como sabes que has conocido a gente sátvica. Y esa alegría no es alegría de emoción. Estás dando vueltas como una abeja, no.  Esa alegría es una alegría muy tranquilizadora. No quieres hablar con nadie. Sólo quieres retirarte y continuar viviendo en esa alegría. Quieres aislarte de todo. Es por eso que cuando solía haber satsang, solía ver que la gente regresaba corriendo a los albergues con mucho ruido. Entonces les dije, no, siéntense y mediten un rato después del satsang. Absorban esa energía que les ha llegado después de las oraciones. No dejen que se desperdicie. Pero los niños no lo hacen o algunos jóvenes o algunos no interesados en la espiritualidad no entenderán estas cosas. Pero esa energía llega a ti. Vuelves más pacífico y tranquilo. Es por eso que después del satsang simplemente no abras la boca y empieces a hablar porque toda tu energía se ha disipado. Deja que se absorba en cada célula. Por eso la meditación es muy importante.

Entonces ¿qué pasa con la gente rajas?  Cuando rajaguna aumenta en ti, ¿qué sucede en ti? Lobha está aumentando, la codicia está aumentando. No estás contento con eso, quieres más. Incluso si no lo necesitas, la codicia te impulsa a hacer cosas. Multimillonario, multimillonario, billonario, sin fin, he visto gente, trabajando locamente, arruinando su salud, arruinando sus relaciones familiares, todo. Tantos multimillonarios del mundo, todos divorciados, las familias destruidas, ¿qué está pasando? Lobha los ha impulsado. Entonces, Lobha Pavruthi, realizan muchas actividades para satisfacer su codicia. Entonces, Aarambha Karmana, comienzan demasiadas actividades una tras otra. Entonces Rajas, lo que hace, crea más y más actividad. Una cosa haces, y a los 10 minutos quiere ir y hacer otra cosa. Y, Ashamas Priha, tus deseos son deseos infinitos e incontrolables, uno tras otro, uno tras otro, no hay fin. ¿Porque lo necesitas? No lo necesitas. Pero simplemente por codicia sigues haciéndolo. Ésa es la idea de Rajoguna.

Luego Aprakasho Apravrithischa Pramado Moha Evacha Tamasya Thane Jayanthi Vivrudde Kuranandana. Él dice: Oh hijo de los Kurus, esto es lo que está sucediendo en el pueblo Tamo. ¿Qué? Primero Aprakasha, hay oscuridad en ellos. Oscuridad significa, como dije, cuando llega un buen chico, hay refulgencia, cuando aparece un rostro aburrido y muerto, no hay felicidad ni encanto. ¿Lo que está sucediendo? No que la piel sea oscura, los ojos no brillan, todo el gesto, la personalidad es muy apagada. Esa es la idea de Tama, Prakasha. Apravrathischa, no funcionan en absoluto, son flojos. Intentan evitar cualquier actividad.

Entonces Prama, Adho, lo olvidan, son muy casuales. Diles hoy, mañana no lo hacen. Cuando les preguntas, dicen, que cuándo se lo dijiste. Se olvidan de todo. Cualquier cosa que aprendan, hagan lo que hagan, al día siguiente todo habrá desaparecido. No prestan atención. Entonces Moha, Evacha,  ellos se engañan. Primero, no tienen motivación para hacer nada. Dos, no tienen actividad. No hacen ninguna acción. Tres, no les importa, tan casual al respecto. Cuarto, no hay claridad en la vida, Moha. ¿Debería hacer esto, debería hacer aquello, debería hacer esto, y se les pase todo el día y no han hecho  nada al final del día? Entonces así es como viven.

El decimocuarto sloka dice: yada satve pravruddhe tu pralayam yati dehavruddh tadottam vidam loka namalan pratipadhyate. Él dice, ¿qué pasa cuando mueres en este estado? Si hay demasiado sattva y de repente mueres, ¿qué sucede entonces? Luego alcanzas un loka más alto y te ascienden porque tienes buenos pensamientos. Entonces obtienes una promoción automática a los lokas superiores. Recuerda los lokas ; Bhur, Bhuvah, Swah, Mahajanah, Tabah, Satyam. Así que vas a ese loka superior y resides allí, disfrutas de todos tus punyas y regresas más tarde, cuando tus punyas se agoten. Éste es, pues, el destino de quienes llevan una vida sáttvica. Hacia el final son muy sáttvicos. Por eso digo que esta cultura india de Brahmacharya, Grahastha, Vaanaprastha y Sanyasa es una estructura muy muy bien diseñada. Lentamente te ayudan a entrar al mundo a través de Brahmacharya y Grhastha y lentamente te permiten salir del mundo a través de Vanaprastha y Sanyasa. Al igual que Chakravyu, entras al mundo la mitad de tu vida y la otra mitad la pasas saliendo del mundo. Pero la gente no sale del mundo en absoluto, no hace ningún esfuerzo por salir de él. Alguien está adentro, nace mi hijo, ahora mi nieto, bisnieto, está casado, no se quieren ir. Entonces, ¿qué sucede? No desarrollan cualidades sáttvicas, están atrapados allí, nacen en lokas inferiores o lo que sea.

Pero sólo los sátvicos son llevados a los lokas superiores. Dicen que los Devadutas vienen a llevárselos, no los Yamadutas. Porque son gente sátvica. Parikshita, cuando iba a morir en siete días, escuchó el Bhagavatam de Shuka Mahamuni y luego se volvió sátvik. Era un rey rajásico, pero finalmente se convirtió en una persona sátvika. Esto es lo que les sucede a los sátvicos. Cualesquiera que sean sus pensamientos al morir, cualesquiera que sean sus convicciones al morir, eso decide hacia dónde van a continuación.

Gente Rajas están motivados por la acción, ¿verdad? Así que hacia el final también estarán haciendo algún trabajo en la oficina o ganando dinero o gobernando a alguien. Esto continuará para esas personas. ¿Qué pasa? Nacen en úteros inferiores, Yoni inferiores, especies inferiores. Piense en la historia de Jada Bharata. Bharata era el rey de la India. Gracias a él, este país se llama Bharata. Bharata fue un gran rey. Siguió el Vanavana Prastha Sanyasa Ashrama. Fue al bosque, comenzó a meditar y a vivir una vida sencilla. Aunque era rey, renunció a todo según las reglas de las Escrituras. Pero allí se encariñó con un ciervo. Este venado estaba saltando a través de un río, madre venado, y debido a que era camino de los leones, saltó. Y mientras saltaba dio a luz a un pequeño cervatillo. Y ese cervatillo cayó en el río donde este Rey Bharata estaba meditando. Y él, por instinto del rey, ya sabes, de proteger a su pueblo, saltó al río y protegió al cervatillo.

Por supuesto, la madre venada saltó, chocó contra una piedra y murió pero este cervatillo se salvó. Este Bharata empezó a cuidarlo. Se encariñó tanto que si no ve al cervatillo, después de un tiempo se preocupará. Quizás se haya comido algún animal, ha pasado algo. Y su meditación se arruinará. Todo el tiempo estará pensando en el ciervo. Así mientras pensaba en el venado, pensando en el venado, cuando el venado nunca regresó del bosque, murió. Y nació como un ciervo al siguiente nacimiento.

Pero recordó algunas de las cosas buenas que hizo en el nacimiento anterior. Entonces se dirigió al mismo ashrama y comenzó a vivir allí y comenzó a escuchar el Veda Mantra, los buenos pensamientos y todo. Y en el siguiente nacimiento tuvo nuevamente el nacimiento de un ser humano. Mira, Satvaguna significa que irás arriba. Así que tuvo nacimiento humano. En el nacimiento humano, decidió que esta vez no quería enredarse con maya. Entonces se comportó como si no supiera nada, se comportó como un tonto. Todo el mundo pensaba que era un tipo inútil, pero era un Jnani. Sin embargo, se comportó como un tonto para no volver a enredarse en el Samsara y liberarse.

Hay una hermosa historia en el Bhagavatam en el quinto canto. Puedes leer por ti mismo cómo Jada Bharata pasa por todo este proceso. Entonces imaginen al rey de la India cuyo nombre es Bharata y por qué a nosotros nos llaman Bharatiyas, esa persona sólo al final de su vida terminó convirtiéndose en un ciervo, al siguiente nacimiento. Y sólo un nacimiento más después se redimió del conocimiento de sí mismo. Entonces, ¿cuál es nuestra historia? Ni siquiera queremos tomar sanyasa y vanaprastha. Queremos ser rasta hasta el final de nuestras vidas. No seremos redimidos. Así que esta es la idea de cómo son las cosas. Raja los lleva a los yonis inferiores.

Entonces, ¿cuáles son las diversas cualidades o cuáles son los resultados de cada una de ellas? Karmada sukrataah syahu saatvikam nirmalam phalam: Cuando haces buenas obras a través de tu saatvik bhava como hacemos nosotros con actividades desinteresadas, servicio y otras cosas, obtendrás buenos resultados. Obtendrás punya, llegarás a un loka superior. Cuando hagas rajas, tu phalam será dukkham porque al final solo encontrarás miseria. Lo que sea que hayas acumulado, lo que hayas logrado, lo que hayas ganado, al final tienes que dejarlo e irte. Te sientes fatal, ¡ay! todo esto que me gané toda mi vida, trabajé tan duro, ahora todas estas cosas se van a quedar atrás. ¿Quién va a disfrutar? Mis hijos y nueras, no quiero eso. Quería disfrutar de todas estas cosas, pero alas! ya se acabó. Sólo se encontrarán con la miseria al final. Siempre digo que quienes adquieren dinero con medios equivocados, también lo pierden de esa manera. BrahmaKrishna Paramahamsa dice que aquellos que han ganado dinero de manera incorrecta, a través de rajoguna, pierden el dinero de cuatro maneras diferentes. Uno, los ladrones se lo llevan. Dos, sus hijos lo desperdician. 3. Los abogados se lo quitan. 4. Los médicos se lo quitan.

De cualquier manera, perderá el dinero que ganó incorrectamente. Sólo el dinero bien ganado por medios rectos permanecerá contigo. Eso es lo que te da Sukha. El resto del dinero solo lo da Dukha. Tus hijos estarán esperando a que mueras para poder quedarse con todo el dinero. ¿Por qué? Porque no han sido entrenados en las cualidades sáttvicas. Entonces estos son los resultados. Y Tamasa, lo que hace, crea ignorancia. Nunca saldrás de tu ciclo de ignorancia, nacimiento tras nacimiento, irás  de útero tras útero, también en úteros inferiores debido a Tamas.

Así que recuerda eso, que nacerás una y otra vez gracias a sattva también. Disfrutarás de un loka superior, pero terminarás en el mundo nuevamente. Una vez que el punyaya termine, regresarás a la tierra y pasarás nuevamente por el mismo ciclo. Esta es, pues, la razón por la que debes hacer cosas buenas ahora y aquí, para que aquí y ahora sean redimidos.

Quién sabe si en el próximo nacimiento llegarás y convertirás un estudiante o devoto o tan cercano a una reunión espiritual. Quién sabe, si en el próximo nacimiento tendrás la oportunidad de leer y comprender las Escrituras. Quién sabe cómo será el próximo nacimiento. Así que terminémoslo ahora y aquí. Ésa es la idea de las Escrituras. De esta manera, Satva Sanjayate Jnanam Rajasolobha Evacha Brahmado Moho Tamaso Bhavato Agyanam Evacha: Satva crea Jnanam, Rajasa crea la avaricia, Pramada significa Descuido y el Olvido es creado por Tamas a partir de la ignorancia.

Urduham gacchanti satvastha madhye tishtanti rajasa jaganya guna vrathistha adho gacchanti tamasa ¿Cuál es el resultado final? Las personas sáttvicas ascienden desde donde nacieron, solo ascenderán más alto. Las personas rajásicas siguen oscilando entre esto y aquello, nunca suben ni bajan y las personas tamásicas directamente descienden debido a sus malas costumbres y malas cualidades. Así que la idea es  desarrollar cualidades sáttvicas, esta es toda la esencia.

Así que ahora llega a la parte filosófica. Nanyam gunebhyakartaram yada: él que ve que los gunas están haciendo todas estas cosas. Guna hace que las personas sean sáttvicas o se porten bien o no, perezosas o activas, no el atman.  El que ve esto, Atmanam es akartaram (no hacedor). Ese guna está haciendo karta(hacedor). Atma es akarta. La electricidad no hace nada. La luz del sol no hace nada. La luz del sol no se vuelve roja, verde o azul. No crea oscuridad ni luz dentro de la habitación. Son los gunas los que te hacen experimentar todas estas cosas. Aunque afuera el sol brilla intensamente, adentro no tienes luz debido a tamas. En el interior tienes luz de color rojo debido a rajas. En tu interior tienes una luz clara gracias a sattva. Pero la luz del sol no cambia. Entonces atma no hace nada. Son los gunas con los que interactúa este atma los que crean todas estas cosas. Entonces, guneyabhyashtya param vethi madbhavan so digachati: El que trasciende los tres gunas, llega a mí, dice.

Supongamos que el sol está afuera, quieres absorber un poco de vitamina D, quieres salir. Incluso hay que abrir la puerta de cristal y salir, aunque sea un cristal transparente, hay que salir y pararse al sol. Ahí es donde Brahman espera más allá de los gunas. Entonces esto es lo que dice Krishna, aquellos que entienden esto, trascienden los gunas y se convierten en mí. Gudanenaanatitya trindehi dehasamudbhavan janmamrityo jaraha dukhayi vimukto amritam nashmite ¿Por qué deberíamos trascender estos gunas? Porque una vez que hacemos eso, nos liberamos de este ciclo de nacimiento, muerte y enfermedad y decadencia. Somos liberados.

Los jóvenes no apreciarán lo que digo. Pero aquellos que han superado cierta edad apreciarán lo dolorosa que es la vejez, lo dolorosa que es esta idea de la muerte, lo dolorosas que son estas dificultades. En la infancia se disfruta saltando, no hay problema. Los jóvenes durmieron durante la juventud, ahora en la vejez se preocupan, que he hecho! Entonces esto no te ayudará al final. Así que haz ahora lo que sea necesario hacer. Transciende esta guna. Eso es lo que está diciendo.

¿Cómo te ayudarán estos gunas a trascender? Un guna solo puedes utilizarlo para trascender los gunas. Mira, la belleza de eso. Hay un saltador con pértiga, ¿no? Tomará un palo y lo usará, correrá, saltará. Usa la ayuda de la pértiga para saltar. Pero una vez que salta, ¿lleva el palo consigo? No, dejará caer el poste allí y saltará al otro lado. Usa las gunas como el poste para saltar. Algunos descansan para regenerar el cuerpo, para mantenerlo sano. Alguna actividad para mantener activa la mente, la inteligencia activa, pero ¿por qué? Impulsado por sattva, por la buena razón desinteresada. Las tres gunas las usas como un palo y las saltas, cruzas, es lo que Krishna te está enseñando.

Vean lo fácil que es hacerlo en nuestra organización. No puedes permitirte el lujo de ser egoísta aquí. Todo tiene que ser desinteresado. Todo trabajo tiene que ser desinteresado. Mucha gente se está beneficiando, sí, pueden obtener su salario, pueden conseguir un trabajo, pueden obtener un título, pero eso es sólo prasadam que llega a ustedes por el seva que están ofreciendo. Automáticamente tu canje está garantizado aquí.

Por eso dije, si no aquí, ¿dónde? ¿Si no es ahora, cuando? Si no es así, ¿de qué manera alcanzaréis a Dios? Así que aquellos que huyen de este lugar, son guiados por tamas o rajas. Aquellos que tengan sattva seguirán permaneciendo en este lugar. Este lugar significa no exactamente en esta ubicación. Pero siempre que haya una oportunidad para ellos de hacer cosas buenas y redimirse. Así desarrollarás más sattva, podrás quedarte más tiempo conmigo, en estas instituciones, y hacer más buen trabajo. Y así te redimirás.

Te redimirás a ti mismo, redimirás a todos los que te rodean también. Ese es el beneficio. Aquí es donde termina Krishna, pero Arjuna es un discípulo cuestionador. No está satisfecho. Él está preguntando ahora, está bien, muy bien, me dijiste que trasciende los tres gunas. Estos son los efectos de las gunas. Así es como estos gunas juegan y así es como interactúan prakriti y purusha. Entendí todo ahora. Pero dime ¿cómo saber si he trascendido o no? ¿Cómo sé que he crecido espiritualmente? Esa es la siguiente pregunta que deberías hacer.

Entonces Arjuna dice: Arjuna vacha kaihi lingaihi streen gunan netaana teeto bhavati prabho ¿Cómo puedo saber cuáles son los síntomas, cuáles son los significados del linga, ¿cuáles son los símbolos? cuáles son las indicaciones de que alguien ha trascendido estos tres gunas? Cuéntame sobre eso, oh Señor. Ki macara, ¿cómo se comportan? Katham chaye, taan treen gunan ati vartate ¿Cómo trascienden estos tres gunas? ¿Cuál es su patrón de comportamiento? ¿Cómo es su conducta? Déjamelo saber, dice.

Cuando escuchó acerca de sthita prajnas que no se ven afectados por cualquier cosa en su vida. Arjuna pregunta: ¿Sthita prajna se kaabhasha samadhis tassa keesava? ¿Sita prajna kimma prabhasheta kimma haasita vrajeta kam? ¿Cómo se comportan? ¿Cómo viven? ¿Cuál es su naturaleza? ¿Cuál es su comportamiento? Háblame de Sthita prajña. Por supuesto, Krishna describe prajahati, adha, kamaan y todo eso. Así es como, esto está nuevamente en el Bhagavad Gita por segunda vez, Arjuna pregunta: dime las cualidades de aquel que ha trascendido los tres gunas. Estas cualidades se resumen rápidamente aquí. Prakasham cha pravrittim cha moham eva cha paandava na dreshthi na sampravrithani na nivrathani kankshati: Una persona así que ha trascendido Prakasham significa sattva guna, pavrithi significa rajo guna, moha significa tamo guna.

Aquellos que han trascendido eso, no odian ni aman la actividad. No hacen cosas porque quieren, hacerlo o les encanta hacerlo ni no quieren hacer cosas porque odian hacerlo. Cualquier cosa que tengan que hacer, lo hacen felices y no se quejan. El mismo Ashtavakra dice, parutthova nivrutthova naiva dheerasya dur graha yadayat kartu mayati tatkrutva tishtat sukham: Cualquier cosa que se te presente como decreto divino, síguelo felizmente, con todo tu corazón, da lo mejor de ti, hazlo perfectamente, ofrece todo el karma phala a Dios y estar en paz. Ésta es su naturaleza. No se quejan ni lloran por todo. Por qué esto, por qué no esto, por qué esto para él, por qué no para mí. Estas quejas no surgen en la mente de personas que han trascendido las gunas. Incluso la gente Satguna puede quejarse: ¿qué es esto? Medité durante tanto tiempo, Dios no me ha mostrado gracia, todavía no he experimentado nada. Hoy no experimenté la misma alegría en la meditación que ayer. Estas quejas también le ocurren a la gente Satguna. Pero los que han trascendido no tienen ninguna queja. Ellos, venga lo que venga, trabajo, no trabajo, este trabajo, aquel trabajo, no tienen ningún problema. Están felices haciendo todo como Seva y se divierten.

Entonces ¿cuál es la otra cualidad? Udhaseena vadhaseeno, gunairyona vichayalyate: Udhaseena, como si estuvieran sentados sobre todo el melodrama que ocurre debajo. Como si estuvieran sentados o en escena, están sentados en una posición más alta y no se ven afectados por lo que sucede debajo. Como un faro. Está por encima de las olas, no se ve afectado. Un barco que está en las olas se balancea todo el tiempo hacia arriba y hacia abajo. Entonces esa es la idea. Como si estuvieran sentados en otro plano, no se ven afectados por lo que está pasando.  Así que ésta es otra señal de las personas que han trascendido guna. No tiemblan, no flaquean. Guna vartan rityeva, yo vartishtati neyengate: No titubean en su posición, en su pensamiento, en su devoción, en su actividad, en sus esfuerzos. Son consistentes. Esto es algo que se aprende.

 

Alguien está muy activo hoy, quiere hacer de todo, al día siguiente búscalo y no lo encontrarás. ¿Por qué? Está durmiendo. Esas personas que tienen tanta actividad y pereza, de repente un día dicen: Quiero leer todos los libros, quiero hacer meditación, quiero llegar a Dios. Al día siguiente no hay intereses, creo que todo esto es inútil, no lo quiero. Este tipo de personas vacilantes son una clara indicación de que todavía están atrapados por el guna. Inquebrantable cada día, todo el tiempo son iguales, consistentes en dormir. Están en el  guna dormida, Tamoguna.  Los que son consistentes en su pureza, en su tranquilidad, en su esfuerzo en el camino espiritual. Son las personas que muestran signos de Guna Teetha.

Entonces TULYAP SAMA DUKHA SUKHA SWASTHAHA SAMAL LOSHTASHM KANCHANAHA: Tratan a Dukha Sukha por igual. Esto lo hemos explicado antes. Todo es sólo la gracia de Dios. Cuando tenemos cosas buenas no dicen¿ por qué Dios me dio cosas buenas? Ni dicen cuando algo sale mal, ¿por qué yo? ¿Por qué toda esta tristeza y dificultades para mí? En los buenos tiempos tampoco dicen,  Dios, ¿por qué yo? ¿Qué merezco? O en las cosas malas ¿por qué yo? ¿Por qué me haces sufrir? Entonces esta actitud no existe en ellos porque siempre están establecidos en sí mismos. Para ellos el oro y la piedra son iguales porque en todo ven a Dios, no ven oro ni piedra.

Una vez una persona tomó vanaprastha (retirarse al bosque, tercer estado de vida en el sistema tradicional Hindú)y se fue al bosque. Mientras él iba, su esposa caminaba detrás de él y ella también tomó vanaprastha, se permiten esposas y maridos. En sanyasa no se les permite vivir como marido y mujer. El esposo vio que se había caído en el camino el oro de alguien.  Entonces pensó que su esposa se estaba quedando atrás porque las mujeres generalmente se sienten atraídas por el oro y pensó,  ella puede distraerse del Vanaprastha Ashram y con el pie pateó un poco de polvo y trató de tapar la cosa de oro para que su esposa no lo viera y pudieran continuar. Y la esposa vio que el marido había echado un poco de polvo a la pieza de oro y ella lo miró y le dijo: ¿qué estás haciendo? Él dijo, mira, pensé que te distraerías con el oro, así que lo cubrí con polvo. Ella le dijo, " todavía encuentras la diferencia entre el polvo y el oro, qué Vanaprasthi eres." Ésa es la actitud de Gunatitas, el oro y el polvo siguen siendo los mismos. No significa tirar todo el oro al polvo y recoger el oro, y el polvo y guardarlo en casa. No de esa manera, con actitud mental, todos estos gunas son mentales. Realmente no prestas demasiada atención a la riqueza y esto y aquello, ni piensas en otras cosas como inferiores. Estás aquí para lograr un determinado objetivo de moksha. Lo que sea que venga, lo que sea que ayude, hazlo. Entonces esa es la idea.

 

Por eso siempre digo que la espiritualidad no se trata de mostrar austeridad externamente. Internamente deberías estar desapegado. Cuando eres un faquir, cuando eres un mendigo, cuando eres un santo, ¿qué importa? Un día tendrás laddu para comer, un día tendrás peda para comer, un día fakham fakham, un día no hay nada que comer, un día montarás a caballo, un día montarás en elefante, otro día tendrás que caminar descalzo. ¿Qué importancia tiene para un sannyasi o un faquir?

Esta actitud es actitud gunatita, lo que es favorable, lo que no es favorable, alguien te dice cosas dulces, alguien te dice cosas feas. Eso no te afecta. Es como escupir al cielo, crees que el cielo va a reaccionar ante eso. O le das agua al sol, crees que el sol es feliz y al día siguiente no lo crees y escupes al sol. Crees que el sol se está ensuciando, no es afectado por todas estas cosas. Luego, Dhirara thulya ninda atma stuti: alguien te elogia hoy, bien. Alguien no te elogia, te regaña y te irrita, eso también está bien. No molesta. De piel gruesa, ya sabes, siempre digo, de piel gruesa, piel mental, no piel física. La piel mental significa que no te afectan todas las cosas. Hay un escudo a tu alrededor de atma jñana. No permite que te afectes.

Entonces, māna apmānaḥ tulyaḥ: Toda la gente te respeta, la gente te honra, está bien. No te honran, te faltan el respeto, eso también está bien. Entonces no se preocupa por eso. Tulya mitra ari paksha yova: Amigo o enemigo es lo mismo para esa persona. Los ve a ambos como iguales. De hecho, una persona así sólo encontrará una manera de ver, qué más me está enseñando Dios, de qué otra manera puedo ayudar a alguien y a mí mismo con esto. Siempre encontrarán una buena razón detrás de todo. Lo malo también, lo verán sólo como bueno. No inician ninguna acción innecesariamente por su propio egoísmo. Puede que estén muy ocupados haciendo atmakrida, atmarati kriyawan. ¿Pero por qué? Porque son impulsados por el poder divino. De lo contrario, no hay razón para que hagan nada en este mundo. No tienen deseos, no tienen nada que cumplir. Como dijo ayer Krishna, no hay nada que alcanzar, no hay nada que yo no haya alcanzado. Sin embargo, estoy trabajando ¿para qué? Por el bien de los demás, por dar ejemplo. De lo contrario, no tengo ninguna razón para estar aquí.

Si eres así, ¿cuándo tienes posibilidades de apegarte a algo? Si no estás apegado a una posición, nombre, poder, riqueza ni nada, entonces ¿qué importa si es oro o polvo? Alguien te elogia o te regaña, alguien te respeta y te honra, alguien no te da ¿Qué te importa? No estás interesado en todas estas cosas. Esta es la idea de gunatita. Así es como uno debería pensar en gunatita. Quienquiera que muestre estas cualidades, sabrá que esa persona ha trascendido las gunas.

Temporalmente él o ella puede comportarse de cierta manera dependiendo de las situaciones, pero ves el comportamiento a largo plazo y entonces sabes que esto es sólo gunatita. Temporalmente no, un día miras y dices: se enojó, él dijo esto así que no puede ser guna tita. Míra su consistencia durante un largo período de tiempo, entonces sabrás que esto es gunatita. Es algo muy sutil que está oculto y por eso saberlo es difícil. Estas personas, dice Shankaracharya, Yoga Ratova, Bhoga Ratova, Sangha Ratova, Sangha Vihinam. Yasyabramani Ramde Chattam, Nandati Nandati Nandatyeva: Pueden ser yoguis, pueden ser bhogi, por momentos verás que está meditando, contemplando y otras veces está muy ocupado y también disfrutando incluso de placeres, básicos. Y a veces está en un lugar lleno de gente y otras veces está totalmente en soledad.

Aun así, su mente siempre está conectada con Brahman, por lo tanto, siempre se encuentra únicamente en un estado de bienaventuranza. Por fuera puede parecer diferente, pero en el fondo es sólo lo mismo. Boga, yoga, todos estos conceptos no existen para una persona así. Ha ido más allá de eso. Esto es para aquellos que necesitan saberlo. Mira, cuando tienes que cruzar una calle, digamos que hay demasiado tráfico, entonces el tráfico te importa, ¿verdad? Porque hay que cruzar la calle. Vienen coches, viene gente, tráfico... Así que esperas, cruzas la calle con cuidado. Una vez que cruzas la calle, ¿cuánto tráfico hay detrás? ¿Qué te importa? ¿Te afecta? ¿Cuántos autos están detrás? ¿Cuánta gente? No importa porque has cruzado la calle. Entonces, al igual que aquellos que han cruzado al otro lado, ¿qué importa cuántas olas haya en el océano? ¿Cuántos autos hay en la carretera? No importa. Se sientan en otro plano, otro escalón más alto. Todo este mundo pasa por debajo. No se ven afectados por ninguna de estas cosas. Esta es, pues, la idea de quienes son así.

 Slokas finales, aquellos que adoran, sin desviarse de este pensamiento de Yo, de la Conciencia, todo el tiempo están perfectamente establecidos en este pensamiento. Ni por un momento piensan que soy el cuerpo, soy la mente, soy otra cosa que la divinidad, no piensan ni por un momento. Incluso si piensan, como dije, rápidamente vuelven al estado original, Bhakti yogena con gran devoción.

Bhakti significa con gran adoración por este principio de Yo, el principio de conciencia,  Sólo el Yo existe, no existe nada más, sin distracciones. Jnana yoga, continuamente estás meditando en ese pensamiento y sin desviarte, con gran devoción, amor, haces Bhakti Yoga. Entonces Karma Yoga, continúa sirviéndome, sirve a esa conciencia en todos. Por eso digo: a quienquiera que sirvas, te sirves sólo a ti mismo. A quienquiera que lastimes, sólo te lastimarás a ti mismo. No hay otros por aquí. Sólo estás existiendo en todo. Esta idea está fuertemente establecida en sa gunan samatitayitaan brahma bhuvaya kalpate: Esa es una persona que ha ido más allá de gunas y ha alcanzado Brahman. Él ha alcanzado o ella ha alcanzado el papel último de la vida que es sentirse uno con Paramatma. No tienen otra agenda, no tienen otro deseo.

 

Sloka final, Brahman no hi pratistha aham amrutasya avyayasya cha: Yo también soy el apoyo de este Brahman.  Brahman aquí significa Mahat Brahma, el yoni y la semilla como se ha mencionado, el aspecto madre y padre. Yo soy el sostén de todo eso que es avyaya, que nunca puede ser destruido, que es amruta, que no puede morir. Yo soy ese Brahman. Yo soy el apoyo de ese mismo Brahman.

Yo, es ese sentimiento de conciencia. Entonces, Shashvatasya, yo soy el permanente. Dharmasya, soy yo a quien hay que seguir. Dharma significa una cualidad que debe seguirse o un deber que debe cumplirse. Soy el deber más alto que tienes que cumplir en el sentido de que realizar tu conciencia, comprender la verdad, es el deber más elevado. Cualquier otro deber sólo está subordinado a él. Si eso te lleva a eso, hazlo. Si no te lleva a eso, déjalo. Ni siquiera lo hagas. Todo lo que no nos lleve a la autorrealización es innecesario, es un desperdicio. Así que no hagas eso.

 Dharmasya Sukhasya ikantikasya cha:  Soy la alegría más elevada, la alegría suprema. más allá de mí no hay nada. Si quieres experimentar alegría, puedes experimentar varios tipos de alegría. Hay alegría en Andhamaya Kosha, la comida que comes, la disfrutas. Pranamaya Kosha, tienes buena salud, buena digestión, buen sueño, disfruta. Manoamaya Kosha, tienes buen conocimiento, comprensión, eres capaz de descifrar, discriminar, pensar correctamente, eres feliz.

Vijnanamaya Kosha, has desarrollado ciertos conocimientos diferentes, una inteligencia de un tipo superior, eres capaz de crear cosas, eres capaz de inventar para ser muy feliz. Pero más allá de eso también Anandamaya Kosha, que es pura alegría divina que no depende de los cuatro siguientes. ¿Cuáles son los siguientes cuatro? Vijnanamaya Kosha es Buddhi, Manomaya Kosha es la mente, Pranamaya Kosha es Chaitana y abajo está Annamaya Kosha que es el cuerpo y los sentidos.

Pero este Ananda de Brahman no depende de los cuatro inferiores,  es independiente de todas estas cosas. Incluso si estás enfermo, seguirás siendo feliz. Incluso si eres viejo, seguirás siendo feliz. Incluso si tu mente no está tan aguda debido a la vejez o algo así, todavía eres feliz. La  felicidad que nadie te puede quitar, esa felicidad que  Yo Soy. Por eso se dice en el Taithi-Rupanishad: anandam brahmano vidvāna na vibhavetikutaśyameti:  La persona que ha realizado la bienaventuranza de Brahman nunca tiene miedo de nada. Sahe vāva na tapati: Él nunca se arrepiente, nunca se preocupa. ¿Cómo? kim sadhuna karvamaham: ¿Por qué hice tal cosa? ¿Por qué no hice cosas buenas en la vida? ¿Por qué hice cosas malas? Esos arrepentimientos no le suceden a la persona al final. ¿Por qué? Porque ha realizado la Verdad. Él siempre está en estado de bienaventuranza. Él nunca hace lo incorrecto.

Así que todos los niños deberían trabajar para desarrollar esta idea de quién eres, que es, que eres divino. ¿Por qué? Porque eso los hará buenas personas, buenos resultados llegarán. En última instancia, si puedes trascender todos los gunas, podrás alcanzar el conocimiento más elevado de Dios y cuando te vuelves uno con Dios, Brahma Veda Brahmaiva Bhavati, aquel que conoce a Dios se convierte en Dios. O para llegar a ser Dios tienes que conocer a Dios, cualquiera de los dos. Una vez que te conviertes en Dios, se recibe un tipo de Ananda que nunca se perturba. Y si la gente te elogia, te culpa, si ganas, si pierdes, si hay Sukha, si hay Dukha, nada te importa. Ninguna de estas cosas te afecta.

En nuestras escrituras, Ananda Valli, viene la descripción de Ananda. ¿Cuál es ese Ananda supremo? Yuva syad sadhu yuva dhyayakah, aashishto balishto dradishtah, tasyayam prithviin sarvam vittasya purna syad: Aquel que es joven, físicamente capacitado, muy educado y dueño de la tierra y de todas las riquezas de la tierra, el gozo de esa persona es una unidad del gozo humano. Sa yekam manushya ananda: Esa es una unidad de alegría humana. Significa que, si continúas siendo joven, no es posible. Si continúas siendo el más inteligente, no es posible. Si continúas siendo el más fuerte, no es posible. Si eres dueño de toda la tierra, no es posible. Y toda la riqueza de la tierra, imposible. Pero si suceden todas estas cosas imposibles, sólo obtendrás una unidad de alegría humana.

Entonces, ¿qué es el gozo divino? Hay una secuencia para eso, muy interesante. Diez elevado a veinte veces una unidad de alegría humana es igual a Brahman Ananda. Así lo define Ananda Valli. Puedes leer por ti mismo. Es bastante fácil.

Pero dirás, ¿cómo consigo esa alegría? Otro atajo lo da Ananda Valli, que dice,  Shrotriyaasya cha akamahatasya: Si te conviertes en Shrotriya, crees en las escrituras y has experimentado el conocimiento de las escrituras y akamahata, no tienes ningún deseo. Incluso has trascendido los deseos sáttvicos para alcanzar la meditación, la alegría y el conocimiento porque también has trascendido eso, entonces te conviertes en el vabhlari brahman, tu alegría es suprema y esa alegría es incomparable. Hay que experimentar eso para saberlo. Esta es la esencia de Guna Thraya Vibhaga Yoga.. ¿Qué hay para nosotros?

Todos tenemos que hacer un autoanálisis en términos de cuánto tamas, rajas y sattva hay en nosotros. Tenemos que conquistar nuestros tamas con nuestros rajas y rajas debe ser sometidos con nuestro bhava sáttvico. En última instancia, debemos trascender los tres en algún momento mediante la meditación continua en ese Yo Soy Dios, en ese ParmaTatva( la realidad absoluta)  y haciendo todas nuestras actividades por el bien de ese Dios que está dentro y fuera y ofreciendo todos los resultados de nuestras acciones a ese Dios. Cuando practiquemos estos principios básicos, un día trascenderemos todos los gunas,  se convertirán en gunatitas, estarán llenos de ananda, no serán afectados por los caprichos del mundo y esa es la perfección del nacimiento humano. Esto es para lo que nacemos. Todo lo demás es secundario. Si nos ayuda a lograrlo, por favor hágalo. Si no nos ayuda, abandónelo ahora y aquí. Ésta es la esencia de este capítulo.

A continuación, ahora has aprendido sobre Prakriti. Lo siguiente que debes aprender es Purusha. Prakriti  continuamente hemos aprendido sobre ello, las gunas son la naturaleza de prakriti. Interactúan entre sí y crean toda la variedad y comportamiento y todo. El siguiente es purusha. ¿Cuál es la naturaleza del purusha? Ahora sabemos. Pero Krishna es un buen maestro. Repetirá y repetirá y repetirá hasta que entre en nosotros de forma permanente. Así que repetirá todo nuevamente en purushottama yoga. Después de eso quedan dos, tres capítulos más. Son simples. Y el último capítulo 18 es el resumen del Bhagavad Gita. Shraddhavaan labhate jnanam: Como dije, por Shraddha, deberías escuchar. No escuches con tus oídos. Escucha con tu corazón, con tu Shraddha. Y que este conocimiento se te revele aquí y ahora en esta misma vida tan pronto como desarrolles ese Shraddha y lo practiques.

Con estas palabras de bendiciones y con muchas bendiciones por su paciencia, concluyo hoy.