RESUMEN DEL BHAGAVAD GITA - CAPÍTULO 16.DAIVASURA-SAMPAD-VIBHAGAYOGA

RESUMEN DEL BHAGAVAD GITA

DIVINO DISCURSO

Sadguru Sri Madhusudan Sai

Sathya Sai Grama, Muddenahalli

CAPÍTULO 16. DAIVASURA-SAMPAD-VIBHAGAYOGA

Krishna es el primer avatar que ha dado un discurso tan exclusivo sobre el funcionamiento de Prakriti, el Atma, el Paramatma y todo lo que se necesita para discriminar entre los tres y, en última instancia, trascender los gunas y darse cuenta de la verdad de que uno no es diferente de ese mismo Paramatma, Purushottama, quien también está presente como Akshara Purusha en Prakriti y Akshara Purusha como Jivatma. Ésta es la esencia del capítulo anterior, Purushottama Yoga. Antes de eso, también habíamos estudiado el aspecto Prakriti y Gunatra Vibhaga Yoga. Y antes de eso habíamos estudiado Kshetra Kshetrajna Vibhaga Yoga.

Entonces, Arjuna, siendo un sadhaka curioso pero sincero, vino como un guerrero al campo de batalla, pero se convirtió en discípulo, de hecho, el principal discípulo de Krishna. Y tenemos que estar agradecidos con Arjuna porque gracias a él podemos disfrutar de este néctar del Bhagavad Gita. Aunque la vaca sólo da leche para el ternero, nosotros creemos así pero al mismo tiempo todos podemos beber toda la leche, desafortunadamente el pobre ternero recibe muy poco.

Pero aquí Arjuna se está hartando del Bhagavad Gita, Dukdam y a nosotros también nos están atendiendo. ¿Y cómo es esta vaca Upanishadica? Es Kamadenu. Cuantas más ordeñas la vaca, tanta más leche estás obteniendo. Es interminable, es inagotable. El conocimiento del Bhagavad Gita, que era válido y verdadero hace miles de años, mientras se desarrollaba la batalla, incluso hoy en día, el mismo conocimiento es igualmente aplicable y relevante. De hecho, el texto más práctico es el Bhagavad Gita que nos ayuda a llevar nuestras vidas de una mejor manera. Ahora hemos aprendido muchos conceptos. El concepto de que el mismo Paramatma en forma no manifiesta es el Purushottama supremo último. En la forma manifiesta se convierte en Prakriti y también entra en Prakriti como Amsha, Mamai Vamso Jivaloke. En todos los seres estoy presente como Amsha, como una pequeña parte de mi gloria divina está presente en todos.

Esto es muy alentador porque, como indios que creemos en el Sanatana Dharma y que confiamos en las palabras del Señor Sri Krishna, estamos muy animados a creer que nosotros también somos divinos a pesar de todos nuestros defectos, todas nuestras negatividades, todos los hábitos y actitudes que tenemos que no son tan divinos, a pesar de que nuestras escrituras siguen diciéndonos que eres divino y nada menos que divino. De hecho, todos ustedes, todos son divinos. Y todo lo que haces, lo que no parece divino, también está impulsado únicamente por la fuerza divina, únicamente por energía. Ésta es la belleza de nuestras Escrituras. Nunca nos llaman pecadores. Sólo dicen que puedes tener algunos defectos, puedes tener algunas cosas negativas, pero existe la posibilidad de que te purifiques y te des cuenta de la verdad de tu divinidad. Ése es el estímulo que dan nuestras Escrituras.

 

Así que vamos a estudiar ahora a medida que avanzamos desde Purushottama Yoga. También debemos darnos cuenta de cómo trascender Prakriti y Guna y realizar el Purushottama en nosotros. ¿Y qué es eso en nosotros que no nos hace darnos cuenta de Dios? En general, ahora somos conscientes, al menos en nuestro ashram, de que somos sólo divinidad. Y a veces la mayoría de nosotros pensamos que somos divinos, pero es muy difícil creer que nuestro prójimo también sea divino, eso creemos de alguna manera que no es creíble. Pero nuestras escrituras, nuestro Purushottama Yoga decían: no, no, todo el mundo es divino.

Y ahora tenemos que saber por qué no somos capaces de ver la divinidad en todos y en nosotros. Entonces, el ejemplo que Shankaracharya da en sus comentarios anteriores es como una catarata, prohíbe nuestra visión o bloquea nuestra visión y no nos permite ver lo que está justo frente a nosotros, crea dudas y nos hace tomar decisiones equivocadas. Hace tres cosas: No nos hace ver correctamente, crea dudas sobre lo que estamos viendo y luego en base a este desconocimiento nos hace tomar decisiones equivocadas. Es como una catarata. Entonces, aunque las cosas están presentes, aunque somos divinos, no podemos darnos cuenta ni verlas sólo debido a algunas deficiencias en nosotros. Algo en nosotros no funciona para ayudarnos a realizar la divinidad. Pero dijiste que todo es divino. Sí, también la catarata está formada por el mismo cuerpo, pero cubre el ojo que necesita ver las cosas.

Así, esta ignorancia también es Prakriti, que nace únicamente dentro del Paramatma. Pero es diferente de la naturaleza más pura de Paramatma como las cataratas, tampoco son más que nuestras propias células, nuestro propio tejido. Sin embargo, nace de nosotros y bloquea nuestra propia visión, no viene de afuera. Eso también es divinidad. Sin embargo, está bloqueando la comprensión y la realización última de la divinidad, por lo tanto, debemos deshacernos de él.

Entonces esta ignorancia de que somos Prakriti y no Purushottama y que somos incapaces de darnos cuenta de que la divinidad es la causa de toda la ignorancia y de todas las decisiones equivocadas que tomamos en la vida. ¿Y cómo tomar decisiones correctas? ¿Qué nos impide tomar decisiones correctas? Ciertas cualidades dentro de nosotros. Anteriormente aprendimos que existen algunas gunas que nos obligan a hacer cualquier cosa que hagamos.

Tamoguna, nos vuelve perezosos, letárgicos, desinteresados por las cosas buenas, las cosas superiores y nos hace comportarnos como materia o animales en el mejor de los casos. Mientras que Rajoguna está impulsado por la pasión, la acción, los deseos, el sentido de la ambición, el querer lograr. Todas estas cosas son parte de Rajoguna que nos hace activos y luego corremos de un lado a otro para cumplir nuestros deseos mediante la acción; a veces buenas acciones, a veces malas acciones, a veces buen deseo, a veces mal deseo.

Luego está Sattva guna, que es la esencia más pura de la divinidad dentro de nosotros. Esto es lo más cercano a nuestro yo divino y nos da la inspiración correcta, las ideas correctas y la comprensión correcta de las cosas porque nace de la sabiduría divina. Y sólo cuando trascendemos los tres gunas, es cuando nos convertimos en Purushottama. Así que esta es la idea del trabajo hasta ahora y, naturalmente, la siguiente pregunta es: ¿por qué no somos capaces de realizar la divinidad? ¿Cómo trascender estos gunas? ¿Qué es esa catarata en nosotros que no nos deja ver las cosas como son?

Entonces, en el último capítulo, Srí Krishna concluye, ítí guhyatavam shastram ídamuktam mayanagha etat buddhva buddhíman syat kuítak uttíyashtyabharata: Este es el secreto supremo que les estoy contando, un secreto que se esconde a plena vista. Eres divino y no puedes realizarlo y todos los demás también son divinos. Y les estoy explicando que esta divinidad suprema es nuestra verdad. Todo lo demás es mentira.

Y comprende Arjuna, eres muy puro de corazón, por eso incluso estoy tratando de explicártelo, etat buddhva. Comprenda esto, comprenda esto completamente y buddhí maan syad, conviértase en el hombre de discriminación en inteligencia a través de este conocimiento. ¿Y luego qué te pasa? Kríthakrítyas cha bhārata: Todo lo que hay que hacer, lograr en este mundo, se logrará y se hará.

No queda nada más, no hay más deseos que cumplir, así que no correrás, no volverás a trabajar en la forma en que lo estás haciendo ahora. Está satisfecho, ha terminado con todo lo que necesita hacer. Entonces, ahora Arjuna necesita pelear la guerra o no, es la siguiente pregunta, porque parece que ya terminó con todo lo que tenía que hacer. No, necesita pelear la guerra, pero sin la actitud de hacedor, sin la actitud de disfrutado.

Ashtavakra dice: Sólo aquel que tiene ego tiene capacidad de hacedor y de disfrute. El que no tiene ego, aunque haga algo, no lo hace. O más bien dices, no hay nada que él haga o no hay nada que no haga. Nuevamente paradojas significa que estamos hablando de verdades espirituales. Entonces el que tiene ego sólo tiene el problema de que incluso si no hace nada, todavía está haciendo algo. Incluso si estás durmiendo y dices, no estoy haciendo nada, no, tu tamoguna te está haciendo dormir. Así que sigues siendo el hacedor y el disfrutador de ese sueño. Y crees que no estás haciendo nada, pero lo estás haciendo en ese momento. Mientras que alguien que está lleno de actividad, pero ha realizado su ser, no tiene ego, a pesar de hacer algo, no es el hacedor, no es el disfrutador. Ese es Kríttakrítyastha Bharata. Esta idea de hacedor y disfrutador desaparecerá. Simplemente te convertirás en un instrumento y el divino hace todo a través de ti.

Ahora con eso, llegamos al otro capítulo, el siguiente capítulo, que es Yoga Daívasura Sampadvíbhava. Entonces, Daíva significa divinidad o Dios, piadoso y Asura, no es necesario explicarlo. Lo hemos experimentado todo el tiempo, por dentro y por fuera. Los asuras son cualidades no divinas o cualidades demoníacas. Entonces, Daívasura Sampada, ¿cuáles son las cualidades? Sampada significa pada, ese estado. Cómo es una divinidad o un ser divino o cómo es una persona divina, ¿qué posee? ¿Cuáles son sus propiedades? ¿Cuáles son sus cualidades? ¿Y cuáles son las cualidades de una persona de naturaleza demoníaca? Este es el yoga. Y estoy seguro de que todos sabemos todo esto porque hay un poco de divinidad. En realidad, todos somos divinos, pero esto está cubierto por la catarata de algunas cualidades demoníacas negativas. Así que pasaremos por eso.

Antes de pasar a ese capítulo, quería contar esta historia la última vez, pero pensé en contarla ahora. Hay una historia en Chandogya Upanishad que establecerá el contexto sobre qué clase de personas son divinas y qué clase de personas son demoníacas. Entonces, en Chandogya Upanishad, el siguiente capítulo habla de la historia de Brahma Prajapati, el creador, en su propia corte como Premamrutham, declara a todos acerca de la naturaleza del Ser, el Parupurushottama, el Ser primordial, más puro y consciente. Sobre eso dice que este Ser no tiene pecado ni edad, este Ser no tiene dolor ni muerte, este Ser no tiene hambre ni sed, y este Ser es el que hay que buscar porque es la verdad que uno necesita saber. Y aquel que llega a conocer este Ser, todos sus deseos se cumplen y conquista todos los mundos, así lo dice.

¿Significa qué? Está hablando, como dije, de manera criptográfica, críptica. No va a contar las cosas de manera elaborada. Lo cuenta de una manera agradable, dulce y breve. Y dice que esta es la verdad última de todos. Y aquel que conozca esta verdad, todos sus deseos se cumplirán. Y puede conquistar todos los mundos. Ahora bien, si escuchas esto te emocionarás mucho, porque pensarás, ay, todos mis deseos se cumplirán, significa que mañana quiero viajar a otro país, quiero tener unas grandes vacaciones, quiero tener mucho dinero, quiero convertirme en el hombre más importante de mi país. Todo esto será posible si conozco el Ser. Tú o alguien mundano lo interpretará así. Pero la idea es que ya no le quedan deseos por cumplir. Ésa es la idea una vez que conoce el Ser. Ya no hay anhelo por nada. Por tanto, todos sus deseos se cumplen, se dice. Y también dijo que conquistará todos los mundos, todos los mundos. ¿Cuáles son los mundos que conocemos? Nuestro estado de vigilia, nuestro estado de ensueño y nuestro estado de sueño profundo, Jagrati, Swapna y Sushupti. El Ser que gobierna a los tres llegará a conocerlo y, por lo tanto, no se distraerá ni se desilusionará por los diversos estados de existencia. Cuando estamos despiertos pensamos que somos el cuerpo, cuando estamos en estado de sueño somos la mente, cuando estamos en estado de sueño profundo somos la ignorancia. Pero más allá de eso está la conciencia, que es la verdad. Entonces, una vez que alguien sabe eso, conoce todos los mundos, significa que no está impulsado por sus gunas que lo convierten en tamo guna, rajo guna o sattva guna, los ha conquistado todo. Ésa es la conquista de la que habla nuestro Prajapati.

Pero siendo lo que son, los demonios pensaron, oh, esto es algo de lo que debemos apoderarnos porque una vez que sepamos esto, conquistaremos todos los mundos, venceremos a los dioses porque sabes, todo el tiempo que hay una pelea entre dioses y demonios. Y también podremos cumplir todos nuestros deseos. Entonces, con ese entusiasmo, ellos y los devatas porque también necesitan asegurarse de tener todo el poder para controlar y reprimir a los demonios. Entonces ambos van a Prajapati Brahma y Prajapati está ocupado haciendo lo suyo. Así que el pobre demonio, el rey de los demonios, Virochana y el rey de los devas, Indra, ambos estaban sentados y esperando haciendo tapas para que cada vez que Prajapati decida llamarlos, serán llamados. Así que esperan durante mucho tiempo y luego Prajapati los observa desde la distancia y dice, está bien, esta gente ha venido aquí. Y han estado haciendo tapas para ganarse mi gracia y llamar mi atención. Entonces déjame llamarlos. Él llama y pregunta, ¿qué pasa? ¿Por qué estás aquí? Y dicen, hablaste del Ser y queremos saber qué es ese Ser y cómo está presente. Y luego Prajapati dice: muy simple, lo que ves en la pupila del ojo es el Ser dice. Y les dice mañana vístanse bien y vayan a un lugar y vean su reflejo en un recipiente con agua. Y lo que ves, eso es el Ser.

Así que al día siguiente ambos se dan un buen baño y se visten muy bien, adornos y botas bonitas, batas de seda y luego van y ven su reflejo en el agua. ¿Y qué ven? Ven su propio reflejo físico desde las uñas hasta el cabello, pasando por todo, todos los adornos y el vestido. Y eso es lo que ven en la pupila del ojo porque a través de la pupila han visto este reflejo. Entonces se vuelven muy felices. Oh, era tan simple que no lo sabíamos.

Vuelven con Prajapati y Prajapati pregunta: ¿Qué descubrieron? Dijeron: ahora sabemos que lo que vimos es nuestro reflejo, desde el cabello hasta los pies, las uñas y todo. Así que ese es el Ser. Prajapati sonríe por su ignorancia y dice, muy bien, entonces pueden irse. Así que tanto Indra como Viruchina abandonan el lugar, muy felices de haber descubierto la verdad.

¿Pero qué pasa? Viruchana llega a sus demonios, al reino y se encuentra con todos los que demonios, están esperando. ¿Has descubierto ese poder con el que podemos conquistarlo todo y cumplir nuestros deseos? Dijo que sí, por supuesto. Este cuerpo mismo es el Ser. No lo sabíamos. Estábamos pensando que era algo de ciencia espacial. Es sólo el Yo. Es sólo la verdad. Entonces todos los demonios se vuelven muy felices. Ahora empiezan a cuidar muy bien sus cuerpos; comer, dormir, hacer, casarse, eso es khana, pina, sona. Empiezan a trabajar en eso muy duro. Y luego matan a todos los demás para satisfacer sus deseos y seguir nutriendo, cuidando, amando, protegiendo y nutriendo su cuerpo. Entonces toda su atención se dirige a su cuerpo, porque piensan que si lo cuidan, se convertirán en las personas más poderosas.

Así que incluso hoy en día las personas demoníacas son aquellas que siempre están ocupadas con sus cuerpos, quieren adornarse. ¿Pero con qué propósito? Porque quieren convertirse físicamente fuertes para que puedan reprimir a otros, puedan arrasar a otros, puedan gobernar. Entonces esta idea es una idea demoníaca. Eso es lo que hace el Virachana. Y él está muy feliz y todos sus tontos demonios están bastante satisfechos con lo que han encontrado porque es muy placentero hacerlo. Estás tratando bien al cuerpo, alimentándolo y dándole todos los placeres que puede experimentar a los sentidos y ellos piensan que así es como se fortalecen. Pero eso es una tontería.

Pero Indra piensa en el camino. ¿Cómo puede ser? sufre cambios y también muere, pero el Ser por definición es indestructible, inmutable y sin pecado, pero cometemos pecados usando nuestro cuerpo, cometemos errores. ¿Cómo puede ser el Ser? Entonces, a mitad del camino piensa y regresa a Prajapati. Tiene una duda. Él es contemplativo. Por eso digo, shravadam mananam. Sin mananam, el shravadam por sí solo puede no ser claro. Entonces esta gente hace mananam e Indira regresa. Prajapati le pregunta, ¿qué pasó? ¿Por qué has vuelto? Dice que algo anda mal con la comprensión del ser como cuerpo. ¿Por qué? Luego explica que el cuerpo cambia, se descompone, muere y todo eso. Pero se supone que el Ser mismo no debe cambiar. Tú has enseñado eso. Entonces esto no puede ser el ser.

Uno de mis hijos es un poco inteligente, piensa Indra, Parimahargi Tavviyam, él es capaz de discernir. Entonces él dice, está bien, haces tapas durante 32 años y luego te llamaré. Así, desde hace 32 años Indra hace tapas. Y después de 32 años lo llama e Indra le dice: Lo que se mueve en tus sueños es el Ser.

Y luego se vuelve feliz y comienza a regresar a su Swarga Loka. Pero en el camino le vuelve a surgir una duda y se pone a pensar. Pero en mi sueño me veo a mí mismo, veo cosas, pero también son perecederas. Y si estamos afligidos en el sueño, tenemos tristeza, lloramos, nos sentimos mal, hay muchas emociones negativas y positivas. Pero este dvandava, este tipo de naturaleza no es autosuficiente; se supone que es pura, sin pecado, no agitada y tranquila.

Así que lo que veo en el sueño no puede ser el Ser, lo que se mueve en mi sueño no es el Ser. Él regresa y Prajapati dice, haz otros 32 años de tapas. Entonces lo hace y después de esos 32 años, Prajapati lo llama y le dice, después de 32 años, ¿qué es lo que descubriste? Indra dice, descubrí que lo que está ahí en tu sueño profundo, eso es el Ser. Y se pone feliz diciendo, sí, al menos no sufre cambios, no sufre tristeza ni felicidad, entonces este podría ser el Ser y regresa. Pero en el camino vuelve a pensar: Pero se supone que ese Ser es auto luminoso, consciente de sí mismo, es consciente. Pero en mi sueño profundo ni siquiera soy consciente de nada, no soy consciente de si soy hombre o mujer, de dónde estoy sentado, de qué estoy haciendo, así que no puede ser el Ser.

Entonces regresa otra vez. Esta vez Prajapati es muy amable. Él dice, haz tapas sólo durante cinco años. Ya casi estás ahí. Entonces hace tapas y luego lo llama y Prajapati le explica acerca del Ser como aquello que está encarnado en este cuerpo, ese principio indestructible de Atman, que está encarnado en el Kshara, es decir, en el cuerpo que se descompone y cambia. Y debido a que está ligado al cuerpo, está encarnado, parece experimentar alegrías y tristezas, pero no se ve afectado por ninguna de estas dualidades. Y así le da un discurso. Indra llega a saber qué es el Ser y va y comparte ese conocimiento con los Devatas. Entonces los Devatas se vuelven más poderosos y capaces que los demonios. Mientras que los demonios sólo satisfacen sus deseos corporales, los Devatas se centran en la verdad de su existencia. Ésta es la diferencia entre Devatas y Asuras.

Ahora podemos ver cómo será este capítulo. Entonces, todo lo que pertenece al cuerpo, la mente y sus placeres, y ustedes conocen toda la atracción, las distracciones, las ambiciones, todas estas son cualidades demoníacas únicamente. Y sólo aquello que es contemplativo de la verdad y por lo tanto, todos los reflejos puros o aspectos puros de esa contemplación que refleja en la forma en que pensamos, hablamos y hacemos, todo eso son puras cualidades divinas. Así que ésta es la premisa básica de la que habla este capítulo. Entonces, ¿cuál es la larga lista de cualidades de Sri Bhagavan Uvacha? ¿Qué cualidades? Las cualidades de Daivi, las buenas cualidades, Abhayaṁ satva-saṁśuddhiḥ, jñān dānam damastha-yajñastha, svādhyāyaṁ tapārjavaṁ, primer sloka. Abhayaṁ, son personas intrépidas, no tienen ningún miedo. ¿Por qué? ¿De dónde viene el miedo? Comprensión equivocada. Ves una serpiente en la cuerda. Y luego te asustas, tienes una comprensión equivocada, una conclusión equivocada, avidya, eso te lleva al miedo. Entonces todos los deseos conducen al miedo porque llega avidya, viene el karma, llega el deseo. Los deseos llevan al miedo. Si tus deseos no se cumplen, tienes miedo. Puede ser cualquier deseo, quiero ser rico, no puedo ser rico, tengo miedo. Quiero ser amado por todos, popular,  famoso, no puedo serlo, soy inseguro, tengo miedo. En última instancia, creo que soy el cuerpo y voy a morir y todo terminará. Tengo miedo si contraigo una pequeña enfermedad.

El miedo es la cualidad de los demonios, pero la valentía, abhaya, es la cualidad de los seres divinos porque conocen su verdad. Entonces no tienen miedo. Por eso dice: sé desinteresado, no tengas miedo. A menos que seas desinteresado, no puedes ser valiente. Si tienes egoísmo, tendrás miedo. Así que el altruismo y la valentía son como dos caras de la misma moneda, la moneda divina. Satva samshuddhí, cualidades sattva, cualidades puras y corazón puro, samshuddhí. Sus corazones son puros. Son muy amables, compasivos, sus corazones se derriten ante la situación y las dificultades de los demás. Son muy amables, no tienen ego, ni celos, ni resentimientos hacia nadie. Siempre están establecidos, yoga significa conectados, en esa situación. ¿Qué situación? Jnana, están siempre contemplando o ya se han realizado o en proceso de realización, están en contemplación constante de la verdad. Nunca se distraen con otros aspectos de los deseos mundanos. Por eso están constantemente contemplando. Es por eso que la última vez recordamos que Adhyatma Nítya es una de las cualidades que dijo Krishna. Continuamente comprometidos en la contemplación o los esfuerzos por realizar la verdad.

Dhanam, son de naturaleza muy caritativa. No son egoístas, por lo que, naturalmente, no atesoran nada. Aparígraha, tenemos una de las cualidades. Por eso no roban, no atesoran, no se esconden. Creen que todo es de todos. Sólo soy custodio. Entonces, dhanam es una propiedad natural. Simplemente hacen dhanam porque hay una necesidad que es mayor que mi necesidad. También te lo dije antes, si la necesidad de alguien es mayor que la tuya, él es el legítimo dueño de todo. No eres el dueño. Aunque lo tienes, aunque te lo has ganado, no eres el propietario porque la necesidad es la razón por la que algo pertenece a alguien. Tena chaktena gunjídha maagruda kasyasvídhanam ísha vasupaníshad : No tomes la riqueza de otro hombre.

¿Cuál es la riqueza de otra persona? Aquello para lo cual la necesidad es mayor. Puede que tenga mucha comida, pero no necesito comerla, no tengo hambre. Pero alguien tiene más hambre que él entonces esa persona es el legítimo propietario de los alimentos que tengo bajo mi control como esa riqueza, ese conocimiento, ese poder, esa posición, todo lo que se te ocurra. Entonces, dhanam es una cualidad muy natural, no se esconden. Dhamascha, tienen control sobre sus sentidos. Shankaracharya dice que nuestros prerrequisitos básicos para la autorrealización son el Dhamma, el control de los sentidos.

Ya sabes, paranchí, ghaní, ratnath, svayambhu, tasmath, sabemos todo eso por Katha Upaníshad. Los sentidos se crean de forma extrovertida. Ven algo, se sienten atraídos y corren hacia ello. Quieren oír, quieren saborear, quieren tocar, oler, experimentar, por eso corren hacia afuera. Pero estas personas pueden retirarlos y pueden mantenerlos bajo control. Úselo sólo en la medida en que sea noble y virtuoso. No por malas razones, no por malas razones, ellos tienen ese control sobre ellos, Dhamma. Eso es muy importante.

Nuestro Shankaracharya y Vívek Churna Mahadeva dicen que tenemos cinco sentidos. Nos resulta muy difícil controlar estos cinco sentidos. Y luego dice: shabdhaadíbhír panchabhíreva pancha panchatvamapu svagunena baddhaa kuranga matanga patanga meena bhranga narah panchabhíranchíta kím. Él dice, cada una de estas criaturas está atada por su propio sentido, que es lo que está que es prominente en ellos, el órgano de los sentidos o guna. Como kuranga, ¿qué es kuranga? Kuranga es ciervo. Entonces el ciervo está atado por el sentido de shabdha, oídos. Los oídos cuando escucha el sonido, corre hacia él y luego el cazador atrapa al venado. Hace un crujido de las hojas y el venado se siente atraído, va allí y queda atrapado en la red. Entonces ese es Kuranga con solo escucharlo, se mete en problemas.

Matanga, elefante, su debilidad es el tacto. Ya sabes como cazan grandes elefantes machos. Kuranga, venado puedes atraparlos y llevarlos a casa. Pero Matanga, ¿cómo traes el elefante? Entonces envían una elefanta al bosque. Luego la elefanta va y toca suavemente al elefante macho, pierde la memoria y la discriminación y sigue a la mujer hasta el final. Ella ha sido entrenada para llevar al gran elefante de regreso al lugar del cazador. Entonces este elefante macho sigue a la hembra y llega a su propia ruina. Entonces un toque hace que el elefante pierda su discernimiento.

Patanga, Patanga son estas moscas, ya sabes, saben que si van hacia la lámpara y caen en la llama, morirán. Sin embargo, se sienten atraídos por la vista y no pueden quedarse quietas, corren hacia allí. Entonces, por la virtud de su vista, con sólo un indriya, están arruinados. Y veo muchas de estas moscas, ya sabes, especialmente en estos tiempos, después de la temporada de lluvias, deberías verlo, cuántas moscas! Todas nacen, corren hacia la llama del fuego y luego se queman y mueren. Sólo que hay un montón de ellas. ¿Por qué? Así que no son capaces de controlarlo, saben que es destructivo, pero aun así siguen adelante.

Meena, pescado, su debilidad es el sentido del gusto. ¿Cómo pescan? En el anzuelo ponen un pequeño gusano y entonces el pez ve el gusano y no ve el anzuelo detrás de él. Va a comerse el gusano y lo atrapan. Así que el gusto, un sentido del gusto, mata al pez. Bringa es abeja, abejorro o abeja melífera, cualquiera que sea. ¿Cuál es su problema? El olfato, huele la fragancia de las flores. Quiere ir y experimentar eso y se desmaya dentro de la flor. La flor se cierra, la abeja muere. Entonces estas mueren debido a un solo órgano sensorial que no pueden controlar. No hay dhamma allí.

Pero los seres humanos tienen los cinco. Cualquiera de estos nos puede arruinar. Tenemos cinco veces más posibilidades de arruinarnos. Entonces Shankaracharya se lamenta, Narah Panchabhiranchi Takkim, ¿cuál es el destino del hombre o de los humanos que están atados por los cinco sentidos? Cuando estas criaturas mueren, se suicidan y son destruidas por un solo órgano sensorial. Entonces el Dhamma es tan importante, si no tienes control sobre tus sentidos, qué ver, qué oír, saborear, oler y tocar, estamos arruinados.

Yajnashcha, ellos son Yajnatharayata. Yajna significa el sentido de sacrificio. Todas las acciones se deberían hacer como sacrificio al divino, no por mí, no por mi egoísmo, pero para complacer a lo divino, para ofrecérselo a lo divino. Naturalmente cuando quieres ofrecer algo a la divinidad, tendrá que ser más puro, de buena calidad. Entonces, naturalmente, todas tus acciones se volverán puras.

Entonces Yajna Swadhyaya, están muy arraigados en el autoestudio, Swadhyaya. Podría ser estudiar una escritura, también Swadhyaya, estudiarte a ti mismo, contemplar quién eres.

Entonces Swadhyaya es una de sus actividades. Constantemente contemplan como nuestro Nirvana Shatkam: No soy Buddhi, Mana, Chitta, Hankara, yo no soy los Indriyas, yo no soy esto, no soy, yo sólo soy el Chidananda Rupa, Shivoham. Entonces este Swadhyaya,

Tapa: Tapa significa anhelo constante de realizar la verdad. Alguien me preguntó, una vez dijiste que alguien debería estar ansioso por realizar la verdad y no esperar, por otro lado, dijiste que deberías tener paciencia para realizar el Ser. Ambos parecen ser opuestos. Dije, sí, ambos no son opuestos, son complementarios. Pon todos tus esfuerzos, prepárate para realizar el Ser. Pero cuando llegue esa Autorrealización, esa es la voluntad divina, por favor espera que suceda en el momento adecuado. Cuando estés listo, te sucederá. Entonces ambos no son opuestos, ambos son complementarios. Tapa significa deseo ardiente como un hombre que está en llamas, incendiado. Le dices, ven, vamos a ver una película, vamos. No, primero búscame agua. Quiero tirarme a una piscina y refrescarme porque estoy en llamas. Eso es tapa, ese sentimiento de inquietud por realizar.

Luego arjavam, franqueza, nada de conversaciones torcidas, nada de hipocresía, nada de una cosa por la otra. Manah, su palabra manasekam, vachasekam, karmanyekam, la integridad del pensamiento es en verdad arjavam. Ahimsa, no son violentos. Porque ven a Dios en todo y en todos. ¿Cómo puedo destruir algo o a alguien? Porque veo divino en todo. ¿Cómo podría hacerle daño a alguien? Y eso es para las criaturas, los árboles, la tierra, el agua o el medio ambiente, todo. Ahimsa es todo, todos los aspectos en los que no se destruye. Y hemos estudiado cuántos tipos de Ahimsa existen, ¿recuerdas? 3 x 3 x 3 x 3, hay 81 tipos de Ahimsa. O más bien hay 81 tipos de himsas, por lo que los opuestos son 81 tipos de ahimsa.

Entonces satya, satyam, ellos siempre son sinceros, no mienten, no dicen una cosa por la otra. Mentir no se trata simplemente de no decir la verdad. Decir la verdad de forma distorsionada también es mentir únicamente. Debes decir la verdad tal como es, pero debes decirla con dulzura. Satyam bhruyat, priyam bhruyat, na bhruyat satyam apriyam: Di la verdad, pero dila con dulzura. No digas la verdad lo cual no es agradable ni agradable. Nació el hijo del rey. Llamó a todos y les dijo: cuéntenles el destino de mi hijo. Todos los Jyotishas dijeron que su hijo va a morir muy pronto. Es un tipo de corta vida. Después de tantos años nació el hijo y el rey se molestó mucho, los metió a todos en la cárcel. Así que a continuación sólo quedó un jyotish, el astrólogo. Ese astrólogo pensó que si digo lo mismo también me meterán en la cárcel. Entonces vino y dijo inteligentemente: Tu hijo te ha traído un gran destino y una gran fortuna. ¿Qué es eso? Él dice: tu hijo te ha traído la bendición de que vivirás más que tu hijo. Oh, maravilloso, le da premios y regalos y lo devuelve. Manera agradable es como se le debe contar a Satya de una manera agradable.

Akrodha, no se enojan. Tienen la paciencia para no enfadarse. La ira irrazonable es que no obtuve lo que quería, por eso me enojo. No obtuve el respeto, no obtuve la autoridad, nadie me obedeció, estoy enojado. No, la ira se puede utilizar como herramienta de corrección. A veces hay que alzar la voz, a veces los niños no escuchan. A veces hay que elevar un poco el tono de esto. Pero esa ira no debería ser una ira del tipo odio. Es una ira correctiva, que también nace sólo del amor, otra forma de amor. Lluvia y granizo, ambas son sólo agua, pero el granizo duele. Sólo la lluvia es relajante, y lo mismo ocurre. Pero a veces hay que hacer eso.

Kroda, Tyaga, siempre están pensando, ¿qué puedo hacer por los demás? Si tienes un chapati y hay dos personas hambrientas, están listas para dividirlo en dos y comerse la mitad. Y si son cuatro, lo dividen entre cuatro y les queda un cuarto. Pero intentan acomodar a todos. Donde uno puede dormir, dos pueden sentarse. Donde dos pueden sentarse, tres pueden estar de pie. Estemos todos protegidos. Ésta es su idea de Tyaga. A través de solo Tyaga dicen que la inmortalidad se alcanza. Shanti, siempre están en paz. No puedes perturbar su paz porque se están deleitando en sí mismos, atma kriida, atma rati, siempre están felices consigo mismos. No puedes perturbar su paz. Incluso si parecen perturbados, eso es sólo una sacudida temporal y, en general, siempre están estables. Así que hay que comprobar todas estas cualidades, en qué medida las estamos manifestando y con qué intensidad.

Shanti apayishunam: Apaikshuram significa no criticar a los demás todo el tiempo ni a situaciones o cosas. Tienen este sentido de aceptación de las cosas. No siguen quejándose de todo. Esto no está bien, esto no está bien, esa gente es así. Siempre están encontrando fallas. Algunas personas su único trabajo es encontrar fallas. Kabir Das dice: Doshaparay dekke chala hasant hasant apne yaad na aavey jinka aadhi na ant : Al ver las faltas de los demás, te ríes de ellos y sigues contando sus faltas. No eres capaz de ver tu propia culpa, que no tiene principio ni fin. Este es el problema con las personas que tienen este hábito de Paishuna. Entonces, Apaishuna significa aquellos que no encuentran fallas en los demás. En todo caso, ya sabes, señalar con un dedo como dije, tres dedos apuntando hacia ti, esa es su actitud. Déjame ver qué me pasa. También son positivos en términos de generar retroalimentación. Si alguien más encuentra un defecto, lo toma positivamente y trata de mejorar.

Daya, compasión para todos los seres, para los animales, las plantas, los pájaros, la paz, para todos los seres humanos, incluso para los enemigos Deshu Daya. Rama está mostrando compasión incluso hacia su enemigo Ravana. Entonces esa es la cualidad de estos seres divinos. Aloh Uptam, sin avaricia. La codicia es lo que necesito para comer, lo comeré. Pero mi necesidad no debería satisfacerse dañando a alguien o tomando más de lo que necesito. Yo los llamo, los que sólo toman y no dan nada. Todos son unos pícaros. Sólo toman, no quieren dar nada a nadie. Entonces aquellos que toman sólo lo que dan, o dan tanto como toman, no quieren dar más que eso, yo los llamo bogis. Toman y dan sólo esa cantidad. Más allá de eso, no quieren hablar así del tema. Entonces son socialistas, los llamo, porque sólo quieren que todos obtengan una cantidad limitada.

Luego están los que dan más y toman menos. Son Tyagis. Yo los llamo minimalistas. Con lo mínimo quieren sobrevivir, no quieren llevarse más de lo que necesitan. Y el cuarto son Yoguis. Sólo dan, no reciben a cambio. Son espiritistas. Siempre dan. Todo lo que tengan, lo darán. No lo pensarán dos veces. ¿Qué pasa contigo? Si he hecho lo correcto, Dios cuidará de mí. Esa es la idea. El que me ha sustentado hoy, también me sustentará mañana. Ésa es la idea de los yoguis. Entonces él está hablando de esto. Tienen este alo luptram, no tienen ninguna codicia. Siempre quieren dar. Mardavam, son muy gentil en su comportamiento, sin groserías, sin dureza, muy amables, no gritan, chillan, ni usan palabras groseras y duras. Siempre son personas dulces de comportamiento, muy humildes. Debido a que la humildad es un sello de grandeza, todos los grandes seres son humildes. Cualquiera que sea egoísta, usted sabe que esa persona no tiene ninguna inclinación espiritual. ¿Y por qué humilde? Porque, después de todo, ¿quién soy yo en esta enorme creación? ¿Qué soy yo? Ni siquiera puedo controlar mi propio cuerpo. No puedo controlar mi propio corazón, no puedo controlar mi propia digestión, no puedo controlar mi propia circulación, mi respiración. Todo esto lo hace alguien, así que yo puedo hacer lo que puedo hacer. Puede que me convierta en ingeniero, pero no he creado estos cinco elementos. Puede que llegue a ser médico, pero yo no he creado la vida. Puede que me convierta en agricultor, no he creado la tierra, el agua, las semillas, lo que sea. Puede que me convierta en profesor, pero no he creado el conocimiento. Así que esta humildad es siempre el sello distintivo de las grandes personas.

Chapalacham significa siempre voluble. Algunas personas están tan inquietas que no pueden sentarse en un solo lugar. Sus piernas, manos, algo estarán temblando todo el tiempo. No descansarán y no permitirán que nadie esté en paz. Irán y los molestarán también. Pero esta gente no es así, achapalacham. Son muy estables y descansados tanto en el cuerpo como en la mente, emociones y todo, la estabilidad está ahí. Tejaha shamaadhatí shavcham adroho naatímaníta. Tejaha es esplendor virtuoso. Cuando haces cosas buenas, tu cuerpo brilla cuando tu carácter está bien, digo. Cuando eres muy buena persona, tu cara lo demuestra. Teja, una especie de esplendor, una especie de virtud espiritual que llevan y que los hace brillar. Entonces hay un brillo en su rostro. Además, Teja también podría significar la iluminación espiritual que llevan. También traen esa iluminación a los demás. Sólo si tienes luz podrás iluminar a los demás. Así que eliminan la oscuridad de la vida de los demás también con su mera presencia, su Teja.

Kshama. Tolerancia, como la tierra, ellos la soportan. Tantítí kshasva bhārata, dice, Krishna, soporta. Está bien, no te quejes, no llores. A veces en la vida las cosas suceden de esta manera. Aguanta, aguanta. Entonces tienen la capacidad de soportar. Pueden soportar insultos, pueden soportar fracasos, también pueden soportar elogios. Recibir elogios también es importante con la actitud correcta. Entonces shama, dhruti, determinación, no se dan por vencidos fácilmente. Pase lo que pase, cualesquiera que sean las dificultades, al final, hasta que se dan cuenta, no lo abandonan. Uttíshtata jagrata, prapívaraaníbhota, shuras chedharaaníshíta dhurata. Taya durgampatastat kavayovadantí dice el Katopanishad. Es un camino difícil, como caminar sobre el filo de una navaja. Sin embargo, camina y no te rindas. "Levántate, levántate despierto y no te detengas hasta alcanzar la meta" Swami Vivekananda. Y aprende de los que saben, níbodhata. Y hasta que lo aprendas, hasta que te des cuenta, no te rindas. Esta es la idea, dhrutí.

Shaucham. Limpieza. Limpieza tanto exterior como interior. Su entorno está limpio, sus mentes están limpias, sus hábitos están limpios, su pensamiento está limpio, sus palabras están limpias. En todos los aspectos demuestran limpieza. Por eso dije que la limpieza está al lado de la devoción. Adroho, no tienen ira, odio, celos, envidia hacia nadie. No engaña a la gente, no hace daño a la gente por sí mismo. No llevan celos, él está creciendo o ella está creciendo, ella obtuvo más marcas. No hay celos, hice lo mejor que pude, lo que sea que obtuve, estoy feliz con eso. No se vuelven envidiosos y luego empiezan a hacer cosas malas.

Naatímahaníta. No tienen ego. Atímahaníta significa que piensan demasiado en sí mismos. Si están en la sala, la única conversación en la sala será lo que han logrado, lo que han hecho, lo que van a hacer a continuación, cuánto piensan. Todo será sobre ellos mismos, egocéntrico hasta la médula. Piensan demasiado, tienen una alta opinión de sí mismos, ati maanita. Maana significa opinión, alta opinión es ati maanita. Piensan demasiado en sí mismos, no consideran nada a nadie a su alrededor. Se creen los más superiores. Es posible que encuentres algunos de ellos por ahí. Bhavanti sampadam daivim abhijatasya bhāratah: Estas son las cualidades divinas que surgen de los seres divinos, que nacen de la naturaleza divina. Estas son las cualidades que debes tener para ser un ser divino,

Bharata. Bharata nuevamente, bha significa sabiduría, rata significa aquel que se deleita o disfruta de la sabiduría. Entonces Arjuna está disfrutando de esta charla con gran atención, como si todos ustedes me estuvieran escuchando. Entonces Arjuna está escuchando a Krishna. Es por eso que Krishna usa diferentes nombres para Arjuna en diferentes momentos. Pero cada nombre tiene un significado. Y Bharata es porque le está enseñando la verdad y el conocimiento y Arjuna lo disfruta. Entonces Bharata. Naturalmente, todas estas cualidades están ahí y todos las tenemos en una medida u otra. No es que todo el tiempo demostremos esto.

Pero ahora ¿cuáles son las otras cualidades? Esto parece más familiar. Dambho darpo abhimanashya krodha parushyamevacha agnanam javijatasya partha sampadam asurim. Éstas son las cualidades demoníacas. ¿Cuáles? Dambha, arrogancia, sentido de orgullo y esa superioridad. Como que sabes que no consideras a nadie nada frente a ti que Dambha. Darpa. Algún tipo de arrogancia porque tienes más marcas eres más inteligente eres más rápido eres capaz cualquier cosa que arrogancia.

Entonces Abhimana. Abhimana significa otra vez tú también piensas mucho de ti más allá de lo que eres te lo atribuyes. Demasiada opinión sobre ti mismo. Entonces estas cualidades, Krodhaha: significa que todas estas son básicamente opuestas a las anteriores. Krodhaha tienen una vibra de enojo y no reciben el respeto que creen que merecen o no obtienen la autoridad o la posición que creen que merecen o algunos de sus deseos no se cumplen. Krodhaha les llega muy fácilmente. Parushyam evachaya y luego se vuelven muy groseros, Parushyam. Charla muy grosera, muy dura. Son muy duros con la gente. A veces incluso son duros consigo mismos. Pero esta dureza también es parte de la naturaleza demoníaca.

La gentileza es más suave, más lento. Le digo a los niños cuando son muy rápidos haciendo las cosas, disminuyen un poco el ritmo, eso es gentileza. Cuando hablas en voz alta, vuélvete un poco más suave y sobrio, digo, relajando tu vestimenta, tu comportamiento, tu conducta. Usar vestidos muy llamativos, adornos llamativos, tratar de llamar la atención con su corte de pelo y todo tipo de cosas, decoraciones, estos no son agradables. Más suave, más sobrio y más lento es lo que les digo a nuestros estudiantes. Entonces SSS, por favor sigue eso. Así que Parishmavacharya es gentileza, no palabras groseras. Ajñanam chabhijatase, todo esto nace de la ignorancia. ¿Qué ignorancia? Yo soy el cuerpo. Todos los demonios piensan así. Soy tan poderoso. Puedo hacer cualquier cosa. Nadie es igual a mí. No, todos deberían escucharme. Si no me escuchan, les daré una lección. Les gritaré. Este es el tipo de naturaleza que nace de este Ajñana. Entonces estas son propiedades o cualidades del pueblo demoníaco.

Hasta ahora, todo bien. Somos capaces de comprender, capaces también de relacionarnos. Lo interesante que veo es el siguiente sloka, él dice: Daivī sampadvimokṣaya nibandhāyā surimata māśvucha sampadam daivīm abhijātosipaṇḍava. Entonces Arjuna también está pensando: Dios mío algunas de estas cualidades las demuestro por dentro y por fuera. Algunas de estas buenas cualidades también las tengo, pero algunas de las malas están ahí. Entonces Arjuna se puso a pensar si debería clasificarme como demonio o como hombre piadoso.

Entonces él pensó que Krishna vio su rostro como yo veo el tuyo y dijo mira, Arjuna, no te preocupes, naces con cualidades divinas. Maa shuja, no te preocupes, no estés triste. ¿Por qué? Sampatam daivim abhi jaato Pandava. Pandava significa todos los Pandavas diciendo que naciste con buenas cualidades, no eres las malas cualidades demoníacas. De esa manera ahora lo llama Pandava porque quiere diferenciar entre Kauravas y Pandavas. Los Pandavas tienen cualidades divinas, por lo contrario, los Kauravas tienen cualidades demoníacas. Entonces él dice que eres un Pandava, que naces con buenas cualidades, no te preocupes. Daivi sampadvimokshaya, cuando tienes buenas cualidades divinas, eso te lleva a la liberación, a la libertad. Mientras que nimandhaya asurimata, mientras que las cualidades demoníacas te atan. Si tienes un deseo, entonces el deseo te atará. Y una vez que se cumple un deseo, surge el siguiente deseo. Vas caminando, luego quieres una bicicleta, una bicicleta, luego un vehículo de dos ruedas, luego un vehículo de cuatro ruedas, luego un vehículo pequeño de cuatro ruedas hasta un SUV grande, desde un SUV grande hasta uno de lujo. Así continúa, ¿sabes? Entonces estás atado por tu propio deseo. Nadie te ata a este mundo. Tu propio deseo te ata a este mundo. Tienes que deshacerte de estos deseos con Jhana, la espada de jhana ¿quién soy yo? Entonces podrás liberarte de todos los deseos.

La idea es que esto es Asthana. Tienes una posición en una organización. Ese puesto y esa organización merece todo esto. Por ejemplo, si usted se convierte en Primer Ministro del país, naturalmente se le brindará la máxima seguridad, el mejor lugar para vivir, todos sus viajes, comodidades, todo, porque esa posición está siendo respetada. ¿Mañana si se retira de ser Primer Ministro? Lo que pasa es que tiene que volver a donde sea, recibirá una pequeña pensión y vivirá con ella. Nadie lo va a saludar y nadie va a hacer nada. Entonces tienes que comportarte de acuerdo con tu posición en la sociedad. Eso es todo. Sólo hasta ese punto deberías tener cosas más allá de eso. Entonces debería ser pavruttava nivruttava: Ya sea que lo tomes o lo des, a esa persona no debería importarle. Si alcanzas ese estado, disfrutas del mundo. El mundo ya no puede disfrutar de ti. Haz lo que quieras en el mundo, nada puede atarte.

Como Janaka, que era el rey, que tenía las mejores facilidades en la vida, pero que, sin embargo, estaba retraído y totalmente desapegado por dentro. Entonces esa es la idea que debes plantearte. Puedes disfrutar del mundo siempre que tengas la capacidad de no permitir que el mundo te disfrute, que el mundo no te coma. Entonces estas son las cosas que te atan y estas son las cosas que te liberan. Por eso Amritu Bindu Upanishad dice, Man eva manushyanam karanam bandham moksha yo ho: Nada te ata, tu mente te ata. La mente te liberará, estarás desapegado como una flor de loto que crece en agua sucia pero no permite que el agua se deposite en ella. Mientras que una mente demoníaca te atará con deseos. No te permitirá ser libre porque quiere una cosa u otra todo el tiempo, por lo cual debes trabajar, sufrir y hacer.

Entonces él está diciendo que estas son las propiedades: Daivi, Asuri, Sampada son el estado mental, no el cuerpo. Alguien que tiene un cuerpo enorme no es un Asura. Alguien que es muy delgado, muy hermoso o guapo no es Daiva. No te dejes llevar por las cosas externas. La mente interna es la razón. Así que estudia la naturaleza de la gente. Por eso no eres uno sino tres. Uno crees que eres, los demás creen que eres. Los demás ven la mente como parte de ello. Es un hombre bueno, un hombre malo, un hombre duro, un hombre bondadoso, compasivo o muy egoísta. Estas son las propiedades de tu mente. Entonces este Sampada está relacionado con la mente. Por eso todas las espiritualidades, únicamente Chitta Shuddhi. Purificar la mente es la esencia de toda sadhana espiritual. Limpiar el cuerpo es sólo una parte del mismo, pero limpiar la mente es la cosa más importante, ¿sabes? Por eso tienes que seguir trabajando en tu mente.

Ahora Krishna dice: Daiva Asura Evacha, sólo hay dos tipos de creación en este mundo, dos tipos de seres en el mundo. O son demonios o son divinos. Entonces te preguntarás ¿dónde encajo entonces? Soy un humano, no soy ni divino, ni demonio. Ahora la verdad es que a veces somos divinos, a veces somos demonios. Así que no estamos clasificados como terceros en absoluto porque fluctuamos entre los dos o somos parcialmente divinos y parcialmente demoníacos. Según la situación, nos comportamos en consecuencia. Entonces Krishna ni siquiera clasifica a los humanos en esta categoría. Dice que sólo hay dos tipos de personas, o son buenas o son malas. En consecuencia, serás una buena persona o una mala persona. Y dice, Daivo vistarasha has prokta ha asuram partha me sru: He hablado con todo lujo de detalles de la calidad de Daivi. Hace un momento también me tomé casi un par de minutos para explicar qué son las buenas cualidades. Ahora escuche las malas cualidades que Krishna está diciendo. Estaba pensando por qué Krishna dice: déjame describir las malas cualidades en detalle. Entonces me di cuenta de que creo que ha conocido a tantos demonios en su vida desde que nació, desde su tío en adelante, ya sabes. Así que los ha estudiado a fondo, los ha investigado y ha clasificado, categorizado cada cualidad de esos demonios. ¡Pobre Krishna! Por eso tiene tanto conocimiento, tanta comprensión. Así que ahora va a hablar sobre las cualidades demoníacas con gran detalle, eso es lo que está contando.

Así que ahora escuchemos la explicación de Krishna: ¿cuál es la naturaleza de estas personas demoníacas? Pravrittim ca nivrittim ca jananavidur asuraaha: No entienden qué se debe hacer y qué no se debe hacer. Ese es su mayor problema. Qué se debe hacer, qué es lo correcto y qué es lo incorrecto. No entienden sólo la diferencia. Ese es el mayor problema. Mira, si conoces la diferencia, al menos tienes la posibilidad de elegir hacer lo correcto. Pero ni siquiera entienden la diferencia. Su mente está tan nublada. Están tan llenos de sí mismos que no pueden pensar en nada más que en ellos mismos. Entonces, ¿qué es lo correcto? Dharma, Adharma, Akarya, Akarya, todo llegará en el próximo capítulo. Pero este capítulo, ¿qué es? El pravritti, lo que se debe hacer y el vritti, lo que no se debe hacer. No tienen ni idea en absoluto. Así que siguen haciendo las cosas equivocadas en el momento equivocado, de la manera equivocada y siempre se apegan a sus cosas. Su objetivo no está claro. No saben cuál es el propósito de la vida. Por eso toman dos caminos equivocados.

Si sabes adónde vas, al menos sabes qué autobús coger. No saben adónde van. O de hecho piensan que se van a otro lugar que es al que no deberías ir. Y van allí tomando el autobús equivocado. Por eso son así. Ellos no entienden esto. Asuri, la gente pravritti no entiende esta diferencia. ¿Qué más hacen? Na shaucham: No tienen limpieza. Dentro y por fuera. La limpieza interior significa todos los pensamientos y cualidades puros. Tienen sentimientos imprudentes, sentimientos duros, sentimientos crueles. Tienen sentimientos egoístas, deseos, avaricia, todo eso que hemos estudiado. Ahora por fuera también están muy sucios. La gente tamásica son muy flojos. Les da pereza incluso doblar la ropa y guardarla ordenadamente en el armario.

La primera naturaleza de las personas sáttvicas, serán limpias. No estoy diciendo que estarán decorados, maquillados o adornados. Lo que tengan, lo mantendrán ordenado, limpio y organizado. Ésa es la primera cualidad de las personas sáttvicas. Significa que hay algo de divinidad en ellos una vez que se mantienen y organizan.

Gente desorganizada, gente sucia y están muy felices, ni siquiera se dan cuenta de que están sucios como los cerdos. Los cerdos están muy felices en esas piscinas sucias. Ve y diles, salgamos, déjame darte un baño. Él dijo, ¿qué baño? Narada fue a Vishnu y le dijo: ¿Qué es este Maya del Samsara? Aswarga, tu nombre es tan glorioso. La gente no te ama, pero ama este mundo sucio. ¿Cuál es el problema en este mundo? ¿Qué es esto de Maya? Él dijo, oh, si quieres descubrirlo, baja. Y lo convirtió en cerdo y lo envió a la tierra. Así que el cerdo Narada fue y encontró una buena alcantarilla y luego entró y descansó pacíficamente en toda la suciedad y la suciedad. Y con el tiempo encontró una cerda también después de algún tiempo. Entonces se enamoró y luego se casaron, luego les tuvieron mucho lechones, todos viviendo en esa alcantarilla, felices, disfrutando de la tierra y la porquería y el mal olor y el aire viciado, pero les gusta, no, no tengo ningún problema con eso. A ti y a mí no nos gustará, pero a ellos les gusta. Por eso están en ese lugar.

Así que estaba viviendo feliz cuando Indra pasó por allí y lo vio y dijo: ¿Qué es esto? Esto es yoga shakti, ya sabes, deva shakti. Descubrió, oye, este es Narada. Luego fue y le dijo a ese cerdo Narada, ¿qué estás haciendo en este lugar sucio? ¿Cómo puedes? Tú eres un Brahma Rishi, ¿cómo puedes hacer esto? Él dijo, ¿qué Brahma Rishi, de qué estás hablando? Estoy feliz, soy este Señor Cerdo, ella es la Señora Cerdo, entonces todos somos cerdos.

Él dijo, no, eres Dios, eres divino, no eres nada para mí, no me interesa. Él dijo, mira, eres Narada, te llevaré a Swarga y te mostraré a dónde perteneces realmente. Dijo, pero no me interesa. Él dijo, no, siento lástima por ti, debes venir conmigo. Entonces le preguntó a su esposa que, ya sabes, este hombre, un hombre extraño, me está pidiendo que vaya a otro lugar. Dice que allí las instalaciones son mejores, que deberías venir. No, entonces iré a ver y vendré. La esposa dice que sí, pero cuida tu alimentación y ya sabes salud y todo eso. Ve a donde quieras. Entonces nuestro cerdo Narada fue a swarga y se sentó allí y se realizaron danzas, como satsangs, pravachans, cantos védicos. Narada no está interesado porque se ha convertido en un cerdo. Entonces se está inquietando, gruñendo y moviéndose de un lado a otro. Entonces Indra preguntó: ¿Qué pasó, Narada? ¿No estás disfrutando de esta maravillosa canción? Él dijo, no, no me interesa, déjame ir.

Así que esa es la difícil situación de Shaucha, para todas esas personas que no se ensucian y mantienen sus cosas sucias y no mantienen limpio su entorno, entonces sabes lo que eres. Así que, por favor, Shaucham es muy importante. Ahí es donde todo se vuelve la limpieza es muy importante. Pero a esta gente no le interesa la limpieza. Están felices tal como están. Ni siquiera se dan cuenta de que son impuros. Alguien les dice que eres impuro y ni siquiera se dan cuenta. Ese es el problema con esta gente demoníaca.

Naapi, Aacharo. No saben cómo comportarse, cómo comportarse. Vas a ir a un templo, la forma en que debes vestirte, la forma en que debes comportarte en un templo. No puedes sacar tu teléfono y hablar en voz alta. Hay cosas, hay sabha mariyadas, están ahí. Donde estés, qué estás haciendo, debes comportarte en consecuencia. Vístete en consecuencia, compórtate en consecuencia. Esta gente no tiene ese sentido. He visto a muchas personas entrar en un ashram

o en un templo, especialmente niños y niñas, porque están muy mal vestidos no tienen respeto. Cómo te vistes es la forma en que muestras respeto hacia la persona o el lugar. Por eso la vestimenta es importante.

Tenemos que elegir un código de vestimenta para nuestro ashram. Como esto es un ashram, tiene que haber cierta forma de comportamiento. Si eres abogado, tienes un código de vestimenta, ¿no? Te pones un abrigo, un abrigo negro y te vas. No se le permite ir sin él. O eres un hombre de la marina, un miembro del ejército. Todos tienen uniformes, tienen un código de vestimenta. Y eso da dignidad, respeto y ese es el comportamiento correcto. De manera similar, eres un sadhaka, eres un aspirante espiritual. Eres una persona con cualidades divinas. La forma en que hablas, te comportas, todo esto también es importante, tu achara es importante. Por eso es importante para nosotros comportarnos o vestirnos correctamente. Por lo tanto, nuestro aseo, todo también refleja nuestra naturaleza interior. Nuestra naturaleza interior se refleja en nuestro comportamiento exterior.

Na satyam teshu vidyataya: Ni dicen la verdad ni se comportan de manera veraz. Son engañosos. Ocultan cosas. Dicen una cosa por la otra. Crean confusión y duda en las personas, son sus chismosos. Aunque su naturaleza es satyam, este es el tipo de cualidades que demuestran. No saben qué está bien y qué está mal. No saben cómo comportarse. No están limpios en cuerpo y mente. Y no dicen la verdad. Lo cuentan de forma distorsionada u ocultan la verdad o mienten. Este es el tipo de naturaleza que existe. Piensa en, ya sabes, imagina Basmasura. Hizo tapas y complació a Shiva. Cuando Shiva vino y le dio la bendición, él pidió la bendición, dondequiera que pusiera mi mano, deberían ser destruidos. Y fue tras Shiva únicamente. Mira su naturaleza, sin gratitud, sin bondad. Destruirán a los mismos benefactores

o morderán las mismas manos que os alimentan. Éstas son las cualidades de las personas demoníacas, sin gratitud. Ningún sentido de bondad y compasión. Incluso con sus propios simpatizantes no son amables. Son tan egoístas. Entonces, ¿por qué les sucede esto? Porque dicen que es una tontería, no lo entienden.

Por eso nuestro Nachiketa, en Kato Upanishad, pregunta, dime la verdad. ¿Cómo saber la verdad? Yama comienza con el primer discurso sobre Shreya y Preya. Hay dos caminos, dice: hay una manera agradable, Preya y hay una manera noble o buena, Shreya. Generalmente la gente va tras lo agradable y deja lo bueno. Y ambas cosas atan a las personas con el mundo. Pero entonces, ¿qué sucede? Si tomas el buen camino, el camino noble, te conviertes en un sadhu. Al final te conviertes en un sadhu. El que elige lo agradable, se destruye a sí mismo. Él decae en su estatus. Tan agradable es muy atractivo pero no es gozoso al final, puede ser placentero ahora, pero luego lleva a la miseria. Es un veneno dulce. Al principio tiene un sabor dulce, pero es un veneno. Como para una persona que tiene diabetes. El azúcar es un veneno. Puede que sepa bien, pero no está permitido comerlo. Porque destruirá a la persona. Asimismo, el mundo es así, ha sido creado así. Todos los placeres de los sentidos son muy dulces y placenteros al principio, pero al final todos conducen a una destrucción. Por eso Nachiketa dice, api sarvam jivit malpe, shiyante, todo mi jarayanti te jaha: Toda mi energía y vitalidad serán destruidas debido a estas distracciones. Al final todo esto será sólo efímero. ¿Por qué debería querer todo esto? Dame la verdad, le dice.

Y luego Yama dice: Shreyashtya Prayashtya manushyam ethe tau samparitya vivinakthi dheera: Un hombre que discrimina puede elegir entre lo correcto y lo agradable. ¿Y qué pasa? Shreyoi dheera aviprayasva vinithe La persona adecuada, la que discrimina, el sadhaka, el daya, la persona de cualidad divina, elegirá lo bueno sobre lo placentero. Mientras que la persona común, la tonta y la demoníaca elegirán lo placentero porque quiere pasar un buen rato ahora y dejarnos disfrutar ahora. Pero luego tienen que afrontar la situación en algún momento. Podemos ser perezosos, holgazanear todo el año y no estudiar. Pero los exámenes están ahí, hay que afrontarlos. Y ese día, ¿quién reirá al último? El que ha estudiado todo el tiempo y no perdido el tiempo en la pereza. Ellos serán los últimos en reír. Entonces esa es la idea. A lo largo de la vida, tenemos que elegir correctamente. Desafortunadamente, el pueblo Asuri no puede elegir correctamente en absoluto porque están tan nublados y confundidos.

Pero Asatyam apratistham te jagat ahuranishvaram, aparas parasambhutam kimanyat kamahaitukam: Son ateos, no creen en la existencia de Ishvara ni de Dios. No creen que este mundo haya sido creado por un poder supremo divino. Simplemente creen, por así decirlo, en el asunto o, en el mejor de los casos, en la parte científica del mismo. Y dicen que no hay ninguna razón real para todas estas cosas. Es sólo una creación. ¿Y qué pasa? No existe Ishvara, no existe Señor, no existe divinidad suprema y todo eso. ¿Dónde está? No podemos ver a Tej Smarth. Muéstrame dónde está tu Dios. Discutirán así contigo. Pero la definición de Dios es la que está más allá de los sentidos. No hay instrumento que pueda capturarlo. La definición misma de Dios es inalcanzable, sólo experiencial. No es experimental. Lamentablemente no podemos explicárselo.

Estos ateos hablan así muy mal. Asatthiyam, su comprensión es falsedad. Aparatishtham, piensan que este mundo no tiene fundamento, razón, base, sólo sucedió así y no hay nada llamado Dios en este mundo. Aparaspara Sambhootham, no hay causa para la creación ni causa para lo que está sucediendo. Generación Yolo, sólo se vive una vez. No creen en todas estas cosas, poonar janma, karma, prabhava, nada. Ellos no creen. Y luego, kiman yat kama hai dukam: Cuál es la razón de este mundo aparte del cumplimiento de los propios deseos. Por eso nacemos, para disfrutar de la vida, nacemos. Así que se vive sólo una vez, sólo se vive una vez, aprovéchalo lo mejor que puedas. Ése es el tipo de proceso de pensamiento que se ha inculcado a la generación más joven.

Especialmente la filosofía occidental, que no comprende los renacimientos o las reencarnaciones, simplemente les dice a todos que aprovechen lo mejor que puedan. Por eso el tipo de competencia y presión sobre las mentes occidentales es tan alto. Porque creen que esto es todo lo que es la vida. Ayam loko asti paraiti maan: El tonto piensa que sólo existe este mundo y que no existe nada más allá de esto.

Entonces punapuna vashamapadhyateme, siguen viniendo en el control de Yama, eso es lo que Yama dice en Kattopanishad, porque no creen. Na samparaya pratibhalam bhatibhalam: Ellos no entienden, son como niños, son tontos en su comprensión. Es por eso que corren detrás de los placeres y las riquezas porque piensan que todo lo tengo que disfrutar antes de morir. Hacemos una lista, lista de deseos. Todo esto tiene que hacer antes de que muera. No te preocupes, volverás de nuevo después de estirar la pata, encontrarás una lista de deseos más y podrás seguir deseando para siempre. Entonces este es el problema con esta gente. Ellos no entienden. Pero además dicen que Dios no existe. ¿Dónde está tu Dios? Muéstrame así a tu Dios. Hablan así, los ateos.

Y entonces, vidyāyā māntare vartamāna svayam dhīrā pāṇḍitaṁ manyamāna: Creen que lo saben todo, nadie necesita decirles nada, nada llamado Dios porque no se puede pesar, probar, medir, entonces Dios no existe. Y dandram vyamāda paryanti muda: Ellos siguen en círculos, no llegan a ninguna parte, siguen dando vueltas en círculos, dicen. Y andhenaiva nīyamānāyathāndha, así como un ciego guía a otro ciego, también dan este ajñāna a otros a su alrededor, los ateos. Eso es lo que hacen, hacen más daño a la gente de la sociedad.

Y como dije, una vez Edison viajaba en un tren y estaba leyendo la Biblia. Él era un joven científico en ese momento y algunos otros viejos científicos estaban sentados y él dijo: ¿Qué les está pasando esto a los científicos jóvenes como usted? Estás creyendo en toda esta superstición y en Dios y todo eso. De hecho, este viejo científico dijo: Visitaré su laboratorio y les daré la tranquilidad de que los científicos no deberían creer en supersticiones como esta. Cuando llega al día siguiente, ve un modelo muy hermoso del sistema solar. Así es el científico, el viejo científico está muy feliz. Él dice, qué modelo tan maravilloso. ¿Quién hizo esto? ¿Quién creó esto? Nuestro Edison dice que nadie lo creó. Así sin ningún motivo. Dijo, ¿cómo es eso posible? Alguien debería haber hecho esto, alguien debería ser el creador de este modelo. Él dijo que no, que sucedió por sí solo, un día abrí la puerta y estaba allí. Dijo, ¿cómo puede ser eso posible? ¿Eres un científico o un tonto? Dijo, señor, cuando todo este universo tiene cosas nuevas que han sucedido así en un big bang, de la nada, nadie es el creador de esto, entonces ¿por qué no puede crearse por sí solo?

Así dijo que hay una razón, hay un poder, hay un Señor que está dirigiendo todo este espectáculo. Y hay que tener la mente discriminatoria, ese Jnana Shrakshu para saber eso. Etam drishti mavasthabhyah naashtatmano alpabuddhayah: Debido a esta estrecha comprensión, la comprensión equivocada, la visión equivocada, ¿qué está pasando? Este tonto, alpabuddhi, que no puede entender estas cosas, se destruye a sí mismo. Se destruye a sí mismo porque no tiene la comprensión adecuada. Ugrkarmanah Kshayaya Jagatohitaare: Se destruye a sí mismo, está bien, pero también destruye a los que lo rodean.

Jagatohitaaah, él hace cosas malas a otros en el mundo. Él no ayuda a nadie. Hace daño a todos. ¿Cómo? Ugrkarmanah, con acciones crueles, Kshayaya, destruye. Jagat Ahitaah, no genera bienestar, de hecho daña al mundo que lo rodea. Personas que quieren gobernar el mundo, que quieren controlarlo todo, su codicia, su ambición, cómo está destruyendo el universo entero. Todo el planeta está siendo destruido debido a su codicia. ¿Por qué sucede esto? Todas estas son personas demoníacas. Entonces pensarás, oh, están tan bien educados en las instituciones de la Ivy League, visten trajes y botas, son tan refinados y hablan tan bien, son caballeros. Todo eso es sólo externo, señor.

Cava un poquito, rasca y el diablo saldrá como dice Vívekananda. El propio Ravana era tan erudito, pero no tenía comprensión, destruyó a todos. No sólo se destruyó a sí mismo, sino que destruyó a todo su clan. Estas son las personas que son terribles. No podemos controlarlos y traen destrucción a todo el mundo. Esa es la razón por la que tenemos que controlar las cualidades demoníacas. ¿Pero cuál es el camino? ¿Pueden los organismos encargados de hacer cumplir la ley controlar esto? Ahora pueden reprimirlo por la fuerza durante algún tiempo, pero el control real sólo se producirá si cambian desde dentro. Por eso nuestra educación debe disciplinar a los estudiantes desde el origen, no por la fuerza. Golpeándolos, gritándoles y castigándolos, no puedes cambiarlos. El demonio saldrá en otro momento cuando todas estas presiones sean eliminadas.

Así que deberíamos cambiarlos desde dentro enseñándoles espiritualidad y explicándoles la razón por la que deben ser buenos, para su propio bien, para su propio mejoramiento y también para el mejoramiento de la sociedad que los rodea. Una buena persona puede cambiar el mundo para mejor. De manera similar, una mala persona también puede destruirlo. Entonces en ambos sentidos es importante.

Kaamaa maashrítyaa dushpuram dambhaa maanam madanvítaha: Dependen de sus deseos, como si se hubieran rendido a sus deseos. A menos que tengan algo en la cabeza todo el tiempo, piensan que no han vivido el día. Creen que pasó todo el día y hoy no cumplimos ningún deseo, no disfrutamos de nada. Entonces se sienten muy insatisfechos y vacíos al final del día porque no están satisfechos. ¿Y qué tipo de deseo? Dushpuram. Sin fin. Sigue echando más leña al fuego, el fuego arderá más fuerte. Nunca se detiene. De modo que la satisfacción del deseo no es el fin del deseo.

No satisfacer el deseo es el fin del deseo. Poco a poco se apagará. Pero seguir cumpliendo un deseo lleva a otro, otro lleva a otro. Te has hecho millonario, quieres ser multimillonario. Una vez que te conviertes en multimillonario, quieres ser billonario. Tienes una casa, quieres tener diez casas. Sin fin, sin fin, sin fin es este deseo. Por eso dicen, Angam galítam palítam mundam, Dashaan víhínam jatam tundam, Ruddhoyatíg rahítva dandam, Tadapíram munchatíy ashaapíndam, Bajagovíndam bajagovíndam: El hombre ha envejecido, se le ha caído el pelo, se le han caído los dientes, tiembla, sostiene un bastón y camina. Sí, sus deseos no se han cumplido. Muramos trillonarios, ¿por qué morir multimillonarios?

Dambha maanam madhan víta: Están envueltos, están controlados. ¿Por qué? por Dambha, esta arrogancia, este orgullo, este egoísmo, mana, actitud elevada, actitud prepotente, alta opinión sobre sí mismos, madre como si estuviera intoxicada por esto. Una persona intoxicada no puede pensar, ni discriminar. Están intoxicados por su riqueza, poder, descendencia, fuerza, popularidad, todo lo que está a su disposición. Y sus deseos son infinitos. Quieren seguir haciendo una cosa u otra todo el tiempo. Están muy entusiasmados con esto. Moha gharitva, ¿por qué? Porque han sido atrapados por el moha, la ilusión de que esto es lo real, esto es todo lo que se necesita en la vida. Morir rico es importante, morir poderoso es importante.

¿Quién está pensando así? Recuerde la historia de Chandogya Upanishad. Los demonios están pensando, ¿no? Hay que cuidar el cuerpo, deben ser poderosos, deben controlarlo todo. La misma cosa. Y asadgrihaan, corren detrás de estas cosas ilusorias y mentirosas, la falsedad. Debido a que todos estos están persiguiendo sombras, mañana no estará allí. Sin embargo, siguen persiguiéndolo. Pravartante asuchivrataaha, asuchivrataaha: son inmundos, impuros en sus pensamientos y hábitos, estas cosas temporales y están engañados y sus deseos nunca se cumplen. Siempre tienen algún deseo u otro y siguen persiguiendo deseos. Para ellos es interminable. Así que esa es la naturaleza de todas estas personas que son de naturaleza demoníaca. Ahora estaba pensando en cuánto Krishna debió haber sido torturado por estas personas, y sigo explicando sobre ellos y aún no he terminado.

Luego dice, Chinta apari meyaam cha Prayantam upashitaha: Siempre están preocupados, siempre ansiosos. Si no tienen riqueza, les preocupa crear riqueza. Una vez que tienen riqueza, quieren crear más riqueza. Una vez que tengan más riqueza, querrán preservar esta riqueza. Este negocio de Yogakshema sigue en su mente. Entonces, Chinta Aparimeta: Tienen preocupaciones inconmensurables. ¿Hasta cuándo? Prahlayanthaam, hasta el final, el final de su vida, sólo se preocupan por una cosa o por otra. Chinta(ansiedad) lleva a su Chita(pira funeraria). Hasta que lleguen a su Chita, su Chinta no terminará.

Porque siempre están pensando en adquirir, en ganar, son infinitos para ellos. Por eso siempre están preocupados, naturalmente. ¿Y luego qué pasa? Kaamopabhog parmaha eta vaditi nishchitaha: Han confirmado que disfrutar la vida, disfrutar los deseos del mundo, disfrutar los placeres del mundo es el propósito más elevado de la vida. No hay nada más allá de eso. Para eso nacimos. Haz lo mejor de esta vida humana. Haz esto, haz aquello. Ahora sabes por qué todo el mundo occidental y ahora esa enorme influencia en el lado oriental también están volviendo a la gente tan codiciosa. Siempre quieren disfrutar. Son tan volubles. Incluso nuestros jóvenes también, qué volubles son de mente. Quieren seguir mejorando sus cosas. Quieren seguir cambiando a sus amigos y parientes. Ahora hemos llegado a una situación en la que ni siquiera quieren casarse.

En Japón y en todo el mundo, el mayor problema en este momento es que la generación joven no se casa ni tiene hijos, por lo que su población está disminuyendo. No les quedará nadie, sólo quedarán los viejos. Nuestra población también comenzó a disminuir. Tenemos, sea como sea, la tasa de reemplazo de 2,1 está ahí. Hemos caído abajo. ¿Significa qué? Nos haremos mayores y no tendremos una generación más joven que nos cuide. ¿Por qué? ¿Por qué no se casan ni tienen hijos? Quiero disfrutar de mi vida. Los niños son una gran carga. Entonces tengo que sacrificar mucho por ellos. Tengo que preocuparme por ellos. Quiero disfrutar de mi vida.

Por eso no les importa disfrutar de la vida como quieran, pero no quieren criar a otra generación ni enseñarles ningún valor. Es una nueva tendencia que ha comenzado. Y no quieren casarse porque si te casas, entonces podría haber divorcio. Porque son kaama bhoga, quieren simplemente disfrutar de los placeres de los sentidos. El matrimonio es sólo una razón para ello, nada más. Engendrar hijos, formar una sociedad, eso no es su agenda en absoluto. Sólo quieren tener una buena vida. Asha, pasha, sataira, baddha, están atados por cientos de trampas similares de asha, pasha. Pasha significa algún tipo de cuerda o lazo, atan a cientos de ellos, atan a estas personas, no uno o dos deseos porque hay cientos de ellos, entonces kama krodh parayana, siempre están ocupados en el cumplimiento, kama. de lujuria y deseos o ira krodha cuando no cumplen esos deseos y se frustran. Así que jayato vishyan punsa sangaste shupa jayate, toda esa secuencia está ahí, cómo una lleva a la otra. Y sus deseos nunca terminan, su lujuria y avaricia nunca terminan, por eso se enojan cuando no lo obtienen. Ihan te kaama bhoga arthaan anyaya artha sanchayan: Y con el fin de satisfacer sus deseos, está bien tomar anyaya, significa caminos ilegales, caminos criminales, artha sanchayan, para el cumplimiento del deseo y la obtención de riqueza.

Sanchana significa adquirir una riqueza masiva o cumplir el deseo. Están dispuestos a tomar caminos criminales, ilegales, injustos y corruptas también. No les importa. Y tenemos muchos de ellos. ¿No lo sabemos? Cuántas personas importantes a quienes teníamos un gran respeto han caído de la gloria debido a prácticas corruptas. Idham adhyam maya labdham imam praptiase manoratham: Piensan, oh, ya he adquirido esto, ahora voy a adquirir lo siguiente. Este negocio lo adquirí, el próximo negocio lo adquiriré. Esta casa que he adquirido, la casa de al lado o en algún lugar de la torre más alta del mundo. Todo eso está pasando por su cabeza. Tengo esto, quiero aquello. Quiero esto, quiero aquello. Tengo esto, ahora quiero convertirme en aquello. Quiero controlar esto, desear es simplemente interminable para ellos. Todos ellos son idam madhya maya: Esto lo tengo ahora Idam, este es mi nuevo próximo deseo, mi próximo plan. Lo adquiriré. Esto ya lo hice mío, significa que lo tengo bajo mi control. Y en el futuro ganaré mucho más y eso también lo tendré bajo mi control.

Hay una historia rusa, de Tolstoi. Parece que un granjero ruso pobre escuchó que cerca hay una aldea tribal y cualquier terreno se puede conseguir por 1,000 rublos. La única condición que dijo el jefe de la comunidad tribal es que uno tiene por la mañana, amanecer y atardecer y tiene que regresar al mismo punto. Entonces, sea cual sea el terreno que cubra, es de esa persona por sólo 1.000 rublos. Entonces este tipo se volvió codicioso. ¿Qué hizo él? Dijo: por 1,000 rublos, puedo caminar un día entero, kilómetros y kilómetros y recorrer tanta tierra. Entonces vendió su propia tierra, tomó 1000 rublos, fue al jefe de la aldea vecina, le dio los 1000 rublos por la mañana, a la hora del amanecer, todos se reunieron en este pequeño montículo tomó un poco de agua y comida y partió en su viaje para adquirir tanta tierra. Y empezó a caminar y caminar y caminar y después de un tiempo se cansó. Pero él dijo, oh, es mucho terreno lo que tengo que recorrer. Entonces empezó a caminar más rápido. Luego sintió que su comida era una carga. Tiró la comida y empezó a caminar con hambre. Entonces sintió que el agua era una carga. Entonces tiró su agua y empezó a caminar. Se hizo mediodía. El sol estaba en la cima. Estaba sudando, jadeando. Entonces pensó, bueno, ahora debo regresar porque es mediodía. Ya es mediodía. Debo regresar a la misma distancia. Pero entonces vio un hermoso lago. Dijo que si cubro este lago, habrá suficiente agua para mis propósitos de riego. Entonces corrió más rápido para cubrir el lago. Sus botas eran pesadas. Entonces arrojó las botas también. Ahora tenía los pies cortados y magullados.

Sin embargo, seguía corriendo. Entonces sintió calor y vio que había un hermoso bosque. Dijo que si cubro este bosque también tendré suficiente madera para construir casas y cosas así para mi granja. Entonces pensó, déjame cubrir este bosque. Ahora ya era tarde y sol, llegaba el momento. Tenía calor y sudaba, tiró su ropa, desnudo estaba corriendo. Y cubrió el bosque y empezó a regresar, pero ya el sol se ponía. Ahora bien, ¿cómo puede recorrer la misma distancia en menos tiempo del que había recorrido?

Entonces empezó a correr, correr, correr, correr y empezó a jadear, pero no podía alcanzarlo. Y entonces se puso el sol y pensó que lo había perdido todo, mis mil rublos. Pero entonces la gente en el montículo seguía saludando porque podían ver el sol. Estaban en un lugar más alto. Entonces lo alentaron. Así que puso lo último de su vida en ello y corrió, desnudo, hambriento, cansado y sudando. Pero por la presión que vivió, simplemente llegó al montículo y murió. No pudo llegar al lugar final. Y el jefe tribal dijo, hasta la fecha nunca he perdido ninguna tierra, pero sólo he ganado estos mil rublos porque la codicia del hombre es tal.

La avaricia del hombre es tal y nos dijo que por esos mil rublos donáramos un terreno de seis pies por seis pies a este hombre y lo enterraremos allí. Ésta es la difícil situación de un hombre. Morimos, nuestros deseos no mueren. Así es esto, siempre siguen haciendo planes. Cómo montan en burro, ya sabes, ponen una zanahoria así y montan en burro. El burro piensa que si doy un paso me comeré la zanahoria. Pero sigue tomando pasos pero no llega a comerse la zanahoria en absoluto. Así se engaña al burro. Así es como esta gente es tonta. Y nunca estarán satisfechos.

He matado a tantos enemigos, ahora mataré a algunos enemigos más porque él es un Kshatríya. De lo contrario, pensemos en un empresario: he matado esta competencia por medios desleales, me he tragado esas empresas, he realizado adquisiciones hostiles y luego me haré cargo de algunas más y acabaré con esa competencia también por medios desleales, dice. Bhogí, soy el que disfruta de toda esta riqueza y poder. Síddho, soy perfecto, lo he logrado todo. Nadie puede encontrarme ningún defecto. Baíwansukí, soy el más poderoso, soy la persona más feliz. Siguen contándolo, pero no están nada contentos. Tienen una lista pensando en todo esto, si marcan la casilla, serán las personas más felices. Pero nunca están felices porque siempre tienen otro deseo que perseguir. Adyoh. Abhíjanavansmí, soy rico y tengo relaciones adineradas. Todos mis familiares y amigos, tengo mi clan, pertenezco a una familia rica y rica y nací en una familia rica. Este tipo de orgullo tienen.

Y luego Ko anyavastí sadrashvamaya, ¿quién más hay como yo? Yo soy el mejor. Este es el tipo de actitud que tienen. Entonces Yakshedasyaamí, haré donaciones. Haré yajnas y Modíshya y me regocijaré porque al dar una donación obtendrás algo de punya y después de hacer todos los papas, quieres hacer una pequeña donación y lavar todos sus pecados, eso no sucede. Entonces Modísha, íttí agnana vímohíta, estos engañados por ignorantes piensan así. Tendrán miles de millones de dólares.

Darán unos cientos o miles de dólares y se sentirán muy felices y orgullosos de haber hecho tanta caridad hoy. Esa caridad también la hacen con este mismo orgullo, no con humildad. Yo digo que cuando la mano derecha da, la mano izquierda no debe saber, la mano izquierda da, la mano derecha no debe saber. Pero quieren ser conocidos por todas las personas en todas partes, para siempre. Así es como vive esta gente y eso también se debe a la ignorancia. Balí Chakravarthy era así. Quería dar la mayor caridad a todos. Pero fue sólo para lucirse ¿no? Esta cosa y luego Vamana tuvo que darle una lección. Aquí Alejandro Magno, el llamado grande, Híranyakasípu, todos estos son ejemplos. Entonces Krishna los conoce a todos por dentro y por fuera, es por eso que los está describiendo.

¿Y qué más hacen? anekachítta víbhranta, mojaala samavrata, prasaktaa kaama bhogeshva patantí narake ashu caau. ¿Lo que sucede? Su mente está muy distraída, Anekachítta víbhranta, Brhantí significa que hay engaños. Ahora piensan una cosa, de repente quieren hacer otra cosa, siempre están distraídos y tienen conocimientos y convicciones equivocadas. Debido a una convicción errónea, siguen haciendo cosas equivocadas, Moha Jala Samamrata, como si hubieran sido atrapados en la red o atrapados en la red del engaño. Como si estuvieras atrapado en la red, por mucho que lo intentes no podrás salir de ella. Estás atrapado. Entonces están atrapados en este tipo de pensamiento y no pueden salir de él. Los llamas, los haces asistir a un satsang, los tratas de mejorar, no pasa nada. Si tocas un instrumento musical delante de un búfalo. ¿Qué entenderá?

Por mucho que intentes entrenarlos, mejorarlos, trabajar en ellos, no funciona. Muchas veces, algunos estudiantes, cuando los hemos tomado de muchos lugares, no aprenden lo mucho que les contamos. Los profesores preguntan, esto se está volviendo difícil, nos quitan toda la energía y el tiempo. Uno o dos de ellos quitan todo el tiempo. Dije que los enviaras a casa porque no creo que esto sea para ellos. Así que déjalo porque no podemos gastar toda la energía y dos niños y veintiocho están esperando. Así que a veces también tenemos que tomar decisiones sobre estas personas. Como Krishna tomó decisiones con los demonios que conoció.

Y luego Prasakta ha kaama bhogeshupatantí narka ashu chau. Debido a que se sienten tan atraídos por kaama bhoga por su lujuria y deseos, quieren cumplirlos todo el tiempo, que caen en el peor de los narkas. Ashu chau, un narka inmundo. Narka significa, lo que creen. También hay un lugar llamado Narka(infierno) y nuestros Puranas también tienen una descripción muy hermosa de todas las formas innovadoras y creativas en que torturan al Papatma(persona pecadora) en los narkas.

Y los Narkas tienen su nombre, sus estándares, su estatus y todo eso. Te fríen en aceite, te cuelgan boca abajo y te queman en el fuego, todo eso. Pero el verdadero Narka es aquello que no tiene paz mental. Ese es Naraka. Aquí y ahora puedes experimentar ese Narka porque no tienes tranquilidad, lo tienes todo, tienes cama, no duermes. Tienes riqueza, no tienes paz. Tienes familia, no tienes amor. Tienes nombre, no hay respeto. Este es Narka.

Y estos son los Naraka, esta gente vive en el infierno, una mente que nunca está en paz. Y así pasan por toda esta tortura. Esto es lo que dice Ashantashya Kutubo Sukham Krishna, para una mente que no es pacífica, ¿dónde está la felicidad para esa persona? Podemos serlo, si su mente está en paz, incluso con poco podemos ser felices y podemos disfrutar. Entonces, prasakta kaama bhageshu patantí, caen en el peor de los infiernos. Significa que su mente está en el peor estado. Y prasakta, entonces Krishna no dice sakta. Sakta significa apegado. Prasakta, significa adictos, un apego tan profundo que son adictos, esos drogadictos, hagas lo que hagas, volverán a sus hábitos.

Por mucho que lo intentes, estas son adicciones. La riqueza es adicción, el nombre es adicción, el poder es adicción, la popularidad es adicción, el cuerpo, la belleza, la fuerza, todo esto son adicciones, son adictos a ello. Entonces no puedes deshacerte de ellos. Atma sambhavíta stabdha dhanamanam madanvítaha. Atma sambhavíta, tan llenos de sí mismos. Se trata sólo de ellos. No existe nada más, no existe nadie más alrededor. Por eso una persona así entra en una habitación: es un infierno para todos los demás. Porque sólo él habla de sus logros, de sus planes, de su visión.

Él está ahí, no hay otra oportunidad para nadie. Encontrarás algunos de los personajes como los egocéntricos, llenos de sí mismos, con una opinión muy alta sobre sí mismos. Stabda, muy grosero con los demás. No escuchan, no prestan atención, no muestran ningún respeto. Muy descortés con los demás. Dhanamana madhanvítaha, dhana, riqueza, mana, su posición en la sociedad, madha, intoxicado por eso. Están así, ebrios de su riqueza y de su nombre. Yeh jan te naama yajnayate, incluso si hacen yajna o puja o dana o cualquier ritual o actividad espiritual así llamada, también hacen naama yajnayate, por su nombre, ¿en nombre de quién? Su nombre, ni siquiera el nombre de Dios porque se hace simplemente por exhibicionismo y segundo por su nombre. Habrá letras enormes, grandes, de quien construyó este templo. Sabes que la gente recordará el templo por el nombre de la persona que lo construyó y no por el Dios que vive dentro. Entonces ese es el tipo de control y hay templos en la India que son conocidos por los constructores y no por el Dios que vive. Incluso hoy hasta la fecha no sé quién es el Dios dentro del templo y el templo lleva el nombre de alguna gran familia empresarial

No sé quién está dentro, si Krishna, Rama o Shíva, o si hay algún Dios dentro. Seguramente no hay Dios en tales templos. La estatua está ahí, el ídolo está ahí. Entonces, Nam Yagneste Dambhe Nam: De entrada, por arrogancia y orgullo lo hacen. Sin seguir ningún ritual adecuado, no tienen respeto por el proceso real de hacer las cosas. Se trata de ellos mismos. Y he visto personas que también están construyendo templos de ellos mismos. Incluso mientras están vivos. Todo tipo de cosas que hemos visto en este mundo. Entonces esta gente es muy hipócrita.

Son hipócritas hasta la médula. Dicen una cosa, hacen otra y todo se trata de ellos mismos. Incluso si realizaban un gran evento, Dakshaprajapatí estaba allí, ya sabes, para mostrar su riqueza y poder. Dirigió el Yajna. Ni siquiera invitó a Shíva. Y todos los demás a quienes invitó fue sólo para lucirse. Él es capaz de realizar un yajña tan grande, porque es tan grande y tan poderoso. De manera similar, cuando la gente Ashwamedha Yajna lo hizo solo para demostrar su poder. Estos no se hacen para agradar a Dios o para traer prosperidad a la totalidad. Sólo hacen alarde de que son Chakravarthís.

Entonces, Ahamkaram Balam Darpam Kamam Krodham Chasam Srítah Maam Atma Paradeheshu Padvíshanto Abhyasuyakaah: Él dice que estas personas tienen el ego Ahamkara al que se le da el poder o la fuerza de balam. Darpa, arrogancia, kamam, deseo elevado, deseos interminables o lujuria, krodham, ira, cuando sus deseos no se satisfacen, sanshrita, se han refugiado en estas cualidades incorrectas. Y a menos que cumplan alguna de estas cosas, el día no habrá terminado. Se sienten insatisfechos e insatisfechos al final del día si nada de esto ha sucedido. Deberías ver todo esto.

Y mamatma paradeheshu, me insultan tal como soy dentro de ellos y en todos los demás, dice. Pradvishanto, me insultan. ¿Por qué insultan? Porque la misma divinidad que eres, no te estás comportando según la divinidad. Es un insulto a la divinidad que está dentro. Es un insulto a la divinidad que está en todo. Entonces Krishna dice que me insultan. Pradvishanto, abhyasvuyaka, son blasfemos, son envidiosos y por eso insultan a todos.

Entonces, sarva jiva namaskaram kesavan prati gacchati. De manera similar, sarva jiva tiraskaram kesavan prati gacchati: A quien saludas, saludas al Señor. A quien insultas, insultas al Señor. Eso es lo que dicen las escrituras. Entonces Krishna dice que, al no comportarse según su verdadera, original y divina naturaleza, están insultando la presencia de la divinidad dentro y fuera. Así que cada vez que te desvías de la naturaleza real, en realidad insultas a la divinidad que te ha confiado este nacimiento humano. Y te permitió nacer como humano, propagar el Dharma y hacer cosas buenas. No estás haciendo eso, estás insultando a la misma divinidad. Si no se portan bien unos con otros o no se respetan o aman, no me están respetando sólo porque estos son mis principios. Estas son mis ideas, estos son mis sistemas de valores.

Si no los sigues, me estás insultando indirectamente. Esa es la idea que Krishna tiene: estar insultando a la divinidad interna y externa porque te estás identificando con la idea equivocada de las cualidades demoníacas. Tānaḥ viśataḥ krūrān samsāreṣu na rādhamān śipāmya ajastram asubhāna asuriśveva yo niṣu: Él dice que para esas personas que hacen esto, ¿qué sucede? Debes saber cuál es el resultado, qué ganas con ello. Esto es lo que ganas. Los que me odian, odian a la divinidad, odia a Dios, odian las cosas buenas y son crueles en este sansara. Ellos son Naradhaman, son el tipo de personas más bajo que es posible. La primera vez que menciona a Narayana. Antes decía que los demonios y los dioses sólo existen en este mundo, pero está diciendo que los humanos que se comportan así son los peores humanos porque son demoníacos.

Lo que Krishna hace con esta gente es que los tiro, los meto, los tiro ¿en qué? Él dice, Ashubhan, Asuri Shreva Yoni Shu. Los envío de regreso a Yonis, Yonis significa útero o especie o próximo nacimiento de tipos inferiores, Asuri Yoni. Porque atraen por ellos. Entonces dirás: Se supone que Krishna no debe interferir. No descarta a nadie, no favorece a nadie. Krishna quiere decir por la misma divinidad, por el mismo esquema y diseño de las cosas, nacen en nacimientos tan humildes. Atraen tales nacimientos, entran en tales yonis, donde promueven las mismas malas cualidades. No pueden mejorar a partir de ahí.

Por eso dice, Kaama nya kaama yate man nya manah, o Mundakopanishad, Kaama bir jayate dattar dattar, debido a sus deseos, nacen en tal o cual lugar o útero. Pero, paryaapta kaama shikritatman vasthu, yaya eva pravili yante kaama, aquel cuyos deseos se realizan, se cumplen, sólo aquí es redimido. Todos sus deseos están cumplidos. Pero si no se cumplen tus deseos, nacerás una y otra vez. Muchas veces los abuelos nacen en la misma familia que un nieto o una nieta. Están apegados. Sus deseos no se cumplen, por lo que se repiten una y otra vez. Entonces esto es lo que les pasa.

Isha Upanishad dice, Asurya Naam Te Lokah Andhena Tamasavrataah: Entran al mundo de los asuras, esas personas, ¿cómo es? Lleno de oscuridad, tamas, andhena, oscuridad cegadora. Imagínese si está atado en una habitación absolutamente oscura. ¿Cómo te sentirás? No puedes verte a ti mismo, no puedes sentirte, y estás atado allí para siempre. ¡Qué miseria es esa! Esa es la idea de este tipo de mundo, sólo para mostrar lo difíciles que serían sus vidas.

Entonces Asurim yonim apanna mudha janmai janmani mamaprapyaiva kaunteya tato yanti adamaam gatim. Krishna dice Asurim yonim, ellos entran en estos úteros demoníacos, nacimientos demoníacos y a causa de su necedad. Janmani janmani, nacimiento tras nacimiento entran en estos úteros demoníacos. Continúan propagando y promoviendo y continuando perpetuando su crueldad y sus malos hábitos. Y, además es una espiral descendente, siguen hundiéndose en esta oscuridad una y otra vez. Mamaprapyaiva, porque no me han realizado ¿Y entonces qué pasa? Yanti adamaam gatim: Van a mundos cada vez más bajos,Adamaam. Y cada vez tienen nacimientos más bajos. Empeoran en cada nacimiento.

Esto es lo que les pasa y por eso nuestro Adi Shankaracharya dice, de alguna manera has alcanzado el nacimiento humano, de alguna manera has alcanzado durlabham, es muy raro tener este tipo de nacimiento. En eso también, supongamos que tienes la oportunidad de estudiar las Escrituras, que en aquellos tiempos eran dadas sólo a los hombres. Pero en los tiempos actuales, hombre o mujer tienen acceso a este tipo correcto de conocimiento, satsang, y cosas así. Yasto atmam muktau nayatate modadhi: Aquel que todavía no se esfuerza por realizar el Ser y volverse libre, ese tonto, Sahyatma swayam vinihantya sadrahaad: Es como si se suicidara. Hace harakiri. Se suicida. Eso es. Es equivalente a eso. Quizás digan, no, no, soy multimillonario, trillonario, tengo mucha riqueza, tengo estos autos, bungalows, energía y sirvientes. No, te estás matando. Día tras día simplemente te estás destruyendo a ti mismo. Porque estás haciendo todo lo demás pero no aquello para lo que naciste, que es conocer la verdad de quién eres y ser libre. Esto es lo que le está sucediendo a la mayor parte del mundo.

Ya sabes, una o dos personas quieren saber la verdad. Avruta Chakshu se vuelve dentro de Amrutatva Miccham porque desea la inmortalidad. No quiere nacer una y otra vez y nacer peor en nacimientos cada vez más bajos, nacimientos cada vez peores, lo cual es aún más dañino. Trividham narkasya dham dvaram nashanam atmanah. Kaama krodhastatha lobha tasmat etha trayam cha jayet, Sloka muy importante. Dice que hay tres puertas al infierno. Debido a que hay tanta prisa, ya sabes, una puerta no es suficiente. Tres puertas. ¿Cuáles son las tres puertas? Kama, lujuria y deseos, Krodha, ira y Lobha, avaricia excesiva. Estas son las tres puertas. Kama, esta avaricia, esta lujuria por las cosas, esta lujuria por los placeres. Esto es muy fuerte. Es uno de los instintos más fuertes creados y eso es una trampa. Entonces, pero Kama, si nace de Prema, es perfecto. Pero Kama, nacido sólo de Kama, está equivocado. Entonces, Krodha, obviamente te enojas cuando no obtienes lo que quieres, y luego molestas a todos, y luego una persona enojada no sabe lo que está haciendo, pensando que está intoxicada. Entonces esa es la segunda puerta al infierno. Y el tercero es lobha, la codicia. Y verá, el 50% de la riqueza mundial está controlada por el 2% de las personas en el mundo. Así es lobha en su mejor momento: 100 trillones de dólares de PIB y 600 millones de personas que se acuestan con hambre todos los días.

Este es el mundo en el que vivimos, dicotomía, las diferencias entre los que tienen y los que no tienen. ¿Por qué está pasando? Lobha, algunas personas son tan codiciosas y, desafortunadamente, tienen el poder, como los asuras, se han apoderado de todo y no permiten que otros entren. Ese es el problema de nuestro sistema. Y lamentablemente los animan, se les hace héroes, se les entregan premios, se celebran. Es tan desafortunado. Pero así es como está el mundo ahora.

Entonces, kama krodha lobhata smadhitam tajet. Por lo tanto, abandona estas tres cosas porque son el camino más seguro al infierno. Entonces ahora pensarán en tantas cualidades asuri que dijo Krishna, creo que solo quería desahogarse. Pero al final dice que, si no puedes recordar todas esas malas cualidades, sólo recuerda estas tres: Kama krodha lobhata, y eres elegible para el infierno en el futuro. Entonces, kama, krodha, lobha, estas son las cosas a las que debes renunciar. Eso es lo que dice, etar vimukta kaunteya tamo dwara he tribhir naraha: Una vez que te deshaces de estas tres, de estas tres formas de entrar al infierno Si te deshaces de estas cosas, y qué más Acharyati atpanah shreyah: Para tu propio bienestar trabajas. Bienestar significa uddhara yad atma atmanam ascender, mejorar Tatto yad param gatim. Y entonces alcanzarás el estado más elevado que es Paramgatim. Paramgatim significa darse cuenta de que eres el divino Purushottama y nada menos que eso. Entonces eso es lo que uno tiene que hacer. Deshazte de estas cualidades y de Tamodvara, todas estas son puertas de Tamas, la oscuridad, eso es el infierno. Deshazte de él y luego ¿qué haces? Trabaja por tu propia redención, el bienestar de los demás y tu propio bienestar. Atmanam Mokshaatam Jagat Hidayaacha: Trabaja así y me alcanzarás, alcanzarás la verdad más elevada y eso desde allí, Yad Gatvara Nivartante Tad Dhamam Paramam: Ese es el lugar donde una vez que llegas nunca más regresas. Porque una vez que te conviertas en puro divino, no volverás a convertirte en demonio. Es esa belleza de este conocimiento espiritual. Nunca se pierde. Incluso Swalpa Maupya Say Dharmasya, aunque sepas poco de esto, Trayate Mahato Bhaya, se alivian grandes temores.

Entonces, ¿cómo hago esto? Naturalmente tienes que ir y encontrar una manera de hacer todas estas cosas, después de escuchar esto. Él dice, yaha shastravidhim utsrajya vartate kamakaratah na sasiddhim avapnoti na sukham naparam gatim: Aquellos que abandonan los dictados de los shastras, las escrituras. Shastra significa no todos los shastra. Shastra es aquello que te enseña acerca de la sabiduría más elevada. Hay muchos tipos de sastra: Arta shastra, Gautilya shastra, así también está Vimana shastra, el Ayurveda shastra. No estoy hablando de ese shastra. Aquí shastra significa, el conocimiento más elevado es Prasthanatrayas. Este tipo de Shastras que te enseñan sobre ti mismo te dan un enfoque muy científico y metódico para realizar tu divinidad. Por eso se llaman Shastra. Son como textos, ciencia, artes de cómo hacerlo. A seguir, los que no siguen y se dejan llevar sólo por sus deseos, ignoran las virtudes y las instrucciones de las grandes escrituras. ¿Qué pasa con ellos? No alcanzan la perfección, no alcanzan lo más elevado. ¿Y qué pasa? Tampoco alcanzan la felicidad en este mundo, ni el mundo de arriba, ni aquí, ni allá. Nada lo logran. Están en el Trishanku Swarga, el cielo tonto pensando que están muy felices, pero no lo son. Como el perro que sigue masticando el hueso seco hasta que le empieza a sangrar la encía y cree que está disfrutando del hueso, pero se está haciendo daño. Así viven estas personas que no siguen el camino correcto de las Escrituras.

Sólo quiero llamar la atención sobre algo tan simple como ashrama dharma. Brahmacharya, grahastha, vanaprastha, sanyasa, hay cuatro ashrama dharmas. Si sigues ese dharma, todos encontrarán moksha al final. Cien años son suficientes para realizar. Veinticinco años Brahmacharya, veinticinco años grahastha, veinticinco años Vanaprastha y 25 años como sanyasa y te convertirás en una persona realizada. Así va ser, dentro de 100 años podrás realizarte. Pero una vez que uno quiere realizarse, a veces los niños emprenden este camino de espiritualidad como Shankaracharya quería tomar. La madre no estaba dispuesta. Ella dio este argumento únicamente de Shastra. Pero él dijo: ¿Qué es ese Shastra que se interpone en mi camino y en el de Dios? Ese Shastra no es un Shastra.

Si conseguimos doble ascenso, si eres muy inteligente. De la misma manera, si eres muy espirituales, del estado Brahmacharya al Sannyasa, puedes saltar. Omita todo lo intermedio si lo desea. Por lo tanto, Shastra también debe entenderse correctamente. Todo lo que nos lleva hacia Dios es el verdadero Shastra. En nuestras escrituras, Shastrasya, Guruvakyasya, Satya, Budhya, Aadharana: Ten fe en los Shastras y en la palabra del Gurú, porque el Gurú es un Shastra que camina y habla. Él es la encarnación viviente de todos los Shastras. Shastri, Kruvanti Shastrani: Una persona así da significado, definición y una verdadera comprensión de los Shastras, porque vive esos valores día tras día. Entonces el Gurú es importante.

Entonces, ¿qué pasa con esta gente? ¿Cómo me deshago de este Tamasa o Naraka? Siga los mandatos de los Shastras, las escrituras correctas. Cae a los pies del Gurú y él es tan afortunado, Arjuna, que ya está a los pies del Jagat Gurú, Gita Acharya, Sri Krishna, quien lo está llevando paso a paso a través de todo este proceso de redención. Entonces esa persona podrá seguir. Entonces nuestros Shastras dicen que, por favor, Gurú, lee los Shastras y discútelo, Tarkavada, Shastra Pramana, Tarkavadam y Swanubhava y, finalmente, realízate tú mismo. Éste es el camino de los Shastras. ¿Qué pasa entonces? Una persona así nunca sufrirá ninguna ruina, nunca sufrirá ningún dolor.

Último sloka, Tasmat Shastram Pramanam Te Karya Karya Vavistitau Gyatva Shastra Vidhanoktam Karma Kartum Ihar Hasi: Dice por tanto después de aprender lo que dice Shastra, Shastra Pramanam, qué se debe hacer en la vida, Karya y Akarya, qué se debe hacer y qué no se debe hacer. Recuerde que habíamos hablado sobre Karma, Akarma, Vikarma anteriormente en los capítulos que ya vimos: Qué se debe hacer, qué no se debe hacer, qué no se debe hacer de una determinada manera. Debemos comprender todo esto y los Shastras nos lo dirán. Al leer estas escrituras, es posible que encuentre una nueva forma de hacer las cosas hoy, pero los principios siguen siendo los mismos. La aplicación puede cambiar en el mundo actual. Pero el principio de la verdad, el principio del Dharma, el principio de Nyaya, todos estos dana, tapa, todos siguen siendo los mismos. De otra manera podemos hacer. Ahora recuerdan en Dhyana Yoga, ahora dónde encuentro una piel de venado, dónde encuentro hierba, Kusha, hasta entonces solo comenzaré la meditación, no es necesario. No sigas la parte ritual de los Shastras, sigue el espíritu, la filosofía del Shastra, lo que intenta enseñarte. Así que Gyatva Shastram Vidhanoktam, tal como está escrito el Shastra, ustedes lo entienden, cómo está dicho, Karma Kartum, entonces realizas tus acciones en este mundo. Lo que dice nuestro Shastra, Tyaktena bunjita, sacrifica y consume. Tyage naikyam vrithacha manu suva, alcanzar la inmortalidad a través del sacrificio. Tantas cosas así dice nuestro Shastra. Así que haz eso y me alcanzarás. Necesitamos que alguien nos guíe cuando vamos a un lugar nuevo. Ya sabes, se necesita GPS. Y Gurú es como un GPS. Los Shastras son como GPS, mapas. Nos dicen qué ruta tomar y cómo llegar, cuál es la más rápida, cuál es la ruta menos concurrida y con menos tráfico.

Y nuestro Gurú es tan bueno. Incluso si no lo sigues, el GPS se reinicia solo, ¿verdad? Tomas un giro equivocado, piensas a tu manera e intentas meterte en un atasco. Entonces tu GPS se reinicia y dice, está bien, ahora que tontamente has aterrizado de esta manera, sin escucharme, aun así, soy lo suficientemente compasivo como para que la señora del GPS encuentre otra ruta para salir de ese lugar. Entonces, Gurú y Shastras son muy compasivos. Si has hecho un desastre con todo al no seguirlos, aun así, te darán una salida diciendo, está bien, no hay problema, hasta ahora esto sucedió. Déjalo, el pasado es pasado, lo pasado es pasado. De aquí en adelante comienzas en el camino correcto. Ésta es la compasión del Gurú. Nunca rechaza al discípulo una vez que lo acepta. Por eso digo que ser aceptado por el Gurú es el mayor logro que puedes tener. Puedes acudir al Gurú, pero es posible que el Gurú no te acepte. Pero una vez que el Gurú te acepta, se convierte en su responsabilidad. Entonces, los Shastras son como madres. Nos aceptan así que cuídalas, aunque les hagamos daño, igual nos ayudan.

Entonces lee estos Shastras. Y el Bhagavad Gita es uno de los mejores shastras. Entonces esto es lo que sucede al final, Pariksha Lokan, Karma Chaitan, Brahma, Brahma Nirveda mayaath: Después de haber pasado por el mundo, son altibajos, cosas buenas, malas, feas y bonitas. Finalmente, el hombre llega a la conclusión de que es una pérdida de tiempo. Narasti, Kashi. Akrityakateyana: Todo lo que hacemos no nos ayuda a realizar la causa última que no tiene causa alguna, sin razón alguna, la verdad suprema. no nos ayuda con todos los mundos del mundo, obras del mundo. ¿Así que lo que ocurre? Vijñanaartham gurú meva abhigacchet: Esa persona así llega al gurú. Shrotriyam brahmanishtham samitpanihi. Samitpani con la leña seca. Madera seca significa mente seca, desprovista de deseos, lujuria, ira, avaricia, kama, kroda, loba. Una persona así llega a un gurú y le dice, por favor, guíame. ¿Quién es un gurú? Shrotriyam en los Shastras y Brahmanishtham, está completamente absorto y establecido en la verdad, la divinidad. Si llegas a esa persona, él te hará comprender mejor los Shastras. Él te ayudará a guiarte porque vive los Shastras. Su propia vida es un Shastra que camina y habla. Como puedes ver, por eso digo que observar a un maestro en el trabajo es la mejor manera de aprender cosas.

Observemos a un artesano, a un maestro artista, a un maestro alfarero, a un maestro escultor, sólo obsérvalo. Observando se aprende mucho más. Toda la teoría se verá de forma práctica. Esto es lo que estamos haciendo aquí, tratando de enseñarles. Entonces, si llevas una vida como esta, finalmente Isha Upanishad Rishi reza, Hiranyamayena prathrena satyasah pehitam mukham. Tatvam pūṣhana pāvaru no satyadharmāya dhṛṣṭhve: Señor Hiranmayya significa el dorado, como el sol. La verdad ha estado oculta tras una tapa dorada, ¿dónde? Dentro de mí. No soy capaz de recuperarlo, no soy capaz de realizarlo. Pero por favor ten compasión de mí. ¿Por qué? Satyadharma yadhristavaya: He seguido satya y dharma toda mi vida según tu guía, según tus instrucciones, oh Señor. Así que por favor ten compasión de mí porque he seguido tus instrucciones. Ojalá te haya complacido, ten compasión, quita ese velo de ignorancia, muéstrame el yo, muéstrame la verdad. Así reza el Isha Upanishad Rishi, al final, con toda humildad añade, vayur anilam amritam athedam bhasmantam shariram: Mi cuerpo ahora está siendo entregado al aire y a todos los elementos, al fuego y él va de regresar. Bhasmantram se convertirá en ceniza. Mi último momento ha llegado. Entonces, recuerden lo que dice, Krtosmaraha, Krtumsmaraha, Krtosmaraha, Krtumsmaraha: Acuérdate, Señor, del bien que he hecho en esta vida, de las inyecciones de las Escrituras que he seguido, del mandato de la divinidad que he practicado. Por favor, en virtud de eso, redímeme de esta vida y muerte. Llévame contigo.

Agne Naya Subhatar Aayi, alabanza: Llévame por el camino real, el camino divino, hacia ti porque seguí lo que me has dicho. He desarrollado cualidades divinas, he evitado las cualidades demoníacas, he seguido los mandatos de las Escrituras. Espero haberte complacido con mi conducta. Así que acéptame y ayúdame a realizar la verdad y redímeme. Así es como rezan los Isha Upanishad Rishi. Entonces esto es lo demoníaco y las buenas y malas cualidades que tenemos y, veamos que todos tenemos la oportunidad de cambiar.

Tenemos todas las oportunidades para transformarnos. Interésate por tu propio bienestar. Si no estás interesado en tu bienestar, ¿quién puede ayudarte? Así que interésate por tu bienestar y lee las Escrituras con gran shradha, practícala y redímete. Ése es el mensaje del Bhagavad Gita.