SATHYA SAI ANANDAM
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lunes, 13 de mayo de 2024

GITA SARA SARITA - CAPÍTULO 18. MOKSA SANNYASA YOGA


GITA SARA SARITA

DIVINO DISCURSO

Sadguru Sri Madhusudan Sai

Sathya Sai Grama, Muddenahalli

Día 20,25-VII-23

CAPÍTULO 18. MOKSA SANNYASA YOGA

Bhagavan dijo: para Mí, Mi promesa es tomar con Mis manos a aquellos que se desvían de la senda del Dharma y traerlos de vuelta a la senda del Dharma. Esta garantía es mucho mayor que la garantía de Sri Krsna en el Bhagavad Gita. No para comparar, no para contrastar, sino simplemente como ellos dicen, solo digo que no se preocupen, no van a sufrir el destino de Arjuna. Narasimha Murthy los ha confundido totalmente a todos ustedes. Si Bhagavan está ahí físicamente o no físicamente; si lo recuerdas o no eres capaz de recordarle; si le sigues o no eres capaz de seguirle, él siempre estará ahí para agarrarte de la mano y traerte de regreso al camino de la rectitud, cada vez que te desvíes.

Solo cree en esto, cree en esto, eso es todo lo que espero que hagas. Solo cree firmemente en esto, que seremos salvados porque nuestro Maestro, no calcula, cuenta y juzga como nosotros. El amor puro está más allá de todos estos cálculos y juicios. Simplemente sabe cuándo ir y proteger incluso al peor de los pecadores y a aquellos que han roto sus promesas y se alejan del camino. Todos ellos están protegidos, son salvados, porque el amor de Bhagavan es tan Supremo. Así que tengan la seguridad que este asvasana, esta certeza, esta promesa permanece con cada uno de nosotros, si somos capaces de seguir el camino, si somos capaces de tener la devoción, podemos tener esa entrega, o no. Sí, por eso sufriríamos definitivamente algunos inconvenientes, pero al final de todo, es por su amor que Él nos salvará, siempre que pongamos nuestra fe en Él por completo.

Hace diez años algunas personas vinieron aquí, se establecieron en Muddenahalli y algunas personas cuestionaron sus motivos. Dijeron, ¿por qué van allí? Esto no es lo correcto, están desviándose del camino recto y mucha gente cuestionó, dudó e incluso dijeron cosas que no eran correctas, que no eran de buen gusto. Pero recuerdo una respuesta que me dio un devoto que había venido muy temprano aquí, cuando nada de esto estaba allí, era muy temprano y nadie sabía lo que estaba pasando, pero en algún lugar profundo de sus corazones sentían que este era su llamado. Vinieron, y cuando la gente los cuestionó, porque la persona era muy reputada y muy bien ubicada en ciertas organizaciones, cuando le preguntaron dijo: creo que mi Bhagavan nunca me abandonará, nunca me desamparará y nunca permitirá que me vaya a un lugar en el que no pueda vivir, nunca me dejará ir a un lugar donde Él no quiere que vaya. Así que si estoy aquí es porque Bhagavan así lo ha dispuesto y por lo tanto, si me equivoco Él vendrá y me protegerá. Así que no te preocupes por mi bienestar, Bhagavan me está cuidando.

Y el tiempo ha demostrado que tenían razón, son nada menos que Indulal Shah y su familia. Su respuesta fue breve y concisa ¿usted cree que Bhagavan está aquí? Sí, Él está aquí. ¿Cree que Él sabe que han venido aquí? Sí, definitivamente debe saber eso. Así que creo que Él sabe que estamos aquí y todavía no nos ha impedido venir aquí. Esto significa que es su voluntad, esta es la forma en que Él nos está protegiendo. Así que por favor no te preocupes por nuestro bienestar, ocúpate de tus asuntos, estamos bien.

Así que Bhagavan nunca nos abandonará, esta promesa de Bhagavan es suficiente. Incluso si te desvías del camino del Dharma, no eres un buen estudiante, no eres un buen devoto, no eres un buen miembro del fideicomiso, no eres un buen discípulo, no importa. Si alguna vez le has ofrecido tu fe y tu amor, Él nos ha asegurado que nos tomará de la mano y yo te digo, te cogeré por la nariz y las orejas y te traeré de regreso, no me importa si sufres. Así que, ten la seguridad de que sabes que nunca serás destruido, nunca llegarás a la ruina aunque quieras, porque su amor es mucho más poderoso y nos protegerá independientemente de lo que hagamos con Él. Pero eso no significa que podamos dar las cosas por sentadas, tenemos que ser serios con lo que se nos ha pedido y debemos ofrecer eso para que se le facilite el trabajo.

El trabajo de Krsna fue muy duro, dieciocho capítulos de continuo cuestionamiento y respuestas y cada vez repitiendo y volviendo a repetir lo que ha dicho para asegurarse de que penetre profundamente en la cabeza de Arjuna y que Arjuna se entregue y no se resista al final. Cuánto esfuerzo en esos dieciocho capítulos, Krsna habló no sé cuántos versos. Y yo estaba contando todos los discursos, todo lo que se grabó y escribió, juntos durarían probablemente entre veinticinco o treinta horas, y todos estos diecinueve días de discursos son otras diecinueve horas. Todo esto se ha hecho solo para garantizar que ninguno de ustedes se desvíe de este camino. Esto es todo lo que se espera de ustedes.

Así que el esfuerzo de Krsna para poner a Arjuna en el camino correcto fue tremendo, por eso simpatizo mucho con Krsna. Pero también simpatizo con Bhagavan porque Krsna solo tuvo un Arjuna para ponerlo en el camino correcto, e imaginen nuestra difícil situación. Cada uno de ustedes ha sido traído a este camino durante los últimos doce u once años. Yendo de casa en casa, de puerta en puerta, de calle en calle, de país en país; respondiendo pregunta tras pregunta, defendiendo duda tras duda y convenciéndolos que este es su camino. Incluso si no creen, confíen y vengan y definitivamente encontrarán la redención.

Y muchos de ustedes han tomado este camino, cada uno de esos hogares fueron testigos de un Bhagavad Gita de los tiempos modernos, cuando Krsna pasó mes tras mes para convencerlos de que tomaran el camino correcto. Y este es el esfuerzo colectivo de tantas visitas a tantas casas, a tantos en países, por lo cual todos ustedes están aquí sentados esta noche, por así decirlo, celebrando una ocasión. Así que si Krsna trabajó con un Arjuna, imaginen la difícil situación de Bhagavan que trabajó con cientos y miles de ellos. Yo recuerdo cada una de esas conversaciones, cuántas dudas, cuántas preguntas, cuántas pruebas, cuántos rituales de prueba de fuego como Sita Agni Pariksa (experiencia difícil de fuego de Sita). Cada uno de ellos tenía que ser aprobado, e incluso después de pasar, había una prueba la próxima vez en la siguiente visita, y nuevamente tenías que pasar por el mismo calvario y el Bhagavad Gita se repetía una y otra vez en las casas de la gente, y como dije en diferentes países, en diferentes calles, en diferentes lugares.

Sin embargo, con paciencia a todos se les dio la respuesta que necesitaban para empezar en este camino. Nadie fue abandonado sólo porque estaban siendo difíciles, eso es amor y ese amor es el Yoga Supremo, y más allá de eso no hay nada. Esta es la verdad, la Verdad Divina Suprema, que nadie es dejado atrás, ese amor tiene esa paciencia para ir una y otra vez, y tolerar todas las cosas, al igual que una madre tolera las patadas del niño en el vientre y sin embargo da a luz y nunca se queja de ello. Ese es el amor de Bhagavan, así que podemos estar seguros de que nunca seremos abandonados, nunca seremos dejados atrás, incluso si así lo decidimos, porque él vendrá por nosotros, nos tomará de las manos y nos llevará de vuelta al camino correcto. Así que esta es la garantía de Bhagavan que es muy superior a todas las garantías de Sri Krsna en el Bhagavad Gita, siempre y cuando lo creamos, creamos completamente.

Esta es una experiencia personal de muchas personas incluyéndome a mí. Por lo tanto, no nos preocupemos por lo que pasó después de la guerra del Mahabharata, lo que le pasó a Arjuna después del Mahabharata. ¿Por qué perdió la memoria? ¿Por qué se comportó como lo hizo? Sí, es una lección que esto le puede pasar a cualquiera, y por lo tanto debemos tener cuidado. Pero sin embargo el Bhagavad Gita está aquí para enseñarnos sobre nuestro Dharma, eso es lo que digo. Comienza con dharmaksetra y kuruksetra y termina con druva nitrimatirmama, toma mama de la última estrofa y toma dharma del primer verso, ponlo junto y se convierte en Mama Dharma (mi dharma). Y entonces tenemos que preguntarnos ¿cuál es nuestro Dharma como devotos, como seguidores? Ese Dharma, si lo seguimos, todo se solucionará, incluso si no podemos seguirlo completamente, incluso entonces seremos cuidados por el amor supremo que Bhagavan tiene por todos nosotros.

Esa es la mayor seguridad en nuestras vidas, y realmente deberíamos felicitarnos a nosotros mismos que por cualquiera que sea la razón, hemos aterrizado en este lugar bajo el paraguas divino de la gracia divina, con o sin nuestro deseo o nuestras intenciones. De alguna manera hemos llegado aquí, porque en algún lugar o en algún momento se nos ha asegurado que cada vez que tratemos de desviarnos de este camino, nuestra mano será tomada y seremos traídos a este camino y nunca seremos dejados atrás, con esta seguridad todos estamos aquí. Así que tenemos que recordarnos a nosotros mismos que somos mucho muy bendecidos, y he visto el esfuerzo que hay detrás de esto.

Si el Bhagavad Gita de Sri Krsna son setecientos versos de esfuerzo, imagina las millones de líneas que yo habría hablado, no sé cuántos millones de palabras que habría hablado en los últimos doce años para convencer a cada familia, cada persona, cada devoto, los recién llegados y los antiguos. Los antiguos fueron más difíciles que los nuevos, que nunca estaban de acuerdo, si son diez las preguntas, nueve de diez han sido contestadas correctamente, pero con una que no se ha contestado, eso permanecerá en su mente y piensan, éste no puede ser Bhagavan, todo esto es un drama, todo esto es un espectáculo, esto no es verdad. Cuántos agni pariksas (experiencia dura y ardiente) he vivido yo cada vez, Bhagavan no vive agni pariksha, Él está más allá de eso.

Pero requirió mucho esfuerzo y tiempo, y cada uno de nosotros como Arjuna antaño, hemos sido traídos aquí para luchar este Dharma, no una batalla, para vivir nuestro Dharma hemos sido traídos aquí. Así que piensa así, y sigue recordando que pase lo que pase, no debemos perder esta fe en que seremos protegidos siempre y cuando nos rindamos y permanezcamos rendidos. Así que este amor está mucho más allá, esta historia es mucho más sagrada que la historia del Mahabharata y el Bhagavad Gita. Y esperemos que dentro de cien años cuando la gente lea sobre esto, sabrán cuál es la diferencia entre esto y lo que sucedió en el Duapara Yuga. Esto es mucho más profundo, mucho más elevado, mucho más sagrado y divino. Este es mi sentimiento, y con esto estamos en el último capítulo del Bhagavad Gita que es la esencia resumida de todo el Bhagavad Gita.

Todo comenzó con la ilusión de Arjuna, quien dijo: no sé qué me ha pasado, no soy un cobarde, pero me estoy sintiendo como un cobarde ahora; no sé qué pasó, cómo me pasó y por lo tanto no sé cómo actuar; así que te ruego, dime que es lo correcto, que es lo correcto, dímelo, porque ya no soy capaz de tomar ninguna decisión, estoy perdido en mi pensamiento. Y luego dice: me rindo a tus pies y me ofrezco a ti, tú guía mi pensamiento, tú guía mi palabra, tú guía mi acción.

Hasta entonces Bhagavan no pronunció ni una palabra. Durante el primer capítulo, Arjuna siguió diciendo muchas cosas. Pero una vez que Arjuna dijo, yo soy tu sisya (alumno) entonces Bhagavan empezó como gurú y todo el Bhagavad Gita no es más que una guía para Arjuna, cogiéndole de la mano y lentamente llevándolo a través del puente que no estaba dispuesto a cruzar. Y al final, Arjuna finalmente dice: vean el maestro que es Krsna, y Krsna dice: te he dicho todo lo que tenía que decirte, es muy secreto y el conocimiento sagrado que te he dado Arjuna, lo he hecho lo mejor que pude. Casi suena como si Krsna le dijera a Arjuna: Arjuna, he hecho mi mejor esfuerzo para ayudarte a tomar el camino correcto, ahora, aun así, no te ordenaré, no quiero exigirte, no quiero mandar sobre ti.

Solo te digo que lo que hayas aprendido, o lo que hayas escuchado de mí, el más alto de los conocimientos, por favor contémplalo, por favor piensa en ello, por favor piensa profundamente en ello sin dejar ninguna duda en tu mente, piensa en todo lo que he dicho y sin embargo haz lo que sientas que es correcto, sea cual sea tu deseo, hazlo. No voy a decirte aún que pelees la batalla, te he dado todo lo que podía darte, te he dicho todo lo que podía decirte, te he ayudado a comprender cada aspecto y despejé todas las dudas, más allá de esto no puedo, haz lo que quieras, he hecho lo mejor que pude. Ahora depende de ti, Arjuna, pensar en lo que he dicho, compréndelo profundamente y haz lo que creas correcto.

Afortunadamente el buen sentido prevaleció. Arjuna había sido realmente un buen discípulo, y realmente había escuchado el Bhagavad Gita a fondo, y había entendido al menos la mayoría de los conceptos. Así que al final dijo: no digas que estas cosas no son necesarias, he entendido que es tu gracia, sin tu gracia no seré capaz de tomar una decisión en mi vida, puedo tener mis propias ideas y mi propio entendimiento, pero antes de eso prefiero invocar tu gracia, y tú decides por mí cómo sucede y qué debo hacer. Y luego dice: todas mis dudas se han esfumado, y estoy establecido en ese estado de reposo, paz y tranquilidad donde puedo pensar correctamente, no más engaño. Y por lo tanto, ¿qué voy a hacer? Karisye vacanam tava, dijo Arjuna y solo para oír estas tres palabras, karisye vacanam tava se pronunció todo el Bhagavad Gita.

Todos estos setecientos versos del Bhagavad Gita solo estaban destinados para escuchar tres palabras de la boca de Arjuna, "karisye vacanam tava", lo que sea que digas, lo haré, lo seguiré. Eso es todo lo que dijo al final,"seguiré lo que digas". Incluso, entonces Bhagavan no le dice, está bien, ahora levántate, pero dijo, haz lo que creas que es correcto. Y Arjuna dice: haré lo que me has enseñado y tú me has enseñado que tengo que pelear esta batalla, sin embargo, no es por mi bien, no es por los pandavas o para vengar el insulto a Draupadi, o por ser igual a ellos.

Es solo porque tú me has enseñado que como un ksatriya, este es mi dharma, mama dharma: luchar una batalla por una causa justa. Y por eso lucharé, Krsna, no por ti, no por mi bien o por el bien de alguien, lucharé para que este Dharma que has venido a establecer en este mundo, se establezca. Y yo no debo ser el instrumento equivocado, no debo ser un impedimento, una obstrucción en tu dharmasanathana. Y si me has elegido como instrumento, déjame ser un buen instrumento y ayudarte a establecer el Dharma en el mundo.

Ahora, vean el Bhagavad Gita en el contexto de lo que estamos pasando en este momento. Bhagavan quiere establecer el Dharma. ¿Cuál es el dharma de cada uno de nosotros? Ser en este momento un buen instrumento para hacer la Voluntad Divina, no interferir con la Voluntad Divina. Ser instrumentos entregados, capaces, nobles, disponibles y estables; instrumentos de Dios disponibles, capaces, nobles y estables, es nuestro dharma en este momento. Para hacernos disponibles se han necesitado varios esfuerzos. Luego también viene la parte capaz, luego la parte noble, y entonces viene la parte estable. Así que este es nuestro deber

¿Cuál es nuestro deber desde el punto de vista del Bhagavad Gita? Hacer nuestro dharma, mama dharma. Y¿qué es mama dharma? Es ser un buen instrumento de la Divinidad, eso es todo, no se requiere hacer más. Así que toda nuestra vida debe ser dedicada a ser un buen instrumento de Dios, eso es todo. Estoy en la mano de Dios como su instrumento. Entender que soy solo Dios, toma tiempo. Teóricamente puedes decir: solo soy Dios, pero en la práctica a cada momento es difícil de experimentar, porque nuestro ahankara entra en escena y entonces perturba nuestra comprensión, nuestra paz.

¿Qué debemos hacer? Simplemente decir a Bhagavan: sí, estoy aquí, quiero ser tu instrumento, úsame como quieras, no quiero tener una mente propia, no quiero tener un entendimiento de mis propias ideas, solo estoy aquí para estar disponible para ti, para que me uses como quieras. Este tipo de entrega es la esencia de todas las cosas, de todas las escrituras, en realidad no solo el Bhagavad Gita, todas las escrituras. Al hacer esto, algún día te volverás uno con ese sentimiento de que tú y tu maestro no son diferentes, son uno y lo mismo, pero hasta entonces tienes que trabajar para ser un buen instrumento. Ahora tienes que regresar y ver cuáles son las cualidades que se necesitan para ser un buen instrumento.

El Bhakti Yoga tiene cualidades, cuarenta de ellas, y luego nuevamente, Aksara Purusottama Yoga tiene otras veinte cualidades, y a lo largo del Bhagavad Gita hay tantas cualidades. Y el capítulo 18 del Bhagavad Gita también dice que hay cualidades satvicas que debemos tener en cada pensamiento, palabra y acción. Tienes que realizar, yagna, ¿para el bien de quién? En general para los propósitos más elevados, para nuestro pitrus, para los dioses y cosas por el estilo; dana, ¿para el bien de quién? Para el bien del mejoramiento de la sociedad; tapa, ¿para el bien de quién? Para nuestra propia superación personal. Así que por todas estas razones tenemos que cumplir con nuestros deberes: deberes hacia el Divino, deberes hacia la sociedad y deberes hacia nuestra propia emancipación, hacia nuestro propio Atma. Para nuestra propia emancipación y para hacer todas estas cosas, tenemos que ser buenos instrumentos.

Así que aprende, la esencia es que tenemos que ser buenos instrumentos de Dios, ya sea si realizamos a Dios o no. Sí, eventualmente realizarás a Bhagavan. Bhagavan ha dicho muchas veces que, si haces todas estas cosas: vives tu vida con satvic bhava (espíritu satvico), vives tu vida en devoción a mí, al final me alcanzarás. ¿Por qué? Mana, tu mente está llena de mí, no hay nada más en tu mente, entonces, tu corazón está lleno de mí, porque tú estás lleno de devoción; tus manos están llenas de mi trabajo, estás haciendo todo como yagna a mí, y no tienes identificación con este cuerpo como el hacedor o el disfrutador de todo lo que estás haciendo. ¿Por qué? Porque tu mente está llena de mí, tu corazón está lleno de mí, tus manos están llenas de mi trabajo.

¿Dónde está el lugar para que pienses en ti mismo? Porque estás tan ocupado pensando siempre en amarme y trabajar para mí, ¿dónde está la cuestión de que tengas tiempo para hacer cualquier otra cosa en tu vida? Y por lo tanto nunca dudes que me alcanzarás. Esta es la verdad. Bhagavan dice que definitivamente me alcanzarás, siempre y cuando tu mente esté llena de mí, tu corazón esté lleno de mí, tus manos estén llenas de mi trabajo. Si vives así eres muy querido para mí, por eso te hago saber, este es el secreto de convertirte en mí. ¿Cuál es el secreto? Llena tu mente con Bhagavan, llena tu corazón con Bhagavan, llena tus manos con el trabajo de Bhagavan.

Ahora piensa, si esta es la fórmula secreta para llegar a ser uno con Bhagavan, este es el lugar, esta es la oportunidad que todos tenemos, que nos hace llenar nuestras mentes con los pensamientos de Bhagavan; que nos hace llenar nuestros corazones con la devoción a Bhagavan; que nos hace mantenernos ocupados haciendo el trabajo de Bhagavan todo el tiempo. ¿Qué más necesitamos para volvernos uno con Bhagavan? Esto es todo lo que se necesita, no hay nada más que se necesite hacer, solo haz esto. Esta es la esencia de la esencia del Bhagavad Gita, de todo el Bhagavad Gita, de los setecientos versos, y se resume en uno de los versos que dice: ten la seguridad que eres querido para mí, y por lo tanto me alcanzarás, solo dame una pequeña ayuda para ayudarte a alcanzarme, que es llenar tu mente conmigo, llenar tu corazón conmigo, llenar tus manos con mi trabajo.

Ahora, todas las actividades que nosotros hacemos aquí, a veces pensamos que estamos comiendo, vistiéndonos y haciendo otras cosas por nuestro bien. No. ¿Por qué nos vestimos y aparecemos en la oficina? ¿Para hacer el trabajo de quién? Para hacer el trabajo de Bhagavan. ¿Por qué comemos y descansamos? Para estar frescos y con energía, para hacer el trabajo de Bhagavan, no nuestro trabajo. Cualquier cosa que hagamos por nosotros mismos también es a su vez hacer para el trabajo de Bhagavan. Sólo con esa actitud todo el mundo vive aquí y en nuestros corazones tenemos amor por Bhagavan aquí. Y en nuestros corazones tenemos amor los unos por los otros y amor por Bhagavan. De lo contrario ¿por qué vendríamos y haríamos cosas aquí? Lo hacemos con amor, ustedes sirven en los hospitales, escuelas, colegios, Annapurna, lo que sea, incluso recibir invitados o saludarse unos a otros cada día con amor, porque él está en todos, y por eso, con ese sentimiento nos amamos unos a otros y nos servimos unos a otros.

Nuestro corazón está atendido, nuestra mente, naturalmente todo el tiempo estamos discutiendo. Lo que estamos discutiendo aquí, estamos discutiendo lo que hay que hacer al día siguiente, como tenemos que hacerlo, quien va a estar involucrado en ello, cuál es su responsabilidad, cuál es nuestro papel, todo el mundo está ocupado pensando en hacer el trabajo de Bhagavan. Todo el mundo está aquí amando a Bhagavan, todo el mundo está sirviendo a Bhagavan, ¿qué más necesitamos hacer en nuestras vidas?

El camino del Bhagavad Gita es muy práctico y fácil para ti, y ni siquiera es tan duro y complicado como el de Arjuna, donde tiene que matar a su gente para poder servir a Bhagavan. Nosotros no tenemos que matar a nadie, tenemos que salvar a todo el mundo en realidad. No tenemos que hacer nada, no tenemos que hacer nada negativo, esta es la mejor plataforma para alcanzar la realización más elevada, para entonces convertirte en uno con Bhagavan. Y ¿qué más? Si estás solo luchando contra esto, lo que sea que estés haciendo, al hacerlo existe la posibilidad de que te desmotives, tu inspiración desaparecerá después de algún tiempo cuando te enfrentes a algunos obstáculos que sucederán cuando haces cosas buenas. También en Kali Yuga si quieres hacer cosas buenas, tendrás problemas. En Tetra Yuga si querías hacer cosas malas, tendrías problemas, pero el Kali Yuga es al revés. Así que, aquí tienen que hacer cosas buenas y hay obstrucciones y dificultades, pero aun así tenemos que actuar.

Imaginen cuando Arjuna estaba solo al final de la historia, él no podía hacer nada porque Yogesvar Krsna ya no estaba con él, ni en presencia física ni en su mente, así que la gracia de Bhagavan no fluía a través de él. En ese momento, ya no era el Arjuna que podía ganar cualquier batalla.

Pero aquí en Muddenahalli estoy contigo todos los días, te digo qué hacer, cómo, cuándo hacer, dónde hacer, cuál debe ser tu actitud y si te equivocas, si te desvías, también estoy ahí para agarrarte y corregirte, suave o salvajemente a veces, sin embargo, sólo para tu beneficio. Tienes a Krsna, tienes a Arjuna ¿qué más necesitamos? Si el Bhagavad Gita no puede practicarse en Muddenahalli, entonces no se puede practicar en ningún lugar del mundo. Este es el lugar donde el Bhagavad Gita puede manifestarse en letra y espíritu. Cada sloka encuentra su verdadero significado aquí contigo y conmigo; no solo contigo, no solo conmigo, con nosotros juntos. Esa es la belleza de entender el Bhagavad Gita desde la perspectiva de nuestras instituciones, desde la perspectiva de nuestra organización, porque es verdaderamente la manifestación del Bhagavad Gita.

Todos ustedes tienen que contemplarlo, contemplar cuál es su papel como un instrumento en todo este gran esquema de cosas. Porque si algo no está sucediendo, definitivamente no podemos culpar a Krsna, porque Krsna está en nosotros. Solo tenemos que preguntarnos ¿qué es lo que falta en mí que las cosas no están sucediendo? Se supone que debe ser Sri Vijaya Vibhuti (victoria, prosperidad), pero no está sucediendo. Entonces, ¿qué es lo que falta de mi parte, disponibilidad, habilidad, nobleza, estabilidad? Y me pregunto ¿cuál o cuáles de estas cualidades me faltan? Déjame auto indagar y corregir. Así es como tenemos que vivir en este lugar, y no hay otra razón por la que deberíamos estar aquí.

Para traer a cada uno de ustedes, como dije, se ha puesto mucho esfuerzo, no sólo de estos últimos años, sino de nacimientos anteriores también. Y he sido testigo de todo. He sido testigo, participante, hacedor y disfrutador de todo el esfuerzo que se ha puesto. Recuerdo haberme encontrado con Narasimha Murthy cuando recién vine aquí por primera vez. Afortunadamente, él no era tan difícil como Arjuna y como tantos otros que conocí más tarde. Él fue bastante fácil, porque estaba practicando manmana, (reflexión profunda en Dios). A veces, namaha (yo no soy, no tengo nada que ver) se vuelve difícil para él, porque tiene una gran memoria, su chitta es muy fuerte para él, y así lo que pasa es que todo lo compara con el recuerdo anterior o la experiencia previa, y entonces juzga y decide si esto sucederá o no.

Pero esto es algo completamente diferente. Y ¿qué sucedió entonces? Él fue el primero que se encargó de esta misión y la tomó en serio, él estaba totalmente disponible para esta misión y puso al servicio todas sus habilidades para realizarla.

Y así es como comenzó la misión, después muchos vinieron, muchos se fueron también. Muchos vinieron porque tenían su propia expectativa y comprensión, también tenían enormes chittas del pasado, siempre comparaban y contrastaban. ¡Oh! Esto no puede ser así, esto no es de esa manera, esto no es exactamente así. ¿Cuándo dije que esto es exactamente igual? Esto es diferente, es como si Hanuman comparara a Sri Rama y Sri Krsna ¿puedes encontrar alguna similitud entre los dos, excepto su amor y su dharma sthapana? ¿Qué es similar entre Sri Rama y Krsna? ¿Cómo puedes entender sus personalidades? No es posible compararlos. Sri Rama nunca usó una segunda flecha. Sri Krsna usó todos los trucos y tácticas para ganar la guerra del Mahabharata. Arjuna no podía haber ganado la guerra del Mahabharata, Krsna le enseñó cómo ganar, enseñándole todos los trucos, todas las deficiencias de los kauravas, por lo que Arjuna podría ganar la guerra, de lo contrario no sería posible. Así que Sri Krsna es totalmente diferente de la personalidad de Sri Rama, no se puede comparar

Este es el problema con Jambavan (rey de los osos) y el problema con Hanuman, no deberíamos convertirnos en eso. Jambavan tuvo que hacer un mala yudda que significa un combate de lucha libre durante dieciocho días y dieciocho noches para finalmente aceptar que Krsna es solo Sri Rama ¿por qué? Porque Sri Rama le aseguró a Jambavan que pelearía en este combate con él en algún momento, y Jambavan sabía que aparte del Señor Rama, nadie podía derrotarlo, sólo el Señor Rama podía derrotarlo, él sabía eso. Así que lo intentó con Sri Krsna y cuando fue derrotado, fue cuando finalmente aceptó que Sri Krsna era el Señor Rama, pero no sin antes golpear a Sri Krsna con sus afiladas uñas y darle tantos problemas y dolor. Que de los muchos problemas y el dolor más tarde se arrepintió. Te causé dolor en mi ignorancia para ponerte a prueba, pero lo lamento, y Sri Krsna siempre amoroso, perdona a Jambavan. Así también fue con Hanuman, quien no pudo participar inmediatamente, porque tenía su propio bhakti en una forma y un nombre, pero eventualmente él también participó en la guerra, estuvo de acuerdo, y le dijo a Krsna: estaré allí en esa bandera, eso es todo lo que ofreció, sus servicios.

Por lo que esta es la idea, no comparen, esta es una misión diferente, tiene su propia comprensión y esto va a otro ritmo y de otra manera. Pero al mismo tiempo sé el esfuerzo que se ha puesto: cuántos Bhagavad Gita se han enseñado, en cuántos hogares, en cuántos países, soy testigo de ello. Y por lo tanto no nos convirtamos en el Arjuna que es bueno mientras está con Bhagavan y se olvida de todo cuando Bhagavan no está cerca. Esa es una lección que también podemos aprender del Bhagavad Gita. También esto nos puede pasar a nosotros. Cuando las palabras y las acciones no están alineadas con Bhagavan, existe la posibilidad de que nos desviemos. La única Gracia Salvadora es que Bhagavan ha dicho que, incluso si te desvías, de alguna manera encontrarás mi camino y te tomaré de la mano, e incluso si no estás dispuesto y te resistes, de alguna manera te llevaré por el camino correcto.

Esta garantía es una gran garantía, sin embargo, no debemos dar por sentado que vamos a hacer lo que nos plazca y al final seremos salvados por Bhagavan. Sí, seremos salvados, pero no antes de haberle dado unos cuantos arañazos, cortes y magulladuras como un Jambavan, no deberíamos hacerle eso a Bhagavan. Así que desde ese punto de vista, ser instrumentos rendidos es la forma perfecta de practicar el Bhagavad Gita en todo momento. Y este es el mensaje del Bhagavad Gita, de la interpretación y entendimiento que debemos tener todos. Los demás les darán una comprensión académica del Bhagavad Gita, interpretaciones intelectuales del Bhagavad Gita palabra a palabra, o sloka a sloka, significados del Bhagavad Gita.

Sí, ellos tienen razón porque tienen que aplicar eso en el contexto de sus propias vidas, dondequiera que estén viviendo, en cualquier situación que estén. Pero para nosotros como devotos, como instrumentos de la mano Divina, especialmente en esta misión, el Bhagavad Gita toma un significado completamente nuevo. Y para nosotros esto es lo que debe suceder; la mente debe estar llena de los pensamientos de Bhagavan; el corazón debe estar lleno de amor; las manos deben estar llenas de servicio y con eso, todo el tiempo debemos estar haciendo lo que debe hacer un instrumento y con ello esta seguridad de que definitivamente me alcanzarás, definitivamente me alcanzarás. Esto es algo a lo que realmente tenemos que aferrarnos, y vivir cada día en perfecta consonancia con este mensaje particular del Bhagavad Gita y que sin duda la ley eterna, Sanathana Dharma nunca cambia, y también esta ley nunca cambia. La única razón por la que Arjuna sufrió es porque por algún momento se olvidó de Krsna y ahí es donde todos los problemas surgieron.

De hecho, siempre les digo a los niños que revisen sus propias vidas y se hagan consciente de que las únicas veces que se metieron en problemas e hicieron algo mal, fue cuando olvidaron a Bhagavan, olvidaron a Dios, ese es el momento en el que se desviaron. Si recordaran a Dios en todo momento, no habría manera de que se desviaran, no es posible. Así es que tienes que recordar todo el tiempo a Bhagavan y hacer lo suyo. Al final, Sri Krsna dice que está bien todo lo que puedas lograr y lo que no puedas lograr, mientras lo hayas hecho lo mejor posible.

Renunciar a todo y simplemente esperar a que Bhagavan nos salve, no. Sri Krsna dice que después de haber hecho todo en tu poder como un instrumento, lo que sea posible, sea cual sea el resultado, olvídate de si resultó bien o mal, si resultó neutral o no, o si fue favorable o desfavorable, simplemente ríndete, abandona físicamente y mentalmente las ideas, ríndete a Bhagavan. ¿Qué pasa? Lo que pasa es que, incluso aquellos que han cometido errores sin saberlo, inconscientemente también puedes cometer errores o a sabiendas, aun así, él nos perdonará, siempre y cuando seamos capaces de rendirnos de esa manera.

Alguien me contó una historia de que parece que una persona no podía leer todo el Bhagavad Gita, no sabía sánscrito, muchos de nuestros devotos occidentales, no pueden leer todos los slokas y entender como nosotros, aunque han puesto gran esfuerzo, ellos también están aprendiendo, como nuestros niños. Pero se le dijo, lee al menos un capítulo del Bhagavad Gita. ¿Cuál? El capítulo 18 es la suma y esencia del Bhagavad Gita, así que, si no puedes leer los dieciocho capítulos, solo lee el capítulo 18. Él dijo: "pero yo no soy capaz de leer todo el capítulo 18 ¿qué debo leer?" Así que él dijo: "déjame leer solo un verso". Se le leyó un verso y él dijo: "incluso eso no puedo recordarlo". ¿Por qué? Porque soy muy lento. ¿Qué debo hacer? Olvídalo, entonces sólo recuerda una palabra, y no te preocupes, Bhagavan está ahí. Si recuerdas una sola palabra, serás salvado, pero si olvidas que Bhagavan está allí, entonces estarás preocupado y afligido por todo tipo de ideas, así que recuerda a Bhagavan.

Por eso, llenemos nuestras mentes, corazones y manos con la Divinidad, con pensamientos, sentimientos y acciones divinas. Y este lugar es el mejor lugar para practicar eso, porque cada día sólo estamos haciendo eso, llenando nuestra mente con pensamientos de ¿qué podemos hacer por todos? Llenando nuestros corazones con amor por todos, pensando que todos son divinos, llenando nuestras manos con trabajo, que es servir a todos. ¿Qué más podemos hacer? ¿Qué más necesitamos?

Llegaremos a nuestro destino, este es el lugar perfecto para hacerlo. Y todos nosotros somos muy afortunados, tenemos que agradecer a nuestra fortuna y como dije la mayor de todas las fortunas es que no estamos solos. Y como les he dicho, tenemos a yogisvara Krsna y tenemos que ser parte de esto, es todo lo que se requiere. Y cada uno de ustedes es un Arjuna, Arjuni, yo llamo a las chicas, si no eres un chico, entonces eres un Arjuni, así que eres Arjuna o Arjuni, esto es posible, esto es posible, esto es muy posible aquí. ¿Si no aquí, dónde pregunto? ¿Si no ahora, cuándo? ¿Si no por nosotros, entonces por quién? ¿Si no de esta manera, entonces de qué manera? Esta es la pregunta que siempre hago, este es el lugar, tiempo, situación, y la oportunidad para todos nosotros de practicar el Bhagavad Gita en su totalidad, en todo su espíritu; es tan fácil hacerlo, solo manténgase firmes, disponibles, nobles, estables, sean instrumentos así y por favor ahórrenme el esfuerzo de repetir el Bhagavad Gita de nuevo. Esta sesión debería haber sido suficiente para que todos ustedes lo practiquen por el resto de sus vidas y vidas por venir.

Afortunadamente tenemos un muy buen equipo técnico de Sanathana Vani y ellos han hecho un maravilloso trabajo grabando todas las conferencias, clasificándolas, convirtiéndolas en agradables transmisiones en la web, así como podcasts para que puedan escuchar estas conferencias. Y me dijeron que habían creado una herramienta de Inteligencia Artificial que responderá a sus preguntas, así que pensé: gracias por ayudarme porque esa Inteligencia Artificial si escribes tus preguntas, responderá, espero que dé respuestas correctas. El equipo técnico dijo que se basará todo en los discursos, así que dije que se use la Inteligencia Artificial, pero úsala correctamente, al final es inteligencia artificial solamente, no es inteligencia del corazón (heartaficial), por lo que sabe hasta cierto punto. Pero han ideado una herramienta y creo que la pondrán a disposición a partir de mañana para que, si tienes una duda, vas al sitio web, escribes tu consulta y de todos los discursos y los contenidos, inmediatamente dará una respuesta. Espero que te ayude a repasar esto una y otra vez. Han hecho todo este maravilloso trabajo.

Lo último que quiero decir antes de cerrar este Gita paranam (lectura del Gita) es que recuerdo hace tres años antes del covid en 2020 aproximadamente, creo que en abril o desde marzo, cuando tuvimos el primer aislamiento y teníamos que estar adentro y pensé en ese momento ¿qué podemos hacer? No debemos perder el tiempo sin hacer nada, porque no podemos hacer ningún servicio, toda la construcción tuvo que parar, todos los proyectos tuvieron que parar, toda la gente tuvo que irse a casa, no se permitía nada. Nadie sabía lo que vendría después. En ese momento, empezamos esta Paravidya como un esfuerzo para aprender acerca de nuestras escrituras. Y hemos aprendido mucho de las escrituras, de hecho, nuestros niños y niñas aprendieron los Upanishads, aprendieron el Bhagavad Gita, aprendieron Narada Bhakti Sutras y muchos otros conceptos de espiritualidad durante ese periodo.

En ese momento, recuerdo porque no estoy entrenado como muchos gurujis de los mathas (monasterios) tradicionales, que desde la infancia están entrenados en las escrituras sanscritas y cómo dar una conferencia, y cómo realizar diversos rituales. Ellos están entrenados así, porque todo su trabajo es solo cuidar del aspecto espiritual de la organización, mientras que la nuestra es diferente. Tenemos también un área de servicio social, de hecho ahora digo, que somos una organización de servicio social fundada en la espiritualidad, no somos una organización espiritual que hace servicio social. Hay organizaciones en este país que son totalmente organizaciones espirituales tradicionales, hay mathas tradicionales que entrenan a la próxima generación, solo en los estudios de las escrituras, no están interesados, no están involucrados en actividades de servicio. Entonces hay organizaciones de servicio que no tienen ningún fundamento espiritual, muchas de ellas son incluso ateas, porque creen que el bien es suficiente y no tenemos que creer en Dios y hablar de Dios.

Y luego somos nosotros que tenemos que encargarnos de ambos, por un lado, las actividades de servicio, y también tenemos que atender los estudios espirituales. Pero las sesiones de paravidya durante el covid fueron un gran alivio, porque podíamos reducir la velocidad de las actividades de servicio y pude encontrar más tiempo para hacer cosas espirituales. Tuve que aprender sánscrito desde cero y por eso encontrarán muchos errores en mi canto de los slokas, también porque todavía no entiendo todo el sanscrito tal como es, sigo aprendiendo la gramática, entiendo, y no tengo tiempo para sentarme y aprender como ustedes en sus aulas. Ustedes no tienen otro trabajo, pueden sentarse en el aula y aprender todo el día. Yo no tengo el privilegio, porque también administro la educación, todos los hospitales, y otros proyectos, y también administro a los devotos y los viajes, en medio de estudiar las escrituras y enseñarles también. Así que esto es algo completamente diferente.

Así que estaba empezando a leer las escrituras en ese momento. Recuerdo que empecé con Kathopanishad, de alguna manera era muy agradable, era una historia de Nachiketa muy intrigante acerca de la muerte, y en el tiempo del covid, todo el mundo estaba pensando ¿cuándo vamos a morir? Por lo que todo el mundo quería saber acerca de la muerte. Así que pensé, por qué no leer el Kathopanishad, tratar de enseñarlo, como se suele decir, cuando uno enseña, también aprende. Así que mientras enseñaba, también aprendía sobre el Kathopanishad, lentamente, de manera constante. Pero este aprendizaje llegó porque la gracia de Bhagavan estaba ahí, con la gracia todo es posible. Así que empezó a suceder.

En ese momento, recuerdo que tenía muchas visiones, de repente vi a mucha gente viniendo, sabios viniendo y una noche tuve una visión en particular de Ramana Maharshi. Ramana Maharshi y yo no estamos directamente asociados, pero él es un advaitam, es un Maestro y donde quiera que suceden cosas buenas, atrae al tipo correcto de personas. Así que cuando estaba leyendo y luchando con todas estas escrituras, en ese momento Ramana Maharshi vino, porque yo tenía un ligero sentimiento de que era muy difícil, porque cada día tenía que pasar mínimo cuatro horas leyendo, y luego cuatro horas enseñando, así que eran como ocho horas del día y más, porque también tenía que preparar notas y cosas así, y era muy difícil.

Así que estaba pensando qué debería hacer y en ese momento Sri Ramana Maharshi apareció en mi habitación y lo recuerdo claramente en carne y hueso, como si fuera real, aunque es un cuerpo sutil, pero se ve igual, se comporta igual, habla igual. Él dijo en una conversación mental, "estoy muy contento con el esfuerzo que estás poniendo, estoy tan complacido". Él estaba muy feliz y dijo que estas son las semillas de la espiritualidad; siémbralas, compártelas con otros y espárcelas, estas son las tres palabras que yo entendí. Siémbralas, ¿dónde? en Muddenahalli, en cada uno de nuestros corazones; compártelas, ¿cómo? A través de todos estos sitios web, a través de todos los canales para que se difundan en todo el mundo; y espárcelas para que incluso si alguien no es nuestro devoto, ni un suscriptor, ni un seguidor, incluso para ellos ahora este conocimiento esté disponible a través de todos estos medios de comunicación. Así que utilizó estas palabras: siémbralas, compártelas y espárcelas. Estas son las tres palabras que me dijo y se fue. Eso me dio mucho alivio y la seguridad de que lo que estamos haciendo está en el lado correcto.

Luego tuve visiones de Adi Sankaracharya, también visiones de muchos otros Mahatmas incluyendo a Vivekananda. Entonces supe que todas estas personas querían que esto sucediera, esta era la misión de sus vidas, esto era lo que querían, que cada persona en el mundo debería conocer su realidad, su verdad como Dios. Y a medida que todos han trabajado para lograr esto, han logrado lo que habían logrado en sus tiempos, y ahora en este tiempo se tiene que hacer más. Así que el objetivo es ayudar a cada persona en esta Tierra a saber que son Divinos, y nada menos que divinos, y luego ayudarles a comportarse de acuerdo a esa verdad de que son Divinos. Sus pensamientos, palabras y acciones deben estar de acuerdo con esta verdad de que son Divinos. Esta es toda la misión, pero necesitamos más gente para difundir este mensaje. Si cada uno de ustedes también practica y aprende a predicar esto, imaginen el efecto multiplicador que sería, mucha más gente aprendería y entendería en diferentes idiomas y de diferentes maneras.

Así que continúa haciendo esta sadhana del Bhagavad Gita. Esto es solo el comienzo, esto no es el final de nuestros estudios del Bhagavad Gita, solo estamos rascando la superficie para aprender cual es el contenido del Bhagavad Gita, pero no lo hemos practicado completamente. Así que, aunque regresen a sus campus en un día o dos y regresarán a sus actividades académicas habituales; los devotos volverán a su trabajo diario, a su vida cotidiana, todos estarán ocupados con otras cosas. Mi llamado a todos es que cada día, por favor, en su propia casa, canten un capítulo del Bhagavad Gita. Un capitulo son al menos veinticinco slokas. Algunos capítulos son más grandes, como éste, setenta y siete slokas más o menos, así que pueden dividirlo en dos días, pero por favor canten cada capítulo.

Si no pueden, entonces reproduzcan el audio, dejen que el sonido entre en sus oídos, al escucharlo entrará en su memoria, y lean el significado simultáneamente. Cantar no significa solo cantar, escuchar y apagar y alejarse. No, cada vez que se canta el sloka, lee el significado y trata de recordar lo que has aprendido sobre este sloka, como lo aplicas en tu vida. Haz esto todos los días y si lo haces de esta manera, probablemente cada veinte días podrás repetir este ciclo. Así que en un mes por lo menos podrás completar fácilmente una lectura (paranam) del Bhagavad Gita. Dentro de doce meses, a partir de ahora habrás hecho esto individualmente por doce veces y eso es suficiente. Al final de este período de doce meses, el mensaje de Bhagavad Gita habrá llegado en cada célula y cada nervio de tu cuerpo, y ese es mi objetivo, que esto se convierta en parte de nosotros.

Solo hemos conocido cuál es el contenido del Bhagavad Gita, no lo hemos visto como una realidad práctica en nuestra vida, todavía tenemos que verlo. Así que practiquemos esto, y un día este conocimiento se convertirá en uno con nosotros. Eso es lo que sucederá, alcanzaremos esa Divinidad que ya somos. Pero desafortunadamente estamos nublados por nuestra comprensión errónea de que somos diferentes de eso. Así que hasta entonces, las últimas palabras del Bhagavad Gita una vez más: manmana bhava madbakto madyaji mam namaskuru mamevaisyasi satyam te pratijane priyo si me, tienes que recordar esto y nunca olvidarlo. Este es un sloka que debes practicar: "llena tus pensamientos con los pensamientos de Bhagavan, el corazón con el amor de Bhagavan, las manos con el trabajo de Bhagavan y entrega tu ego, mam namaskuru, no yo, solo tú", solo un instrumento puede ser así. Así que sé un instrumento perfecto que es disponible, capaz, noble y muy estable, y finalmente alcanzarás esa Verdad. Concluiré con estas palabras de bendiciones.

Tenemos una bella presentación de las estudiantes de nuestros campus femeninos que hoy van a hacer un ballet de danza sobre el Bhagavad Gita y sus enseñanzas. Así que volveré después del breve descanso para ver ese programa.

Hasta entonces los bendigo para que alcancen lo más alto. Los bendigo que alcancen los más alto para que nunca olviden cual es su responsabilidad o Dharma como devotos, estudiantes, personal, seguidores y gente de esta organización, y más allá de esta organización. Y que todos ustedes alcancen la más alta verdad y sabiduría, para que cada uno de ustedes se convierta no solo en Arjuna, sino en el mismo Krsna en otra forma y así cambien la forma en que el mundo es hoy, transformen el mundo, transformen a cada ser humano en un ser Divino y hasta que divinicemos el mundo entero nuestro trabajo no termina. Pero el Bhagavad Gita sibara termina.

viernes, 10 de mayo de 2024

FELIZ DIA DE LAS MADRES

EL DESPERTAR SAI Y EL UNIVERSO SAI
LES DESEA A TODAS LAS MADRES
FELIZ DIA DE LAS MADRES


jueves, 2 de mayo de 2024

GITA SARA SARITA - Capítulo 17. SRADDHA TRAYA VIBHAGA YOGA

 

GITA SARA SARITA

DIVINO DISCURSO

Sadguru Sri Madhusudan Sai

Sathya Sai Grama, Muddenahalli

Día 19,24-VII-2023

Capítulo 17. SRADDHA TRAYA VIBHAGA YOGA

Mucho antes de Sraddha Traya Vibhaga Yoga, Sri Krsna menciona la idea de sraddha. Me parece que en el capítulo 9, Raja Vidya Yoga: cualquier devoto que quiera venerar al Señor en cualquier forma y nombre, pero con sraddha, con una gran fe y con una sincera devoción; a ese devoto lo apoyo, le doy fe y una devoción sincera por ese nombre y esa forma. Sri Krsna no dice: sólo si Me adoras a Mí, te doy devoción, porque Yo soy Sri Krsna, y pones la foto de Bhagavan Sri Krsna y Me adoras, sólo así te otorgo fe y devoción.

Si tratas de alcanzar a Dios con cualquier forma o nombre, Bhagavan está ahí para apoyarte. Sraddha no se trata sólo de sentimientos divinos. En cualquier instancia de la vida, necesitamos este sraddha, una fe profunda y sincera con la convicción y la dedicación que nos da.

Cuando se nos unen estudiantes de diferentes áreas de interés: algunos son músicos, otros se enfocan en temas académicos, otros son deportistas, otros son artistas, otros bailarines, otros quieren aprender diferentes habilidades; todos ellos tienen su sraddha, su interés y devoción para ese campo en especial. Y la responsabilidad de la institución, al igual que la responsabilidad de Sri Krsna es de proveerlos con la oportunidad de poderse dedicar a su sraddha, de perseguir sus intereses. Así como Sri Krsna dice: te apoyaré, te ayudaré a perseguir el sraddha en el que estés interesado.

Asimismo, como institución, esta también asegura que cualquiera que sea tu área de interés, cualquier cosa a la que quieras dedicarte en tu vida: como camino, como profesión, nosotros como institución estamos acá para apoyarte y proveerte con la oportunidad para que puedas brillar en cualquier área a la que quieras dedicarte. Hoy abrió el Centro para el Desarrollo de Habilidades. Es sólo otro capítulo, otra manera de proveer una oportunidad a los estudiantes que estén interesados en esas habilidades.

Como dijo Sri Narasimha Murthy hace poco, algunos alumnos son nuevos, han venido de diferentes partes del país, incluso desde Chattisgar y de Andhra Pradesh, Telangana, desde diferentes lugares de Karnataka. Han venido sólo por lo que les gustaría hacer, y acá tienen la oportunidad de seguirlo. También me dijeron que algunos, por lo menos uno, estaba siguiendo un curso similar en otro lugar. Terminó su primer año de educación, pero era muy difícil seguir en el segundo año porque no se podía pagar la matrícula de ahí. Piensen que hay gente que no puede solventar cursos, como estos, y las Maestrías, las Ingenierías, e incluso cursos tan simples como este, Cursos Certificados. Por lo que se vuelve una responsabilidad de la institución el proveerlos con la oportunidad de seguir incluso esos cursos.

Bhagavan Sri Krsna le asegura, de nuevo, que le entregará todo, que lo apoyará en cualquiera de sus dedicaciones. Excepto dedicaciones criminales y cosas terribles. Los protegeré y les proveeré lo que necesiten, siempre y cuando estén haciendo cosas buenas, o que estén aprendiendo algo bueno y que, con eso, vayan a ayudar a los demás. Bhagavan Krsna te asegura, como esta institución y esta universidad les enseña.

He estado esperando casi 3 años para que empiece el curso. Estuvo concebido mucho antes del covid. Durante la era covid, todo se alteró y nosotros nos ocupamos en muchas otras cosas. Y, finalmente, esto se concretó. Deseo dar Mis bendiciones a todos los que trabajaron en el desarrollo de este curso en la Universidad.

Ahora, los primeros estudiantes son 14, pero año tras año se unirán muchos estudiantes más. También se entregarán más y más cursos, con la intención de proveer a más personas con la posibilidad de seguir sus propios caminos de interés. Así es como se crea la excelencia en la sociedad. Cuando seguimos el camino que realmente nos interesa, nos volvemos excelentes en ello, porque entregamos nuestro corazón y nuestra alma. No nos perturba el trabajar fuertemente porque ni siquiera es trabajo duro, ni siquiera sharma. Debido al sraddha, es prema, lo hacemos por amor. Nunca nos cansamos de trabajar y lo hacemos realmente bien.

Mientras que, cuando te fuerzan a hacer algo que no es de tu agrado o interés, sino debido a obligaciones o presiones, lo haces, pero debido a eso, sufres. No das lo mejor de ti, y así es que la gente de la sociedad se vuelve mediocre.

Por ejemplo, Narasimha Murthy... él estudió ingeniería, mientras que su interés era la filosofía. Por lo que obtuvimos un mal ingeniero y perdimos un buen filósofo. No totalmente, porque dejó la ingeniería y se dedicó a la filosofía y a la espiritualidad. Él lo podía hacer, sus padres le dieron su bendición. Encontró al Gurú y encontró el camino. Él lo pudo conseguir, pero no todos los jóvenes tienen tanta suerte como para hacerlo.

Mucha gente se pasa décadas haciendo cosas muy diferentes a las que son de su agrado. Al final, están cansados, han perdido las esperanzas, sus aspiraciones y sus intereses. Viven un calvario porque no pueden decir que no, debido a las obligaciones a la familia, a los padres. Tampoco son felices de hacerlo. Por lo que creamos gente infeliz, en una sociedad infeliz. Las sociedades mediocres son muy peligrosas.

Cada ser humano nace para florecer, brillar en el guna dharma particular que Dios le otorgó a ese ser humano en especial. Ahora sabemos que cada uno tiene su gunadharma. Si pueden alinear su gunadharma con lo que estudian y con lo que pueden hacer en la vida, alcanzarán la excelencia en todos los aspectos de la sociedad. Un doctor será el mejor doctor, un profesor será el mejor profesor, un cantante será el mejor cantante. Incluso un carpintero será el mejor carpintero, un artista será el mejor artista, un cocinero será el mejor cocinero, un chofer será el mejor chofer.

En cada cosa que persigan dentro de su área de interés y que la sociedad provea la oportunidad para hacerlo, como dice Sri Krsna... te daré todo el apoyo para que tú persigas el área que te interesa. Él lo dice en el contexto de venerar los nombres y las formas divinas, o también en el sentido de seguir cualquier otro tema en el camino espiritual.

Pero, para Mí, la garantía para nuestros estudiantes... cualquiera que sea tu área de interés para estudiar, cualquiera sea el camino que crees que tienes que seguir porque lo amas, como institución nos esforzaremos para proveerte con la oportunidad para que puedas sobresalir, para que puedas brillar y puedas alcanzar la perfección.

Incluso, si un plomero no hace bien su trabajo, con perfección, vas a tener problemas de goteras por todas partes. Si un electricista no hace bien su trabajo, a la perfección, con kaushalam, ¿qué puede pasar? Puede haber un corto circuito y un incendio. Cada uno tiene que hacer su trabajo con corrección y lo harán cuando tengan un sraddha completo y cuando hayan tenido la oportunidad de seguir su interés.

Sraddha Traya Vibhaga Yoga se trata del sraddha de diferentes tipos de personas, y de otras cosas. Ya que el Bhagavad Gita nos habla largamente sobre la naturaleza humana, la naturaleza de la mente, la naturaleza del trabajo que hacemos de acuerdo con nuestra mente y a nuestras gunas. Este capítulo trata más sobre esto.

Arjuna le pregunta a Bhagavan Sri Krsna... por qué en el capítulo anterior dijo: aquellos que no siguen los sastras y hacen lo que desean, no alcanzan la felicidad, ni en este mundo, ni más allá. No alcanzan nada, desperdician la oportunidad del nacimiento como ser humano. Arjuna pensó: no he leído las escrituras en toda mi vida, yo no sé nada, no sé si lo que he hecho hasta ahora está bien o está mal. Soy como los pujaris a quienes se les dice, `haz esto´ y lo hacen ciegamente, lo que sea que les digan. Porque no se entiende lo que dicen, incluso el pujari puede ser que no sepa lo que está diciendo. Esa es la situación en la que estamos hoy en día.

Por esa razón, Arjuna pregunta sinceramente a Sri Krsna o Bhagavan: a aquellos que no hayan seguido las escrituras al pie de la letra, pero que hayan hecho lo que han podido con sraddha, con sinceridad y fe, ¿qué les pasa? ¿Cuál es su situación? ¿Cuál es su destino? Su pregunta es genuina, porque mucha gente no tiene acceso a las escrituras. Nadie se las puede explicar apropiadamente. No se les ha enseñado durante generaciones. ¿Cuál es el destino de esas personas sinceras, que no han conocido las escrituras?

Krsna responde a esa pregunta: cada uno tiene tres clases de sraddha: sraddha sátvico, sraddha rajásico y sraddha tamásico. Sabemos que son las tres gunas, esto es una elaboración de las mismas cualidades cuando aparece con tu sraddha. ¿Qué es sraddha? Quiere decir esa fe, esa comprensión de esa idea que puedes sostener y que puedes perseguir, eso es sraddha.

A mí me interesa la música, tengo sraddha por la música. Entonces debes seguir Música, debes practicar y alcanzar la perfección en ella. Si tienes sraddha por los deportes, debes seguir la idea de los deportes, hazlo bien, practica, trabaja duro y alcanza la perfección en ello. Así, si tienes sraddha por cualquier campo, debes ser capaz de agarrarte a la idea y seguirla, hasta el final. No te rindas.

Sraddha es muy profundo, no es un pasatiempo, una afición, es tu propia misión, es el gunadharma con el que naciste. Hay sraddha de alabar al Señor, o leer las escrituras, o hacer las cosas que las escrituras nos dicen que hagamos. Podríamos mostrar diferentes tipos de sraddha de acuerdo con nuestra naturaleza original. Ya sea que nuestra naturaleza sea rajásica, tamásica o sátvica. Esta es la idea de este capítulo.

Acá, Bhagavan define que, cualquiera sea tu sraddha, se reflejará en las acciones que hagas. El tipo de cosas que haces en este mundo es un reflejo del tipo de persona que eres. Pero, Él dice: cualquiera que sea tu sraddha, eso es lo que eres al final. ¿Cuál es tu sraddha? Es lo que eres. Si es tamásico, estás interesado sólo en cosas letárgicas, perezosas y crueles. Si tú eres esa persona, sabemos que terminarás haciendo eso en tu vida. Si tienes sraddha rajásico, terminarás haciendo cosas rajásicas en tu vida. Si tienes un sraddha sátvico, terminarás haciendo sólo cosas sátvicas en tu vida. Sraddha es algo mucho más profundo que da forma a tu personalidad y eso es lo que te hace hacer lo que estás haciendo en tu vida.

Él explica cuatro cosas diferentes que son importantes desde el punto de vista del progreso espiritual. La primera son tus hábitos de alimentación. Dice que diferentes tipos de personas comen diferentes tipos de comida y hay una descripción en el discurso. Está la comida sátvica que es suave y que es buena para el cuerpo. La comida es saludable, jugos, no es seca ni olorosa, no se está deteriorando, está fresca. Y te sentirás ligero y feliz después de comerla. Esto es la comida sátvica y la gente con sraddha sátvico ama este tipo de comida, de acuerdo con esto.

Y se dice: así como es tu alimento, es tu mente. Cualquier alimento que ingieras, no sólo por la boca, a través de la nariz, oídos, ojos, piel, en el sentido de que lo que consumes a través de los sentidos es alimento. Decimos 'alimento para el pensamiento'. No se trata de la comida servida en un plato. Significa que es un tema sobre el que tienen que reflexionar. Así, hay alimento para los oídos, alimento para la nariz, alimento para la lengua, alimento para las manos; para todo hay un tipo de alimento. Los órganos de los sentidos perciben el mundo y atrapan, acumulan experiencias de un mundo donde todo es sólo alimento.

O sea que, lo que ven, lo que oyen, gustan, huelen o tocan es el alimento. La gente sátvica sólo verá cosas buenas, hará cosas buenas, escuchará, olerá, tocará, sólo lo bueno. Todo será bueno alrededor de ellos porque evitan cualquier cosa que pueda echar a perder su pureza, estabilidad o, santidad. Quieren mantenerse en lo bueno. Ellos evitarán las malas compañías y cultivarán las buenas compañías. Aunque les presenten algunas cosas malas, ellos las evitarán, para no contaminarse. Esa es la naturaleza de esas personas.

Las personas que comen comidas rajásicas, muy condimentadas e intensas –no la comida de gusto suave, sino de gusto muy intenso– es debido a que ellos también son muy intensos en cada una de sus actividades, incluyendo su lengua. Ellos son muy ambiciosos, agresivos y sus hábitos alimenticios van de acuerdo con ellos, les gusta así. Si les ofreces comida suave como fruta o algo por el estilo, no les gustará. No se sentirán contentos. Si les das algo muy fritos, muy condimentado y salado, les encantará. Ya saben ahora, que todos los que van a Pizza Hut y los que van a Mc Donald no son sátvicos definitivamente.

La próxima vez que vayan a casa, y vayan a comer a todos estos lugares, recordarán lo que están haciendo. La comida que ingieren, se vuelve su pensamiento. El pensamiento se vuelve su palabra. Su palabra se vuelve su acción. Su acción se vuelve su hábito. Su hábito se convierte en su destino, su carácter. Es toda una secuencia. Por lo que, si comen los alimentos equivocados, sus procesos de pensamiento, también cambiarán.

Puedes ser una buena persona, pero tu amigo es una persona rajásica y te convence a comer esto o lo otro. Y, en ese momento, te entregas, caes en la tentación, comes con tu amigo todo tipo de comida y regresarás como una persona diferente. Los pensamientos rajásicos contaminarán tus pensamientos. Una persona muy pura, capaz que no puede digerir esa comida. He visto niños que la vomitan. Si es que los llevas a lugares donde los alimentan con comida que no les gusta, su cuerpo no será capaz de aceptar, porque tiene un cuerpo-mente muy sátvico. Si les das comida rajásica, la vomitarán...

Los peores son las personas tamásicas; les gusta sólo aquello que se está pudriendo, que huele mal, que ya se está deteriorando, que se ha guardado durante un largo, largo tiempo. No les importa comerlo, no importa si está frio, duro y seco. No les importa, les gusta. Si se preguntan, ¿cómo es posible que se coman esto? Pero lo disfrutan y les gusta de esa manera.

Esta cultura New Age es la que guarda todo en el refrigerador y se lo va comiendo durante el resto del año. ¿De dónde viene esa idea? No sé, aunque guardes dal, arroz y dal, en el refrigerador, una comida sátvica se vuelve tamásica. Krishna dice que el alimento dura tres horas, si no te lo comes en ese lapso, se vuelve tamásico. Tienes que comértelo antes de tres horas. Debes comer alimento fresco, recién cocinado, pero ¿cuántos de nosotros estamos dispuestos a hacerlo? Porque todos los días se tiene que cocinar, todos los días hay que esforzarse, hay que encender la cocina, hay que cortar, picar... no hay mucha gente que haga eso, especialmente en los países occidentales.

En la India, la mayoría de los hogares aún lo practican. Por lo menos, si no cada tres horas, una vez al día cocinarán comida fresca. El mismo Sambar, se vuelve Rasam en la noche... eso lo sabemos. La mamá le echará un poco de agua, un poquito de sal y lo volverá a servir... cada vez tiene un nuevo nacimiento. Las mamás destacan por hacer eso. No tienen que guardarlo en el refrigerador, y siguen dando de comer lo mismo, mejorándolo de diferentes maneras y formas.

Sin embargo, a los hostales se les dice que no hagan esto. Les pido que cocinen fresco y sirvan fresco. Fíjense que su desayuno se sirve fresco –está cocinado menos de tres horas antes–. Nuestros cocineros comienzan el día a las 4:30 am y se aseguran de que para las que se sirvan sus desayunos. Luego vuelven a cocinar para servirles su almuerzo a medio día. Y, vuelven a cocinar otra vez para servirles su merienda en la tarde. Y vuelven a cocinar para servirles su cena.

Cada vez, se debe cocinar fresco, díganme con la mano en el corazón, ¿cuántos de sus padres, les sirve alimentos frescos cada comida del día? Sin repetirla, sin renovarla, sin reformarla. Pongan la mano en el corazón y díganme realmente ¿cuántos de sus padres lo harían? ¿Cuántas madres trabajan así de duro para cocinar 4 veces al día? Si tienen un cocinero en la casa, un chef, alguna ayuda, está bien. También pueden hacer algo en la cocina que tal vez no sepamos. Pero, finalmente, pocas personas hacen eso y, especialmente en esta cultura de tarros y latas que es totalmente rajásica o tamásica, dependiendo del contenido y de cuánto tiempo ha estado el alimento ahí.

Uno nunca sabe. Yo estaba bromeando después del covid, cuando abrieron los hoteles y los restaurantes. Yo le decía a la gente que por favor no fueran a los restaurantes en ese momento porque el Masala que había, lo habían cocinado antes del covid. Los hoteles

cerraron, los restaurantes cerraron, no botaron nada porque son personas de negocios............................................................................. no
hay problema, ganaremos dinero aun haciendo cosas incorrectas. Todo el Masala que se cocinó en el 2020, lo sirven en el 2022. No se acerquen a ningún restaurante, les decía.

Todo esto les afecta la mente. La comida fresca es muy importante. Siempre digo que la mejor comida es esta. Lo que crece bajo la tierra es comida tamásica, las raíces y tubérculos porque siempre están en la oscuridad. No crecen bajo los rayos del sol. Lo que crece desde la tierra, como los granos, las legumbres y los vegetales, es mejor alimento. Lo que cae del cielo, como las frutas, o lo que crece en un árbol, es aún mejor. Es alimento muy sátvico. Lo que se mueve es el peor alimento. Ni siquiera los toquen, es lo que digo. Lo que cae del cielo es el mejor alimento, lo que crece desde la tierra es el segundo mejor alimento, lo que crece bajo la tierra es el tercero –tamásico– y no deben comer lo que se mueva. Muchas personas argumentan, 'necesitamos las proteínas' y Yo les digo que las proteínas se obtienen de muchas otras fuentes también.

El otro día también estaba contando de la cantidad de huella de carbono, de la que todo el mundo habla como factor del cambio climático. Y hoy estuve leyendo un diario que decía que las pérdidas para el mundo debidas al cambio climático, desde los 1970s, han sido de, por lo menos, 180 billones de dólares. La gente sufrió debido a temas como lluvias súbitas, calores repentinos, pérdidas de cosechas. Las pérdidas actuales son más de 1,400 billones de dólares. 1.4 trillones de dólares cada año, debido a temas climáticos. Puede ser tema del medio ambiente, del agua, o de los ciclos de los alimentos... las plantas se mueren. Todo esto debido a nuestros malos hábitos de alimentación.

¿Por qué malos hábitos? Porque estamos comiendo cosas que están creando más y más temas para el medio ambiente. Sólo las granjas de animales y la industria de la carne crean el 50% de la huella del carbono. El otro 50% se crea por todas las demás fuentes, como industrias, vehículos, etc. La idea es que, si pudiéramos cambiar nuestros hábitos alimenticios, seríamos capaces de resolver muchos problemas. Pero, para que cambien nuestros hábitos, ¿qué tiene que cambiar? Nuestro sraddha tiene que cambiar.

Nuestro sraddha tamásico tiene que cambiar a sátvico. Entonces, empezaremos a comer alimento sátvico. No dañará, ni herirá a nadie. De esa manera, el mundo mejorará y los problemas climáticos se resolverán. Así es como nuestro sraddha nos afecta. No solo nos afecta a nosotros, sino a todos a nuestro alrededor.

Si más y más gente se vuelve sátvica, sus hábitos alimenticios cambiarán, sus hábitos de vida cambiarán, eso tendrá un impacto positivo en todo el mundo. Por eso, en nuestros hosteles sólo servimos comida sátvica. De vez en cuando, les servimos algo así como un helado o un poco de comida frita, porque los niños son niños y les encanta tener, de vez en cuando, algo rico para paladear y disfrutar. No se los podemos negar, pero, definitivamente nunca comida tamásica.

No se permite comida tamásica y especialmente, comida no vegetariana. No lo permitimos en absoluto, porque esta entra en la categoría de comida tamásica. La comida rajásica se sirve muy limitadamente, sólo de vez en cuando. Y todo el tiempo, alimento sátvico. Así es como debemos comer, porque lo que comemos afecta nuestra mente. Así es, te comportas de acuerdo con lo que te interesa. Empiezas a cambiar tu comportamiento, entonces también cambiarán tus intereses. Debido a este sraddha, comes cierto tipo de alimento. Cambia el tipo de alimento y empezará a cambiar tu sraddha, afectándote directamente a ti.

Mi gran propuesta es la de comer sólo alimento sátvico. Insisto que se sirva alimento sátvico a todos. Y, de vez en cuando, un poquito de comida en conserva, o helados –los chocolates están bien, pero no para el diario. He estado en algunos países y he visto gente que nunca ha encendido un fuego, nunca ha prendido una cocina a gas. La cocina está ahí, el horno está ahí, todo está ahí y todo lo que tienen son latas y conservas que compran en cajas. Y comen lo mismo durante todo el año. Lo único que hacen es calentarlo y comerlo, y recalentar es aún peor. Si calientas y comes es mejor que volver a calentar. Esto causa cáncer y otras enfermedades. Cada vez que calientas, el aceite libera radicales libres que afectan al mecanismo de las células y causan cáncer.

Investiguen en qué lugares hay más cáncer. En los países occidentales, mucha más gente padece cáncer que en la India. Porque la mayoría de las personas come alimento de este tipo. Comen comida en conserva, en lata, preservada. Comen comida que ha sido cocinada mucho tiempo antes y la recalientan muchas veces para comerla. Todo esto es malo para la salud. Debido a ello, hay muchas enfermedades derivadas de este estilo de vida, que no conocíamos hace 150 o 200 años –como la diabetes, la presión alta, el cáncer, temas cardiovasculares.

Estuve viendo un documental sobre hábitos alimenticios y cómo estos están afectando el medio ambiente, así como la salud de la gente. Vi que, en Australia, las personas aborígenes nunca comieron harina de trigo, o mantequilla, o cosas así, porque pescaban peces, como fuera su manera de hacer las cosas, era comida natural para ellos. Pero con la llegada de los restaurantes occidentales, un montón de gente empezó a comer todo tipo de comida que no le venía bien al cuerpo. Ahora, todos han terminado con diabetes y otros temas que no existían hace 100 o 200 años. Estos temas son temas relacionados con la comida, que es la causa.

Lo siguiente es la manera de cultivar los alimentos, los hacen crecer con químicos que van a los mantos freáticos, contaminan el agua. Y los que no están comiendo comida incorrecta, también se ven afectados porque han contaminado el agua. No se trata de: como lo que quiero, ¡qué importa! Para producir lo que te gusta comer, todo el medio ambiente está pagando el precio y yo también soy parte de ese medio ambiente, aunque no esté comiendo la misma comida que tú, que está dañando el medio ambiente. Debido a este daño, yo también sufro indirectamente. Las personas buenas también sufrirán. Por eso, nos interesa que todos sean correctos. No es suficiente que sólo nosotros seamos buenos, porque alguien que está obrando mal nos afecta indirectamente. Como el fumador pasivo, así, esta es una manera pasiva de afectarse por lo que está pasando alrededor nuestro. Por nuestro propio interés, tenemos que hacer que todos tengan un sraddha correcto. Hacer que todos se vuelvan de tamásicos a rajásicos a sátvicos. Bhagavan da un discurso largo sobre alimentación.

De manera similar: yajña (sacrificio del fuego, sacrificio simbólico de las riquezas terrenales; significado interno: fijar la mente en los mantras, salvan cuando se medita en ellos), dana (caridad, control de la codicia) y tapas (firme búsqueda), dice que hay varias maneras de propiciar a Dios. Tenemos que cumplir con nuestros deberes para con la sociedad. Los Yajñas son un deber. Hay muchos tipos de Yajñas. Tenemos que seguir haciendo estos Yajñas todo el tiempo. Este era el método antiguamente. Es muy importante la actitud con la que lo ofreces. Si lo haces esperando algo a cambio, entonces ese Yajña se vuelve rajásico o tamásico. Cuando haces las cosas sin esperar el fruto, sólo para agradar a Dios, entonces ese Yajña se vuelve sátvico.

Él recomienda: por favor hagan todo lo que hacen en la vida para agradar a Dios, sin esperar ningún resultado, sin publicidad. Muchas personas hacen Yajñas para presumir que son muy ricos. Incluso nuestro Dharmaraja ofreció un Yajña después de la guerra de Mahabharata. Invitó a todo el mundo al Yajña y hace un gran espectáculo. En ese momento, Sri Krsna le advierte que está siendo muy exhibicionista. Pero a él no le gustó ese comentario. Hace una gran lista de cosas para preparar, hasta que, finalmente, se le acaba el presupuesto.

Y le pregunta a Krsna qué puede hacer. Tengo una lista de cosas que quería hacer, pero ya no me queda dinero. Sri Krsna le dice: ahora te has metido en este problema, a pesar de que Yo te lo advertí antes, y debido a tu exhibicionismo pasó todo esto. Déjame ver qué puedo hacer por ti. Y le dice que vaya por un camino en particular y que excave a los lados del camino y encontrará oro.

Dharmaraja manda a sus soldados a excavar los lados del camino y encuentran ladrillos de oro que estaban enterrados como a un metro bajo tierra. Dharmaraja le pregunta a Krsna, ¿de dónde vino todo este oro? ¿Quién lo enterró ahí? Había toneladas. Y Krishna le dice, ¿crees que eres la primera persona que está haciendo un Yajña como este? Tus antepasados los han hecho, entregaron mucho dana, tanto oro para caridad y para otras cosas, que la gente se cansaba de cargarlo. Por lo que, lo que no podían cargar lo enterraban al lado del camino y se llevaban sólo lo que podían cargar. Ese era el tipo de riqueza que había antes. No pienses que tú eres el primero en hacer ese tipo de Yajña. Así, Krsna le enseñó una lección.

Mucha gente los lleva a cabo, como manera de presumir. El dana de los Yajñas es así. No hay que hacer caridad cuando no los están observando. He visto gente así. Quieren asegurarse de que todo el mundo se entere que están haciendo este Danam. Aunque sea chiquito. No me gusta ese tipo de danam, hecho con gran pompa, con el sentimiento de que 'yo estoy dando y tú estás recibiendo'. No den con la idea de que 'estoy haciendo upakara', de que estoy haciendo un favor a alguien. Háganlo con humildad, de hecho, cuando das con la mano derecha, la izquierda no se debe enterar. Ese es el tipo de danam que tenemos que hacer.

Hace poco estuve viendo que los devotos son muy buenos, no les gusta la publicidad. Si les digo que voy a anunciar su nombre, me dicen que por favor no los avergüence en frente de todos, que les permita permanecer anónimos. Eso es lo que dicen. Caminen por los alrededores y observen cuánto hemos construido. En muchos lugares verán el nombre de alguna persona mayor a quien Yo quiero honrar y hago poner su nombre, de otra manera en ninguna parte.

Sólo en tiempos recientes –debido a que nuestros devotos han hecho mucho y mucho más de lo que podían– propuse una idea a muchas personas en la sociedad, corporaciones y cosas así. Lo primero que preguntan es, ¿dónde vas a poner el nombre de nuestra corporación? ¿Dónde estará el cartel? Es lo que primero que preguntan, ¿cómo vas a nombrarnos? ¿Cómo vas a reconocer nuestro trabajo? Estoy harto de esto, desafortunadamente no tengo elección, tengo que manejarlo. Pero déjenme decirles que es muy doloroso cada vez que piden – incluso para auspiciar algo pequeño– ¿dónde va a quedar mi cartel? ¿Quién va a reconocer esto? ¿Cómo vamos a participar en esto? ¿Cómo vas a hacer que todos se enteren?

Entiendo que hay una responsabilidad corporativa en esos programas. La compañía tiene algunas obligaciones y se tiene que mencionar un poco porque es una obligación social. Ellos están administrando una empresa de muchos accionistas y tienen deberes para con ellos. Estoy de acuerdo. Entonces algunas veces lo permitimos como parte de la actividad. Pero, en general, si la gente me pregunta por esto, me siento muy perturbado. Creo que todo esto es danam rajásico. Lo están haciendo para exhibirse. No por ayudar a la gente. El ayudar a la gente es sólo parte del pensamiento. El pensamiento real es 'si estoy ayudando, todos tienen que enterarse que ayudé'. Ese tipo de danam, no es danam. Sri Krsna dice que eso no le gusta.

También lo que dice sobre Tapas. Mucha gente cree que tapas es irse al bosque, hacer austeridades, ayunar y sufrir. Él dice que por hacer eso, me hacen sufrir a Mí dentro de ellos. ¿Quién tiene hambre? ¿Quién disfruta? ¿Quién es el Señor? Cuando hacen muchas austeridades, ¿a quién atormentan? Al Krsna dentro de uno. Él dice que todo con moderación está bien, pero se deben evitar los extremos.

Hay imágenes bellas sobre las tapas. Hay tres tipos de tapas: del cuerpo, de la mente y de la lengua. Bellamente explica cómo deben llevar a cabo las austeridades del cuerpo, de la mente, y de la lengua. Imagínense, ¡de la lengua! Porque la lengua es la razón de que existan tantos conflictos en el mundo. La estrategia de tapas respecto a la lengua no se trata sólo de controlar sus alimentos, pero también la manera en que hablan, cómo tratan a la gente. No deben hablar cosas que puedan causar agitación o irritación en otras personas; deben hablar de manera dulce, priyam hitam. Él explica que estas son las cualidades de personas sátvicas que practican este tipo de tapa en todos los aspectos del cuerpo, de la mente y de la palabra.

Al final, dice que cada vez que hagamos estas cosas, tenemos que recordar al Señor, esto lo santifica. Algunas veces no tenemos esa pureza mientras ejecutamos cualquiera de estas actividades. Yajña, Dana o Tapa, incluso al comer los alimentos. Tienen que recordar a Dios. Y, ¿cómo lo recuerdan? Él da la fórmula: OM TAT SAT. Recuerden que después de cada capítulo, cantamos Om Tat Sat. Es muy poderoso. El Om es el sinónimo de Brahmán. Es sinónimo, ni siquiera indica a Brahmán. Om es Brahmán. Es lo que dicen nuestras escrituras.

Todas las religiones tienen símbolos. Hay una cruz, una estrella, la luna, fuego, Dharma Cakra. Cada religión tiene un símbolo. En nuestro Sarva Dharma está el símbolo Om porque es una representación perfecta de Brahmán, o la divinidad. ¿Por qué es perfecto? Porque el Om empieza con silencio, luego viene A-U-M y regresa al silencio.

Tenemos 4 etapas en el Om. Todo está en Mandu Upanishad. Algo de esto ya se explicó en el video. Y tienen que estudiar algo más, el cómo... y el cuarto. Le llaman el cuarto –chaturtha– ¿Qué es? Es el silencio en el que se experimenta la Consciencia Pura Absoluta. Cuando recitan A, están haciendo el esfuerzo por empezar a recitar algo; cuando recitan U, están haciendo un esfuerzo; M también necesita esfuerzo. Pero el silencio no necesita esfuerzo. La existencia de Brahmán no necesita esfuerzo, eso es lo que están recitando. Todos los esfuerzos están en el despertar, en el soñar, o en el sueño profundo; pero Brahmán es la existencia sin esfuerzo.

Cuando haces lo que te gusta hacer, con tu sraddha, sentirás que no necesitas esforzarte. Un niño puede quedarse 2 o 3 horas jugando en el sol o en la lluvia, sin esfuerzo porque ama jugar, no se cansa. Si le preguntas cuánto está sufriendo, cuántas dificultades tiene, no va a responder. Si pones al mismo niño en una clase de matemáticas, ¡cuánto esfuerzo para permanecer despierto! Nuestro profesor de Matemáticas, que tiene práctica, sabe cómo tirar la tiza correctamente al mismo niño; no golpeará al que está a un lado o al otro. Ha logrado esta maestría durante sus clases.

Hacer lo que amas no necesita esfuerzo. ¿Cómo debería ser tu existencia? No debería necesitar esfuerzo. ¿Cuándo no necesita esfuerzo? Cuando estás haciendo exactamente lo que Dios te mandó a hacer acá. Porque, entonces, Dios toma el control y Él hace todo. Luego, tu vida no necesita esfuerzo. Mi vida no necesita esfuerzo. Lo que se necesita hacer, se hace. Puede parecer que estoy trabajando, pero no me estoy esforzando, no estoy luchando. El esfuerzo, la lucha no existen para Mí.

El concepto 'sin esfuerzo' lo entenderán sólo cuando contemplen todas esas cosas que aman hacer y no se sienten cansados. Ese es el momento en que están en contacto con su divinidad. En ese momento son Dios. Traten de encontrar esos momentos en los que no necesitan esforzarse para hacer algo. En los que no se sientan estresados, agotados. Al final de la experiencia, tendrían que estar dichosos. No digo que no estarán cansados, se pueden cansar de hacerlo, pero al final estarán dichosos y no agotados en el cuerpo-mente. El cuerpo se puede cansar porque han trabajado, pero la mente no se cansará.

Esa mente sin esfuerzo es la indicación de que nacieron para eso. Nacieron para eso. No pueden plantear que el dormir no necesita esfuerzo, porque la mente se apaga cuando duermen. Eso no significa 'sin esfuerzo'. Es como alguien que está viviendo en estado de coma, vive la vida sin esfuerzo. Pero no estoy hablando sobre este tipo de 'sin esfuerzo'. Cuando su mente no se siente agotada, ni cansada, en ese momento sabrán que están viviendo una vida sin esfuerzo. Reconocen que ese es su sraddha, esa es su meta en la vida, eso es lo que tienen que hacer.

No puede ser tamásico, ni rajásico. Cuando es tamásico, la mente no se cansará de engañar a la gente, de defraudarla, de cometer crímenes. También lo están haciendo sin esfuerzo. He visto hackers brillantes. Pueden hackear sistemas bancarios, sistemas con alta seguridad – sin esfuerzo. Pero eso no es lo correcto. Es sraddha tamásico. Están usando a la divinidad de una manera incorrecta. Están torturando a la divinidad interior.

Como dice Sri Krsna: Las personas tamásicas me torturan, me atormentan dentro de ellas haciendo cosas incorrectas. No le gusta. Pero es una Consciencia testigo. Uno puede usar el poder de la electricidad para hacer lo que quiere. La mente se puede usar como uno quiera. No hacen lo correcto. Esta es la idea de sraddha.

Se debe recitar OM TAT SAT antes de comenzar a hacer algo. Porque les recuerda que Om es Brahmán. Tat quiere decir 'Eso' y Sat quiere decirla 'Verdad suprema'. Cualquier cosa que se haga de otra manera, sin la cualidad sraddha sátvica es ASAT, dice Bhagavan. Todo lo que se hace con sraddha, con sraddha bueno, es SAT. Todo lo que se hace sin sraddha sátvico es sólo ASAT. Quiere decir que no es bueno para ti, que no es verdadero y conducirá a cosas temporales. No conduce a la permanencia. Cualquier cosa hecha con sentimientos sátvicos, con sentimientos puros, tendrá permanencia.

Por eso es que algunas personas preguntan. Hoy una persona me preguntó, Swamiji: ¿cómo eres capaz de administrar todo esto? ¿Cómo te las arreglas? Esto no es posible. Estas son las personas que vienen por primera vez. Acá la gente ya se acostumbró. Los milagros son muy comunes acá. Ninguna de las personas de acá los considera milagros. Piensan que así son los caminos de la vida. Lo sienten como algo normal. Pero alguien que viene de fuera por primera vez se impresiona. ¿Cómo lo manejas? ¿Cómo haces todo esto? Todo esto se hace con sentimientos muy puros. Sraddha sátvico.

Lo estamos haciendo todo para el bien de todos, sin egoísmo, sin expectativas de recibir algo a cambio, sin exhibicionismo, sin exponer nuestros talentos y habilidades. Nada. Lo hacemos con el sentimiento puro del bienestar de todos. Eso es el sraddha sátvico. Debido a esto, se ha vuelto SAT, significa 'permanente'. SAT quiere decir lo máximo, lo supremo. Es debido a esto que los proyectos siguen creciendo y creciendo, nunca se agotan. Es debido al sraddha sátvico con el que actuamos, a nuestros Yajñas, Danas, Tapas y todo acá.

Este es el mejor lugar y ejemplo de cómo uno puede llevar una vida sátvica haciendo Yajñas –quiere decir que todas tus acciones son sátvicas. Austeridades quiere decir todo lo que mencionamos respecto al cuerpo, mente y palabras. Todos estamos haciéndolo. Luego Dana, lo que sea que demos o que compartamos, todo se hace de manera altruista, sin exhibicionismo. De nuevo, el Dana que hacemos es sátvico.

Los hábitos de alimentación Annam, de nuevo sátvicos. Todos los aspectos del crecimiento espiritual son sátvicos. Por eso OM TAT SAT se manifiesta acá. Acá está la presencia de Brahmán. Lo que impulsa todos los proyectos y todos los esfuerzos que ponemos en el Kali Yuga. Si quieren venir y ver un lugar donde todas las ideas del Bhagavad Gita se practican, se manifiestan, para que todos lo vean y lo experimenten. Este es el lugar. Acá es donde el Bhagavad Gita encuentra su verdadero significado, en todos nosotros. Los Sastras encuentran su SAT, su máxima manifestación de los principios que lo sustentan en tal lugar y en tales personas. El lugar es acá, en Muddenahalli, donde está sucediendo el SAT Shastri, de nuevo OM TAT SAT. Acá está sucediendo y es sólo debido al sentimiento sátvico que tenemos hacia todos. Queremos servir a todos sin esperar nada a cambio, por eso es que nos va muy bien.

¿Hay preguntas?

P. (1): El insomnio es un problema que está creciendo con rapidez, especialmente en la juventud. Por favor, ¿nos puedes guiar para poder dormir bien?

R. No están trabajando lo suficiente. Si realmente trabajan, al final del día su cuerpo está cansado y, ¿dónde está el insomnio? Aunque alguien los apunte con un arma en la cabeza, dormirán. Debido a que están muy cansados. Los jóvenes deben levantarse de sus camas, no de sofás, parar con los video juegos y con los medios sociales, ir al campo –en el sentido de hacer deporte–, caminar hacia sus oficinas y universidades y comer comida sátvica. Dormirán bien, no tengo dudas. Siempre y cuando tengan una vida normal, y que no estén involucrados en una guerra por su país. Obviamente, esa noche no dormirán. Pero, en general, si trabajan fuerte, el cuerpo se cansa al final del día. Nunca padecerán de insomnio.

P. (2) Swami: vemos que todo lo haces de manera meticulosa y prestas atención a los pequeños detalles. ¿Cómo podemos lograr esto también?

R. Amo esto, por lo que soy cuidadoso. Amo tener razón, amo ser correcto, amo que las cosas sean lo que deben ser, eso es Karma Yoga. Desarrollen ese tipo de amor y también podrán disfrutar lo que estén haciendo. La idea es, que si aman lo que están haciendo –aunque estén cocinando– lo harán bien, con perfección. Si cantan, canten perfectamente. Si están caminando, hablando, pueden hacerlo con perfección. ¿Por qué? Porque aman lo que están haciendo.

Y eso no sería posible si no tuvieran que hacer cosas que no les gustara también. Entonces, háganlo como ofrenda a Dios porque es parte de su obligación social. Si lo ofrecen a Dios, lo harán perfectamente. La meticulosidad, la perfección, los esfuerzos vienen de la idea de que amas lo que sea que estés haciendo. En ese momento, todo se vuelve perfecto.

De vez en cuando, tenemos que hacer cosas que tal vez no amamos porque son parte de nuestras obligaciones o de nuestros deberes hacia los demás. Háganlo como una ofrenda a Dios; amas a Dios, entonces lo harás bien. No lo sentirás como una carga.

P. (3) Swami: ¿cuál es la importancia de los números en la espiritualidad, especialmente cuando se dice que hay que cantar los mantras 3, 21 o 108 veces?

R. Los números tienen su magia propia en asuntos sagrados. El 9 es un número divino del cual todos estamos conscientes, porque en este universo cuando empiezas a contar, muchas cosas suman 9, o su múltiplo, o son divididos entre 9. No tengo todas las matemáticas, pero si observamos las matemáticas de los Vedas, encontrarás muchos secretos ahí.

¿Por qué son importantes estos números? Porque es como el OM representando a Brahmán. ¿Cómo representa el OM a Brahmán? Porque la idea del sonido del OM representa a Brahmán. Así como la idea de un número como 9 representa la perfección de la inteligencia que existe en el universo entero. Te recuerda que la divinidad existe como este tipo de inteligencia perfecta, así en las matemáticas, así en los números. Desde ese punto de vista, generalmente al 9 se le considera muy sagrado.

¿Por qué se dice que hay que repetir? Porque, por lo menos una vez te saldrá correctamente entre 30 o 50 veces que lo repitas. Si, por lo menos una vez lo recitas bien, algo bueno te pasará. Aun así, la gente se las arregla para recitarlo tan mecánicamente que después de 108 veces, ni siquiera una vez han alcanzado a tocar el corazón de Dios. Porque han sido muy mecánicos y desinteresados en lo que estaban haciendo.

Los números se les entrega sólo desde el punto de vista de mantener la mente estable, el tiempo suficiente para que puedan trascender la mente. Pero no por otra cosa. Esta es la razón principal de que existan los números.

P. (4) Swami: algunos vegetales de raíz –como zanahorias y betarragas– que entran en la categoría de tamásicos– son recomendados por los médicos como alimentos saludables. ¿Se les debe evitar, o se les debe consumir?

R. Mmmm... mencioné que en nuestras escrituras a cualquier cosa que crezca bajo la tierra se le considera un poco tamásica, principalmente porque no está directamente bajo la luz del sol, y no crece en el aire. Crece en condiciones oscuras, húmedas, lo que le da una energía de diferente tipo. Todo es energía, no se deben olvidar de esto. Todo es energía y la energía se transforma en materia. Cuando comen esa materia, se vuelve energía de nuevo, energía en ustedes. ¿Qué tipo de energía tiene ese tubérculo o esa raíz que está creciendo en un lugar de energía tamásica? Porque hay oscuridad, hace frío, hay humedad; todo esto es tamásico. Esa energía es opaca. Por lo que la comida que está creciendo con esa energía es también comida de energía opaca. Si comen esa comida, también se volverá una energía opaca en ustedes.

Esa comida es buena porque tiene ciertos elementos que ustedes pueden necesitar. O sea, que sí tienen que comer... si es que hay una recomendación que dice que deben comer eso porque es bueno para el cuerpo –cualquiera que sea la deficiencia que tenga el cuerpo, entonces, está bien. Pero generalmente los evitamos.

Estuve observando que nadie quiere comer los alimentos que han crecido recientemente de la tierra, porque después del verano la tierra está muy caliente. Cuando llueve, el calor penetra la tierra y ese calor queda ahí en el alimento. Todo lo que crece en esas condiciones trae mucha energía de calor y si lo comes, también desarrollarás ese tipo de calor en el cuerpo que no podrás tolerar. El alimento no tiene la energía solar, y si falta el sol, se afecta la digestión. Si es que comes algo que sea difícil de digerir –en la temporada de lluvia, durante los monzones– afectará tu salud también. Una vez que se altera tu estómago, también se altera tu mente, ya no estará en paz. Entonces, ¿cómo puedes meditar?

Se evitan ciertas comidas porque son difíciles de digerir, crecen en condiciones tamásicas. El tipo de energía que traen es de naturaleza tamásica. Por lo tanto, debemos evitarlas.

P. (5) Swami: algunas veces, el temor a no ser capaces de cumplir de acuerdo a las expectativas nos inhibe de hacer el trabajo. ¿Cómo podemos superar este bloqueo mental?

R. Si nunca actúas, nunca llegarás ahí. Sólo porque piensas que no lo puedes lograr, nunca empiezas a hacer algo, entonces nunca vas a lograr la perfección en la vida. Supongan que el miedo a caerse les impidiera dar los primeros pasos en la infancia. Hoy estarían sentados en algún lugar y alguien los tendría que cargar para movilizarlos. En ese momento, ustedes se sobrepusieron al miedo; todavía no eran capaces de caminar, pero trataron y trataron y hoy son capaces de caminar.

De manera similar, cuando quieren hacer algo, quizás habrá algunas dificultades, no somos perfectos. La primera vez no estamos acostumbrados. Esa es la manera en que todo empieza la primera vez. Pero si lo hacen varias veces, y lo repiten, y lo repiten, con algunas equivocaciones está bien. Pero no está bien si no tratan, es el mayor crimen. Intentar y fallar está bien.

A no ser que se sobrepongan a esa idea de 'si me equivoco, me da vergüenza. Todos me retarán y habré desperdiciado algo', así nunca aprenderán en la vida. Siempre y cuando sus intenciones sean sinceras; no trataron de hacerlo mal porque querían que saliera mal. No tenían sentimiento tamásico, ni rajásico porque estaban actuando con sentir sátvico. Aunque resultara mal y no se entregara exactamente como debería ser. Debido a que sus intenciones fueron puras, se les perdonarán los errores.

No carguen ese bulto, esa culpa, si no, nunca empezarán nada en su vida. Serán incapaces de hacer algo. No se preocupen mucho de esto. Zambúllanse, den el primer paso, háganlo sinceramente, con su mejor esfuerzo, y cualquiera sea el resultado, ofrézcanlo a la divinidad.

P. (6) Dicen que la glándula pineal es el asiento de la intuición, Swami: ¿Nos puedes aclarar esto?

R. La glándula pineal es una glándula. Es parte de nuestra biología. Cada parte de nuestro cerebro tiene ciertas áreas que tienen cierta función cognitiva. Escuchan usando cierta parte del cerebro, ven usando cierta parte del cerebro y así. Hay muy pocas investigaciones sobre la glándula pineal, respecto a otras áreas del cerebro. Pero, se sabe que tiene que activarse, que desarrolla un entender profundo de las cosas, no sólo la percepción sensorial. El resto del cerebro se trata, en general, de las percepciones sensoriales.

La glándula pineal se trata más sobre percepciones intuitivas. La intuición no es algo que te conecta a lo divino. La intuición es una habilidad que todos poseemos, es una habilidad con la que todos nacemos, pero no la utilizamos. Si alguna parte de tu cerebro no está funcionando, no puedes escuchar, o no puedes oler. De manera similar, esta glándula tiene una especialidad: crea el sentimiento intuitivo dentro nuestro. No es correcto que la asociemos con la divinidad. Es sólo fisiología, biología. No es una ciencia supernatural, es básicamente biología. Pero tiene la habilidad de hacer que empieces a pensar más allá de todo lo que ves y percibes. Desarrollar un entendimiento más profundo es una habilidad de esa glándula.

Cuando meditan, ¿qué pasa? Están desarrollando su intuición porque la meditación te permite ver más allá de las cosas y sentir más allá de las percepciones sensoriales. Esa función es muy parecida a lo que hace la glándula pineal. Por eso, se ha relacionado a ambas entre sí. Si tu glándula pineal se activa, tienes percepciones extrasensoriales. De manera similar, con técnicas de meditación también desarrollas percepciones extrasensoriales, y verás alguna actividad en la glándula pineal. Pero no se ha investigado mucho. Le pregunté a nuestros doctores sobre ella en Sanjeevani. Dijeron que era algo que no se les enseñaba apropiadamente en los cursos de Medicina, porque nadie ha trabajado en esto. No es claro para ellos cómo funciona la glándula pineal. Es un área en la cual todavía podemos investigar para saber cómo funciona y cómo se conecta a la percepción extrasensorial y a los sentimientos intuitivos. Es un área para desarrollar. La última pregunta de esta tarde.

P. (6) Swami: algunas veces llegan a nuestra mente pensamientos negativos inconscientes y sin intención por parte de nosotros. ¿Cómo podemos evitarlo?

R. Estás en lo correcto, puede ser inconsciente, pero viene desde el subconsciente, el citta que está ahí, en algún lado, en lo profundo. Cuando una experiencia se repite, o pasas por un área por la que has pasado antes, o te encuentras con personas que hayas conocido antes sin saber que eran personas de otras vidas, esos sentimientos o emociones se gatillan de inmediato. Eso viene del subconsciente, todavía está ahí y está arraigado profundamente cada vez que te encuentras con esto, de pronto lo desarrollas... por ejemplo, algunas personas se asustan. Algún día tuvieron un accidente y cada vez que estén en una carretera y pase un vehículo, se asustan. Sienten que el auto los va a atropellar. Ese es un sentimiento negativo que están experimentando inconscientemente debido a la experiencia que tuvieron antes, que se sumergió profundamente en la memoria del subconsciente. Cada vez que estén en una situación similar a esa, enganchan de inmediato debido a eso.

En ese momento deberían sentarse y explicarse a sí mismos, esto no es necesario, viene por alguna razón, por una memoria del subconsciente. Pero, ahora, las circunstancias no son las mismas. Las cosas han cambiado. Tienen que explicarse eso, y luego pasar la página. De otra manera te asustarías de todo, porque estoy seguro, en muchas, muchas vidas hemos experimentado muchas cosas buenas, malas y feas. Y en esta vida podemos encontrar personas similares a aquellas janmas, o situaciones que son similares a aquellas janmas. Y se gatilla de inmediato, se gatilla la memoria subconsciente. En ese momento experimentamos una ansiedad innecesaria.

Mucha gente dice: siento angustia cada vez que paso por este lugar, o cuando pienso tal cosa, o cuando uso este objeto en particular. Les pregunto, ¿te hizo daño? No, ¿por qué tienes miedo? Esto te está llegando de otra vida. Esta angustia que nació en otra vida y que está enraizada en tu memoria subconsciente llamada citta, y desde allí se gatilla cada vez.

Analicen... sigan la raíz de donde todo esto te llega. Al final, te das cuenta de que no tiene sustento. Te deshaces de eso, como un niño que está asustado porque hay un fantasma en el baño. Pero si vas con él, prendes la luz y le muestras el lugar preguntándole dónde vio el fantasma. 'Creo que lo vi en el corredor'. Abres el corredor y prendes la luz, ¿dónde está el fantasma? Creo que se fue al baño, vino desde el baño. Y vas con él, prendes la luz y, de una vez por todas, se le quita la ansiedad.

Ese subconsciente es muy poderoso. El 80% de las cosas que hacemos proviene de nuestro subconsciente. Sólo hacemos 20% desde nuestros sentimientos conscientes. Ese es el poder de citta. Cada decisión que tomemos, cada análisis que hagamos está basado en lo que hemos hecho antes, sin que lo sepamos. Citta está trabajando en decidir las cosas por nosotros. Participamos poco en la decisión. Más de 2/3 de lo que hacemos está basado en el citta subconsciente. Se gatilla y se procesa automáticamente.

Cuando tengan estos sentimientos negativos y otro tipo de sentimientos que encuentren extraños: ¿por qué estoy pensando así? Vayan a rastrearlo hacia atrás, encuentren la raíz de la causa y desháganse de ella. Porque muchos de ellos no son necesarios para este nacimiento en estos tiempos. Investiguen y vayan hacia atrás y busquen las raíces de eso. Terminamos con esto.

Hay un recital de danza musical presentado por el equipo de Tanushi Shankarji. Lo veremos. Como siempre les digo: vean siempre la presencia de la Divinidad. Sólo la Divinidad anima todo, incluyendo las danzas del escenario, la audiencia en este hall. Y, por favor, una cosa: silencio. Que no se oiga caer un alfiler, especialmente los niños de allá atrás. Si no se comportan, no los invitaré a ninguna función más. Estos niños pequeños no entienden – entiendo su situación– y se ponen a hablar.

Cuando se apagan las luces, no podemos verlos, pero sí podemos escucharlos. Si hablan, los oigo. Mi glándula pineal está muy activa. Incluso puedo saber quién está hablando y en qué lugar. No crean que, porque me siento frente a ustedes, no escucho cualquier cosa que esté pasando atrás. No es así. Muchas personas tienen este hábito: creen que cuando se apagan las luces, no van a saber quién habla, entonces, hablan. Esto no es correcto, especialmente con los más pequeños. Esta es una advertencia: si continúan hablando allá atrás, no los invitaré a las siguientes dos funciones.