Sai Sanjeevani Newsletter August 2023 Edition

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Sai Sanjeevani Newsletter August 2023 Edition

	20 de septiembre de 2023, 5:01

Feliz día de Ganesh Chaturthi 2023

El significado espiritual de 

la adoración a Ganesha

Día de Ganesh Chaturthi

¡Encarnaciones del Amor! La caridad es el ornamento de las manos. La verdad es el ornamento del habla. Escuchar las escrituras es el ornamento de los oídos. ¿Qué necesidad hay de otros ornamentos?

No hay experiencia más grande que el sentimiento de que uno es Atma, “Aham Etat”. Aham (“Yo”) es definido como Atma, el Ser. La palabra Etat significa todos ellos. Cubre todos los objetos del Universo que son físicos y sutiles y también el sol, la luna, las estrellas y los planetas. Significa que ustedes no son el cuerpo físico. Ustedes dicen “mi cuerpo”, lo que implica que no son el cuerpo. ¿De qué está constituido este cuerpo? Es una combinación de los Pancha Bhutas (cinco elementos), los Pancha Pranas (cinco aires vitales) y los Pancha Koshas (cinco envolturas). El universo entero es el cuerpo del Señor Supremo. Se compone de todas las cosas en movimiento y estáticas. En lenguaje Vedántico, se considera que decir “Yo no soy el cuerpo” es Jñana (sabiduría superior).

Uno ha de ser extremadamente afortunado para tomar conciencia de esto. Todo lo que ven en el mundo externo es Dhrishya (aquello que es visto). El sol, la luna, las estrellas, los cinco elementos que constituyen el universo, todos son Dhrishya. Ustedes están viendo su cuerpo así como ven otras cosas. Por ende, el cuerpo también es Dhrishya, aquello que es visto por ustedes. ¿Quién es entonces el que ve? Él es Dhrashta. El cuerpo es el objeto y ustedes son los que ven. Sin alguien que vea no hay posibilidad de que algo sea visto. Algunas personas hablan sobre Shunya (el vacío o la nada). A menos que esto haya sido visto, ¿cómo pueden hablar sobre Shunya?

El gran mensaje de Ganapati

El conocimiento del que ve y de lo visto es un gran mensaje de Ganapati, cuyo advenimiento estamos celebrando hoy. ‘Ga’ significa Buddhi (inteligencia). ‘Na’ significa Vijñana (sabiduría). ‘Pati’ significa maestro. Por lo tanto, Ganapati es el maestro de todo el conocimiento, la inteligencia y la sabiduría. Además hay otro significado importante para la palabra: Él es el Líder de todos los Ganas, que son celestiales. Él también es llamado Vinayaka, término que significa aquel que no tiene amo por encima de Él. Él es el Amo Supremo. Él está más allá del estado sin mente. Aquel que ha aquietado la mente no puede tener ningún amo.

Sin comprender esta verdad, la gente piensa en la forma física de Vinayaka con la cabeza de elefante y el cuerpo humano. Cada vez que las personas quieren emprender algo y comenzar a aprender música o bellas artes o cualquier rama del conocimiento, primero le ofrecen adoración a Vinayaka.

Él también es llamado Lambodhara, que significa el Guardián de la Riqueza, Lakshmi Svarupa. Aquí, Lakshmi representa toda la riqueza y la prosperidad y no sólo Dhanam (el dinero), para el que hay una deidad separada llamada Dhanalakshmi, una de las ocho Lakshmis. Aquí riqueza significa Sukha y Ananda (placer y bienaventuranza). ¿De qué sirve tener todas las demás cosas si uno no tiene placer ni bienaventuranza?

Ganapati los dota de inteligencia suprema

Ganapati es aquel que les da poder espiritual y los dota de inteligencia suprema. Estas dos cosas se denominan Siddhi y Buddhi respectivamente. Siddhi y Buddhi son descriptas como sus dos consortes. Como Él es el Adhipati (amo) de Siddhi y Buddhi, es considerado su esposo en términos mundanos. Vinayaka no tiene deseos y, por lo tanto, no necesita tener esposa e hijos. Él es adorado por la gente de este país desde tiempos muy antiguos. Existe evidencia histórica de que la adoración de Vinayaka ha estado en boga en otros países tales como Tailandia, Japón, Alemania y el Reino Unido.

La adoración de Vinayaka como Pratama Vandhana (la primera Deidad a saludar) ha sido mencionada en los Vedas. Ganapati Tatva tiene un lugar en los Vedas y los Upanishads. También se hace referencia a Él en el Gayatri. Él es aquel que infunde pureza en el cuerpo y valentía en la mente. Se dice: “Tanno Dhantih Prachodayat”, dando importancia a su colmillo.

Algunas personas, por ignorancia, comentan acerca de la gran forma animal de esta Deidad Primigenia y se preguntan cómo una forma tan enorme puede montar sobre un pequeño Mushika (ratón) que es descripto como Su vehículo. El Mushika simboliza la oscuridad de la ignorancia, mientras que Ganesha representa la refulgencia de la Sabiduría que disipa la oscuridad de la ignorancia.

El significado de la ofrenda de alimento cocinado al vapor

Incluso la ofrenda hecha a Ganesha tiene gran significado porque es preparada con harina de garbanzos y jaggery (azúcar de palmera) o pimienta con una cubierta de pasta de harina y luego cocinada al vapor sin usar aceite. Según el sistema ayurvédico, éste es un preparado saludable y delicioso. Los médicos modernos también reconocen la importancia de tales idlis (pasteles de arroz) cocinados al vapor, los que recomiendan como dieta post-operatoria para los pacientes pues es fácil de digerir. El jaggery también tiene la propiedad de controlar la formación de gases y este alimento también proporciona alivio a los problemas oculares y evita los desórdenes gástricos.

En el antiguo modo tradicional de observar estas festividades, se ponía un gran énfasis en la buena salud como pre-requisito para la búsqueda espiritual con una mente sana. Para alcanzar las cuatro metas de la vida humana –Dharma, Arta, Kama y Moksha (Rectitud, Riqueza, Deseo y Liberación)- uno debe tener básicamente un cuerpo sano. Si quieren ganar riquezas a través de medios correctos y abrigar deseos que conduzcan a la liberación, tienen que gozar de buena salud.

Vinayaka también es llamado Vighneshvara pues Él elimina todos los obstáculos que se presentan en el camino de los devotos que le oran con sinceridad. Él es adorado por los estudiantes con libros para que todo el contenido de estos libros pueda entrarles en la cabeza. Hoy en día, las personas sólo van tras Dhanam (el dinero). Sin importar cuánta erudición uno pueda llegar a tener, de cuánto poder y posición pueda disfrutar, no podrá ser feliz sin paz mental, que se obtiene a través de la devoción pura. Uno puede poseer inmensa fuerza física, puede seguir la senda de la meditación y el ascetismo, puede adquirir un conocimiento profundo, pero todos estos logros serán inútiles a menos que uno adquiera el conocimiento de lo eterno: Satham, Jñanam, Anantam Brahma.

El significado simbólico de la cabeza de elefante

El significado simbólico de la cabeza de elefante de Ganesha ha de ser comprendido correctamente. El elefante tiene una inteligencia profunda. Por ejemplo, ayer Sai Gita (la elefanta de Bhagavan) vino corriendo cuando oyó el sonido del auto de Swami acercándose. Aunque muchos autos estaban siguiendo al auto de Swami, Sai Gita pudo identificar inequívocamente el auto de Swami reconociendo misteriosamente el sonido del auto. Por eso se le dice Gaja Telivi (inteligencia de elefante). Quien posee un cerebro agudo es descrito como alguien que posee la inteligencia de un elefante. Posee Medha Shakti.

Además, el elefante tiene orejas grandes y puede oír hasta los sonidos diminutos. Shravanam (escuchar acerca de la gloria del Señor) es el primer paso en el sadhana espiritual, para lo cual los oídos deben ser agudos. Después de escuchar uno tiene que reflexionar acerca de ello y ponerlo en práctica, que se denominan Manana y Nidhidhyasana. El elefante recibe Dhushana y Bhushana (la alabanza y la censura) de igual modo. Cuando oye algo malo, mueve su cuerpo de un lado a otro y se sacude las cosas indeseadas, mientras conserva las cosas buenas silenciosamente.

Sólo Vinayaka enseña las lecciones que son esenciales para la humanidad. No deben contentarse con instalar el ídolo y ofrecerle puja por algunos días. Deben hacer esfuerzos por convertirse en un Nayaka o Amo de sí mismos. Tienen las nueve sendas de la devoción. Shravanam (escuchar), Kirtanam (cantar Su gloria), Vishnu namasmaranam (pensar en Él y cantar Su nombre), Pada Sevanam (servicio a Sus pies), Vandanam (reverencia), Archanam (adoración), Dhasyam (servirlo como un sirviente sirve al Amo), Sakhyam (hacer amistad con Dios), Atma nivedanam (entregar el cuerpo, la mente y el alma). El elefante significa combinar el primero y el último, es decir Shravanam y Atma nivedanam, para que todas las otras sendas sean cubiertas plenamente.

Cuando un hombre nace, él no lleva alrededor de su cuello ningún collar de perlas o gemas ni trae posesiones consigo. Sin embargo, ha sido dotado por Brahma de la guirnalda de los efectos de sus acciones pasadas, buenas o malas, que cuelga de su cuello en forma invisible. Si hacen el bien disfrutarán de buenos resultados y si son malos no podrán evitar sufrir las consecuencias de sus actos.

Las lecciones de sacrificio que enseña Vinayaka

La enseñanza de Vinayaka es la del sacrificio. Quizás no presten atención al contenido de los Puranas, pero no deben pasar por alto los principios vitales que ellos transmiten a la humanidad.

Cuando Vinayaka estaba escribiendo el Mahabharata, según el dictado del sabio Vyasa, éste último estableció la condición de que Vinayaka continuara escribiendo sin detenerse, sin importar lo que Vyasa dijera. Sin embargo, Vinayaka también estipuló una condición: que Vyasa continuara su dictado sin ninguna interrupción. Mientras estaba escribiendo, la pluma de Vinayaka se rompió y él no dudó en romper uno de sus colmillos para usarlo como pluma. Por eso se lo llama Ekadhanta o aquel que posee un solo colmillo. Éste es un ejemplo brillante del espíritu de sacrificio que Vinayaka demostró para el bienestar de la humanidad. Por eso los Vedas proclaman que sólo a través del sacrificio uno puede alcanzar la inmortalidad.

Bhakti es más grande que Jñana

Prema y Tyaga (Amor y sacrificio) constituyen Bhakti (la devoción a Dios). No hay nada superior a esto. Atma Jñana (el conocimiento del Ser) es esencial. Ésta fue la enseñanza principal de Adhi Shankara durante toda su vida, pues él predicaba y seguía la máxima Védica “Ekatma Sarvabhuta-Antaratma”; “Ekam Sat Viprah Bahudha Vadhanti” (La misma Atma está presente en todos los seres. La misma Verdad es descrita en muchas formas por los sabios). Él también predicaba que Jñana no era otra cosa que Advaita Darshana (la visión de la no dualidad). Sin embargo, durante sus últimos días, Shankara comprendió que Bhakti era más grande que Jñana. En su famoso Bhaja Govindam, Adhi Shankara enfatiza que sólo la senda de la devoción lo ayudará a uno a superar el ciclo de nacimiento y muerte.

No hay senda superior a la de Bhakti. Bhakti no significa hacer puja, bhajans, realizar peregrinajes a santuarios, etcétera. Bhakti significa dirigir la mente pura e inmaculada hacia Dios. La gente no conoce el verdadero significado de Prema. El amor que sienten por otros seres es sólo temporal. Sólo Dios es eterno. El amor por Dios es Bhakti. Todas las otras formas de amor pueden denominarse Anuraga, que da por resultado la esclavitud, mientras que el amor por Dios conduce a la liberación.

Alguien puede preguntar si es posible que todos alcancen la meta a través del amor a Dios. Quizás no se la alcance instantáneamente, pero puede hacerse progresando paso a paso. Mediante los bhajans y otras formas de adoración uno puede avanzar hacia la meta de la emancipación final. No tiene sentido decir que uno está buscando a Dios. Dios es el que está buscando a un verdadero devoto. Esto es tan cierto hoy como lo fue en el pasado. La gente descuida a Dios, aunque Él puede ser alcanzado fácilmente. Lo que se obtiene fácilmente en el hogar no es tan saboreado como lo que se obtiene afuera, aunque no sea tan saludable.

El significado de ofrecer el cabello a Dios

En la antigüedad, la gente que iba de peregrinaje a Tirupati solía subir la colina paso a paso cantando ‘Govinda, Govinda’ con cada paso que ascendían. Así, el peregrinaje se realizaba con sincera devoción y Namasmarana. Sin embargo, en la actualidad las personas van en autobuses y autos, chismorreando todo el tiempo y dedicándose a actividades profanas. La ceremonia de la tonsura en la que uno se afeita la cabeza completamente y le ofrece su cabello al Señor de Tirupati significa que renuncia a su Tamo Guna (ignorancia y letargo) simbolizado por el cabello en la cabeza. El cabello es negro. Renunciar al cabello indica renunciar al Tamo Guna. Tienen que asimilar el Satva Guna.

Todos los actos de adoración tienen un significado espiritual. Hoy en día, las personas no comprenden su significado interno, no sólo entregan su cabello sino que además gastan un montón de dinero y regresan a sus hogares sin haberse vuelto más sabias debido al viaje.

Pueden instalar ídolos y adorarlos, pero no olviden el significado interno de toda adoración. Todas las actividades externas son necesarias sólo para ayudarlos a entrar en el espíritu de no dualidad y experimentar la unidad en la diversidad. El amor y el sacrificio son muy importantes. Donde hay amor puro, inmaculado, desinteresado, sagrado y sublime, no hay temor en absoluto. Dar y no recibir es el principio subyacente del sadhana espiritual. Sus corazones están llenos de amor, pero ustedes lo están usando sólo con fines egoístas en lugar de dirigirlo hacia Dios. Dios está en el corazón y no en la cabeza. El corazón es Prema mayam (está lleno de amor). En estos días festivos, deben recordar que Dios es uno, y que todas las religiones sostienen el mismo principio de “Un Dios, que es omnipresente”. No deben sentir desprecio por ninguna religión, ya que cada una es un camino hacia Dios. Promoviendo el amor hacia sus semejantes, reciban el noble amor de Dios. Ésta es la meta de la vida.

 

Traduccion Mercedes Wesley

 

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DISCURSOS SOBRE EL BHAGAVAD GITA

DISCURSOS SOBRE EL BHAGAVAD GITA

por Sri Sathya Sai Baba

Sepan que son el Morador Interno y no el cuerpo

Krishna dijo: "Arjuna, establece tu mente firmemente en el Atma y lleva a cabo tus deberes desde esa posición". Todo el que obre estando plenamente consciente de su propia realidad, será capaz de realizar grandes cosas. El trabajar manteniéndose al mismo tiempo consciente de su identidad con el Atma, requiere del control  sobre los órganos sensoriales. Es una precondición esencial. Aquel que disfruta de este perfecto control es descripto como un Stithaprajna (el sabio espiritual). El considerar con igual actitud mental la alegría y el pesar, el calor y el frío, la ganancia y la pérdida, el honor y el deshonor, y hallarse establecido en la conciencia del Atma representan las características del sabio. La naturaleza del Stithaprajna es la de tratarlo todo de igual manera.

Krishna le dijo a Arjuna: "Recuerda que eres el Morador lnterno, el Dehi, y no el cuerpo, el Deha. Eres el residente de la casa y no la casa.Tú eres el Kshetrajna, el conocedor del campo, pero, equivocadamente, te tomas por el campo, el Kshetra. Los placeres y goces que no son permanentes sólo te pueden dar pesar. Las cosas volubles te conducirán a la volubilidad mental. Por ello, mantente mentalmente firme y lleva a cabo tus deberes recordando el Atma. No pienses ni te preocupes del nacimiento o la muerte,  de la alegría o el pesar que se acumulan. El nacer y el morir son importantes sólo para el cuerpo, no se refieren a ti. No eres el cuerpo, tú eres la entidad permanente, libre de nacer y morir. No tienes principio ni fin. Nunca naciste y jamás morirás.Tú eres el Atma. Lo llenas todo. En verdad, eres Dios. Atman es Brahman y Brahman es Atman".

Después de llegar a saber que el dar calor pertenece a la naturaleza del fuego, ¿se lamentará alguien si el fuego quema? Esta es su naturaleza. De igual modo, todo lo que ha nacido debe morir algún día. Esto es natural. Es por ello que no deben cavilar sobre cosas que son naturales, como el nacer y el morir, la alegría y el pesar. Reconozcan los defectos y debilidades de las cosas.

Un día u otro todas las cosas que existen en el mundo tendrán que sufrir modificaciones. Los mismos cinco elementos que se encuentran en todas partes, también están en ustedes y en Mí. Cualquier cosa que vean en este mundo, se resumirá a estos cinco elementos. Hay una sola entidad que trasciende los cinco elementos y es la Divinidad. A esto es a lo que deberían aspirar.

"Busquen la Divinidad y, mientras cumplen con sus deberes, manténganla siempre a la vista. Las actividades que son resultado de Jnana o sabiduría son sagradas. Jnana se refiere a visualizar sólo al Uno en todo. Esa unidad todopenetrante es la Divinidad, el Atma. Por ello, todas las acciones que estén asociadas o basadas en el Atma estan santificadas. Cumplan con sus deberes y realicen sus acciones para complacer al Señor. De ese modo estarán llevando a cabo sabiamente todos sus deberes diarios. Innumerables Rishis, desde los tiempos remotos, realizaron esfuerzos heroicos por alcanzar este Stithaprajna-Tattva, el estado de ser alguien establecido en la Sabiduría".

Hace mucho tiempo, el rey de Grecia, Alejandro, llegó hasta las riberas del río Sindhu. Tenía la intención de conquistar y saquear Bharat, y con este propósito vino con un inmenso y poderoso ejército. En aquellos días no existían carreteras, los pocos caminos que había no eran sino huellas. El rey atravesó el río y se internó con su ejército en la foresta. En su camino encontró a un yogui, que yacía bajo un árbol, reposando profundamente. Este yogui era una persona que había alcanzado el estado pleno de sabiduria. Un soldado se adelantó para despertarlo, mas el yogui permaneció indiferente a todos sus esfuerzos. El soldado comenzó a amenazar al yogui diciendole que el gran emperador de Grecia, Alejandro, venía con su ejército y que había decidido invadir la India y saquear el país. Mientras el soldado le hablaba así al yogui, Alejandro llegó hasta ellos. El soldado montó en cólera al ver que, incluso ante la llegada del emperador, el yogui seguía mostrándose totalmente indiferente. El yogui no  demostraba el respeto ni la cortesía debidas al emperador, y el soldado amenazó con cortarle la cabeza.

Tan pronto como el yogui escucho esto se puso a reír sonoramente y se levantó. No había trazas de temor en su rostro, estaba totalmente sereno. Alejandro observó el fulgor de su rostro y le preguntó: ¿Por qué ríes de ese modo, después de oír las amenazas de mi soldado? Si fueras un ser ordinario te prostrarías ante mí e implorarías mi perdón. Pero no haces sino reír. ¿Qué significa esto? El yogui respondió: Soy Sat-Chit-Ananda Swarupa, eternamente libre. Estas armas jamás podrán matarme. El fuego no me puede quemar. El agua no me puede mojar. El viento no me puede arrastrar. Esto es lo que soy. Y, sin embargo, este soldado  amenaza con cortarme la cabeza. Esta fue la razón que me hizo reír. El emperador quedó muy asombrado al escuchar estas palabras y pensó : "Lo natural para la gente es que se atemoricen cuando se enfrentan a la muerte o cuando alguien amenaza con matarlos, pero es muy raro que alguien se ría y se muestre tan tranquilo cuando está a punto de morir. En este Bharat hay gente que ha alcanzado tal estado de excelencia espiritual, que ni siquiera le temen a la muerte. ¿Cómo podría saquear un país como éste? No, no lo haré". Y, habiendo resuelto así, retornó a Grecia.

Desde tiempos inmemoriales, han existido en Bharat grandes personas como este yogui, y por la forma misma en que han vivido sus vidas han servido de ejemplo y le han enseñado a otras naciones las más elevadas verdades sobre la espiritualidad. La mayoría de la gente, que no conoce el método para controlar los órganos sensoriales, toman el camino equivocado. El controlar los órganos de los sentidos es en realidad bastante mas fácil de lo que aparenta. Es por ello que deberíamos hacer el mayor esfuerzo por entender, y así reconoceríamos que todos los placeres y goces de los órganos sensoriales están cargados de pesar. El primer paso para lograr su control es investigar los defectos y problemas que se asocian a los variados objetos del mundo. En pos de la alegría transitoria el hombre se somete a muchas dificultades y problemas que lo acosarán posteriormente por largo tiempo.

¿Cuántos reyes y emperadores han vivido? ¿En qué circunstancias abandonaron este mundo? Harishchandra, quien gobernó  toda la India, ¿no tuvo que abandonar este mundo? El rey Nala que dominó por sobre toda la Tierra, ¿pudo acaso llevar consigo tan sólo un puñado de ella? Mandata, un esplendoroso ejemplo del Krita Yuga, ¿pudo partir con algo? El rey Rama, quien construyera un puente por sobre el océano, ¿qué queda de ello? Tantos reyes han pasado por el mundo. No hay una sola persona que haya podido llevarse consigo ni un puñado de polvo.

Si repasan y reflexionan sobre la pasada historia del género humano, podrán entender lo impermanente que es realmente el mundo. Es por ello que no es posible obtener ni se pueden encontrar en este mundo cosas verdaderas y perdurables. Todo lo que ven externamente es sólo un reflejo de lo que hay dentro de ustedes. Hay una sola cosa en su interior que es omnipresente, y ella es Satyam, Sivam, Sundaram (Verdad, Bondad y Belleza). Por lo tanto, hagan cualquier esfuerzo con el fin de obtener esta verdad permanente. Traten de alcanzar esta auspiciosidad y vivir en ella. Después de enseñarle todo esto a Arjuna y explicarle las cualidades de un Stithaprajna, Krishna hizo que entrara en combate. Le dijo: "Fija toda tu atención en Mí. Concéntrate sólo en Mí. Obedece Mis órdenes y cumple con tus deberes. Este cuerpo te ha sido dado para llevar a cabo tus deberes, debes asumirlos. Se debe sólo a tus acciones del pasado que has logrado este nacimiento y es por la acción correcta en el presente que tienes que santificar esta vida".

La única luz en este mundo que no se extingue es el Atma. Mientras haya electricidad iluminarán estas lámparas, mas tan pronto hay un corte de energía, dejarán de brillar. Sólo mientras haya baterías en la linterna esta funcionará. De igual manera, cuando los sentidos no reciben poder alguno, dejan de funcionar. Hasta el sol y la luna, que no requieren de electricidad o baterías, perderán finalmente su esplendor.Y si incluso el sol y la luna están destinados a perder su luz, si esto es verdad respecto a esas inmensas masas, ¿cómo será respecto de ustedes, que no son sino pequeños guijarros, y que, además, están engañados por la conciencia del cuerpo? "Debido al sufrimiento que se origina en ti a causa de tu apego a familiares y amigos, te estás ahogando en la ignorancia. ¡Levántate. Despierta. No te detengas hasta que hayas alcanzado la meta!" Así le enseño Krishna a Arjuna.

De modo que el Atma es la fuente última y la meta. Mantenganlo siempre a la vista. Sólo cuando lo tengan presente en todo lo que hagan, serán capaces de alcanzar el estado del Stithaprajna.

Todos aquellos que basan sus vidas en este mundo transitorio, estarán plenamente despiertos ante el mundo y sus objetos. El Sabio, por el contrario, estará dormido e indiferente y será inmune a los objetos mundanos. La gente corriente no está consciente de la belleza del Atma. Mas, cuando se trata de este mundo y sus objetos sensoriales, están alertas y plenamente despiertos. El Stithaprajna es aquel que está dormido para el mundo y plenamente despierto al principio del Atma. Kríshna dijo: "Haz tu trabajo. Vive en medio de las cosas que son incidentales a tu vida cotidiana. Mas, mantén tu atención y concentración centradas constantemente en el Atma. De ese modo te volverás un Sabio".

Esto puede hacer surgir ciertas dudas. ¿Qué necesidad habría para una persona así de realizar trabajos ordinarios? Si el Stithaprajna tuviera esa actitud y no trabajara, no podría inspirar a otros para hacerlo. El hombre sabio debe sentar un ejemplo para la gente comun e ignorante, como para permitirles seguirlo. El Sabio no tendrá interés alguno por el trabajo ni las ambiciones que este implica. No obstante, por el bien del género humano y del mundo, aceptará este trabajo. Por ello, Arjuna, - dijo Krishna - llega a ser una persona ideal.Y le dijo además: "Guarda el sentido interno de todas estas enseñanzas dentro de tu corazón. Quiero elevarte como un ejemplo y como una persona ideal ante el mundo.Te voy a usar como un instrumento; serás instrumental en realizar para Mí una serie de cosas en el mundo".

Todo cuanto ha pronunciado Krishna es sólo para el bienestar del mundo y para establecer un ejemplo ideal para el género humano.Todas las Encarnaciones emprenden actividades que son absolutamente sagradas, mas la gente ordinaria no es capaz de reconocerlas como divinas. En este contexto, Krishna le dijo a Arjuna: "No he aceptado la labor de ser el auriga de tu carro por querer esta tarea o porque me guste. Tampoco lo estoy haciendo por el bien de los caballos. ¿Acaso crees que no tengo carros y caballos propios y que por ello necesito conducir el tuyo? Esta conciencia corporal satura todo tu ser, está en tu sangre. Estoy desempeñando este papel y estableciendo todo el drama con el objeto de velar porque seas alejado de esta identificacion con el cuerpo".

Krishna le dijo a Arjuna: "Quiero hacer de ti un ejemplo y es por ello que te estoy instruyendo en el campo de batalla sobre las cualidades del Sabio. Primero te quiero convertir en uno y luego, a través de tu ejemplo, enseñaré a otros. Para empezar, debes entender el más importante de los principios que es "Yo no soy el cuerpo, soy el residente en él". Una vez que reconozcas el hecho de que no eres el cuerpo, no serás ya importunado por la conciencia corporal. El cuerpo es fragil y transitorio. Dios es eterno y permanente. Es así que se ha dicho que el cuerpo es el templo de Dios y que el morador es Dios mismo. Este mundo es impermanente y está lleno de pesar, de nada sirve buscar refugio en él.Toda la gente que conoces cambiará. Dios es la única entidad inmutable. Él es la lámpara que no se extingue. Refúgiate y busca protección en Él". De este modo, Krishna transformó el corazón de Arjuna que había estado lleno de impurezas. Al explicarle todos estos nobles principios volvió puro y resplandeciente su corazón y lo transformó en un Stithaprajna.

Fuente: Extracto del Discurso Divino pronunciado el 23/8/1984.

¿QUÉ ES DHARMA? – por Sri Sathya Sai Baba

¿QUÉ ES DHARMA?

por Sri Sathya Sai Baba

El ser humano debe llevar una vida correcta y dedicarse empeñosamente a practicar siempre todas las virtudes humanas, para que pueda vivir en Paz y para que el mundo pueda también gozar de Paz. Los hombres no pueden obtener Paz verdadera, ni pueden lograr la gracia de Dios por ningún otro medio que no sea viviendo una vida virtuosa. La moralidad y la virtud (Dharma), son los fundamentos para el bienestar de la humanidad; ellos constituyen la Verdad que se mantiene incólume a través de todos los tiempos. Cuando la Rectitud y la virtud no logran transmutar la vida humana, el mundo se ve afligido por la agonía y el temor. Cuando el resplandor luminoso de la virtud deja de alumbrar las relaciones entre los seres humanos, la sociedad entera se ve envuelta en la noche del dolor.

Dios es la encarnación del Dharma: Su gracia se logra practicando una vida virtuosa. El Hacedor está siempre alimentando la virtud y la moralidad en el mundo. Él está permanentemente estableciendo la virtud; puesto que Él, de hecho, es Virtud. Las sagradas escrituras proclaman a grandes voces la gloria de la virtud. Las escrituras de las diferentes religiones se han expresado detalladamente respecto de las virtudes humanas, en el lenguaje que es familiar a sus respectivos adeptos. Es el deber primordial de todo ser humano, en cualquier lugar y en toda época, rendir homenaje al dulce Señor del Dharma, la Personificación de la Rectitud.

La corriente de actividad dhármica, virtuosa y moral, jamás debe secarse; cuando sus frescas aguas cesan de fluir sobreviene el desastre en forma irremediable. La humanidad ha alcanzado su presente condición tan sólo porque la virtud, como un río subterráneo, fluye sin ser vista bajo la superficie, alimentando las raíces y los manantiales. No solamente la humanidad, sino hasta bestias y aves tienen que atenerse a la virtud para poder ser felices y sobrevivir con alegría.

Por todas estas razones, es imperativo que las aguas de la virtud se mantengan circulando, fluyendo en forma perpetua y abundante para que el mundo pueda gozar de felicidad. Actualmente, el desastre danza alocadamente sobre el escenario del mundo, porque la Rectitud se ha descuidado y ya no se cree en los preceptos fundamentales de la vida virtuosa. Por lo tanto el hombre debe comprender claramente la esencia de la virtud.

Y qué se entiende por Dharma (virtud, moralidad, rectitud)? ¿Cual es la esencia del Dharma? ¿Puede el hombre común llevar una vida dichosa y segura si se atiene a los dictados del Dharma? Estas dudas confunden la mente de los humanos en el curso de sus vidas. Es indispensable y muy urgente resolverlas.

En cuanto se habla de virtud, moralidad y deber el hombre ordinario lo toma en algunos de los siguientes sentidos: dar limosna, dar alojamiento a los peregrinos, alimentar a los pobres, adherirse a las normas tradicionales de una profesión, poseer un carácter que respeta las leyes, discernir entre el bien y el mal, seguir los dictados de la propia naturaleza y los caprichos de la mente, la fruición de deseos, y así sucesivamente.

Por supuesto que hace ya mucho tiempo que el rostro puro de la virtud fue mancillado de tal modo que se ha hecho irreconocible. Las hermosas praderas y arboledas se ven invadidas por la maleza y el descuido y luego se vuelven campo inhóspito y jungla salvaje. Los frondosos árboles son cortados por obra de personas codiciosas y el paisaje cambia de aspecto hasta volverse irreconocible. Con el pasar del tiempo la gente se acostumbra al nuevo estado de cosas y ya no notan la transformación y la decadencia. Esto es precisamente lo que ha sucedido en el caso de la virtud.

Todo ser humano tiene que familiarizarse con los rasgos principales de la virtud, tal como lo explican los Vedas, las escrituras más antiguas de la humanidad, cuyo ancestro desciende directamente de la palabra del Supremo Hacedor. Estas y otras escrituras sagradas, mal interpretadas por inteligencias incompetentes, abrumadas por las emociones desenfrenadas y un razonamiento impuro, han sido groseramente diluidas y su gloria se ha desfigurado atrozmente. Así como las gotas de lluvia caen del cielo claro y azul, contaminándose y cambiando de color al contacto con la tierra, de la misma manera, el mensaje inmaculado de los antiguos visionarios, el ejemplo de sus esplendorosas obras, tanto como el de sus acciones inmaculadas, se han convertido en una caricatura deforme de su original grandeza, debido a la tergiversación de seudo eruditos e intérpretes incultos.

Muchos libros para niños contienen ilustraciones que ayudan a explicar el texto, pero los lectores juveniles dedican el tiempo a mirar las estampas, olvidando lo que éstas tratan de aclarar. Similarmente los irreflexivos y los ignorantes comprenden mal los rituales destinados a ilustrar las grandes verdades, y los llegan a tornar corno si tuviesen validez independiente de éstas. Llegan a ignorar por completo las mismas verdades que los rituales tratan de poner en evidencia. Los viajeros que recorren una carretera descansan por un rato en los refugios colocados a la vera del camino, pero durante su estadía, muchas veces descuidan y dañan la misma estructura que les diera abrigo. De igual manera los torpes y los perversos alteran la faz misma de la moralidad védica y engañan al mundo, haciéndole creer que la versión tergiversada que propagan es la enseñanza de los Vedas.

Cuando tal manipulación de la virtud tiene lugar, cuando su rostro es desfigurado en manos de los enemigos de Dios, el Hacedor responde al llamado de los buenos y piadosos, y salva al mundo de la ruina mediante el restablecimiento de la Rectitud y de la Verdad en los campos de la moralidad y de las diversas actividades humanas o, dicho de otro modo, reafirma la virtud en el campo ideológico y práctico a la vez.

En cuanto al presente, ¿quién puede curar la ceguera actual? El hombre tiene que exterminar la bestia de seis cabezas que causa su perdición, incitándolo con lujuria, ira, codicia, ignorancia, soberbia y odio. Solamente así, la virtud puede ser reconstruida.

En los Vedas se hacía referencia al Señor corno la "Personificación de la Virtud"; mientras que Buda lo llamó "Suprema Sabiduría", Durante aquellos días en que Buda vivió, nadie se atrevía a pronunciar la palabra "Veda'; como sucedió en los tiempos del demonio Somaka, en que se perseguía sin misericordia a los que practicaban o enseñaban los Vedas, razón por la cual nadie se atrevía a nombrarlos; aunque como sobrevenía el temor de morir, ese comportamiento podía ser excusado. Pese al inminente peligro, Buda rebosaba reverencia por los Vedas, estaba siempre lleno de Dios. ¡Muchos dicen que Buda era ateo! Pero si Buda era ateo, ¿quién merece entonces ser designado creyente? La vida entera de Buda es un relato ininterrumpido de virtud suprema.

Otro gran maestro de filosofía y moral, Shankara (el principal exponente de la filosofía no dualista) es criticado por algunos que dicen que se oponía al sendero de la actividad virtuosa. Pero Shankara negaba solamente la eficacia de la actividad virtuosa, cuando ésta se efectuaba exclusivamente con el fin de satisfacer un deseo. Shankara fue, sin lugar a duda, un Gran Maestro que enfatizó la actividad virtuosa, y que recalcó la importancia del esfuerzo motivado por la comprensión de la Verdad básica.

El modo que empleó Shankara para practicar la virtud e insistir en el cumplimiento de las obligaciones impuestas por las diversas actividades humanas, teniendo presente la Verdad esencial de la vida y la fe de Buda en la esencia de los Vedas, solamente puede ser apreciado por aquellas personas que han adquirido una visión superior. Los que no poseen esa visión, se confunden en una maraña de interpretaciones. Es que para escalar cierta altura se necesita una escalera de altura similar.

Aquel que domine su egoísmo, sus deseos egocéntricos, el que destruya sus sentimientos e impulsos bestiales y deseche la tendencia natural de considerar el cuerpo como su "yo", como su "Ser", está ciertamente en el sendero de la virtud. Tal persona sabe que la meta de toda moralidad es la unión, o el fundirse de la ola con el mar, la fusión o absorción del "yo" individual en el "Yo" Universal, la inmersión del ser en el Ser Superior.

En todas las actividades mundanas deben cuidar de no herir los cánones del decoro y de la bondad; no deben contradecir a los impulsos de la Voz Interior y deben estar preparados en todo momento a respetar los dictados apropiados de la conciencia; deben cuidar sus pasos para no obstruir el camino de los demás; siempre -deben estar alertas para descubrir la Verdad oculta detrás de toda esta variedad resplandeciente. Esta es la suma total de los deberes humanos, éstas son las virtudes humanas por excelencia. Este es vuestro Dharma (la Acción Correcta).

"Sacrifiquen la ignorancia y el egoísmo en el altar de la sabiduría e instalen la virtud en su lugar"; éste es el Mensaje de los Vedas. Cada acto desinteresado aislado que prepara el terreno para la fusión del Alma individual con el Alma Universal, que expande la visión, permitiendo la percepción de la presencia de la Conciencia Absoluta inmanente en todo lugar, constituye un acto imbuido de virtud. Cada uno de tales actos es un diminuto riachuelo que va a sumarse al río de la santidad, que corre hacia el océano del Conocimiento Absoluto. Todos vuestros actos y actividades son rituales en la adoración del Alma Suprema que llena el Universo. Cualquier cosa que se haga con una actitud de dedicación y entrega es un componente de la virtud que conduce a la Realización. La estrategia del modo de vida en Bharat (India, la tierra que tiene apego al Señor), está orientada hacia la santificación de cada movimiento y cada palabra, pensamiento y acción, convirtiéndolos a todos ellos en un paso más hacia esa Realización.

Ustedes deben comprender las acciones virtuosas de antaño buscando captar su sentido simbólico. El campo espiritual contiene muchos términos técnicos, que tienen su propia y especial connotación. Estos deben ser claramente comprendidos, para que puedan captar correctamente las enseñanzas de las Escrituras.

Tomemos un ejemplo. En tiempos antiguos la gente solía celebrar ofrendas, y en ellas se sacrificaban animales. Pero el animal es solamente un símbolo. No era la bestia la que había que despedazar. ¡El animal lleva de por sí una vida de sacrificio, y no tiene necesidad alguna de que el hombre tenga que finiquitar su vida en un altar de sacrificios! El animal que debe ser inmolado y ofrendado es diferente.

En el vocabulario espiritual, animal significa "conciencia corporal", la "conciencia del ego"; y esto es lo que debe ser sacrificado. El Señor es conocido como el Guardián del ganado o el Pastor que vela por todas las Almas individuales, El que tiene el control sobre la naturaleza animal del hombre. El cuidar a las vacas es el juego simbólico de Krishna (así como vemos a Cristo cuidando a las ovejas como buen Pastor), que indica Su Misión de velar por los individuos.

Las Escrituras poseen profundos significados internos. El propósito del Dharma (virtud, moralidad, rectitud) es lograr que el individuo cese en sus apegos a la naturaleza exterior, y a la ilusión que ello produce, y que llegue a darse cuenta de su Realidad, o dicho de otra manera, que deje de considerar real lo que ahora considera como tal (lo tangible, el mundo objetivo), para que pueda percibir la revelación de su verdadera identidad.

Fuente: de Torrente de Virtud (Dharma Vahini) por Sri Sathya Sai Baba, Capítulo 1.