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TRADUCCION NO OFICIAL
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Señor Ganesha en Muddenahalli
OM GAN GANAPATAYE NAMO NAMAHA
domingo, 18 de abril de 2021
Youth Global Newsletter OWOS
lunes, 12 de abril de 2021
PONGAN SU FE EN SU CONCIENCIA
PONGAN SU FE EN SU CONCIENCIA
15 de Enero de 2007
Sai Kulwant Hall – Prasanthi Nilayam
Festival de Makara Sankranti
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"El sol aparece sereno y apacible.
Los días se han acortado y sopla un viento fresco.
Los campos están maduros con dorados cultivos.
Las caléndulas florecen como guirnaldas de perlas en las riberas de los ríos.
Los granjeros se están regocijando y cantando.
El dulce festival de Sankranti ha llegado en el mes de Pushya
(un mes en el calendario Indio),
llenando nuestros hogares del grano recién cosechado. "
(Poema en telugu)
Dios quiso que el festival de Sankranti trajera toda prosperidad al pueblo y que no sintieran inconveniencias en cuanto a alimento y otras necesidades. Los granjeros, habiendo traído a casa el producto después de cosecharlo, están felices descansando en sus hogares. Aún los trabajadores agrícolas estarán libres, pues, la época de la cosecha ha pasado ya. Habiendo trabajado duro, día y noche, en los campos por algunos meses, estarán ahora disfrutando de la comodidad de su hogar por la gracia de Dios. ¡Lo que sea que Dios haga es para el bien del pueblo! ¡Pues, todos ellos son sólo Sus 'Amsas', Sus partes!
El Señor Krishna en el Bhagavad Gita dijo: "El Eterno Atma en todos los seres es parte de Mí Ser" ¡Y no solamente los seres humanos, también los animales, aves e insectos son encarnaciones de Dios! Sin embargo, la gente no ha tomado conciencia de esta verdad. El santo Thyagaraja cantó en uno de sus inmortales kirtans: "¡Oh Rama! En Tu pura e inmaculada forma del Amor, Tú moras en todos los seres desde la hormiga hasta Brahma así como también en Shiva y Keshava. Por favor, sé también mi protector". Aunque reconociendo esta verdad, la gente mata la hormiga que camina por sus cuerpos. La misma gente adora la hormiga que se le aparece como encarnación de la Divinidad. Así es como los sentimientos hacen toda la diferencia.
Durante esta estación, el sol parece gentil y calmo durante el día. Los días están más cortos y las noches más largas. Durante la noche, la luna es fresca y confortable. Habiendo trabajado durante el día, la gente tiene un sueño reparador durante la noche. El cuerpo humano necesita descanso. Por ende, cada ser humano debe tener adecuado descanso. Como reza el dicho: "Duerman un rato después del almuerzo". Uno debe tomar una corta siesta después del almuerzo. Por otro lado, no deben quedarse despiertos mucho rato durante las noches. Deben tener un sueño reparador durante la noche.
Todo es voluntad de Dios. El universo entero es creado por Dios. Nada en este mundo se moverá sin la voluntad de Dios.
"Ni una hoja de grama se moverá sin la voluntad divina.La gente no toma conciencia de esta verdad y se deja llevarpor su orgullo, por su inteligencia y discriminación. Pero nadie,no importa lo grande, puede saber lo que tiene por delante en el futuro."(Poema en telugu)
¿Quién es un "HINDÚ"? Las letras de la palabra HINDÚ significan:H – Humildad, I– Individualidad, N – Nacionalidad, D – Devoción, U – Unidad
Dondequiera que haya unidad, habrá Divinidad. Solamente la Divinidad puede unir al mundo. No deben dividir al mundo en pedazos diciendo: "esto es mi India", esto es mi Japón", "esto es mi Alemania", etcétera. ¡La divinidad llamada 'Yo' en todos los seres humanos es una sola! Hay sólo una raza: la raza de la humanidad. La humanidad es muy sagrada, santa y divina. La palabra 'manava' (ser humano) significa 'muy sagrado'.
El festival de Sankranti les recuerda a ustedes esta verdad y los despierta a esta realidad. Durante este sagrado período de Makara Samkramana, la gente, especialmente en las aldeas, disfrutan participando en distintos juegos y diversiones. ¡De hecho, esta es también una estación de festival para los animales! Algunos aldeanos en los pueblos juntan un toro decorado y una vaca llamándolos Rama y Sita y llevan a cabo su matrimonio simbólico, en la esperanza de que su matrimonio traiga paz y bienestar al mundo. Los pastores les dan, previamente, el adiestramiento apropiados al toro y a la vaca. Él le pregunta a la vaca "¡Amma! ¿Es Rama hermoso?", la vaca sacude su cabeza en desaprobación de tal sugerencia. Entonces el adiestrador con el palo en la mano trata de aconsejar a la vaca "¡Amma! Rama es de color azul oscuro. Pero él es muy bueno. Es un gran rey. Él es poderoso y próspero". A lo cual la vaca inclina su cabeza en señal de aprobación. Parece indicar, "Sí, Yo amo a Rama". Los niños de la aldea observan ese juego con mucho entusiasmo. Invitan a sus amigos y parientes a observar la obra, así:
"¡Oh! Mi querido hermano,
aquí viene el Gangireddudasu.
Vengan, vayamos a verle.
El lleva un medallón de plata y un cinturón.
El tiene un palo decorado y llevamarcas especiales en su frente.
El trae consigo una vaca y un toro sagrados,
ricamente adornados y va a realizar su matrimonio.
Vayamos a presenciar la ceremonia de matrimonio y a ofrecer nuestros regalos."
(Canción telugu)
Así, la gente del pueblo decora bellamente su ganado y juega con ellos. Sankranti es un festival que da alegría a las aves también. Estarán posados en grandes números en los templos y minaretes, gorjeando y cantando. Así enseñan una lección de unidad y alegría a los seres humanos de todas las regiones y religiones del mundo. Tristemente, hay personas hoy en día que no tienen fe en la religión. La religión propone un gran ideal a seguir para los seres humanos.
Hay estudiantes diversos estudiando en las Instituciones Educativas Sri Sathya Sai. ¡No hacen diferencias de religión en absoluto! De hecho, el que cree en tales diferencias no es un ser humano. Hay una sola religión: la religión del amor. Un verdadero ser humano es él que sigue esta religión. Debemos cultivar la bondad en todas las religiones. Mucho se puede aprender de las aves, bestias e insectos. La religión significa amor. Hoy, no se encuentra tal religión del amor. Carente de amor, no puede haber relación alguna con nadie. Por ende, deben seguir la religión del amor.
Nadie piensa en tal religión de amor en la edad moderna. Nuestros ancestros reconocían el verdadero significado de religión y lo seguían a la letra y en espíritu. Tomaban a sus mayores como ideal al respecto. Aún ahora, si preguntan a algunos niños, ¿quién te dijo esto?", responden, "mi abuela me dijo; mi abuelo me contó", etcétera. Nunca deben desechar el consejo de los mayores. Si siguen su consejo, todo resultará para bien para ustedes. Desafortunadamente, nadie escucha las buenas palabras de los mayores en estos días. Sin embargo, escuchan toda clase de canciones de películas que se tocan en el reproductor de cintas. Hasta imitan esas canciones. Cualquiera que sea la melodía tocada en el grabador, tratan de imitarlo. De modo que hoy en día el hombre no está viviendo como un ser humano. Está resultando ser un mero disco de gramófono o un reproductor de cintas.
Nunca se deben desconocer las palabras de los mayores. El hombre hoy no escucha los buenos consejos de los mayores y actúa contrariamente a la naturaleza de un ser humano. La gente no escucha cosas buenas y se dedican a todas las actividades innecesarias e injustificadas. El festival de Sankranti tiene como finalidad recordarle al hombre acerca de la santidad de la cualidad humana.
Se dice: "Dios es el Morador Interno de todos los seres". ¡Por lo tanto, cada ser humano, no, cada ser viviente es una parte de Dios! Pero, parece haber una falla en su propio comportamiento. ¿Cuál es la razón? Tiran a los vientos los sentimientos sagrados y permiten que su mente corra detrás de toda clase de cosas. Así es cómo su comportamiento se mancha. Están ahora en la flor de la juventud. Su cuerpo, mente e intelecto están fuertes y seguros en esta edad. Por lo tanto, deben hacer uso apropiado de sus capacidades para comportarse de acuerdo con sus sentimientos sagrados.
Sankranti no debe considerarse como un mero festival, como cualquier otro. El festival de Sankranti trae gran alegría para todos y cada uno. Hasta el más pobre tratará de hacer payasam (un budín dulce) en su casa y de comerlo feliz. El festival de Sankranti trae alegría de muchas maneras. No está limitado a cantar y jugar. Expande el corazón de uno con alegría. Es un festival de unidad; esa unidad desarrolla pureza que resulta en la divinidad en los seres humanos. Por lo tanto, la gente debe cultivar la unidad y la pureza en primera instancia. ¿Qué es la pureza? Nuestra visión debe ser sagrada; nuestras palabras deben ser suaves y dulces y nuestros oídos deben escuchar solamente cosas buenas. Nuestra nariz debe oler solamente fragancias divinas. Así, todos los sentidos en nuestro cuerpo deben ser puestos en el uso apropiado.
El hombre nace del karma. El karma es el más importante deber (dharma) de un ser humano:
"El hombre nace de la acción,
está sostenido por la acción y,
finalmente, se funde en la acción.
La acción es la causa del placer y del dolor.
Hablando con la verdad,
la acción es Dios para el hombre."
(Poema en telugu)
Por lo tanto, debemos continuar generando karma. ¿Qué es karma? No es meramente leer y participar en los juegos de fútbol, voleibol, etcétera. ¡Hasta el inhalar y exhalar son karma! No puede haber ningún karma sin ésos dos. Cuando inhalan su aliento, el sonido 'so' emerge. Similarmente, cuando exhalan su aliento, el sonido 'ham' emerge. Así, cada acto de inhalar y exhalar resulta en el sonido 'soham', lo cual significa "Yo soy esa Divinidad". Ese aliento vital, que es una gran energía, es el don de Dios al ser humano. Es vital para el sostenimiento del ser humano.
No es la verdadera naturaleza de un ser humano el comer, beber y regocijarse. Primero y principal, dondequiera que vaya, la gente observará sus cualidades. Deben conducirse de tal manera que la gente pueda decir "¡Miren! Su comportamiento es bueno. Nos sentimos muy felices de hablar con él. Nos sentimos muy felices con meramente mirarlo." Solamente sus buenas cualidades son las que les traen felicidad y alegría.
El hombre debe hacer el uso apropiado de sus cinco aires vitales, de los cinco elementos y de los cinco sentidos. El alimento que ingieren debe ser satvico. No es bueno comer demasiados ajíes frescos o en polvo. No deben ansiar los 'sabores'. Esto 'desperdiciará' su vida (Nota del Traductor: Juego de palabras en Inglés entre taste –sabores- y waste – desperdiciar). Uno debe comer para satisfacer el hambre, sin ansiar sabores o sazones especiales.
"No hay mayor caridad que alimentar a los hambrientos.
No hay mayores dioses que los padres.
No hay mayor ganancia que la compañía de los buenos."
(Poema en telugu)
No hay nada más grande que la verdad. La verdad es una sola, no dos. Asociándose con gente buena, ustedes también se volverán buenos. ¿Quiénes son los verdaderos amigos? Solamente la gente buena son amigos verdaderos para ustedes. "Dime con quien andas y te diré quien eres". Por esto, deben siempre unirse a buenas compañías; hablar con gente buena y vivir con gente buena. Solamente entonces se volverán buenas personas.
De otra forma, se perderáLos buenos amigos deben siempre esforzarse por trabajar por el bien de cada uno y traer una transformación en cada uno. Si por cualquier razón, su amigo va por mal camino en alguna ocasión, ¿de qué sirve su amistad si no tratan de encauzarlo de regreso al buen camino? Por otra parte, si ustedes toman malos caminos, su amigo debe ayudarles a regresar al camino normal. Así, el tratar de ayudarse mutuamente a andar por el buen camino es la marca de la verdadera amistad.
Por el contrario, en la actualidad, los amigos se saludan con un 'hola' y se separan. Luego, se dicen 'hasta luego' o 'goodbye'. Tal actitud no es buena. En vez de decir 'goodbye', deben volverse un buen muchacho, 'a good boy'. Así es como deben andar por el camino de la verdad en la vida diaria. Sólo entonces se volverán personas educadas y valientes en el verdadero sentido, con sentido de discriminación. Si son buenas personas con sentido de sacrificio, muchas personas los seguirán. Si su comportamiento no es bueno, nadie los mirará a la cara siquiera. Solamente las personas sin carácter se estarán moviendo en su compañía. Y esto no hará ningún bien a su adelanto espiritual.
Ustedes dicen 'fulano es mi buen amigo'. Pero ¿por cuando tiempo? Solamente por algún tiempo. Luego, si esa persona no les pone atención a sus palabras o rehúsa complacer sus exigencias, lo odian. Se vuelven enemigos. En verdad, deben ser muy cuidadosos en desarrollar amistad con otros.
En cada aspecto de nuestra vida, nuestro comportamiento es en sí mismo un testigo de nuestras relaciones interpersonales. Residan en cualquier lugar o viajen a cualquier país; pero mantengan su buen carácter. ¡Respeten a todos! ¡Amen a todos! ¡No odien a nadie! ¡Gánense un buen nombre para sí mismos! No son los grados académicos los que nos traen grandeza. ¿Cuántos Ph.Ds hay hoy en día en este mundo? ¿Cuántas personas que pasaron el I.A.S. hay en este país ahora? ¿Se ha vuelto el mundo un mejor lugar en manera alguna debido a estas personas? De hecho, es solamente debido a las llamadas personas educadas que el país está bajando su grado de eminencia. No nos preocupemos de las llamadas personas 'grandes'. Es suficiente si las gentes se saludan con un namaskar e inquieren por su bienestar. Esto es en sí grandeza. Tenemos que embeber la humildad y la obediencia, junto con la educación. Solamente un estudiante así es un verdadero estudiante; no deben tener siquiera una traza de ego, orgullo, pompa y tales otras malas cualidades.
El estudiante que desempeñó el rol de Prahlada en la obra de teatro de ayer lo hizo bien. Su voz era dulce. También, su actuación fue ejemplar. El padre de Prahlada, Hiranyakashipu tuvo que ser castigado debido a su odio por Dios. Dios se vistió del Avatar Narasimha y lo mató. Si llevamos una vida buena y virtuosa, nuestro fin también será bueno. También ganaremos un buen nombre. Desde su nacimiento hasta su muerte, deben llevar una vida ejemplar. Pero, las personas no escuchan las buenas palabras. Escuchan solamente los malos consejos y se pierden. Es nuestra experiencia común que cuando viajamos en tren o autobús, nos encontramos a un mendigo que canta bellamente la gloria del nombre de Rama. Nuestros compañeros de viaje escuchan contentos la canción, plenamente inmersos en ella. Finalmente, cuando el mendigo termina su canción y comienza a irse, la gente lo cumplimenta diciendo: "Tú cantaste muy bien y nos hiciste muy felices". Expresan su gratitud ofreciéndole alguna limosna. Así, la vida puede ser realmente significativa cuando hacen felices a otros.
Todos ustedes son estudiantes reunidos en este salón. Deben tener buenos pensamientos y palabras entre ustedes en ocasiones como éstas. Los buenos pensamientos, buenas palabras y buenas acciones son cualidades de la divinidad. Deben cultivar las buenas cualidades.
¡Encarnaciones del Amor!
Todos nuestros estudiantes son oro. ¿Qué clase de oro? Oro puro de 24 quilates. Dondequiera que vayan y en cualquier actividad en la que participen – en deportes, en educación, en comportamiento, en sus charlas y en cada actividad-, se ganan un buen nombre. Es solamente debido a esta razón que he visto a personas alabando: "Los estudiantes de la Institución Educativa Sri Sathya Sai son de carácter ejemplar", en todas partes. Si sólo los miran, encontrarán a Sai Baba reflejado en sus caras.
El Ati Rudra Yajña comenzará el 19 de este mes en Chennai. Pero, la gente de Chennai está esperando ansiosamente la llegada de los estudiantes de Swami, no el Ati Rudra Yajña. Están esperando con un sentimiento, "Comprendemos que Sai Baba estará aquí para participar en el Yajña junto con Sus estudiantes. Sus estudiantes son sólo ideales para nosotros".
Hoy en día, la santidad de la educación se está deteriorando debido al mal uso del conocimiento científico. Los científicos se están esforzando por cambiar las leyes de la naturaleza. Si un árbol ha de dar fruto, se le da una inyección. Si una vaca va a dar leche en mayor cantidad, es alimentada con las tripas de otros animales sacrificados. Piensan que alimentando con partes animales a la vaca va a ponerse fuerte y dar mayor cantidad de leche. Hasta el agua está contaminada hoy en día. Es esa agua contaminada la responsable por todas las enfermedades que sufre el hombre ahora. En las frutas que vemos, hay insectos y bacterias. Anteriormente, los 'higos' solían ser muy buenos para el consumo. Pero ahora hay bacterias y contaminantes hasta en los higos. ¿Cuál es la razón? Solamente el agua contaminada con la que es alimentada a la planta. La gente tiene que limpiar y hervir el agua y solamente entonces beberla.
Hemos suministrado agua potable del río Krishna a la gente de Chennai erogando 300 crores de rupias (1 crore = 10 millones). He visto a niños pequeños bañándose en pozos negros y beber la misma agua sucia. Yo sentí pena por ellos. Entonces allí mismo Yo decidí: "Yo no visitaré Chennai hasta que le suministremos agua potable pura a la gente de Chennai". Esto fue hace diez años. Ahora, Yo les he suministrado agua potable. Ahora estoy visitando Chennai mientras los niños están bebiendo agua potable pura y pasando felizmente su tiempo en juegos. Podemos ser saludables y felices solamente si bebemos agua pura y comemos comida sana. Así es cómo deben proteger su salud. Pero, Yo encuentro a algunos estudiantes que no comen alimentos buenos. Están tentados por todas las variedades de platos. Por favor, no miren por el sabor. Sólo decidan por sí mismos si el alimento que están comiendo es bueno para su salud o no. Sólo entonces serán sanos y felices.
¡Amados Estudiantes!
Estudien bien. No desperdicien el tiempo. Cuando encuentren tiempo, lean sólo buenos libros. Anden por el camino bueno hacia Dios y vuélvanse buenas personas. Sólo los estudiantes de las Instituciones Educativas Sathya Sai pueden transformar a toda la gente del mundo en buenos ciudadanos. Ustedes sean buenos y hagan a otros buenos. Eviten las malas cualidades como los deseos y la ira.
Hoy, nuestros niños van a presentar una obra llamada "Sri Krishna Rayabaram". Ustedes todos saben que en el Mahabharata, los malvados Kauravas molestaron a los Pandavas de muchas maneras. Sin embargo, los Pandavas tenían una naturaleza muy buena. Su mente era pura. Trataron como pudieron de hacerle bien a los Kauravas. Citaré un pequeño ejemplo para ilustrar cuán puras eran sus mentes. La anciana Kunti, madre de los Pandavas, enfermó y expiró su último aliento al oír la triste noticia de que el Señor Krishna había dejado Su cuerpo mortal. Dharmaraja, su hijo mayor, que estaba a su lado durante sus últimos momentos mantuvo su cabeza en su regazo. Los cuatro hermanos, Bhima, Arjuna, Nakula y Sahadeva lo rodeaban. Dharmaraja entonces le explicó a sus hermanos: "¡Mi queridos! El Señor Krishna quien nos ha protegido todo el tiempo se ha ido para Su morada celestial. Por lo tanto, no debemos permanecer más en este mundo".
Él entonces llamó a Bhima cerca de él y le dijo que hiciera los arreglos para el funeral de su madre. Él también llamó a Arjuna y le dijo que hiciera los arreglos para la ceremonia de coronación de Parikshit como rey. Finalmente, él llamó a los dos hermanos menores Nakula y Sahadeva a su lado y les ordenó: "Tenemos que iniciar nuestra gran marcha hacia los Himalayas. Vayan y hagan todos los arreglos para nuestro viaje". Así, por un lado él estaba haciendo arreglos para el funeral de su madre y por el otro, la coronación del nieto de su hermano menor como rey para asegurar la continuidad de la dinastía. ¿Puede cualquiera emprender tales tareas en una situación así de grave? Así, todas las responsabilidades fueron entonces descargadas al mismo tiempo.
Los Pandavas iniciaron su gran marcha: Draupadi, Bhima, Arjuna, Nakula y Sahadeva fueron cayendo a mitad del viaje. Dharmaraja continuó su viaje y llegó primero al infierno Naraka. Él vio allí a muchas personas sufriendo varios tipos de castigos por sus pecados. En cuanto Dharmaraja entró al infierno, fueron liberados de su sufrimiento y se sintieron muy felices. Ahora bien, surge la pregunta de ¿por qué Dharmaraja tenía que ir al infierno primero?
Él nunca había dicho una mentira durante toda su vida. Sin embargo, durante la guerra del Mahabharata, él habló las palabras: "Ashvatthama hathah" (Ashvattama ha muerto) en voz alta y luego, la palabra "kunjarah", elefante, muy bajo, a fin de que el poderoso guerrero Dronacharya muriera debido al choque causado por la noticia. Las palabras, "Ashvatthama hatha kunjarah" significaban que el elefante Ashvatthama había muerto. Desafortunadamente, el nombre del hijo de Dronacharya era también Ashvatthama. En el tráfago de la guerra, Dronacharya no oyó la palabra "kunjarah" apropiadamente y entendió que las palabras de Dharmaraja decían "Ashvatthama ha muerto". Incapaz de soportar el dolor y sacudido por la "muerte de su hijo Ashvatthama", él tiró su arco y flechas en el campo de batalla.
Así, Dharmaraja fue responsable indirectamente por la caída de Dronacharya al pronunciar una falsedad en una ocasión. Para expiar este pecado, tuvo que pasar algún tiempo en el infierno. Después de esto, fue llevado al cielo. Mientras Dharmaraja estaba saliendo para el cielo, los que estaban siendo castigados en el infierno cayeron a sus pies y le rogaron, "¡Señor! Por favor, no nos dejes, quédate aquí y danos felicidad." Dharmaraja entonces respondió, "¡Mis queridos! No puedo sino obedecer el mandato de Dios", y se fue al cielo. Dondequiera que estemos, si hacemos el bien, experimentaremos solamente lo bueno. Las buenas obras dan sólo buenos resultados.
¡Amados Estudiantes!
Después de pasar sus exámenes en esta institución, pueden perseguir estudios superiores en cualquier otra parte si lo desean. Pero, junto con la excelencia académica, hagan que su comportamiento también sea un ejemplo para los demás. No se dediquen a la falsedad, la injusticia y ni anden por malos caminos. Sigan el camino de la verdad y vuélvanse inmortales. El Gita declara, "Mamaivamsho…" No deben olvidar esta verdad. Pueden perseguir cualquier tipo de educación en cualquier lugar con esta concienciación.
(Bhagavan entonces preguntó, "¿Les estoy causando alguna molestia?" Los estudiantes a una voz respondieron "¡No! ¡Swami!")
El hacerlos a todos ustedes felices, trabajar para su progreso, esforzarme por remover todo dolor y sufrimiento de ustedes, hacer sus padres también felices: esto es Mi trabajo. Su felicidad es Mi alimento. No necesito ningún otro alimento. Ese solo tipo de alimento es suficiente para Mí. Por ende, ¡que todos ustedes vivan siempre una vida feliz y llena de bienaventuranza! Pueden encontrar cualquier cantidad de dificultades; manténganlas a un lado y marchen hacia delante.
Hoy, algunas personas se están dedicando a hacer falsa propaganda diciendo: "La reputación de Sai Baba está creciendo día a día. Sai Baba está convirtiendo a todos los extranjeros en hindúes." Están altamente envidiosos de Mí. Debido a estos celos, escriben toda clase de basura en los periódicos. Debemos ignorar tales escritos. Deben tener firme fe en su propia conciencia. Sea lo que sea que digan, ¡pónganlo a un lado considerándolo como algo carente de sentido! ¡Yo no tengo nada que ver con ello! Descansen su fe en su conciencia. ¡Todo lo que Yo hago es para el bien de todos! Si alguien abusa de ustedes, ustedes lo toman como si él estuviera abusando solamente Mi cuerpo, pero no a Mí. Si tiran abusos en contra de ustedes abiertamente, déjenlo que esto se funda con el delgado aire. Por el otro, si los regañan silenciosamente, no los alcanzarán. No se preocupen por ello. Mantengan firmemente su fe en Dios. Esa debe ser su actitud.
Dios es inmanente en cada ser viviente. El nombre y forma pueden ser diferentes. Pero, Dios es uno solo. Él está presente en cada uno. ¡Ustedes todos son encarnaciones de la Divinidad! Desarrollen ese sentimiento en ustedes. No cultiven diferencias entre alto y bajo. Todos son uno. Descansen en el principio de la paternidad de Dios y la hermandad del hombre y lleven sus vidas con felicidad.
¡Amados Estudiantes!
Yo deseo que todos ustedes saquen primera clase en sus exámenes con buenas notas.
(Bhagavan concluyó Su discurso con el bhajan:
"Hari Bhajana Bina Sukha shanti nahi...")
Traduccion Arlette Meyer
Revision Verónica y Carlos Fazzari
LA FE ES LA BASE
LA FE ES LA BASE
12 de Octubre de 1964
Prashanti Nilayam
La creación (shríshti), el sostenimiento (sthíti) y la disolución (laya) son las tres formas de la voluntad divina; ustedes deben penetrar el significado de la creación por medio del karma yoga O yoga de la acción; deben captar el significado del sostenimiento por medio del bhakti yoga o yoga de la devoción y, cuando hayan dominado el jñana yoga, llegarán a la experiencia de la disolución (layu) de la multiplicidad en el Uno. La devoción los hace concientes del Señor que sostiene y soporta a cada ser y que es amor, y ese amor es permanente (nítya), verdadero (satya) y puro (nirmala), lo que quiere decir que el amor es inmutable, sincero y puro. Nadie carece totalmente, en el fondo de su corazón, de devoción; todos tienen cierto sentimiento de parentesco con todas las criaturas. Es eso que hace que un hombre solitario se sienta miserable, que cada quien sea capaz de ser amado por alguna u otra persona. Si no tienen amor alguno, son como una lámpara sin llama, ciegos y cegadores. El amor puro no tiene mezcla de odio ni de codicia.
La fe es la base para este tipo de devoción, la fe en hacer el bien, la fe en el mérito y el demérito, de manera que examinen cada acto a la luz de sus consecuencias a largo plazo, y finalmente, fe en la serie de nacimientos a través de los cuales su vida actual ha sido construida. El peregrinaje por los años que pasaron ha sido un largo y arduo proceso que ha educado al penegrino en humildad y fortaleza. Aquellos que vinieron conmigo a Badri no sintieron temor a la carretera y, así, tuvieron más tiempo para morar en Narayana y en su gloria. Thirupati ha sido hecho ahora tan accesible que rápidamente se está volviendo un paraíso para meriendas campestres. Las sagradas colinas han sido erosionadas seriamente y la exclamación a viva voz de "Govinda, Govinda" al subir los peregrinos por los escalones ha desaparecido. La gente va en avión a Kashi y regresa a las pocas horas después de un rápido paseo por los templos y escaleras que bajan a los ríos sagrados. La silenciosa comunión con la divinidad y la lenta infiltración de la exaltación en la conciencia interna se han perdido.
La liberación puede alcanzarse sólo por medio del karma. Cuando el karma es impulsado por la devoción, se vuelve devoción afectada por la vida material (vanaprasthabhakti); cuando el conocimiento empieza a florecer, es devoción con algo de conocimiento (vanaprasthabhakti) ; y cuando fructifica en el conocimiento, entonces es devoción con renunciamiento (sanyasabhakti) O la liberación misma. Sin karma, el progreso es muy difícil. E1 jñaní O sabio debe también hacer karma, pero, como los cisnes que salen del agua y sacuden sus plumas y alas y quedan tan secos como antes, ese karma no lo afectará en absoluto. Lo hace sin egoísmo, sin deseo. Es su naturaleza desear el bien del mundo y dedicarse a un trabajo que promueva ese bienestar. Cuando una mujer encinta enviuda ella no se quita de inmediato las marcas de mujer casada, pues ella puede quitarse el anillo nasal, los aretes y el mangalusutra, etcétera, solamente después de que haya nacido el niño. Hasta entonces, aunque ella tenga las marcas externas de una mujer feliz con su esposo, ella sabe que es viuda. El conocedor (jñani) es también del mismo tipo; él sabe que está libre, pero para el mundo él parece estar atado. La frîvola juventud que sufre de la fiebre del cinismo se ríe de los jñanis y los trata con desprecio. De nada sirve culparlos tampoco. Los mayores son quienes ponen el ejemplo, y ¿qué más pueden ellos hacer?
El amor es la semilla, la sobrecogedora experiencia de la fusión es el árbol (tanmayatvam) y la inagotable bienaventuranza (ananda) es el fruto. Para lograr esta consumación, la fe es esencial. ¡Miren a Arjuna! Cuando Se puso ante él la posibilidad de decidir qué iba a recibir, el ejército de formidables héroes pertenecientes al clan de los Yadavas o a Krishna solo, sin armas y rehusando pelear, ¡él pidió sólo a Krishna! Él sabía; creyó y se salvó. La India tiene hoy que hacer la misma elección ahora que el Señor ha aparecido en su propia forma aquí. ¿De qué le sirve al país acumular dinero, oro y granos? La bienaventuranza que se deriva de la adoración del nombre y de la forma que despiertan felicidad espiritual es mucho más deseable que éstos. La falta de fe es la fuente de la debilidad en todos los campos.
En los días del rey Ashoka, había un pobre hombre que vivía en Budagaya. Su nombre era Shishupala. Aunque era muy pobre, él se conducía según el Dharma y nunca se supo que se desviara del camino a pesar de las más fuertes tentaciones. Ashoka, una noche, entró a su casa y le pidió alimento y abrigo. Shishupala quedó sorprendido de que hubiera alguien más pobre que él. Lo acogió y lo alimentó con su propia porción de comida; le pidió a su hijo que le masajeara los pies para aliviarle el cansancio. Cuando Ashoka habló alabándolo por su hospitalidad, él protestó y dijo que no era correcto el darle tanta importancia a algo que era su deber. "Es nuestro Dharma", dijo. Ashoka le preguntó qué entendía él por Dharma y cuando Shishupala dijo que el país mismo estaba inmerso en el adharma y que el emperador no estaba promoviendo el Dharma, Ashoka, que se encontraba de incógnito, le preguntó: "¿Lo que Ashoka no puede hacer, lo puedes lograr tû?", a lo que Shishupala respondió: "Claro que yo puedo; yo sólo me inclino ante Dios. No le temo al hombre. Sólo me preocupo por el Dharma". El huésped rio y cambió de tema; pero Ashoka no pudo dormir esa noche. Se levantó muy temprano y salió de la cabaña, todavía en la oscuridad. .
A la mañana siguiente, un cortesano espléndidamente vestido apareció en la cabaña de Shishupala e inquirió si él había, por casualidad, culpado al emperador ante alguien durante la noche. Shishupala dijo que sí lo había hecho, pero que lo que había dicho era correcto. El cortesano había sido encargado de llevarlo al palacio, donde Ashoka lo nombró Dharmadevata, Custodio del Dharma, para que restableciera el reino del Dharma en el país. Él le dijo: "Si la más mínima desviación del Dharma ocurre en cualquier parte serás ejecutado, así que ten cuidado. Yo te daré la ayuda militar que necesítes para transformar la conducta de la gente". Shishupala estuvo de acuerdo y dijo: "Asi lo haré; pero no necesito tu ejército; tengo plena fe en Dios". Ashoka quedó algo decepcionado de que el hombre no pusiera ninguna fe en él, pero decidió observar el progreso de este nuevo experimento en administración, que iba a durar diez días.
Y lo inesperado sucedió. No hubo ningún robo, ninguna violación del código moral, ninguna ofensa a los Shastras en ninguna parte en el país. Las mujeres adornadas de joyas podían andar de un lado al otro del imperio, aun durante las noches, sin temor a ser molestaidas o robadas.
Ashoka en verdad se sintió envidioso de la capacidad del nuevo administrador. Fue de incógnito una noche a la casa de una prostituta y golpeó en la puerta, exigiendo le dieran entrada. La dama protestó y rehusó admitirlo, puesto que Dharmadevata regía al país. Entre Ashoka y el forzudo guardia de la puerta, quien se enardeció, hubo un altercado, el cual desembocó en una pelea y el guardia resultó muerto.
Esto sucedió al séptimo día del nuevo régimen. Ashoka mandó anunciar que puesto que se había cometido un asesinato en la ciudad, el hombre de Budagaya tenía que ser ejecutado. La noticia se expandió como el fuego y todos lloraron ante la dificil situación del buen hombre. Shishupala, Sin embargo, había descubierto que era nada menos que el emperador el que había cometido la fechoría. Él había visitado la casa donde había sucedido el incidentes e investigado los detalles con las personas involucradas. Así, cuando él iba a ascender los escalones y poner su cabeza en el tajo, gritó "Deténganse"' y pidió que Ashoka mismo fuera traído al lugar de ejecución, pues era él quien había matado al guardia. Ashoka estaba ya preparado; él había hecho una imagen de sí mismo en oro y ésa fue la que fue decapitada en su lugar, como lo permiten los Shastras. El oro fue distribuido como regalo y el Dharma fue observado.
Aquellos que Sufren del hambre por la posición, la pompa y los bienes son "hermanos" de Ravana, que era experto en las diez sabidurias y por eso lo describían con diez cabezas. Pero a pesar de toda la riqueza, de toda la pompa y de toda la erudición, él buscaba solamente a Prakriti, la naturaleza, y no al Purusha, al Señor de la naturaleza, a Sita y no a Rama. Y así, cayó.
Ustedes deben usar todos los talentos que les han sido conferidos de un modo piadoso y humilde. Hasta entonces, no tienen derecho a buscar la ayuda y la intervención del Señor. Un devoto de Hanumán llevaba una vez una carga de grano al mercado; en el camino la rueda se atascó y la carreta no podía ser movida por los bueyes. La carreta se inclinó demasiado de un lado y los sacos cayeron al suelo. El devoto se sentó en el Suelo y empezó a orarle a Hanumán. Él terminó los stotras, los 108 nombres y aun los 1008 nombres. La carreta no recuperó el equilibrio. Comenzó a culpar a Hanumán y a vilipendiarlo por no venir en su ayuda. Hanumán apareció y empezó a regañarlo. "Hombre tonto, en vez de poner toda tu fuerza a la obra, me has estado vilipendiando por no hacer lo que en realidad es tarea tuya. Ven acá, pon tu hombro en la rueda; dedícate al karma; contribuye con tu esfuerzo".
El karma limpia la mente si se hace como una ofrenda dejando la consecuencia a la voluntad del Señor. El arrepentimiento salva aun a los pecadores de la perdición. Ninguna ceremonia de expiación es tan efectiva como el sincero arrepentimiento. El tendero puede dar algo de menos en la medida, pero no aceptará menos dinero. La cuenta tiene que ser pagada en su totalidad. Páguenla por medio del arrepentimiento. Ustedes no pueden engañar al Señor con ínsíncerídad o ardides. A menos que Se corrijan por el desprendimiento, no pueden llegar a Dios. Abandonen el egoísmo; sólo entonces podrán verlo.
Rama enseñó el Dharma, cumpliéndolo en su propia vida en cada uno de sus pasos. Krishna puso más atención en su enseñanza a través de Arjuna. Las personas mezquinas que no pueden sobreponerse a su egoísmo se atreven a juzgar a Krishna y apuntan con el dedo a lo que ellos llaman sus "travesuraS". En ese entonces también había hombres así, al igual que ahora. Están siempre ocupados en buscar faltas en los grandes. Se atreven a declarar que el Señor debería ser tal y cual, de esta forma y con tales características como si jamás pudieran siquiera vislumbrar la orilla de su gloria, como si el Señor fuera a asumir la forma que estos hombres deciden. El Señor puede ser comprendido solamente si se acercan a él, si desarrollan apego por él, si tienen fe en él y sí mantienen una lealtad inconmovible hacía él. Es comprendido solamente cuando sientan que no son sino el instrumento y que él es la voluntad detrás de cada pequeño movimiento en todas partes. ¿Quién es tan atrevido que puede decir: "E1 Señor debe llevar sólo este traje", "el Señor debe actuar sólo de esta manera". ¿Quién puede limitar su gloria o establecer cómo ha de manifestarse ésta? El es inmanente en todos los seres y realiza todas las actividades a través de ellos, del mismo modo que la electricidad hace brillar al foco, el micrófono transmite la voz, la estufa cocina, el refrigerador enfría.
El río de la vida tiene cuatro calzadas elevadas, al contrario del rio Vankaperu que fluye por este distrito, que tiene dos: una en la carretera hacia Penukonda y otra en la carretera hacia Dharmavaram. Las calzadas son las condiciones de celibato (brahmacharya), de jefe de casa (grihasta), de anacoreta (vanaprasta) y de renunciante (sannyasa). De éstas, la calzada de griharta se ha hundido y se ha vuelto ímpasable. Repárenla y vuélvanse buenos grihastas; entonces el camino será suavizado para el viaje de la vida. En la carretera hacia Prashanti Nilayam desde Kothacheruvu, la alcantarilla de Bapanapalle se ha roto. Pero los aldeanos no pueden reconstruirla por su simple voluntad. Debe Ser reconstruida por la misma autoridad que la construyó en primer lugar. Asi también, el Dharma está necesitando reparación. Aquel que ha establecido el Dharma tiene que venir de nuevo y hacerlo reparar. Los cuatro puentes fueron construidos por el Señor y él ha venido ahora para reconstruirlos Los ingenieros y otros están aqui, en esta Gran Asamblea de Sabios de Prashanti; muy pronto, el trabajo de reconstrucción estará completo y se celebrará la ceremonia de inauguración.
Cultiven la fe y el desapego. Reverencien a los mayores y tomen seriamente los consejos que les dan, sacados de su gran sabiduría y experiencia. Crucen el océano de los nacimientos y muertes y sean hijos de la inmortalidad en cada momento de sus vidas.
HOY OYERON a los pandits hablarles acerca de la supremacía de los Vedas y de la necesidad de establecer el dharma. Nadie puede rebasar los Vedas y Shastras y hablar aquí, pues, en verdad, todos los temas están resumidos en las escrituras, todo conocimiento deriva de los Vedas. Ustedes cultivan su divinidad. en proporción a las prácticas espirituales que hagan y los impedimentos que hayan traído de nacimientos anteriores. Esto va más allá del intelecto y no puede ser alcanzado por medio de los sentidos. La divinidad es su propia ley, independientemente de todas las restricciones y modos. Los sentidos pueden ejecutar cada uno sólo una operación para el acopio de conocimientos: el oído puede informar acerca del sonido; los ojos hablarán de color, la lengua de sabor, etcétera. pero lo divino está más allá de todas las sensaciones y sistemas.
El maestro de la verdad
El maestro de la verdad
N. Kasturi
Sin fecha
Tomado del libro: "Sathya Sai Baba, Dios en acción".
Esta es una oración, en la que oramos para que nos lleven. Llevarnos, significa que están en un lugar y que deben ser llevados a algún otro lugar. Pero, en cuanto a esta oración, no se trata de llevar de un lugar a otro. Es llevarlos ustedes mismos a su realidad. Es sostener un espejo ante ustedes para que comprendan su realidad. Piensan que si son conducidos a algún lugar obtendrán algo mejor, ¡como si el llevarlos a los Himalayas los volverá santos! Estamos corriendo de un lado a otro buscando alguna cosa mejor. Es tan caliente aquí, llévame a un lugar más fresco. Es tan oscuro aquí, llévame a la luz. ¡La gente se muere alrededor mío, llévame a un lugar dónde yo no muera, a ese hospital y esotro hospital, a ese especialista que me va a cortar y coser para que yo pueda vivir algunos años más! De la misma manera, le estamos pidiendo a Swami que nos lleve a algún lugar, pero el hecho es, que Él los lleva a su realidad. Ustedes son la realidad, son la luz, son inmortales. Eso es lo que hemos olvidado, no hemos comprendido, no creemos. Por lo tanto, el Avatar ha venido para llevarnos a realizar eso. Todos ustedes vienen aquí y se sientan en la arena. Ese es el lugar en el cual estamos en esta vida, la tierra yerma. El mundo es un erial. Como símbolo de esto, tenemos aquí arena y nos sentamos en ella, y repetimos esta oración artificialmente porque no creemos que el mundo es irreal, que es todo oscuro. Pensamos que lo conocemos todo acerca de todo. Leemos revistas, escuchamos radio, vemos la televisión y decimos: "¡Sí! El mundo es muy real y está totalmente claro". Así que nos sentamos cómodamente en la arena, en el erial. Saben que Swami empieza siempre Sus discursos con un poema que Él canta, que le viene espontáneamente, que contiene el tema de Su discurso y está resumido en cuatro u ocho líneas. Se los presenta en música para que pueda entrar derecho a su corazón. La prosa es dolorosa, la poesía es agradable, la música va directo al corazón. Una vez, en Su discurso, Swami cantó un poema que empezaba con "Yo no soy un hombre, Yo no soy un ángel, Yo no soy un brahmín…" y en la última línea Él decía –declarando quien Él es–: "Yo soy 'Satyabodhaka', 'Yo soy el maestro de la verdad', 'el que enseña la verdad'".
En la india, la primera pregunta que cualquiera le hace es: "¿Cuál es su casta?" Del nombre también se puede inferir la casta de la persona, si es un brahmín, qué clase de comida come, qué clase de ceremonias realiza en la familia, la manera como su esposa lleva el sari, todo esto se puede descubrir con el sólo nombre. En nuestro país, nos movemos por allí con los datos biográficos impresos en nuestras caras. Pero Swami dice: "No, no me pueden etiquetar de esta manera, de que no soy un Brahmín (los intelectuales), no soy un kshatriya (los guerreros), no soy un vaishya (los comerciantes), no soy un shudra (los obreros)". Él no pertenece a ninguna casta. En la religión hindú tenemos cuatro etapas en la vida. "Brahmachari", el estudiante de la sabiduría suprema, quien se casa y se vuelve un "Grihastha", y tiene una familia, y ayuda a la gente que viene a él, dando comida, caridad o educación. Luego, él piensa que todo esto es superficial, irreal, y les entrega la carga de los asuntos familiares, el negocio y otras responsabilidades a sus hijos, y se va a un lugar escondido, o una selva, para hacer penitencias y volverse un 'Vanaprastha'. Si la esposa tiene el mismo temperamento, él se la lleva con él, de otra forma, él se va solo, abandonando los apegos. En Bengala, una persona estaba viviendo al lado de la casa de un lavandero. Los lavanderos, en Bengala, solían lavar las ropas no con detergente sino con ceniza, que obtenían quemando la cubierta externa del tronco del banano, que se llama 'vasana' y contiene soda para lavar. Un día, el lavandero estaba gritando: "¡Ajá! ¿No es hora de quemar vasana?" 'Vasanas', también significa apegos muy arraigados. El vecino oyó esto y pensó: "Sí, es hora de quemar vasanas, yo me he quedado demasiado tiempo en este apego", y decidió abandonar el apego ahí mismo. ¡Tomó una cobija negra, la puso en su hombro y se fue! Una cobija negra se llama "Kâlakambli", él era conocido como 'el hombre de la cobija negra' (Kâlakambliwala) y se volvió un gran santo. Él tenía un cierto número de discípulos e inició mucha instituciones caritativas, hospitales para animales y hogares ('goshalas') para animales viejos. El momento había llegado y las palabras de su vecino lo despertaron. Esa es la última etapa. Swami dice: "Yo no soy un brahmachari, un estudiante de sabiduría superior; Yo no soy un 'grihasta', un amo de casa; Yo no soy un 'sannyasi', un recluso". Entonces, ¿qué es Él? Él dice: "Yo soy Satyabodhaka, el que imparte la verdad".
Él viene sólo si oramos desde nuestro corazón, pero seguimos corriendo detrás de las trivialidades. Por esto, a veces, Él no nos llama a entrevista y nos dice: "Espera, espera", porque no estamos listos. Él está tan ansioso de salvarnos que Él también esperará. Cuando se apean en la estación de ferrocarril, el cargador recoge sus cosas, pone algunas sobre su cabeza, otras en sus hombros y comienza a correr hacia la salida. No confían en él. Tienen miedo que él se escape con sus cosas, y así, comienzan a correr detrás de él para obtener sus cosas de vuelta. Swami dice: "Yo llevo su carga, pero no confían en Mí". Él dice: "Vengan, vengan, denme todos sus problemas, Yo los llevaré". Pero nosotros decimos: "No, no, ¿cómo puedes Tú cargar con todos mis problemas? Los llevaré yo mismo. No puedo confiar en ti". Por tanto, necesitan tener plena fe en Él.
Él es el maestro que enseña la verdad. Y, ¿qué es la verdad? La verdad es ustedes mismos. Ustedes son la verdad. ¿Qué es la verdad de un actor en el escenario? Su nombre es Señor tal o cual, en el mundo, pero en el escenario, el pretende ser el Rey Lear, o Hamlet, u Otelo. Eso es un rol temporal. En nuestra epopeya del Mahabharata, las Pandavas perdieron en el juego y se les pidió que se fueran al exilio por doce años, un año más, durante el cual debían vivir sin que los identificaran. Tenían que vivir con nombres falsos, sin ser descubiertos. Estos príncipes, famosos arqueros y luchadores, tuvieron que esconderse en algún lugar y pretender ser otras personas y no ser descubiertos durante un año completo. Si los descubrían, tenían que volver al exilio por otros doce años, con otro año de incógnito. En su escondite, Bhima, el gran luchador, pretendía ser un cocinero pero, en realidad, era Bhima. Nuestra realidad es el Atma. Por eso Swami se dirige a nosotros como "Divyatma Swarupulara" ("Encarnaciones del Divino Atma"). En el Bhagavad Gita, Arjuna, se había preparado durante años para luchar, cultivando el odio contra sus primos y acumulando armas a fin de ganar la batalla. Estaba muy entusiasmado y lleno de energía. Sin embargo, de repente colapsó en el campo de batalla. Y ¿qué hizo Krishna? Él le habló acerca del Atma. Él le dijo: "Tú eres indestructible, al igual que ellos. ¿A quién piensas que estás matando? Ya están muertos. Tú no matas ni ellos mueren. No hay ningún matar y ningún morir. Todos son inmortales. Sólo el cuerpo muere, es todo". Él le enseñó la verdad fundamental en dieciocho capítulos. Finalmente, Arjuna dice: "Nashtomohh smrihir labdha" ("Yo se quién soy"). A esto ha venido Swami, para recordarnos quienes somos. Por esto se dirige a nosotros como "Encarnaciones del Divino Atma". Viene como un relámpago, nos atonta, Yo no soy Kasturi, no soy fulano y zutano, yo soy el Atma. Hemos dejado muchos cuerpos en el pasado y pasamos por una serie de etapas, como la oruga que emerge del capullo como mariposa. Hemos entrado al capullo, eso es Prashanti Nilayam, y hemos emergido como mariposas. Estamos reptando en el suelo. Sólo si nos levantamos podremos saber cuán altos somos.
De acuerdo con los Upanishads, en esta vida, estamos formando cada día nuestra vida futura, con nuestros pensamientos y acciones. Si va a ser feliz o miserable, buena o mala, si nos va a ayudar o nos va a dañar, lo estamos decidiendo ahora. Cada pensamiento que tenemos ahora es un ladrillo en la casa que estamos construyendo para nuestro futuro. Dejamos esta vida sólo después de preparar la siguiente.
Si le preguntan a un renacuajo: "¿Quién eres?", responde "Yo soy un renacuajo", pero entonces, Swami dice: "No, tú eres una rana". Al gusano en el capullo Él le dice: "Tú estás destinado a ser una mariposa". Swami nos dice: "En esta vida tienen algún nombre. No saben qué nombre tenían en la vida anterior". Él nos recuerda nuestra historia.
Un día, el Presidente Reagan fue a Irlanda, al pueblo donde él nació, de regreso al lugar donde nació. Ayer, alguien vino aquí, parece que era escocés antes de ser irlandés, y en su árbol genealógico había toda clase de personajes sospechosos. Parece que esta persona era alguien que fabricaba licor sin licencia. Así, si van profundizando cada vez más en su historia, aparecerán toda clase de esqueletos.
La Creación entera comenzó con la Voluntad de Dios, y Dios está en todos nosotros. Se nos ha dado esta oportunidad de expresar a ese Dios, para expresar Sus cualidades divinas. Por esto le oramos a Swami: "Yo no sé por donde ir, llévame". Él es el Eterno Conductor o Sanathana Sarathi. Sarathi significa conductor. Él es el conductor de cada uno de nosotros. Él está dispuesto a llevarnos a nuestra propia destinación. Denle un lugar en su corazón, sigan Su consejo. Han venido de Dios y tienen que regresar a Dios. Él los llevará allí, Él conoce el camino. Swami dice: "No se vayan corriendo pensando que lo que Yo les digo es sólo viejo". Lo que Él dice no se parece en nada a lo que otro pueda decir con las mismas palabras. Hay tanto poder, tanto amor detrás de lo que Él dice. Él no sólo dice, sino que Él está, de hecho, con cada uno de nosotros. Él nos vigila, Él nos advierte, Él nos castiga. Es una gran responsabilidad estar con Swami.
Los hay que son orgullosos porque piensan que son más que los demás. En el Bhagavad Gita, se dice que para que una acción tenga éxito, son necesarias cinco cosas. La primera es el contexto. Ahora estoy hablando aquí, y ese hombre allá, está anotando todo lo que yo digo, probablemente, porque él quiere comunicarlo a alguien o desea volver a leerlo. Eso es el contexto. Luego, la habilidad. Él es capaz de escribir, por lo tanto, escribe. Luego, el instrumento. Tiene un lápiz. Luego, el proceso. El escribir es el proceso. Finalmente, pero no por eso menos importante, la acción divina. Esa es la más importante. Por esto, hasta en los más sofisticados experimentos, dicen que fallaron debido a que algo sucedió. Quizás, una pequeña tuerca o un tornillo cedió, o el tiempo cambió, o el hombre presionó el botón equivocado. Ahora bien, el que este 'algo' no sucediera se debe a la gracia de Dios o Conciencia Divina. Y, a pesar de esto, estamos orgullosos de nosotros mismos y lo primero que Swami hace, es hacernos sentir que no somos los hacedores, que hay una Conciencia Superior, que hay un plan Superior en el cual nosotros, todos, somos jugadores, que todos estamos hablando el texto dado por Él, que salimos cuando Él dice 'Sal' y entramos cuando Él dice 'Entra'. Swami dice, en uno de Sus poemas introductorios, "Yo doy el 'sutradhara', el que tiene todos los hilos, y ustedes todos son las marionetas". No podemos hacer nada independientemente. Cuando levantamos nuestra mano, Él la levanta con Sus hilos. No piensen que esa figura de cinco pies, cuatro pulgadas, que está con nosotros, es Él. Es sólo una representación concreta de Él en este lugar y este momento particulares. Si Lo llaman por cualquier nombre, donde quiera que se encuentren, Él está presente allí. Él dice: "Naku uru ledu, peru ledu" ("No tengo ningún lugar particular de residencia, ni ningún nombre particular"). Todos los nombres son míos, yo pertenezco a todos los lugares. Él no desea ser una figura de culto. Él ha venido para fortalecer las raíces de todas las religiones, para establecer la validez de todos los caminos de Dios, como subir al Monte Everest por el camino del sur o cualquier otro camino. Después de que llegan al tope del Everest, es un lugar pequeño, no pueden sentarse separados. Tienen que acercarse los unos a los otros, sentarse juntos, estar juntos. Allí son uno solo. Quizás, un húngaro, un japonés, un indio o un ugandés, un hombre o una mujer o un niño, un hombre rico o un culí. No hay lugar separado para nadie allí. A medida que van trepando cada vez más alto, su visión se vuelve más amplia y ven más. No ven la pequeñez de las cosas. Sólo ven cosas superiores. Todos somos uno, a medida que llegamos cada vez más alto. Por esto Swami dice: "Si dan un paso hacia mí, Yo los llevaré diez pasos", de modo que Él les da visiones más elevadas, les muestra vistas más amplias de belleza y majestad. No se concentran ya en cosas pequeñas, a medida que se van elevando cada vez más alto. Esto es el "Sathyabodhaka", el Maestro de la Verdad, el que enseña la verdad.
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