RESUMEN DEL BHAGAVAD GITA - CAPÍTULO 18. MOKSHA SANNYASA YOGA. PARTE 1

 

RESUMEN DEL BHAGAVAD GITA

DIVINO DISCURSO

Sadguru Sri Madhusudan Sai

Sathya Sai Grama, Muddenahalli

CAPÍTULO 18. MOKSHA SANNYASA YOGA.

PARTE 1

Krishna, siendo el Señor Supremo, es la persona más indicada para explicar las verdades de toda la existencia. Pues solo quien creó el cosmos entero conoce cada detalle, cada aspecto por completo. Por eso, es la autoridad suprema en todo conocimiento, ya sea mundano, ya sea metafísico o espiritual, cada aspecto de este universo, cada aspecto de este cosmos, está impregnado, impregnado por su consciencia y, por lo tanto, conoce a todos por dentro y por fuera. Tat tvam Asi u Om Tat Sat, como vimos en el último capítulo. Si eres esa consciencia Brahman, entonces lo impregnas todo, incluyendo a los gorriones. Dicen que cuando el Sukha Muni hablaba, ya sabes, los animales, los pájaros, las serpientes, las abejas, todos vendrán y se reunirán a su alrededor para escuchar el Bhagavad Gita. Y no son seres comunes, son rishis, tapasvins y sadhakas que se transforman en animales para escuchar el néctar de un discurso divino. Así que, estos pájaros, cuatro de ellos, llevan bastante tiempo aquí. Creo que están aquí para alcanzar la liberación.

Porque, Swalpamapyasya dharmasya, trayate mahato bhayaad, Sri Krishna dice: «Olvídate de si no entiendes todo el Bhagavad Gita; aunque sea una pequeña parte, si la practicas, te guiará y aniquilará tus mayores miedos. Y el mayor miedo es morir algún día. Y ese miedo surge de la confusión y la ilusión de que somos el cuerpo». Eso también está contemplado. Esa es la belleza del Bhagavad Gita. Verán, es para todos. No es un texto religioso. Es un texto espiritual. De hecho, es un manual para toda la vida. ¿Y cuándo se debe leer el manual de algo? Por ejemplo, al comprar un equipo nuevo, un instrumento, un teléfono o un coche. ¿Cuándo se debe leer el manual? ¿Después de dañarlo? Generalmente hacemos eso. Cuando deja de funcionar, es porque hemos hecho algo mal. Entonces abrimos los manuales y vemos qué salió mal. Pero ese paschata pai no sirve de nada. Ya lo has destruido.

Entonces, si el Bhagavad Gita es el manual para la vida humana, ¿cómo debemos vivir? ¿Qué debemos evitar? ¿Qué debemos aceptar? ¿Qué debemos hacer? ¿Qué no debemos hacer? ¿Cómo debemos actuar para alcanzar lo más alto? ¿Cómo se nos ha dado la vida para alcanzar lo más alto?

Entonces, ¿cómo se hace eso? El Bhagavad Gita lo describe todo. ¿Y quién escribió este manual? Quién creó el aparato, Él escribió el manual. ¿Quién más puede escribirlo? ¿Quién más tiene la autoridad para escribir sobre él? ¿O para hablar de él? Así pues, Sri Krishna, siendo el Señor supremo, la personificación misma de esa conciencia suprema, Aksarabrahma, el absoluto imperecedero, habla de cada aspecto de la vida humana, habla de la naturaleza de nuestra mente, prakriti. Y también habla del Aksara Paramatma y de cómo Paramatma y Prakriti siempre están juntos, y cómo ese mismo Paramatma se manifiesta como Jeevatma, aparentemente disfrutando o sufriendo junto con los caprichos de la vida humana y las vicisitudes de la mente humana. Pero no es así. Esa es la idea fundamental. Y cuando nos afianzamos en ese pensamiento, no somos ni Prakriti ni Purusa, sino Purusottama. Somos la realidad suprema. Todas nuestras penas, toda nuestra confusión, todas nuestras dudas se disipan. Todo nuestro moha es destruido.

Así, hasta ahora, la historia de Arjuna comenzó con moha. Al principio, cuando Arjuna llegó al campo de batalla, estaba completamente preparado. Quería dar una buena lección a sus malvados primos, los Kauravas. Pero, ante la presencia de su propio tío, abuelo, maestros y demás, y se dejó llevar por esta ilusión, este moha, y decidió: «No quiero a Nayotsya Amitigovinda. No quiero pelear». Eso dijo y se sentó. Y entonces Krishna lo regañó. Primero tenía que, sacarlo de toda moha, sacarlo de esa depresión. Klaibyam magam asmartha. No seas una persona no masculina. Naces hombre, eres bhavnaksatriya, se un ksatriya. ¿De dónde viene esta cobardía? Le dio un fuerte golpe y Arjuna, sobresaltado, salió de su ensoñación y escuchó a Krishna. Dijo: «No sé qué está bien ni qué está mal. He estado confundido. Pero te ruego, ahora convertirme en tu sisya».

Shadi Maamate Prapandam. Por favor, instrúyeme, estoy confundido. Y entonces empieza el manual. ¿Cómo aprovecho esta oportunidad, esta vida humana? No lo sé. Cometo errores. Podría desperdiciarla. Oh, Señor, enséñame. Y el Señor enseña el Bhagavad Gita.

A partir de ahí en los últimos 17 capítulos, comenzando con el Arjuna Visada Yoga, que representa la confusión, la tristeza y el desaliento de Arjuna, nacidos de la ilusión y la ignorancia, hasta el Sankhya Yoga, donde Krishna le describe analíticamente aArjuna qué debe hacerse, qué no debe hacerse, por qué debe hacerse y quién eres realmente. No eres este cuerpo y esta mente; estás más allá. Tu cuerpo es una vestidura que te pones cada vez que vienes. Pero tu Atma es indestructible, inmutable, eterna. Krishna le dice todas estas verdades y también le enseña a discernir entre la impermanencia y la permanencia. Buddhi Yoga, dice.

Y luego le explica que hay personas en este mundo que viven así. Se llaman Sthitaprajña, y eso despierta la curiosidad de Arjuna. "¿De verdad?" Pensé que era la primera vez que contabas estas cosas, así que tal vez yo sea la primera persona así. Hay personas así, lo cual es muy alentador.

Por favor, cuéntame sobre ellos. Sthitaprajñasya ka abhāshā. Y nuestro Krishna describe lo que significa ser un hombre de ecuanimidad. Y explica que este hombre es feliz consigo mismo. Y no se ve afectado por las dualidades de la vida. Así que tú también vuélvete así. Sūma saka... Sukha dukkha same kṛtva. Lābha alābha jaya aja... ajaiva. Tato yuddhāya yudhyasva. Nair vampāpa mūrṣi. Note preocupes por el pecado que cometerás, que tu varna-śaṅkara suceda, que tus pitras caigan y que todas las mujeres se arruinen. No te preocupes por todos los pecados. Eso puede surgir de esta guerra, y piensas que es un pecado.

Pero si te vuelves ecuánime como sthitaprajña, ninguno de estos problemas te atormentará jamás. Y él le explica, lo anima. Luego va al tercer capítulo, Karma Yoga, donde le explica cómo debe realizar esta acción. Porque en este mundo, nadie puede permanecer sin realizar ninguna acción, dice Krishna, ni por un instante. Todos están actuando. Realizando alguna acción. Entonces, ¿cómo realizas acciones que no te aten, sino que te liberen? Te ayudan a superar todo tipo de ilusiones, apegos y dualidades, y te ayudan a purificarte para establecerte en la constancia de tu ecuanimidad.

Enseña Karma Yoga, con muchos slokas hermosos. Después, pasa al Jnana Karma Sanyasa Yoga. Dice que renunciar solo a los frutos de la acción, afirmando que solo mi derecho está en la acción y no en el fruto sigue siendo una comprensión inferior. La mejor comprensión reside en descubrir quién es el verdadero hacedor en primer lugar.

¿Quién te da la autoridad para decir siquiera: "Realizo la acción y renuncio a los frutos"? ¿Quién es el verdadero hacedor en primer lugar? Y luego explica: Jnanakarma Sanyasa Yoga, es una explicación de que todos los gunas son la razón por la que haces lo que haces. Ni siquiera eres el hacedor. Tus gunas te impulsan a hacer ciertas cosas. Así que haz todo como Brahma Padam. Piensa en todo como si Brahman mismo estuviera actuando a través de ti. El instrumento es Brahman, el actor, el hacedor es Brahman, el disfrutador es Brahman, el acto de realizar acciones es Brahman. Así que todo es Brahman, esa es la idea que transmite.

Luego pasa al Karma Sanyasa Yoga. Dice que el camino correcto es convertirse en un sanyasi del karma. No intentes ser un tyagi del karma, no intentes renunciar a los frutos de la acción, sino conviértete en un sanyasi del karma. ¿Quién es un sanyasi del karma? Quien no desea ningún resultado. Puede que desees un resultado y luego renuncies a él; eso es un pensamiento aún más bajo. Y si no puedes comprender quién eres, ni quién es realmente el ejecutor de la acción, no te preocupes. Lo mínimo que puedes hacer es establecerte en la idea de que eres divino. Yoga yukto jahati, ube shukruthu dushkruthi, todo lo que abandonas se convierte en yoga yukta. Y una vez que te conviertes en yoga yukta y te estableces completamente en ese yoga, donde tu mente es una con lo supremo, no hay autoría.

Así que no hay disfrute, no se trata de hacer nada, así que ¿dónde está la cuestión de renunciar a algo? Karma sanyasa, tú haces. Y entonces nuestro Arjuna dice: "Me resulta muy difícil establecerme completamente; mi mente es muy voluble. Chanchalamimana, Krishna es muy difícil. Puedo controlar el viento, pero no puedo controlar mi mente". Krishna dice: "Tienes razón, la mayoría de la gente tiene este problema. No pueden establecerse ni siquiera una vez que llegan a esa verdad suprema; poco después caen. Son incapaces de aferrarse, de permanecer en ese estado". Pero él dice: "Abhyasa, practica, practica, practica. La práctica hace al hombre perfecto".

Y luego le enseña Dhyana Yoga, cómo estabilizar su mente para que pueda establecerse en la idea de que yo soy Brahman, y que el Supremo lo hace todo, y nunca se confunda ni se deje engañar, ni por un instante piense que es el hacedor o el disfrutador. De esa manera, se liberará de los resultados de la acción. Desde Dhyana Yoga, Sri Krishna dice: "¿En quién debes meditar?". Dhyana tiene razón; Dhyana es meditar, estabilizar tu mente y concentrarla en algo durante largo tiempo. Pero ¿en quién debes hacerlo? Luego explica: la entidad que es ese ser en el que debes meditar, en quien debes meditar. Así viene el Jnana Vijnana Yoga, donde Krishna habla de Él mismo siendo el Apara y el Para. Tiene ocho diversas modificaciones en las que aparece como apara, es decir, prakriti.

Y más allá de eso existe la naturaleza para, lo supremo que está más allá de lo tocado, inafectado por todo. Por eso dice que solo muy pocas personas, bahunam janmanam ante, tras varios esfuerzos intensos, alcanzan este estado. Así que no esperes alcanzarlo al final de este discurso. No sucederá. Tomará tiempo, pero abhyasa, no te rindas. Hay personas que, tras muchas vidas, han comprendido. Vasudevam Sarvamiti, comprenden que solo lo divino lo es todo. No hay nada más que la divinidad en este universo. También comprenderás que Él anima. Luego continúa profundizando en el Akshara Brahma Yoga, el octavo capítulo, donde habla de varios hermosos conceptos adváiticos de Brahma, Adhyatma, Karma, Adhidaiva, Adhiyagna y Prayanakala.

Es decir, al final, ¿adónde vamos? Si llevas una vida así... Krishna da todas las explicaciones, pero también dice que no sabes cuándo vas a morir, porque en el último momento, lo que pienses, eso es lo que alcanzarás. Por eso, Tasmad sarveshu kaaleshu maa manusmarayudhya cha. Por eso, recuérdame siempre, piensa en mí. Porque no sabes cuándo vas a morir. No tenemos la suerte de saber cuándo moriremos. Así que recuérdame siempre para que me alcances sin falta.

Luego le revela otro gran secreto: el Raja Vidya Yoga. Súper secreto, pero el secreto parece un secreto a voces. Porque él dice: "Yo estoy en todo, todo está en mí, pero yo no estoy en todo, ni nada está en mí". Conociendo la difícil situación de Arjuna, puedes imaginarla. "Yo soy la cuerda, es la serpiente, la serpiente es la cuerda, pero la cuerda no es la serpiente, ni la serpiente es la cuerda".

Esa es la idea. Krishna explica el pensamiento Advaita y le explica cómo tú también puedes lograrlo. Es yoga maya, todo es mi yoga maya, esa es mi gloria, así es como me escondo a plena vista y nadie puede atraparme. Sin embargo, estoy en todas partes. Él explica, creando curiosidad en Arjuna por saber cuál es esa verdad, por lo fascinante que es. ¿Qué es esta maya?

Y luego continúa hablando de varios aspectos de su presencia. Arjuna pregunta: "Dices que lo eres todo, que todo está en ti, pero no estás en nada, que nada está en ti". ¿Qué es todo esto? Por favor, explícame cómo existes en todo, pero no existes en nada. Y entonces viene el Vibhuti Yoga, hermosas descripciones de la gloria de Krishna. La gloria de Krishna significa la gloria del Señor Supremo. No siempre debería equiparar a Krishna con ese cuerpo de Krishna, es la Divinidad Suprema.

Entonces Arjuna siente curiosidad y dice: keshu keshu chabhavi, deberías enseñarme en que pienso en ti, porque pareces estar en todas partes. Nunca tengo tiempo para sentarme a meditar en tu consciencia suprema. Cuando hablo, camino, trabajo en la cocina o en la oficina, ¿cómo puedo seguir meditando en ti? Y eso es lo que él le explica con hermosas explicaciones. Hay varias vibhuti allí, y también les di una tarea para que las descubrieran. En esa, está Adhyatma Vidya Vidya Anam. Él dice: de todo el conocimiento educativo, yo soy el conocimiento espiritual. Así que eso es lo que nos interesa; nos esforzamos por aprender.

Y desde entonces, Arjuna sigue insatisfecho. Anhela más. Quiero ver esa forma suprema tuya. ¿Cómo la visualizo? ¿Cómo la sostengo? Contempla esa forma, dice Krishna. Aquí te doy una mirada divina para que veas mi verdadera forma. Y muestra el Vishwaroopa Darshanam. Hemos tenido una sesión muy agradable sobre el Vishwaroopa Darshanam. Pero la idea fundamental del Vishwaroopa Darshanam no es imaginarse como un ser enorme que se extiende desde la tierra hasta el cielo con varias bocas y manos yArjuna ve a Krishna en todo; en lo bueno, lo malo, lo feo, tanto en la crueldad como en la bondad. Todo es Krishna. La muerte es Krishna, el nacimiento es Krishna, el sustento es Krishna.

Así que se siente abrumado por esta visión y, por primera vez, comprende con quién está tratando. Cae a los pies de Krishna y dice: perdóname, a veces te he tratado con falta de respeto, sin conocer tu verdadera gloria, y dice: como un padre, por favor, perdóname; como un amigo, como un ser querido, por favor, perdóname. Y está muy emocionado por todo esto, pero dice: Por favor, vuelve a tu forma normal. Ya no puedo contemplarlo. Da miedo. Y entonces Krishna regresa, o lo que sea, el Divya Chakshu de Arjuna; la visión divina desaparece y la visión normal regresa, y ve a Krishna tal como es.

Y entonces Krishna dice: esto que has visto es imposible de ver incluso para yoguis, tapaswis y grandes ascetas. Es algo muy difícil de ver incluso para los devatas. Pero te he dado esta bendición especial. Él dice, la única manera de hacer esto es desarrollar bhakti, desarrollar amor por mí, desarrollar amor por la Divinidad Suprema. Y trata de que cuando desarrollas amor, deseas estar con esa divinidad, deseas experimentarla. Así que intentas experimentarme tal como soy. Y Arjuna pregunta: ¿cómo te amo? ¿Como nirakara o como sakara? Surge el Bhakti Yoga. Y Krishna explica hermosamente, de ambas maneras puedes alcanzarme, pero como estás en el cuerpo y tienes consciencia corporal, te resulta difícil pensar directamente en Mí como el Ser sin forma. Así que empieza poco a poco, empieza por ofrecerme todo. Y Él dice: es el camino más fácil. Puedes hacer Abhyasa, Dhyana o Upasana. Todas estas son difíciles.

Pero el karma phala tyaga es el camino más fácil porque es shreyohi jñanam vabhyasa jñanadhyanam vishyate dhyanat karma phala tyaga tyaga chantyanantram. En el momento en que te sacrificas, te purificas, te perfeccionas de inmediato, porque no hay agitación ni expectativa en ti. Hazlo, es la manera más sencilla de lograrlo. Él reduce lo que llaman el programa más difícil a la forma más sencilla de lograrlo, un atajo. Renuncia a los frutos de la acción. Bien, no es que esto no te lleve a lo demás. Después, tu corazón se purificará, la meditación se hará realidad, te establecerás en la verdad y alcanzarás el nirakara, el Parabrahman.

Él dice que hay que empezar aquí en Karma-phala-tyaga y explica cuáles son las cualidades de un buen devoto. Y dice que quienes siguen estas cualidades se vuelven muy queridos por mí. Y una vez que te vuelves querido por Dios, te acercas a Él. De hecho, te conviertes en Dios. Esa es la idea. Y luego, a partir de ahí, Krishna se adentra en el aspecto adváitico.

Como dije, las tres partes del Bhagavad Gita: trabajo, adoración y sabiduría. La parte del trabajo son los primeros seis, es decir, Karma-Yoga. La parte de la adoración, Upasana, son los segundos seis capítulos. Y los últimos seis capítulos, más o menos, de hecho, los capítulos 13,14 y 15 son muy detallados en cuanto a su explicación sobre la verdad, Prakriti y Purusha. Llega al Kshetra Kshetragya Vibhagya Yoga, capítulo 13, y explica: «Yo soy Purusha en toda Prakriti. Soy el Supremo, pero también estoy disponible y presente en todos. Kshetragya Pchhapimam viddhi sarva kshetra eshu bhāratah». En todos los seres, buenos, malos, en todo existo únicamente como Jeevātmā. Se introduce el concepto de Jeevātmā.

Y también preguntó sobre muchas otras cosas: ¿qué son Prakriti y Purusha, Kshetra y Kshetrajnya? Así que tenemos Akshara y Kshara; todo esto lo hemos aprendido en ese capítulo. Y a partir de ahí, continúa: ¿por qué no podemos experimentar la presencia en todas partes? Porque tenemos gunas que nos impiden el paso. Estas gunas son las modalidades de la naturaleza con las que nacemos debido a muchas generaciones de asociaciones, apegos, acciones y hábitos. Explica que hay tres tipos de gunas: sattva, rajas y tama guna.

Y quienes siguen el guna satva, ascienden en la evolución espiritual. Urdham, Gacchanti, todas las personas sátvicas crecen y evolucionan. Mientras que madhya, tishtanti, rajasah, todas las personas rajásicas, impulsadas por las pasiones y la búsqueda de sus deseos y egoísmo, se quedan dónde están, oscilando como un péndulo. Y luego están aquellos... Jaganya, gudna vratyastha, todos aquellos con cualidades terribles son tamásicos, perezosos, desinteresados en la espiritualidad, sin interés en esforzarse en el camino espiritual, muy crueles, muy apáticos. Esas personas descienden, dice. Adho gacchanti, así que todos se deterioran.

Por eso debes elegir tu compañía, porque influye en tus gunas. En compañía de personas buenas y nobles, nuestras cualidades sáttvicas se manifiestan y crecen. En compañía de personas tamásicas, nuestras cualidades tamásicas se fortalecen. En aquel entonces dije que el satsanga es fundamental para cambiar tus cualidades. Puedes nacer de cierta manera, pero no puedes cambiar cómo naces. Pero lo que puedes lograr en esta vida depende en gran medida de tus esfuerzos. Y la buena compañía es muy importante. Puede que no tengas el gusto. No lo busques, sino que desarrolles un gusto por ello mediante esfuerzos constantes. Eso es importante.

Y luego pasa al Purushottama Yoga, uno de los capítulos más hermosos, y describe cómo él no es solo el Purusha, sino Purushottama. El mismo sol que se refleja en el agua y parece estar atrapado en esa pequeña olla de agua es solo un reflejo. Esto también es sol, aquello también es sol. Pero ese es el sol supremo que se refleja en todos los charcos y piscinas. Una sola electricidad que viaja a través de todas las bombillas. Así que esta es la idea del Purushottama Yoga. Y tenemos que comprender ese Purushottama, parte de él de Purusha, y debemos convertirnos en Purushottama.

Luego explica el Daivasura Sampad Vibhaga Yoga. Para algunas personas es natural que se inclinen a la auto realización. Algunas personas no lo hacen, y poseen ciertas cualidades. ¿Por qué? Esto es como una pequeña autoevaluación. El Daivasura Sampad Vibhaga Yoga consiste en tomar todas las cualidades de daiva y ponerlas a un lado y las asura, ponerlas a otro lado y empezar a pensar en todo lo que has manifestado en tu vida en diferentes momentos. Cuando llegas aquí, has manifestado principalmente cualidades daívicas, pero en otros... en un lugar donde nadie te observa, donde te invaden o te abruman otras emociones, piensa en las tuyas y luego deberías hacer un diagrama para ti mismo y seguir poniendo y evaluando como estás mejorando en estos aspectos. Por esa razón es por la que Krishna dio el Daivasura Sampad Vibhaga Yoga, Él lo describió con gran detalle porque eso es lo que la mayoría de las personas no pueden hacer, así que da una explicación tan hermosa.

Luego llega a Sraddha Traya Vibhava yoga dice que, en última instancia, tu sraddha es la cualidad más importante que debes tener como buscador espiritual. Si naces tamasico, si tienes muchas de las cualidades asuri, pero aun así desarrollas sraddha en virtud de la asociación con una buena persona, la lectura de una escritura o el contacto con un gurú, ese sraddha puede impulsarte hacia adelante.

Pero, de nuevo, el sraddha también puede ser de tres tipos: tamásico, rajásico y sátvico. Y que, en consecuencia realizamos yajna, tapa y dana kriyas en nuestras vidas. Estas son tres cosas importantes que hacemos. Hacemos yajna, todas las acciones que realizamos son básicamente yajna. Luego, realizamos Yajnas de tres tipos: sátvico, tamásico y rajásico. Y tapa es la austeridad que debemos realizar para ello. De nuestra propia evolución personal. Primero, está el deber hacia todos los seres. Tenemos diversos tipos de yajnas hacia todos los seres. Es por el bienestar de la sociedad y también por el bienestar personal.

Pero tapa se trata de la evolución espiritual, de desarrollar la concentración mental y crecer espiritualmente. Eso es tapa. Pero cada persona lo hace de diferentes maneras. Algunos se torturan en nombre de tapas y torturan a todos los que les rodean. Y no crecen en absoluto, no crecen espiritualmente. Creen que hacen muchas austeridades y tapas. Dice que eso son tapas tamásicas. Así que eso tampoco es cierto.

Luego dice que la gente realiza dana de diferentes maneras. Pero estas tres son las acciones más importantes que debemos realizar: Yajna, dana y tapa kriya. Y estas tres deben realizarse con pureza, de forma sáttvica. Esto nos purificará y esa pureza nos conducirá a la divinidad. Esa es la esencia del Sraddha Traya Vibhaga Yoga.

Ahora, más o menos, hemos echado un vistazo rápido a todo el Bhagavad Gita y llegamos al capítulo final, que terminaremos principalmente hoy y mañana. Un buen maestro o un buen orador, primero dice lo que va a decir, luego dice, y luego vuelve a decir lo que ha dicho. Esta es la regla: primero dice lo que va a decir, luego dice, y luego dice lo que ha dicho.

Así que, primero, Krishna, en el segundo capítulo, explica lo que va a explicar. El Sankhya Yoga abarca la esencia completa del Bhagavad Gita. Toca todos los aspectos brevemente. Dice lo que va a explicar. Establece el contexto. Luego, a lo largo del Bhagavad Gita, explica. Entre el tercer capítulo y el capítulo 17, cuenta todo lo que tiene que contar. Y en el capítulo 18, cuenta lo que ha dicho, resumiéndolo. Un buen profesor debe dirigir su clase de esta manera. Comienza explicando qué aprenderemos hoy, cuáles son los objetivos y qué debemos lograr al final de la clase. Luego, a lo largo de la clase, debe explicar exactamente lo que ha decidido contar y no confundirlos con temas nuevos. Este profesor es muy perspicaz y se centra en el tema. Y al final, lo resume para los alumnos.

Se instala en la mente y el estudiante puede asimilarlo. Digo que los buenos maestros son como las vacas. Comen hierba, pero dan leche. En nuestro país, las vacas son aún mejores. Comen plástico, papel, de todo, y aun así solo dan leche. Así que los gurús indios son muy superiores en ese aspecto. A pesar de todas las burlas e insultos, siguen siendo compasivos al aceptar todo y, aun así, dar leche pura; esa es la esencia de las escrituras a los devotos. Esa es la belleza de un maestro. Así debemos ser, y Krishna es el mejor maestro. Todos nuestros maestros pueden inspirarse en Bhagavan Krishna, por la clase de maestro que ha sido. ¡Qué aula! El campo de batalla, práctica, teoría y práctica. No hay dos sesiones separadas. En ese instante. Y todo esto ha sucedido, imagínense a ambos en el campo de batalla. Nos llevó un año entero.

Pero lo lograron en el campo de batalla. Así que imagínense cómo Krishna debió congelar el tiempo, o, mejor dicho, cómo lo exprimió. Como en un sueño, vemos, vamos a algún lugar y regresamos. Un viaje de una noche entera a Chennai y luego regresamos después de encontrarnos con alguien a la mañana siguiente. Pero al despertar, no te has movido ni un centímetro de la cama, pero has visto muchísimo. Muchas veces sueñas. La gente me dice: Swami, me diste instrucciones. Instrucciones largas, pero ahora no recuerdo nada. Pensaba: ¿De qué sirve entonces ese sueño?

Pero parecía que estuviste conmigo todo el día. Caminábamos, hablábamos, sonreíamos y jugábamos, y al despertar, ya no estabas. Así que eso es lo que te digo: el tiempo es una ilusión. El tiempo es una ilusión. De hecho, cada vez que pasa, nuestro reloj atómico tiene que reiniciarse. Tiene que reajustarse para que coincida con la zona horaria real de la Tierra, con sus líneas de tiempo, porque no es perfecto. Por eso, cada vez tenemos que ajustarlo. En realidad, el tiempo es una ilusión. ¿Qué es este año bisiesto y todo eso? ¿Y qué es el Shunyam Asam? Son ajustes de tiempo, ¿verdad? Así que el tiempo es una ilusión. Así que, este tiempo que Krishna yArjuna pasan en el campo de batalla debe haber sido en otro estado, donde podría haber ocurrido en cuestión de minutos, porque no se puede hacer esperar a ambos ejércitos mientras uno se toma un año entero para aprender el Bhagavad Gita. Y la batalla tiene que comenzar.

Se han tocado las conciencias, se han tocado las trompetas, se han hecho sonar los tambores, estamos aquí para luchar, se han desenvainado las espadas, y entonces comienza este Bhagavad Gita. Así que algo ha sucedido. Krishna ha llevado a Arjuna a un estado mental diferente y le ha explicado todo el Bhagavad Gita. Y para cuando terminaron el Bhagavad Gita, apenas habría transcurrido el tiempo para quienes están en el plano terrenal. Así es como se enseñó el Bhagavad Gita a Arjuna. Ahora llegamos al capítulo 18 y Gyaneshwar Maharaj dice Ekashtadhyay, el último adhyaya del Bhagavad Gita es tan bueno como el Bhagavad Gita completo. Por eso lo llama Ekadhyayi Gita. Como el Kalasham del templo, esto es fundamental, la parte más importante. Ekadhyayi Gita significa que puedes leer todo el Bhagavad Gita o leer el último capítulo; más o menos es el Bhagavad Gita, dice.

De hecho, la historia de alguien que preguntó está ahí: no puedo, no tengo tiempo para leer todo el Bhagavad Gita, 18 capítulos. Estoy muy ocupado, ¿qué puedo hacer? Preguntó, ¿al menos puedes leer un sloka? Dijo, ¿cuál es el sloka? Sarva Dharmaan Parityajya Maam Ekam Sharnam Vraja. Aham Tvam Sarva Paapye Bheam Mokshayi Shyami Maashucha. Ya lo has estudiado. Viene en este capítulo. Él dice: ¡oh, esto es demasiado sánscrito para que lo entienda! ¡Dime aún menos! Si no puedes leer el capítulo 18, lee al menos este sloka. Si ni siquiera puedes leer un sloka, al menos lee una palabra de maashucha. Incluso si crees en eso, te redimirás. Maashucha significa no te preocupes, entrégate a mí y no te preocupes.Esa es la esencia última, como alguien dijo.

Pero creo que cuando leo el capítulo 18 con fines didácticos, la esencia del Bhagavad Gita se encuentra en el primer sloka. Dharmakshetre, kurukshetre. Recuerda Samayetau, Yuyutsavaha. En eso, tomas las cuatro palabras Dharmakshetre, kurukshetre y las reorganizas. Kshetre, kshetre, Dharmam, kuru. Cumple con tu deber en todo momento y lugar. Esa es la esencia del Bhagavad Gita. Porque, de nuevo, al llegar al capítulo 18, la mitad del capítulo trata solo del karma, deberes.

Si bien el Karma Yoga se abordó en los primeros seis capítulos, incluso menos que en los primeros seis, ahora, en este capítulo 18, la mitad se dedica a cómo se deben realizar las acciones, qué tipo de acciones debemos realizar, cuáles son las razones por las que las realizamos, cuáles son los diversos instrumentos y motivaciones de nuestras acciones, a qué conducen; todo esto se encuentra en el capítulo 18. Por eso, si observan la esencia del Bhagavad Gita, cumplan con su deber correctamente en todo momento, eso en sí mismo los llevará a la Divinidad. Siempre digo que el amor sin deber es divino. El amor con deber es humano. Y el deber sin amor ni siquiera es humano, es demoníaco. Así que el deber sin amor es deplorable. El deber con amor es deseable. Pero el amor sin deber es divino. Así nos lo enseña Krishna, el amor sin deber es algo que cultivas ahora.

El capítulo 18 nos llevará a una larga explicación de diversas acciones. Pensé que valdría la pena dedicar dos días a este capítulo para que se grabe profundamente en nuestra mente y corazón y permanezca ahí para siempre, especialmente porque como organización nos hemos reinventado como una organización social, una organización de servicio, basada en la espiritualidad. Antes éramos una organización espiritual de servicio, pero ahora nos consideramos una organización de servicio basada en la espiritualidad. Es justo al revés. Así que, para alguien que se dedica al servicio, que también se dedica a la acción, ¿qué tipo de acción? Supuestamente acciones desinteresadas, supuestamente acciones sin expectativas, supuestamente acciones impregnadas de amor divino. Debemos ser muy cuidadosos al comprender cómo realizamos las acciones.

Y a medida que avanzas en este capítulo, continúa evaluándote. ¿Realmente estás realizando las acciones como se supone que deben ser? Olvídate de quienes están estancados en otras actividades mundanas. Tienen diversas razones, sus motivaciones son diferentes, sus intenciones son diferentes y, en consecuencia, los resultados son diferentes. Pero quienes hemos recibido la oportunidad de realizar acciones desinteresadas aquí, ¿lo estamos haciendo correctamente o estamos desperdiciando una oportunidad? Es algo que todos deben evaluar por sí mismos. No evalúen a los demás, evalúense a sí mismos. No intenten ver si los demás están actuando correctamente. Descubran si ustedes lo están haciendo todo bien, tras haber tenido esta maravillosa oportunidad.

Así que, si van desde esa perspectiva, se observa el último capítulo, Moksa Sanyasa Yoga, ese yoga de sanyasa que nos llevará a moksa. Así que moksa también está presente, sanyasa también está presente, yoga también está presente. Solo el yoga es moksa. Solo un sanyasi puede ser yogui, verdaderamente. Así que todo se complementa, Moksa Sanyasa Yoga, pero siendo el punto de apoyo, siendo el kalasha, como se dice del templo del Bhagavad Gita. Este es un título muy apropiado, pues finalmente indica que todo lo que hemos dicho, leído y comprendido tiene como único fin alcanzar Moksa.

Moksa es moha (ilusión) y kshaya (destrucción, desaparicón). Comenzó con moha. Recuerden aArjuna Vishada Yoga. Era Moha. Al final, Arjuna dirá: Naṣṭo moha, Smṛtira labdha. Mi moha ha sido destruido. El moha ha sido destruido, moha kshaya ha sucedido. Significa que moksha ha sucedido. Así que Arjuna ha alcanzado ese estado de moksha; su moha ha sido destruido. Esto es lo que dice al final de este capítulo. Este capítulo es muy hermoso, y de nuevo muy detallado. Puede que te sientas un poco abrumado por los detalles, pero ve despacio, paso a paso.

Arjuna dice: quiero comprender estas dos cosas del Señor Krishna. Ahora he comprendido todo el Bhagavad Gita, he comprendido mis cualidades, tanto buenas como malas, qué debo lograr y cómo superarlas. Todo esto lo he comprendido. Ahora he oído que debo renunciar a los frutos de mis acciones y establecerme en ese principio supremo, desapegándome por completo de todo lo demás. Lo comprendí.

Así que, basándose en su pregunta, quiero comprender realmente qué es sannyasa y qué es tyaga. Tyaga significa renunciar a ciertas cosas, y sannyasas, sannyasi también creemos que es renunciar a ciertas cosas. Un sannyasi renuncia a todas las cosas y acciones mundanas, y por eso es sannyasi. Pero las personas mundanas también pueden hacer tyaga, ¿verdad? Pero ¿se convierten en sannyasi al hacerlo? Arjuna tiene esa pregunta, ¿necesito ser necesariamente sannyasi para realizar tyaga? O, cuando realizo el tyaga, ¿me convierto en sannyasi por mí mismo? ¿Cuál es la relación? ¿Cómo entiendo sannyasi y tyaga? Hace un tiempo, y esta es una cita que se repite con frecuencia, los tyagajivis vendrán. Pero cuando se fundó la universidad, dije: «Ya no hay tyagajivis». Los yoga jivis tienen que venir ahora. El tyagajivi ha terminado. Narayan, en su época, solo podía pensar que los tyagajivis eran necesarios para salvar el mundo. Pero creo firmemente que los yoga jivis son necesarios para salvar el mundo.

Las tyagajivis pueden sacrificar su tiempo, energía, dinero, esfuerzo o incluso su vida por el bien de los demás. Pero a menos que ese tyaga se establezca en el yoga, no lo hará como un favor, ni como caridad, ni con un sentido de sacrificio, sino hacerlo como parte de su naturaleza. Entregarse a uno mismo, sacrificar la naturaleza. No hay que pensar: me estoy convirtiendo en un Tyagajivi, voy a sacrificarme. Tales ideas no deberían existir en nosotros. Simplemente deberíamos hacer las cosas porque eso es lo que estamos destinados a hacer. Deberíamos transformarnos de esa manera. Así que, se acabaron los tiempos de crear tyagajivis. Nuestra universidad está aquí para crear Yoga Jivis. Porque Tyagarjivis es dar más y recibir menos, pero los yoguis solo dan, no reciben nada. Se sienten satisfechos y felices con todo lo que les llega. ¿Entiendes la diferencia entre ambos?

Esta es la diferencia entre el sannyasi y el tyagi. El tyagi renuncia a los frutos de sus acciones. El sannyasi ni siquiera piensa que está actuando y renunciando a cosas. Para él, desde el primer día, es un yogui; está arraigado en la idea de que soy divino y que todo se hace a través de mí, como mi naturaleza. Y si mi naturaleza es sátvica pura, naturalmente todas las cosas sátvicas se harán a través de mí, sin ninguna expectativa de que las cumpla, o los deberes serán realizados por mí, o a través de mí, ni siquiera por mí, a través de mí, y el bienestar mundial se hará realidad. Esa es la gran diferencia entre la misión de entonces y la misión de ahora. Y, por lo tanto, deben tenerla presente.

Aquí solo se necesitan seres espiritualmente iluminados, no seres altruistas y sacrificados. El sacrificio altruista es una cualidad natural de la persona espiritualmente iluminada. Puede que no estén espiritualmente iluminados. Puede que estén en camino. Así que tú vas por buen camino. Sa lokyam, sa roopyam, sa meepyam, sayujyam. Así que necesito gente sayujyam (fusión en lo divino). Pero, por supuesto, lleva tiempo, así que vas por buen camino. Es una buena noticia que estés en el camino correcto, algún día lo alcanzarás, siempre y cuando sigas caminando y no des la vuelta ni te precipites.

Ayer, alguien vino después de escuchar el discurso y me dijo: Swami, por favor, acéptame. Le dije: una vez que te acepte y te acoja, cuídate. Te prometo que te cuidaré y no te soltaré. Dijo: Swami, por favor, asegúrate de que estemos en tu barco, que también nos llevas. Le dije: ya estás en el barco, solo no saltes cuando se balancee. Eso es todo lo que debes asegurar. Porque el barco está en el mar y vendrán tormentas. No, el mar se moverá, las olas lo zarandearán. Y cuando el barco se balancee, no te rindas, agárrate, porque de alguna manera has logrado entrar, cruzamos lentamente, yo te guío remando. Pero cuando haya altibajos en este viaje, no abandones tu búsqueda, no tengas miedo, ni te desanimes por falta de convicciones. Aférrate, ese es tu trabajo ahora. No necesitas hacer nada más. Ahora que te has subido al barco, es lo mejor que te ha pasado. Lo único que debes hacer es asegurarte de no bajarte. Si quieres llegar a un lugar, solo tienes que subirte al tren, tomar el tren o el autobús. Te llevará a tu destino.

Si te bajas del tren o del autobús en el camino, en un destino intermedio, no hay esperanza para ti. ¿Cuál es la culpa del tren o del conductor? En absoluto. Les decía lo mismo. Sannyasa yyoga son lo que pido. Tyaga es el trampolín hacia el Sannyasa Yoga. Tyaga es el trampolín para convertirse en yogui. Pero yogui es lo que se necesita ahora. Jivan muktas es lo que se necesita ahora. Jivan muktas como maestros, jivan muktas como ingenieros, jivan muktas como médicos, jivan muktas como voluntarios, jivan muktas como todo el personal de nuestra organización. Esa es la necesidad. Así que nos lo cuenta aquí.

Otra diferencia que quiero mencionarles, y que es muy hermosa, es que en la vida debemos hacer dos cosas: tyaga y Bhaja. Tyaga durjana samsargam. Pero eso no es suficiente. Bhajasadhu samagam. Si no te desapegas de lo malo, tu progreso no ocurrirá. Pero en el momento en que te desapegas, tienes que apegarte a algo más. De lo contrario, la mente volverá a las viejas cosas, a las viejas costumbres. Yoga bhavati dukhada. Solo cuando estableces el yoga, todas las penas serán destruidas. Pero para establecer el yoga, debes apegarte rápidamente a los principios divinos. Así pues, toda la vida se trata de tyaga y bhaja. Así que tyaga es parte de eso. Sannyasa es parte de bhaja, de eso.

Tyaga es abandonar los apegos erróneos. Y sannyasa es aferrarse a las convicciones y los apegos correctos. Así es como debemos pensar en toda nuestra vida. Así que Arjuna le preguntó a Krishna, y qué hermoso es lo que usa, Risikesha, quien ha conquistado todos los sentidos, la mente y todo, Oh Krishna, eres la mejor persona. Él dice: Mahabhavo. Esta vez Arjuna se dirige a Krishna como Mahabhavo. Mahabhavo significa ser muy capaz. O brazos largos que pueden abrazar a todos. Así que Tattvam Ichchami Veditam. Por favor, explícame el principio fundamental de Sanyasa y Tyaga. Así comienza este capítulo.

Y luego Krishna Sri Bhagavan uvacha. Cuando Bhagavan uvacha, en ninguna parte del Bhagavad Gita dice Sri Krishna uvacha. O Sri Vasudeva uvacha. Nunca lo dice. Siempre dice Sri Bhagavan uvacha. Por eso alguien preguntó: ¿cuántos slokas pronunció Sri Krishna en el Bhagavad Gita? Dije que ni uno. Oye, no conoces el Bhagavad Gita en absoluto. Todo el Bhagavad Gita lo pronunció Sri Krishna, y dije que no. Lo pronunció Sri Bhagavan a través de Sri Krishna. Sri Krishna no habló. Bhagavan habló a través de Sri Krishna. Bhagavan. Bhagavan significa... Bhaga significa refulgencia, iluminación, que simboliza el conocimiento y la sabiduría.

Entonces, porque se expresa la consciencia a través de Sri Krishna, por eso dice Sri Bhagavan Uvacha. ¿Qué dice? Kamyanam karmanam nyasam sannyasam kavayo viduhu. Sarva karma phala tyagam prahus tyagam vichakshanah. Sri Krishna dice, las personas conocedoras de la verdad o a los sabios. ¿Qué dice? Kamyanam karmanam nyasam sannyasam kavayo. Kavayo significa personas sabias. Quienes saben viduhu, quienes saben cosas, dicen. ¿Qué dicen? Renunciar al deseo como motivación para tus acciones. Porque deseas cumplir un deseo realizas acciones, entonces renuncia a esa parte del deseo. Kamyanaam, las acciones que nacen de los deseos, y Sannyasam, eso es lo que dicen.

Y Sarvakarma phala tyagam, prahus tyagam vichakshana. La otra opción es que tuviste un deseo, comenzaste la acción, pero ahora obtienes un resultado que surge de la acción, pero estás renunciando a los resultados. Eso es Tyaga. Una es la acción sin deseo, sannyasa. La otra es renunciar a los frutos de la acción, tyaga. ¿Quién lo dice? Krishna lo dice, la gente sabia. Yo no lo digo. La gente sabia lo dice porque la opinión de Krishna llegará más tarde. Él dice lo que está escrito en las escrituras, así que cada persona puede tener diferentes definiciones de sannyasa y tyaga. Sri Krishna le está explicando a Arjuna que hay personas que tienen su propia comprensión de qué es sannyasa y qué es tyaga; esto es lo que dicen.

Y luego dice tyajyam dosha... Doshavadhi ityake karma prahur manishinaha yajnidhanat takhpah karma nyatyajam iti chaapare. Otras personas, otros sabios manishina, personas eruditas, ¿qué dicen? Dicen tyajam dosavadhi ityake, esas acciones donde hay fallas, ¿cuáles son? No buscan el bienestar de los demás, no se hacen con intenciones puras, son egoístas por naturaleza. En todas estas cosas, calculas si hay alguna falla en tus acciones. Estas acciones tamásicas y rajásicas, entonces la gente sabia dice que las abandonen. Porque algunos dicen eso. Otros dicen: Yajna, Dana, Tapa. Al realizar estos tres karmas, recuerden el capítulo anterior: Yajna, Tapa y Dana. Nunca se deben abandonar estas cosas. Significa que, si hay alguna falla en esto, debes continuar actuando, porque esto es lo que se supone que debes hacer aquí. Mientras que otros dicen que, incluso si hay una pequeña falla en cualquiera de estas cosas, abandonen esas acciones. Ese es su Tyaga. Esa es la definición de Tyaga para ellos.

Así que cada persona dice cosas diferentes. Algunos se rinden, ¿no? Oh, no puedo hacerlo bien, me rindo. Y dicen, me he convertido en Tyagi y Sannyasi. No, no es cierto. Te has rendido por alguna otra razón. O a veces otros te dicen: por favor, ríndete, no cantes más, nos estás torturando. Dejan de cantar porque piensan: no lo hago bien, esto no es lo mío, déjenme rendirme, y no se convierten en cantantes. Algunos, a pesar de cantar mal con Appa Shruti, siguen cantando, y otros tienen que decirles: por favor, por el bien del mundo, por la paz mundial, dejen de cantar. Ambas razones están ahí. Abandona las acciones cuando no puedes realizarlas correctamente, pero...No abandonen estas tres acciones, aunque tengan alguna falla. Diferentes personas han dicho cosas diferentes sobre lo que Krishna dice. Pero queremos saber qué piensa Krishna sobre Sannyas y Tyagar. Nos interesa que el Supremo lo diga, ya que otros podrían tener sus propias interpretaciones. Queremos saber qué dice Krishna.

Antes de eso, sepan que realizamos muchos tipos de acciones. Según las escrituras, existen Nitya Karmas. Nitya Karmas significa deberes diarios: bañarse, cepillarse los dientes, comer, vestirse. Estos son deberes básicos, o si eres maestro...Cumplir con tu deber como maestro porque has sido nombrado maestro, médico o voluntario. Estas son las cosas, estos son los deberes que te han sido asignados en virtud de lo que eres. Así que estos son deberes diarios que todos deben cumplir. Ese es un tipo. No hay nada especial en ello.

Luego están los karmas naimitticos. Los karmas naimitticos son karmas ocasionales. Un karma excepcional que debes cumplir repentinamente. Tu padre, por ejemplo, enfermó repentinamente. Ahora tienes que dejar tu trabajo de oficina ese día. Vas a atender a tu padre. Estos son repentinos...Hay cosas ocasionales, como la visita repentina de alguien de mayor rango, a las que debes atender, en lugar de tus obligaciones habituales o cualquier otra cosa que se te ocurra, donde tengas que hacer algo que no forma parte de tus deberes habituales. A veces, tienes que hacer un trabajo excepcional o algo que ocasionalmente no forma parte de tus deberes, lo que se llama karma naimithik. Estos son pocos.

Luego, el karma kamya, son aquellas acciones que nacen de un deseo. ¿Por qué estudias? No porque mi deber sea estudiar como estudiante. No consideras tu Nitya Karma. Estudio porque quiero ganar una medalla de oro, y así ser una persona importante, conseguir un buen empleo, y esto y aquello. Así que, Kamyakarmas. Lo mismo, los Nitya Karmas pueden convertirse en Kamyakarmas. Pero, por favor, asegúrate de que el estudio no se convierta en Naimidthi Karmas. Solo cuando Vardhan venga y grite, empieza a estudiar. Es solo tu Nitya Karma. Tienes que hacerlo, cumplirlo como parte de tu deber. Pero Kamyakarma significa que nace de algún deseo. Bueno o malo, cualquier deseo. Incluso el deseo de construir un hospital es solo un kamya karma, siempre que sea un deseo.

Los nishiddha karmas también son su cuarto tipo, que son acciones prohibidas. Ya sabes, la ley no te permite hacer ciertas cosas, las reglas hostiles o las reglas de la comunidad no te permiten hacer ciertas cosas. Todos estos son nishiddha karmas. No deberías hacerlo. Si lo haces, tendrás que afrontar las consecuencias. Prayashchit karma. Después de haber cometido nishiddha karmas, viene el prayashchit karma, el arrepentimiento. Arrepiéntete por ello.

Así que ese karma que se realiza para compensar o arrepentirse de lo malo que se hizo, se llama prashchit karmas. Todos hacemos prashchit karmas a diario. Incluso si oramos a Dios diciendo: "Quiero que me perdones por el mal que he hecho", cualquier cosa que cantemos, vihitam avahitam vasarvamaya takshamasva jai jaya karunabdhe shri mahadev shambhu. En cierto modo, es prashchit karma. Porque hay un deseo asociado con él y también sabe que, si algún error se cometió a sabiendas, debe ser perdonado. Así que prashchit karma.

Luego tenemos otros tipos de prashchit karmas de alabanza. Vamos a diversos lugares sagrados. Nos bañamos y pensamos que todos nuestros pecados serán lavados, o le ofrecemos algo a Dios con la esperanza de que, con este pequeño soborno que ofrecemos al templo, Él se encargue de todos nuestros karmas. Pero la gente hace todo tipo de cosas. Sin embargo, incluso Sri Rama, cuando mató a Ravana, fue a hacer prashchit, ya sabes, maté a un brahmana. Ravana era brahmán, aunque no se comportaba como tal; eso es otra cosa. Pero Sri Rama, siendo tan virtuoso, quiso dar ejemplo de que no debía haber matado a un hombre erudito. Así que fue y lo hizo. Incluso Rama hizo prayaschita por cualquier karma, porque nació del deseo de recuperar a la madre Sita. Y el deber de un esposo y cosas por el estilo.

Incluso Dios, al encarnarse, está sujeto al karma, pero esos karmas pueden clasificarse en varias categorías. Esa es la idea.

Ahora bien, una vez que conocen estas cinco categorías, veamos lo que Krishnaji piensa sobre el karma, el tyaga y el sanyasa. Él dice: nishchayam shurume tatra tyage bhara sat satyama tyago hi purusha vyagra trividha samprakirti taha. Hay tres tipos de tyaga, nishchayam shurume tatra. Escúchenme. De mi opinión, tyaga, sacrificio, lo que pienso según mi convicción, escúchenlo ahora. ¿Qué es? Trividha, tres tipos. Dirán que Krishna siempre clasifica todo en tres tipos: chicos buenos, chicos malos y chicos regulares, así.

Digamos: "Soy una chica buena, una chica mala y una chica normal". Así es la vida. Siempre nos clasifica en tres partes. Así son esas tres partes. Dice que incluso el tyaga, por sí mismo, es de tres tipos. ¿Recuerdan la última vez que preguntó: "Dime cuál es el destino de quienes tienen sraddha pero desconocen las escrituras?". Él dice: "Primero aprende que hay tres tipos de sraddha. En sraddha, si tienes sraddha sáttvico y no has leído las escrituras, está bien. Pero si tienes sraddha rajasico y has ignorado las escrituras, no está bien. Si tienes sraddha tamásico, si no respetas las escrituras, no está bien". Así que esa es la idea, tres tipos de tyaga aquí. Llama a Arjuna con hermosos nombres, Bharata Sattama, el mejor de los Bharatas, porque espera que, cuando quieres que tu hijo haga algo bueno, seas el mejor, espero que te comportes así. Así que ya está diciendo: «Mira, te estoy diciendo algo y espero que te comportes en consecuencia, el mejor de los Bharatas, hijo de Bharata». Y Purusa Vajra, dice: eres el león entre todos los hombres. ¿Por qué? Porque realizar sacrificios requiere valentía. Renunciar a las cosas requiere valentía.

Arrebatar, aferrarse, preservar y salvar no requiere valentía. Renunciar a algo a lo que estás tan apegado requiere valentía. Soltarlo requiere valentía. Así que todos los tyagis son grandes personas valientes. Los bhogis no son valientes. Crees que son valientes porque libraron una batalla, ganaron un reino y ahora lo disfrutan. No, no son realmente valientes. Si tenías algo bajo tu control, pero lo renunciaste por el bien de ti mismo y de la sociedad, eso sí es valentía.

Así que Tyaga pide coraje. Purusha Vyagra Trividha Sampakeertaha se conoce en tres tipos. Lo declaro yo. ¿Quién? Krishna es la autoridad ahora. Él no habla de las escrituras, ni de los sabios, ni de las personas que vivieron y dijeron cosas antes. Es su opinión personal. Por eso es importante. La escuchamos. Yajnodhanam tapas chaiva pavanani manishinam. También dice que no se debe abandonar el yajnodhana ni el tapas.

Aunque tengamos ciertas fallas, no podemos hacerlo bien. Aprende a hacerlo bien, mejora, pero no te rindas. Mucha gente dice: no puedo hacerlo bien, así que déjame. Algunos dicen, cuando les digo que deberían hablar de idealismo y cosas buenas a las generaciones más jóvenes y cosas así. Vienen a decirme con vergüenza, pero yo mismo no lo sigo al 100 %. Me siento culpable cuando hablo de ello. Así que no quieren subir al escenario ni hablar con sus jóvenes. Les pregunto: ¿quién es perfecto? Díganmelo.

Sé perfecto. Habrá algún fallo en cada acción, pensamiento, palabra y acto tuyo. Habrá algún fallo a menos que siempre actúes desde ese estado de Brahma. En el momento en que te conviertes en humano, tu mente toma las riendas; siempre habrá algún fallo. No puede ser perfecto. Así que no esperes demasiado de ti, e incluso si hay imperfección en ti, reconócela en tu interior, pero, aun así, solo habla bien de ti para inspirar a los demás. Pero habla con humildad, porque aún no lo has seguido. Así que, por favor, empatiza con ellos y síguelo.

Ayer alguien me preguntó: Swami, cometí errores muy graves, pero Tú me aceptaste. No me abandonaste. Pero mi familia me abandonó si cometí este pecado o lo que fuera, y aun así me aceptaste. Le dije: mira, justo ahora estoy enseñando el Bhagavata, guna guneshvarthanta. Las gunas son las que nos impulsan a hacer las cosas, y estas gunas también las traemos de otros nacimientos. No se trata solo de este nacimiento. Aprecio esa idea. Aprecio y me solidarizo contigo porque a veces comportarse de cierta manera está fuera de tu control. Lo entiendo. Pero en el fondo de tu satva, eres bueno. Veo eso también en ti. Veo tu potencial de mejora. No veo tu condición actual. Veo lo que serás en el futuro. Por eso te amo. Por eso aún puedo ser compasivo y perdonar. Así que... y más que eso, también sé que superarlo requiere esfuerzo.

La negatividad es falsa y todos tenemos que pasar por este proceso. No digo que uno sea superior al otro. Algunos van un poco por delante, otros un poco por detrás. Todos estamos en el mismo camino. ¿Cómo no empatizar contigo cuando yo mismo tengo que pasar por todo esto habiendo alcanzado un cuerpo y una mente? Así que, valoremos la situación del otro. Nos hace más compasivos y empáticos. Cuando algunas personas cometen errores, puede parecer un error repentino o incluso a propósito. Desarrollemos un poco más de compasión y aceptación de ellos.

Ayer también vimos la película de Narayan Bhatt. Cómo acepta al niño que acuchilló a su compañero por una pequeña pelea. Pero cómo Narayan Bhatt, en lugar de castigarlo, ridiculizarlo y humillarlo delante de todos. Muy amablemente lo tomó aparte y le explicó las consecuencias de lo que sucedería si realizaba tal acto. Y eso aparecerá en uno de los slokas ahora. Así que tenlo en cuenta. La consecuencia de lo que sucederá, purva tapa debería estar presente, debería ser capaz de pensar. Y así fue como lo consoló y lo calmó. Y el niño estaba muy agradecido porque pensó que recibiría una buena reprimenda e incluso burla, o incluso que lo expulsarían de la clase, pero no fue así. Así que se transformó. Esa es la idea de estas personas.

Entonces dijo: Yajna Dana Tapas Karma son tus deberes. Aunque no puedas realizarlo a la perfección, esfuérzate por mejorarlo cada día, pero no lo abandones. Porque yajna dhanan tapas chaiva pavananee manishnanam, porque esto te purifica. ¿Qué tipo de yajna nos purifica? Los yajnas sátvicos, los que se hacen por el placer de hacerlo. Esos son los purificadores. Entonces, ¿qué tipo de dana nos purificará? El que das sin pensar que eres el dador. El que compartes. Ese dana nos purificará sin ningún dambha (vanidad, orgullo, egoísmo) en él.

Y luego, tapas. ¿Qué tipo de tapas nos purificará? Ese tapas que se hace solo para la superación personal, no para presumir ante nadie o no, torturando y recurriendo a las raíces erróneas de las austeridades. Simplemente para purificar la mente. Desinteresadamente, haz ese tapas. No lo abandones. Incluso si todavía eres rajásico o tamásico aquí y allá, no lo abandones, dice Krishna. Esa es la primera regla. ¿Lo recordaremos? No abandonemos nuestra búsqueda en la vida. No nos volvamos tímidos y... ¿Somos débiles mentales porque no somos capaces de hacer las cosas a la perfección como Swami espera que las hagamos? Aun así, apreciaría el esfuerzo que hacen. Siempre digo que es mejor intentarlo y fracasar que no intentarlo en absoluto. Es mejor intentarlo y fracasar. Hazlo lo mejor que puedas.

Prathno vidhe yaha varka subhyaasya. Sigue intentándolo. Hasta que lo consigas. Este es el gran estímulo que Krishna te da. Sí, puede que tengas defectos, pero no abandones lo que tienes que hacer. Incluso con defectos, intenta mejorar y perseverar. Esa es la primera opinión de Krishna y nuestro Shankaracharya también dice: karmaanichetti shudhyatam. Todos los karmas deben conducir a la purificación de la mente. Pero eso no es suficiente. Este es el primer paso hacia la verdad última. Es solo el principio. No es el final. Una vez que comiences a realizar tus acciones con perfección, oh, me he convertido en Dios. No, no lo eres. Hay un hacedor en ello. Todo eso vendrá después.

Así que Krishna dice eso. Estas personas son quienes hacen cosas por su propio bienestar. Atmano mokshartam jagad hitaya. Pero no se debe abandonar el yajna dana tapa. El yajna, los deberes, dana, la caridad que va más allá del deber y tapam austeridades espirituales para el propio desarrollo personal. Esto es inamovible. Luego dice: etanyapitu karmaani sangam tyaktva phalaanicha kartavyani timeparthanishchitam matam muthamam. En estas también, cualquier yajña dana tapa que estés haciendo, ¿qué debes hacer? Hazlo sin apego, sanga. Sangam tyaktva. Abandona el apego a esa acción y al resultado que surge de ella.

También hay que abandonar la acción, el apego a la acción. Hay quienes se han acostumbrado a ciertas cosas. Les digo que esto puede no ser bueno para ustedes, que prueben otra forma de hacer las cosas. Pero no pueden renunciar porque están tan acostumbrados, criaturas de hábitos, que no quieren renunciar. De alguna manera, quieren creer que de alguna manera lo lograrán. Así que él dice: por lo tanto, abandonen la sangha, el apego a la acción misma. Y phalaanicha y los resultados de la acción. Haz yajna dana tapa, incluso si lo haces de forma incorrecta, continúa haciéndolo, no te rindas. En segundo lugar, intenta abandonar el apego a esos yajna dana tapa y al fruto de la acción. Significa que, si lo he hecho, no he estudiado bien y, naturalmente, no voy a obtener buenas calificaciones. Cualquier calificación que venga, acéptala y sé feliz. Entonces no te arrepientes, entonces no lloras. Eso no está bien. Del mismo modo, si te has esforzado bien, has obtenido buenas calificaciones, todos te elogian, no te emociones. Eso también te hace renunciar.

Yajna, dana, tapa, todas las kriyas que realices sin apego a la acción ni al phala. Kartavyan iti, porque son para hacer. No hay nada especial; no les hago ningún favor a todos si sigo enseñando bien en la clase. Algunas personas buscan recompensas y premios por su buena enseñanza o buen servicio. A veces les doy un premio por su pequeño aporte, ya sabes, por ser un ejemplo para los demás. Pero en su corazón no deben desear ningún reconocimiento ni recompensa. Deberían hacerlo porque es parte de tu deber. Alguien lo reconoce, lo aprecia o no. A ti no te importa. Lo haces porque es lo que debes hacer. Es tu naturaleza. Hacer el bien es nuestra naturaleza. No es un servicio especial. Debería ser parte de ti. Eso es Kartyavyam Mithi. Esto debe hacerse. Por lo tanto, es mi Kartavyam. Es mi deber. Y no necesito ningún reconocimiento especial por ello. Esta actitud que adoptas, Yajnidhana Tapa. Krishna lo dice. Tan hermoso, tan bondadoso y comprensivo es Krishna. Nos dice que abandonemos el apego y lo hagamos desinteresadamente, como parte de nuestro deber. No esperes nada a cambio. Ni siquiera aprecio, ni reconocimiento.

Por eso les digo: "Cuéntenme qué fácil es seguir estos principios de acción en nuestras instituciones". Cuéntenme. Es muy fácil. Porque todo lo que hacen es ayudar con una actitud caritativa, ayudando a alguien necesitado. Vean, sus acciones ya son muy hermosas y los llevarán al moksha. En eso, traten de no apegarse a su forma de hacer las cosas. Si hacen algo mal y alguien les da retroalimentación, sean receptivos. Estén abiertos a cambiar sus métodos. Acéptenla y mejoren. No rechaces ese tipo de cosas.

Tampoco te apegues a los resultados de tus acciones. Soy un gran maestro, un gran médico, un gran voluntario, un gran devoto. Debo ser reconocido. No es obligatorio. Esto es lo que se supone que debes hacer aquí. Debes ser un servidor desinteresado y hacer tu trabajo a la perfección, lo mejor que puedas. No deberías pedir nada a cambio. Y esto es tan fácil de hacer aquí. Fuera no puedes. Ellos progresan en la vida. A veces, nuestros estudiantes son muy humildes y dóciles. No hablan demasiado porque creen que Krishna dijo: "No hables de nada, no esperes nada". Sí, es cierto, pero, de nuevo, es un Desha Kalecha Patrecha. Recuerda tu situación y a la persona con la que estás tratando, y actúa en consecuencia. Si tienes que decir algo, díselo; si no, no deberías. Depende de tu actitud ante la vida. Así que analiza las situaciones y actúa; no actúes sin pensarlo bien.

Krishna dice que estas son las mejores maneras de hacer las cosas. ¿Qué dice entonces? Niyatasya tu sanyasah, karmano nopapadhyate, mohatasya parityagah, tamasah parikeertitah. Esta vez comienza con las personas tamásicas y cómo realizan sus acciones. Generalmente comienza con las rajásicas, pero creo que lo asociaremos o comprenderemos rápidamente, por eso comenzó con las tamásicas. ¿Y qué dice? Niyatasya tu sanyasah, ¿qué deben hacer? En sus labores diarias no lo hacen.

Estas son las personas. Niyatasyutu sanyasa. Lo que se supone que deben hacer, lo abandonan por completo. O dicho de otro modo, tampoco cumplen con sus deberes básicos, todo lo que se supone que deben hacer en nombre del sanyasa. Soy un sanyasi, por lo tanto, he abandonado todo esto. ¿A qué has renunciado tú? Ya no voy a la oficina, no trabajo en ningún gobierno ni en ningún servicio, tanta gente se queda en sus habitaciones. ¿Por qué estás sentado en la habitación? ¿Por qué no vienes a servir? No, soy un sanyasi. He renunciado a todas las acciones, deseos, frutos y todo. ¿Has renunciado a la comida, al almuerzo? ¿Vienes a almorzar? Claro que voy a almorzar. Estos son los sanyasas niratasyatu. ¿Qué hacen? Renuncian a todo con el pretexto de convertirse en sanyasis. Karmadon na upad padyate. Pero estas acciones no deben abandonarse. Pero las abandonan. ¿Y entonces qué hacen? Mohat tasya. Debido a mohat, debido a la comprensión errónea, al engaño.

Y pensando estamos renunciado, es más debido a este moha, creen que deben renunciar a él y parityagaha, realizan esta renuncia, el sacrificio o el abandono de las acciones por engaño, son tamasa, se conocen como tamasa parikirtitha, se declaran tamasika. ¿Qué le sucedió a Arjuna cuando llegó en el primer capítulo de la batalla? Abandonó la acción, ¿no? ¿Y qué dijo? Debido a mi acción, habrá tanta destrucción y daño. Mejor mendigo en la necesidad, ¿por qué debería matar a mi propia familia? ¿Por qué iba a dañar a mi propio clan? ¿Y todas estas cosas? Pero ¿lo hacía por puros sentimientos sátvicos o lo decía por moha? Moha. Así que, cuando Arjuna renunciaba a un deber que debía cumplir como guerrero, como guerrero para establecer el Dharma, renunciaba a su deber, realizaba la vía tamásica de tyaga. En realidad, no se sacrificaba por el bien de todos. Se sacrificaba porque estaba dominado por la ilusión, no por otra razón. Así que, dhacch tyaga es...Tyaga Tamásico, no hagas eso. Ese sannyasa es tamásico. Esos no son verdaderos sannyasis.

Entonces Krishna dice: Dukham itteva yatkarma, kaya klesha bhayatya jeet. Sakrta raja sam tyagam naivam tyagam phalam labet. Hay otros. Es muy difícil entender por qué abandonan la acción. Causa dolor y sufrimiento. Requiere mucho esfuerzo y no estoy seguro de si tendré éxito o no. Puede que no saque suficientes notas, así que deje de estudiar por completo. En fin, creo que fracasaré de todas formas si estudio. Así que déjalo.

Abandonan las acciones, dukham, porque la acción es dolorosa. Es triste y un poco difícil de realizar. Yath Karma Kayak Klesha, porque su cuerpo sufrirá. El esfuerzo está ahí, tienen que sudar, así que no quieren emprender la acción. Y Bhayat, por temor a no lograrlo bien, todos se reirían de ellos, o no tendrían éxito y se decepcionarían. Así que, debido a todos estos temores, abandonan la acción y dicen: soy un sanyasi y un matyagi. Pero en realidad no se rinden, lo hacen por miedo a los resultados o por pereza. En cierto modo, no por pereza, sino por miedo a las dificultades que tendrán que afrontar.

Mucha gente abandona el buen servicio. ¿Por qué? Las dificultades vendrán. Empiezas una buena obra y diez personas vendrán a detenerte. Ya sabes, así es. Shriyamshri, bahubhignani, surgen muchas dificultades. ¿Acaso no enfrentamos dificultades todos los días? Sí, todos los días. ¿Deberíamos rendirnos? ¿Porque es difícil? No. No nos rendimos porque eso está trayendo mucho bien a tanta gente. Siempre lo digo. Observa el resultado final, lo que sucede al final. No te fijes en el proceso. El proceso es difícil. Hay desafíos. Al final, ¿qué está haciendo? Hay niños que se educan. Serán buenos ciudadanos, ya sabes, nobles. Hay personas que reciben ayuda. Podrán contribuir a sus familias. Cuidarse a sí mismos. No serán una carga. Hay niños que se alimentan. Crecerán como personas fuertes. Crecerán como personas espirituales. Todos estos resultados son tan hermosos. El esfuerzo no es un problema. Así que estas personas no creen que haya esfuerzo en esto.

Por eso siempre digo: donde hay sramah (lucha, esfuerzo o preocupación), no hay prema. Donde hay prema, no hay sramah. Estando en el asramah (Etapa en la vida del hombre), no deberías sentir sramah en nada. Si sientes que es un esfuerzo, una carga prestar servicio aquí, estudiar, ir a la oficina, trabajar, significa que eres una persona rajasica Y luego abandonas las cosas diciendo que no quieres porque es difícil. Entonces eres una persona rajásica. El tyaga es solo rajásico. No es sátvico. Por eso dice: no te dejes llevar por este tipo de ideas. Puedes ver gente que no trabaja o abandona acciones o frutos de las acciones no por cualidades sátvicas, sino también por rajásicas.

Algunas personas intentan algo, pero no lo logran a mitad de camino. Está bien, continúas, te llevas el mérito y te ganas tu nombre. Pero la verdad es que lo arruinaron todo y ahora no saben cómo salir. Muchas veces cocinar es así. Empiezas a cocinar, a mitad de camino te das cuenta de que es un desastre. Entonces quieres llamar a alguien y pedir ayuda. Y no te importa compartir el mérito, pero quieres salir del lío. Así hacemos las cosas mal y luego esperamos ayuda y luego quieres rendirte. Pero parece que nos rendimos porque...Somos Tyagis.

El tercer tipo dice: Karyam itteva yathkarma niyatam kriyate arjuna Sangam tyaktva phalam chaiva satyaga satvikomata. ¿Cuáles son los tyagas sátvicos? Dice: Karyam itteva yathkarma, cualquier cosa que deba hacerse, karyam, recuerda que tenemos Nitya Karma o Naimithika Karma; cualesquiera que sean nuestros deberes, los realizamos porque se supone que debemos realizar esas actividades. No debemos rehuir ni huir de ello. Niyatam kriyate arjuna, lo cual ha sido niyati. Niyati significa prescrito.

Niyatkarma o Nityakarma son algo similar. Entonces, Niyatkarma, lo que se supone que soy un estudiante, debo estudiar, esforzarme al máximo. Soy médico, debo tratar a los pacientes de la mejor manera. Soy maestro, debo hacer todo lo posible para ayudar a los estudiantes a progresar. Así que ese deber debe cumplirse, por lo tanto, lo hacen. Estas personas son sátvicas, budistas y Sangam Chakta, pero no están apegadas a ello. ¿Por qué hacen esto? Esto va mal, háganlo de otra manera. Están bien, aprenden, aceptan la retroalimentación, mejoran y crecen a partir de ahí. Y los phalam también, no esperan resultados en términos de...

Claro, esperan que el estudiante tenga éxito y progrese en la vida. Pero yo, como profesor, recibo muchos elogios y reconocimientos que no están en la mente de una madre. Lo hacen porque es parte de su deber. Siempre pongo el ejemplo del sol. El sol brilla y se consume para iluminar a todos. Algunos se benefician de la luz, otros pueden incluso sufrir, algunos pueden tener alergias, otros pueden necesitar vitamina D, otros necesitan luz solar. Cada persona tiene expectativas diferentes del sol. Pero el sol no espera nada de nadie. El río fluye dándoles vida a todos, agua y todo. Algunos bañan a sus vacas y búfalos, e incluso lavan sus coches y la ropa sucia. El río no tiene problema. Alguien viene a adorar y a hacer Aghyam y Dhanam. El río no se alegra.

Así que, para las personas sátvicas, el tyaga es así. Hacen las cosas por el simple hecho de hacerlas, porque para eso nacieron. No hay nada especial en ello, ni apego a cómo las hacen ni a lo que hacen. Si mañana tiene que cambiar, los trasladaré de un departamento a otro. Les digo que se vayan de este campus a otro o que acepten otro trabajo, no este problema. Dicen estoy listo para lo que sea mejor para las instituciones. No tengo intereses personales. Solo prestaré servicio aquí, solo de esta manera, solo durante estas horas, trabajaré solo con este equipo y seguiré estas reglas. No tienen ideas como Sangam. Están conformes con las cosas, porque es bueno para todos. Con esa idea trabajan. Y también phalam. No esperan ningún resultado. Así que ese es el tyaga, que es satvico.

Dios espera la perfección y tolera la excelencia. Eso es lo que digo siempre. Así que, aunque seas excelente en nuestro trabajo, no estás a la altura de Dios. Sin embargo, él es compasivo al protegernos y permitirnos continuar. Esto significa que debemos ser humildes y seguir avanzando juntos. Eso es muy importante. Por eso dije que estas personas son quienes hacen su trabajo.

Astavakra dice en una gran cita inspiradora del Astavakra Gita, dice: pravruttava nivruttava naivadheerasya durgrahaha yadayat kartu mayati tatkrtva tishthatsukham. Aquellos que son los verdaderos jnani no tienen problema en involucrarse o retirarse de las cosas. No les importa cambiar de trabajo, de equipo o de cualquier otra cosa. Se sienten bien. Porque hacen el bien al país y a la sociedad, ayudándolos a evolucionar. No tienen problema. Yadayat kartu mayati. Lo que sea que se les presente, lo hacen y son felices. Nunca se quejan. Nunca lloran. Nunca exigen. Estas son las personas con menos bagaje y es muy fácil trabajar con ellos. Son buenas personas, su tyaga también es muy bueno y necesitamos gente así. De hecho, si todos vivieran así, nunca necesitaríamos una organización de servicio como la nuestra.

Siempre digo que el mejor servicio que puedes brindar es cumplir con tu deber como es debido. Si cada barrendero sirviera al conjunto como es debido; si cada maestro enseñara a los niños como es debido; si cada político gobernara el estado como es debido; si cada servidor sirviera a la sociedad como es debido, ¿para qué necesitamos una organización de servicio? Podríamos haber sido simplemente una organización espiritual, porque ese es nuestro trabajo.

Pero nuestro caso es diferente. Tengo que desempeñar ambos roles. Todos aquí tenemos que desempeñar ambos roles. Primero, aprender sobre estas instituciones, que son una organización enorme que estamos aprendiendo y dirigiendo. Al mismo tiempo, asegurarnos de que las personas evolucionen espiritualmente. Así que también impartir lecciones espirituales. Mira, no puedo renunciar a ambos. Ya hemos aprendido sobre tyaga.

A continuación, Krishna habla sobre Karma varias cosas. Ahora bien, aquí es donde reflexionamos sobre el capítulo donde habla del karma, ¿qué tipo de karma hay? Y ¿cuáles son las razones para hacerlo? Na dvestaya kushalam, karma kushale na anusajyate. Quien no odia el trabajo inferior ni cualquier trabajo que sea inferior a sus supuestas capacidades y estatus. O quien no tiene un deseo especial de realizar solo cierto tipo de trabajos. Él está conforme con cualquiera de las dos, tyagi sattvuma samavisto, porque está envuelto; su influencia está motivada por el tyaga sátvico. Una persona así, medha avi chinna samshaya, es inteligente, no tiene dudas, no tiene problemas, no tiene problemas con nada. Esta es la conclusión del tyaga. ¿Quiénes son estas personas? No odian ni les gusta un trabajo en particular; no se guían por gustos ni disgustos. Se guían por lo que deben hacer, por su deber.

Consigue el trabajo que te encanta, pero siempre puedes amar el trabajo que tienes que hacer. Ahí es donde eres feliz. Te gusta lo que haces, no necesariamente lo que te gusta, no siempre es posible. A veces tenemos que hacer cosas que quizás no nos gusten, pero más allá de gustos y disgustos, lo hacemos por el bien de todos. Cuando una persona alcanza la etapa final, todas sus dudas y problemas se resuelven. No tendrá preguntas ni quejas en su vida.

Luego dice: Na hi deh bhrita shakyam, tyaktum karmaan yasheshata, yastu karma phalatyagi satyagi ityabhidiyate. Entonces, ¿quién es un verdadero tyagi? Dice que, cuando estás en el cuerpo, deh bhrita, lo sustentas; tienes que trabajar para él, tienes que cuidarlo, tyaktum karmaan yasheshata; no es posible abandonar todas las acciones. Porque recuerda que Astavakra dice: Yasyatah saath ahankaro na karoti karoti sah, si tienes ego, que yo soy el cuerpo o que tengo este cuerpo que sustentar y administrar, incluso si no haces nada, terminas actuando. Incluso si comes, también es una acción. Si duermes, también es una acción, dice Astavakra. Porque tienes esta identidad egóica con el cuerpo y no te identificas con el Supremo. Por lo tanto, para las personas con consciencia corporal, no es posible abandonar las acciones por completo. Así que ese tipo de sannyasa, karma sannyasa, no es posible, dice.

Entonces, ¿qué es posible para nosotros? Yas tu karma phala tyagi sat tyagi ityabhidhiyate. Pero las recompensas de las acciones, los frutos de las acciones, si puedes sacrificarte, renunciar en mi opinión, sigues siendo un tyagi. Entonces, ¿qué es lo práctico? Él no está diciendo que solo serás tyagi si abandonas la conciencia del cuerpo, serás tyagi solo cuando abandones todas las acciones. Él está diciendo estoy bien. Es muy difícil para las personas en el cuerpo abandonar todo sentido de hacedor de todas las acciones. Pero lo que puedo esperar de ti es que al menos puedas ofrecerme los frutos. Incluso si no puedes abandonar la acción, no puedes abandonar el hacedor, ni puedes hacerlo perfectamente, aun así, debes hacer yajna dana tapa con sathvik Bhavana y ofrecerme los resultados. Eso es lo mínimo que puedes hacer. Esto también lo hemos escuchado antes, pero ahora con muchos más detalles. Karma maha paleshu. Ya hemos escuchado todo eso, pero esta vez se ha detallado mucho más el funcionamiento de la mente.

Cuando realizamos acciones y ofrecemos los frutos a Krishna, ¿cuál es el resultado? Mi propiedad está desordenada, te ofrezco la mitad. Ese no es el tyaga del karma. Esta es una trampa que le estás jugando a Dios. Así que, con esta actitud, debes realizar tus acciones y renunciar a los resultados de las mismas; seguirás siendo un tyagi. Esta es la idea central de Krishna sobre el tyagi.

Luego dice: anishtam ishtam mishram cha trividham karma na phalam bhavatyatyaginam pretya natu sanyasi nam ko chit. Ahora bien, ¿cuál es la diferencia entre tyagi y sanyasi? Recuerda que tenemos que responder a eso. Él viene a eso. Anishtam ishtam mishram cha trividham karma na phalam. Tendrá tres tipos de resultados: favorables, desfavorables y mixtos.

Esa es nuestra experiencia diaria, ¿verdad? Todo lo que haces resulta bueno, te hace feliz, te favorece; resulta malo, te sientes infeliz; resulta bien, tienes sentimientos encontrados al respecto. Así que hay tres tipos de resultados que obtendrás de cada acción: buenos y felices, tristes o no tan buenos, y mixtos. Todo esto se aplica a los tyagi. Obtendrán los tres tipos de resultados, luego deben renunciar a ellos y ofrecérselos a Krishna. Pero Bhavati Tyagi Naam, Preitya, quienes no son verdaderamente renunciantes experimentan estas tres cosas porque experimentan los resultados finales. Después, pueden convertirse en tyagi y renunciar a los resultados. ¿Entiendes lo que quiero decir? El primer paso es realizar la acción como una persona normal. Luego, obtienes resultados de ella, que son de tres tipos. Después, intenta ser un tyagi que renuncia a los resultados, cualesquiera que sean. Esto es para quienes no han hecho tyaga; habrán experimentado los tres resultados. Masjidhu tyaga, esto se ha ido a Dios; no lo experimentan.

Pero esto no aplica a los sannyasis, dice. Porque los sannyasis, desde el principio, no desean nada. Desde el principio no tienen ninguna exigencia ni derecho sobre los frutos de sus acciones. Desde el principio no tienen necesidad de realizar acciones y luego ofrecer los resultados a Krishna. Desde el principio creen que todo lo hace Krishna, sin ningún interés, sin egoísmo. Eso es lo que dice Sarvarambha Parityagi.

Es un verdadero sannyasi quien ha renunciado a la iniciación de todas las acciones, ya que no piensa ni inicia. Esto se logra a través de esa persona, pues siempre está absorto en la conciencia divina. No tiene apego al cuerpo, la mente, las acciones ni los resultados. Por lo tanto, para una persona así, estos resultados mixtos y el sacrificio total no son aplicables. Estos resultados mixtos, o tres tipos de resultados, se aplican a las personas a-tyagi que no se han sacrificado. Una vez que sacrifican, también pueden liberarse de ello. Pero para un sannyasi, desde el primer día, desde el principio, ya se ha establecido en un estado en el que no tiene que preocuparse por los resultados y luego sufrir las consecuencias. ¿Entiendes la diferencia entre ambos? Tyagi es quien se cree el hacedor porque tiene conciencia corporal y tiene que realizar acciones. Puede que las haga bien, mal, bien, no tan bien, lo que sea, pero no abandones las acciones, dice Krishna. Abandona el fruto de tus acciones. Pero al principio tendrás que sufrir las consecuencias de tus acciones. En segundo lugar, a los sannyasis no se aplican en absoluto, porque desde el primer día no son hacedores ni deseosos de realizar acciones. Por lo tanto, no tienen ninguna exigencia de frutos ni de renuncia a ellos. Eso no aplica. Desde el primer día son renunciados. Eso es el verdadero sannyasi. Entonces Krishna dice: Panchaitani mahabaho karanani nibodhame shankhe kritaante proktani siddhaye sarva karmanam, para que todas las acciones se realicen.

Nuestras escrituras, el Vedanta, nuestro Sankhya, dicen esto. ¿Qué? Que se requieren cinco cosas. Hay cinco aspectos, cinco factores para cada acción. ¿Por qué Krishna entra en tantos detalles? Para que puedas encontrar dónde está el fallo en tus acciones. Dices: No soy un tyagi, no soy un sannyasi, mis acciones no son perfectas. A veces me apego a los resultados y a cómo actuamos. Ahora, él analiza más a fondo, lo desglosa para que encuentres qué parte de eso es. Qué parte de tu acción es defectuosa. Así puedes corregirla en lugar de echar agua donde no debes.

Hay máquinas, estamos instalando esa máquina urbana y todo eso. Generará muchas discusiones, cuántas diapositivas, cuántas veces por segundo, cuántas diapositivas, cuántas fotos tomará. Ideas para identificar exactamente dónde está el fallo. Sí, sea cual sea el problema en tu cuerpo. ¿Qué parte del cuerpo y cuál es el problema? Debes analizarlo en detalle. Krishna está profundizando en el detalle de dónde está el fallo en tu acción, porque cada acción tiene cinco aspectos.

Ahora bien, estos cinco aspectos, el lugar donde se realiza la acción. En nuestro caso, si se observa desde una perspectiva individual, el cuerpo donde se realiza la acción, o desde una perspectiva comunitaria, la oficina, el campo, el área de trabajo, lo que sea, adhishthanam, tatha. Karta, en segundo lugar, karta, el hacedor que se identifica con la acción que yo estoy realizando. Ese es el segundo aspecto. En tercer lugar, karanam, los instrumentos que se han utilizado para realizar las acciones. En el caso individual, todos los sentidos y darshan, dhriyas, mana, buddhi y todo lo demás. El instrumento que usa el médico es un bisturí, un cuchillo, una sutura o lo que sea. Así que esos son sus instrumentos. Hay tres tipos diferentes.

Y luego, Vividhastha Pratak Cheshta y el Cheshta, el tipo de acción que realizas, las motivaciones detrás de cómo la realizas, ese Cheshta. Eso también puede variar según la persona. Si te digo que al cortar una verdura, alguien la corta con precisión en cuadrados pequeños, como dados. Otro hace un corte desordenado. El instrumento es el mismo, quien lo hace también, es decir, solo las manos lo hacen. El lugar también es el mismo, la cocina, pero el tipo de acción resulta ser diferente. Eso es Cheshta. Los diferentes tipos de Cheshta, cada persona tiene una forma diferente de hacer las cosas.

Luego está Daivam, hay factores externos. Daivam también significa destino o niyati, o, ya sabes, una fuerza o poder superior. Devatas, sabes todo lo que necesitamos. La ayuda de Devatas. Al principio estudiamos. Asyate, yajna bhavita, Devatas nos da cosas, nos bendice cuando hacemos cosas por ellos. Así que hay otros factores. Por ejemplo, queremos pronosticar la losa para el hospital. Adhishthanam es el hospital, Kartha es la constructora, Karanam es la hormigonera y Pratak Cheshta, ¿cómo lo haremos? Lo bombearemos y luego lo haremos, no lo levantaremos con cubos y lo verteremos allí. Una vez hecho esto, finalmente llega la lluvia y se detiene el trabajo. Ese es el quinto factor. Las demás circunstancias externas que te impiden hacer las cosas, y que a veces escapan a tu control.

Ahora comprendes estos cinco aspectos de cada acción. Dónde reside la falla, debes descubrirla en tu acción. ¿Está en la autoría que experimentas, en el ego que la acompaña, en el lugar o la situación en la que actúas? ¿La falla reside en el instrumento que utilizas, en cómo usas los ojos, la nariz, los oídos, la boca, lo que sea necesario para realizar la acción? ¿Se debe al proceso de realizar la acción, a la cheshta, a los esfuerzos, o a algún factor externo que se ha interpuesto en tu camino?

La mayoría de las veces decimos que es Daivam, solo Daivam. Siempre le echamos la culpa a Daivam. Si no podemos hacer nada, es la voluntad de Dios, la voluntad de Dios. Usamos esta filosofía totalmente mal. Venía con el tráfico, por culpa del tráfico llegué tarde. Empezaste tarde, no lo dirás. Tráfico, llegué tarde. ¿Por qué no estudiaste bien? ¿Qué pasó? Me vino la fiebre. ¿Qué fiebre tenía? ¿Fiebre de exámenes? Así que no pude estudiar.

Pondrán todo tipo de excusas, pero a veces esto también puede ser genuino, Daivam. Por ejemplo, llegó la lluvia y no se puede moldear una losa, ¿y ahora qué se puede hacer? Se retrasó uno o dos días. Así que llegó una tormenta en la Bahía de Bengala o algo así, y luego tuvimos que sufrirla. Así que estas son las cosas que son Daivam. Hay cinco razones por las que ocurren las acciones y hay que tener mucho cuidado de identificar dónde está la falla en cada acción. Manobhihi yad karma praarabhate naraha, nyayam va vipriyitam va panchayate tasya hetava. Cualquier acción que realicemos usando sharira, recuerden shariratapa, actuando a través del cuerpo; vactapa, a través del habla; manotapa, a través de la mente. Estos son los tres lugares donde actuamos.

Traten de pensar profundamente. Estas son las únicas tres maneras en que podemos actuar: a través del cuerpo, a través de la palabra o a través de los pensamientos. Pensamiento, palabra y acción, eso es lo que decimos. Deben ser buenos. Así que puedes estar haciendo buenas acciones, pero tus pensamientos son malos. Tus pensamientos pueden ser buenos, pero tu capacidad es tan pobre que tus acciones resultan ser malas. O dices palabras incorrectas o inapropiadas, cualquier cosa. Así que, si lo haces, todas las acciones comienzan aquí. Y nyayam cha vipritam cha, ya sea una buena acción, nyayam o vipritam, es lo opuesto. No es buena acción. Dharma o adharma. Estos cinco factores son los únicos que influyen. Así que todas las acciones realizadas con cuerpo, mente y palabras, ya sean buenas o malas, están influenciadas únicamente por estos cinco factores. ¿Recordarás eso? Hay demasiada información; debes reflexionar y practicar Mananam. De lo contrario, olvidarás todo lo que te he dicho.

Y luego dice: Tatraivam sati kartaram, atmanam kevalam tuyaha, pashyati akrita buddhitvaat, nasapashyati durmatihi. Quien cree que todo lo hace solo y que no hay influencia de nadie ni de nada, es abuddhitva, no ha comprendido la verdadera forma en que se realizan las acciones. Y por eso es durmati; no ve las cosas correctamente. Durmati significa comprensión errónea. Ideas equivocadas.

¿Por qué? Solo me convertí en... cuando ganamos un partido de críquet, de repente todo el orgullo te pertenece. Soy el capitán, solo por mi ganamos el partido. Pero un buen capitán entenderá que no, el campo estaba bien, la pelota botaba bien, hoy no llovió, hizo buen tiempo, no hacía mucho calor ni bochorno, así que no sudamos demasiado, no perdimos energía. ¿Qué más se puede decir entonces? Mi equipo jugó bien en el campo, detuvo muchas carreras, mis bateadores batearon bien, atajaron muchas carreras. Mis lanzadores lanzaron bien. Gracias a todo esto y, por supuesto, a la gracia de Dios, que me permitió estar sano hoy, y a mi familia, que me apoyó para jugar al críquet a pesar de otros asuntos importantes en casa y en mi país, que me obligaron a jugar el partido con sus gastos. Todo esto se conjuga y ganamos el partido. Esa persona tiene esta actitud.

Mientras que la otra, ¿qué pensará? Yo solo hice todo. Sin darse cuenta de que hay tantas cosas involucradas: Desha, Kaala, Parasti, Daivam. Está solo y no ha logrado nada en la vida. Quien piensa así es un necio, dice Krishna. Krishna mismo dijo hace un tiempo: Tasya Kartaram Upimam, Viddhaya Kartaram Avayam. Soy el hacedor de todo, pero no soy el hacedor de nada, dice. ¿Por qué? Porque todo esto lo hacen diversas personas, por diversas razones. Al mismo tiempo, él tampoco tiene la idea de ser el hacedor. Lo hace la fuerza divina. Así que esta es la actitud de la gente. ¿Quién es el Karta para ellos? Dios es el Karta. ¿Qué es Adhishthanam? La situación de la zona. Esa es la razón por la que ha sucedido bien. Entonces, ¿qué es el Karanam? Toda la gente, todos los instrumentos, todos sus instrumentos personales, todo lo que ha utilizado, la contribución de todos está ahí. Entonces...Cheshta, la forma en que se hizo, la forma en que lanzaron, batearon, todo estuvo muy bien. Por eso ganamos el partido. Y luego Daivam, la temperatura, el clima, todo estuvo bien. No llovió, así que el partido no se canceló. Pudimos terminar el partido, pudimos ganarlo, lo cual estuvo bien. Así que, ya saben, él le dará crédito a todo, a todos. No se creerá el autor. Pero el insensato pensará lo contrario.

Siguiente: Yāsya nāham krita vabhāvo buddhir yasya nalipyate, hatvāpi sa imāna loka na hanti na nibhag nite. Ya sabes que siempre digo que nacimos llorando. Koham, Koham, Koham, ¿quién soy yo? Entonces nos dicen erróneamente que eres hijo de fulano, nieto de fulano, e incluso antes de nacer, ya nos han puesto nombre y nos han reservado plaza en la escuela, y nuestros padres ya han decidido en qué nos convertiremos. Tu abuelo era ingeniero, así que tú también deberías serlo. No, no, tu abuela era médica, así que tienes que serlo. Bueno, si nace niña, doctora; si nace niño, ingeniero. Ya sabes, cuánto pensamos, ahankara, y se lo enseñamos a nuestros hijos al nacer.

Shuddhosi, Buddhosi, Niranjanosi es lo que deberíamos enseñar, pero terminamos enseñándoles cosas equivocadas. Y entonces la persona desarrolla un ego. Nací en una familia numerosa. Soy muy inteligente. Nací en cuna de oro. Esto es lo que voy a ser. Todo tipo de identificaciones erróneas. Es culpa de los padres y de la sociedad. Entonces dice: quien ha desarrollado naahakrita bhava, no soy el hacedor. No es por mí. Buddhir yasya liyapate. Su mente o su buddhi, su inteligencia, no está nublada. Porque piensa correctamente, porque sabe que estos cinco factores son importantes para lograr cualquier cosa. Y, por lo tanto, no soy solo yo.

Hattvaapisa iman lokaan. Incluso si mata a alguien en este mundo, eso no se aplica a ti, se aplica a Arjuna. Porque se supone que debe matar en la batalla, ¿verdad? Krishna tiene que decirle de forma práctica: "Mira, ahora lucharás en la guerra y matarás gente, incluso si es de tu propia gente". Nahanti, esa persona no mata. ¿Por qué ha matado a su adversario? Dices que mataste, porque viste que la flecha salió de tu arco, salió de ti. Y por eso...Una persona mata. Pero aun así tienes que decir, ¿cuáles son las razones para ello? Analicemos. ¿Qué es esto? Es un Kurukshetra, un campo de batalla. Hemos acordado librar una batalla, obviamente, tengo que matar a la persona contraria, no solo a mí. Mi Gandiva es muy poderoso, otorgado por Shiva. Por lo tanto, puedo matar a alguien. No a mí, sino este Gandiva también. Entonces, Dharma, Daivam, la situación, la razón misma por la que estoy luchando en esta guerra. Que también es dharma, Dharmastapana.

Arjuna puede proponer tantas razones por las cuales no es solo un asesino. Y no está atado por las consecuencias de esta acción de matar, porque lo ha hecho por una causa mayor. Así que, para una persona sin ahankara, en última instancia, naham significa que no soy este cuerpo ni la mente, soy el atman. El atman no está atado por todas estas acciones y reacciones. Quien puede establecerse en ese bhava, entonces esa persona es libre todo el tiempo. Incluso si hace algo na karoti sa por ahankara. Nirhankara sya dhirena na kinchit akritam kritaam ashtavakra. Quien no tiene ahankara interior haga lo que haga, no lo hace.

Así que, desarrolla esa actitud, Él aconseja aArjuna. Entonces, no eres el hacedor, no eres el disfrutador. No tendrás que afrontar las consecuencias de lo que hayas hecho, porque ha sucedido por muchas razones. Y Kartha, uno de los aspectos es Kartha. Si crees que no eres el cuerpo, que no eres la mente, que la divinidad lo hace todo por ti, ¿cómo puedes ser el asesino de otra persona? No es posible. Swadhishthanam, Kartha, debes tener en cuenta todas estas cosas, el karanam y los otros dos, cheshta y daivam. Toma todas las cosas y la parte de Kartha si entiende que no eres el hacedor, sino Atman, Dios, e inmediatamente te liberas de todos los enredos de la acción-reacción. Eso es lo que dices, incluso si matas, no eres el asesino, no estarás sujeto a las consecuencias.

Mira, en última instancia, Krishna nunca pierde de vista por qué le enseña a Arjuna lo que le enseña. Quiere convencerlo de luchar sin preocuparse por las consecuencias y de actuar correctamente, de forma sátvica. Incluso él sabe que Arjuna no puede alcanzar su verdad de unidad con Brahman al final del Bhagavad Gita. Y librar la guerra como si Brahman estuviera luchando. Porque incluso sabemos que después de esa guerra, Arjuna aún conserva el ego y la autoría. Muchas veces incluso se le llamó Krishna. ¿Por qué? Porque aún conserva la autoría. Pero al menos ahora se ha convertido en un hacedor sátvico. Al menos ahora se ha convertido en un tyagi sáttvico. Al menos se ha convertido en una persona consciente de que hay que luchar por el mero hecho de luchar, no para darles una lección a Duryodhana y Dushasana, para vengarse. Arjuna tendrá esa claridad. Esto le ayudará a ser una mejor persona. Allanará el camino hacia su Moksha Sannyasa. Por eso Krishna le enseña sobre todas las acciones y cosas por el estilo.

jñanam jñeyam parijñata trividha karma chodhana karnam karma karteti trividha karma sangrahah. De nuevo, estos cinco aspectos que aprendiste sobre todo, ahora él te dará más detalles. Dice que hay seis cosas más que debes tener en cuenta al realizar acciones. En ese sentido, tres cosas son los impulsores de la acción. Impulsan, hacen que la acción suceda, y tres cosas más son constituyentes de la acción. Así pues, tres cosas son la razón por la que ocurren las acciones. Tres cosas son la parte de esa acción que se realiza. Razón significa, por ejemplo. Sé cantar. Así que vine a cantar porque soy cantante de bhajans. Digamos que ese es el ejemplo que estoy tomando. Entonces, ¿quién es la persona que viene? El conocimiento, quien tiene el conocimiento de cantar, el cantante de bhajans viene. ¿Y cuál es su conocimiento? Cantar es el conocimiento que tiene. ¿Y qué hay que hacer? Cantar es necesario. Así que, estas son las razones para bhajan, es la hora de bhajans, así que hay que cantar. En segundo lugar, la persona sabe cómo cantar. En tercer lugar, cantar es el proceso que la persona realizará. Esta es la razón por la que has venido aquí a cantar. Porque, en primer lugar, eres un cantante de bhajans, y es la hora del bhajan, y este es tu turno de cantar. Estas son las razones por las que deberías cantar, estos son los motivadores o impulsores.

¿Y qué es cantar en sí? Cantar tiene tres partes: el micrófono, la garganta o lo que uses para cantar. Luego, la acción misma de cantar es parte del canto. En tercer lugar... el hacedor que canta también es parte del canto. Así que estos seis aspectos los explica como jñanam, jñeyam y Parijñata. Jñanam significa el conocimiento del canto. jñeyam significa el bhajan que debes cantar ahora. ¿Cuál bhajan? Panduranga bhajan, Krishna bhajan, Ramajan. Lo has decidido, lo sabes. Ese Parijñata, ¿quién es el conocedor de ese bhajan? Tú eres el conocedor del bhajan. ¿O tu profesor de música, quién te ayuda a cantar ese bhajan?

Estas son las tres cosas: jñanam, jñeyam y jñata: conocimiento, conocido y el conocedor. Conocido es el bhajan. El conocimiento es cantar y el cantante, en el sentido de que quien conoce el canto es el cantante. Por lo tanto, él es el jñata. Estas son las tres partes de la acción que impulsan la acción. Supongamos que no tuvieras conocimiento de canto, ¿podrías haber cantado esto hoy? No. Supongamos que tuvieras conocimiento de canto, pero no sabes qué bhajan cantar, ¿puedes cantar hoy? No. Supongamos que no comprendes cómo cantar, que no eres el jñata del canto, no te sería posible. Así pues, si ves que estas tres cosas son la razón por la que haces cualquier cosa: jñayam, jñenam y jñata.

¿Cuáles son las partes de la acción? Karanam, karma y karta. Karanam significa instrumento de acción, el micrófono o la garganta que usas, y karma es la acción misma: cómo cantas durante el sruti, después del sruti y cosas similares, gracias a tu práctica. Tercero, karta, la responsabilidad que tienes: yo soy quien cantó el bhajan. Y pregunto: "¿Quién cantó el bhajan?" Este cuerpo, este estudiante de esta clase. Así que karma, karta. Así que hay seis cosas: jñanam, jñeyam, jñata. jñata es el motor de la acción. Karanam, Karma y Karta son la acción misma, partes de la acción.

¿Por qué Krishna vuelve a entrar en tantos detalles? Porque quiere que busques de nuevo dónde tus acciones no son puras. ¿Será por el Kartatubhava? ¿Será por tu falta de conocimiento? ¿Será porque el instrumento está defectuoso? ¿Será por la motivación equivocada de cantar para tu propio ego? ¿Será porque no sabes cantar, no te han enseñado o no has practicado? ¿Será por alguna otra razón que debas descubrir en los seis factores? Así que estos son los seis factores. Jñanam karma cha kartaja, tridhai vaguna bhedata. De estas seis cosas, solo tres pueden cambiarse si observas atentamente. Puedes pensar en cuáles pueden cambiar, el jñanam puede cambiar. Tu conocimiento de la música puede cambiar si practicas más, si aprendes más, si regresas y escuchas a otros cantantes, tu jñanam puede mejorar. Así pues, el jñanam puede cambiarse de las seis cosas.

La segunda cosa, ¿qué puede cambiarse? El karma puede cambiarse. El mismo acto de cantar puede cambiar. ¿Cómo? Haber practicado mejor. Se lo has mostrado a tu maestro, quien ha encontrado los errores y los ha corregido. Así, cada acción y cada actuación, se realiza con devoción o arrogancia, lo que sea. Tercero, ¿qué se puede cambiar? El karta se puede cambiar. El hacedor, cambiar no significa cambiar al cantante de bhajans, sino cambiar la actitud del hacedor. Pero si cantas mal, también puedes cambiar. Así que, al cantar bhajans, se pueden lograr estas cosas. Primero, el conocimiento del bhajan, cómo cantarlo y cómo no cantarlo, se puede mejorar o cambiar. Segundo, el karma, cantar el bhajan. Cantar con devoción, con mucha dulzura, sin apashrutis, se puede lograr. Canta rápido o lento, un bhajan largo o corto, o de cualquier manera. Eso se puede cambiar.

Tercero, karta, el mismo hacedor. ¿Se puede cambiar? En el sentido de que puedes ser un practicante sáttvico al ofrecerlo como ofrenda devocional a Dios, o puedes ser un practicante tamásico creyendo que soy el mejor cantante y por eso debo recibir el primer bhajan en Akanda bhajans, ¿por qué debería recibirlo otra mujer? Todo tipo de preguntas. Así que estas son las tres cosas de las seis que se pueden cambiar. Krishna es muy específico al explicarlas y dice que son de tres tipos. Así que podemos imaginar la complejidad del karma. ¿Acaso pensamos siquiera, antes de hacer algo, que esta es la filosofía, la ciencia de la acción que nos ata o nos libera? ¿Acaso pensamos así? No, simplemente, a veces, ciegamente y con insensatez, seguimos actuando.

Pero Krishna dice que estas son las cosas que debes considerar, que debes ser muy cuidadoso al actuar. Así que dice: no puedo cambiar tu garganta. Por lo tanto, la parte Karanam ha desaparecido, no puedo hablar de ello. No puedo cambiar...jñeyam, la canción en sí, porque la canción ya está decidida. No puedo cambiar al jñata, el conocedor de la canción, porque lo que sabes es lo que sabes. ¿Qué puedo cambiarte? Puedo cambiar tu conocimiento del canto, mejorándote. En segundo lugar, puedo cambiar el acto mismo de cantar, la acción de cantar, corrigiéndola. En tercer lugar, puedo cambiar tu actitud de hacedor mientras cantas. O si no cantas, puedo cambiar tu hacedor mismo: conseguir que alguien más cante.

En todas las acciones, las restantes son fijas. Así que, de seis cosas, tres son fijas y solo tres son variables. Y si influyes en estas tres variables y las mejoras, tus acciones mejorarán. Piensa por ti mismo. Siéntate y reflexiona sobre cualquier aspecto. Eres futbolista, médico, profesor, cocinero. Simplemente piensa en estas seis cosas y verás que estas tres son las únicas que puedes mejorar. Las demás son fijas. No son variables. Entonces dice: ¿qué clase de persona tiene buen jñanam? jñanam es lo primero: el conocimiento, la comprensión o la visión del tema. Entonces, ¿qué es Sarvabhuteshu ye naikam? Bhavam avyayakma ikshate Avibhaktam vibhakteshu tad gyanam viddhi sattvikam. Las personas sátvicas, de nuevo, tienen tres tipos: sátvico, tamásico y rajásico. Por eso tuvimos el primer curso preparatorio de Guna-Traya-Vibhaga Yoga, que considera estas tres cosas. Porque esto se repetirá una y otra vez. Ahora dice Sarvabhuteshu ye naikam bhavam avyam evi eeksate, aquel que ve la unidad en todo, aquel que tiene ese conocimiento, ese entendimiento, esa comprensión de que todo es uno.

Avibhaktam vibhakteshu. Él ve lo indiviso en todo lo dividido. Quien ve lo indivisible e inmutable en todo lo dividido, su conocimiento es conocimiento sáttvico. Así que esto se dirige directamente a la espiritualidad más elevada. ¿Qué dice? Entre todo lo que parece dividido y diferente, él solo ve la unidad de todo. Tal persona posee conocimiento sáttvico. Como ustedes, un grupo de bhajans. Individualmente piensas soy un cantante de bhajans, pero como grupo, todos son cantantes de bhajans. Esa es su unidad. Entonces, ¿cómo se verán los unos a los otros? Todos somos cantantes de bhajans. Nos une una razón. ¿Cuál es? Cantar bhajans. Pero no. ¿Y qué hay de los demás estudiantes en el auditorio? Todos somos estudiantes de estas instituciones. Así que, de nuevo, hay una razón más por la que pueden verse unidos. Somos estudiantes de estas instituciones. ¿Y qué? Estamos en este campus o en aquel. ¿Y qué? Somos chicas o chicos. ¿Y qué? Si estamos en esta o aquella clase, nos une la idea de que todos somos estudiantes de esta institución.

Pero ¿qué pasa con los estudiantes de otras instituciones que no forman parte de nosotros? Todos somos estudiantes. Estudiantes, somos buscadores de conocimiento, vidyarthis. Así que, de nuevo, somos uno. Nuestra búsqueda es de conocimiento. Así que somos uno. Pero todos somos estudiantes de Karnataka. ¿Qué hay de los estudiantes de Andhra Pradesh, Telangana y lugares similares? Oh, todos somos parte de un mismo país. Así que todos somos uno. ¿Y qué hay de los demás países? Todos somos parte de un mismo mundo. Por lo tanto, somos uno.

Así que siempre encontrará una razón para ver la Unidad y expandir, expandir, expandir su visión, y no limitarse, limitarse, limitarse, yo, mí, mío; expandirán, nosotros, nuestro, nuestro, y siempre encontrarán una razón por la que podemos pensar que todos somos iguales o que estamos todos unidos. Encontrarán razones como esta. Ese es un nivel físico muy práctico. Pero en el nivel espiritual más elevado, se ve la Unidad de la Divinidad en todo.

Ekavashi sarva bhootantaraatma ekam rupam baudhaayat karoti. Solo hay Uno, Quien es el Señor de todo y se divide en muchos. Una persona así siempre será feliz porque no encontrará diferencias. Pero en la habitación llena de espejos, ¿recuerdas? Cree que todos son perros e insectos diferentes. Así que quien ve la unidad no tendrá ningún problema. Así que, dice, ese es el conocimiento sátvico. Trabaja no porque quiera beneficiarse. Trabaja porque todos son uno y todo lo que hace debe beneficiar a todos. Esta es la idea de las personas sátvicas. Por eso hablo de cómo influirán sus acciones. Quien tiene la unidad como conocimiento, sus acciones serán diferentes a las de quien es egoísta y piensa que todos son diferentes.

Las religiones son así. Advaitha, Sanatana Dharma, todo es uno. Otros dharmas, muchos, bueno, hay varios dharmas, cada uno con su propio camino. Lo dejaremos así. Para algunos, nuestro dharma, nuestro Dios, solo nuestro camino es el correcto. Esas son las personas más intolerantes. Krishna también hablará de ellos. Luego dice: purthakthvenutu yajñana, nana bhavan prathakvidana, vetti sarveshu bhuteshu tadjana viddhi rajasam. Esto es buddhi sáttvico.

Entonces, ¿cuál es el buddhi rajásico? Él ve las cosas de manera diferente. ¿Por qué es diferente? Porque su visión es limitada. No puede ver la divinidad pura en todo. Ni una razón para encontrar la unidad. Solo encuentra razones para saber cómo podemos estar divididos. No tendrán motivos para ver la unidad a nivel físico, social, global o espiritual. No pueden ver esa unidad. Siempre encontrarán razones para ver las cosas como diferentes, instigar y enfrentar a cada persona para obtener beneficios egoístas.

En tercer lugar, está Yatthu. Krishnavat ekasmin akharye saktham haytukam. Dice que quienes han decidido que esto es lo único, esto es lo único, lo único que sé es todo lo que es. Ahaytukam, no hay lógica en lo que dicen. Pero de alguna manera se aferraron a la idea de que esto es lo que yo sé, la verdad, y no hay nada más. No están dispuestos a escuchar a nadie, no están dispuestos a mejorar, cambiar, aprender de sus conocimientos. Sé que así es como se deben cantar los bhajans. Soy el mejor cantante de bhajans, cantando el mismo bhajan durante 20 años, todo mal. Pero nadie puede decirme que hay que cambiar esto. Se aferraron a esa idea. Lo saben todo. Nadie necesita decírselo. A esa clase de gente no se puede mejorar. Al que cree que lo sabe todo, ¿qué se le puede enseñar? Así son estas personas, las tamásicas. Atatvarthami, no hay lógica en lo que dicen.

Si hay lógica, puedes sentarte, discutirlo y mostrarles poco a poco dónde está su error. Su comprensión del bhajan es errónea. Hridaya mandir mein matjaao, están cantando. Hridaya mandir se matjaao, es. No, llevo 20 años cantando. Precisamente por eso tu Hridaya mandir sigue vacío. No hay Dios en tu corazón. No puedes enseñarles. Dirán: sabes, he estado cantando, ¿qué sabes tú? He sido el más antiguo aquí. No se les puede enseñar nada. Están llenos de sí mismos. Así que son tamásicos. Y su comprensión es muy limitada. Son personas de mente estrecha, no se les puede cambiar. Por lo tanto, su conocimiento no se puede mejorar. Por lo tanto, su conocimiento no se puede mejorar, por lo tanto, sus acciones no se pueden mejorar.

Mira, en definitiva, lo que estamos discutiendo aquí son las acciones. ¿Cuáles son los factores que se pueden mejorar? Uno es el conocimiento, el jñanam se puede mejorar. Segundo, el karta se puede mejorar, la parte de la acción se puede mejorar, ¿verdad? Así que ahora va a venir, ha terminado...jñanam es parte de ello. El segundo es karma y luego karta. Estas son las dos cosas que se pueden mejorar.

La forma en que realizas la acción, el proceso y la actitud, la responsabilidad o cualquier actitud que tengas como hacedor, eso se puede mejorar. Estas son las dos cosas. Entonces, Gyanam, lo entendiste. Lo sé todo. Nadie necesita enseñarme nada. Tamasik. Entonces alguien dice: Sé que hay mucha gente, hay diferentes maneras de cantar. Estoy de acuerdo con eso. Que canten a su manera. Yo cantaré a la mía. Rajasik. Sátvica, mientras canten en sruti (sonido divino), mientras todo esté bien, que también canten. Si canto mal, por favor, enséñame a cantarlo bien. Tienen esa humildad para aprender. Así, sus acciones mejorarán. No tendrán ningún problema.

Entonces llegamos al karma. Niyatam sangharahitam raga dveshatah akritam, apalaprep suna karma yad sattvikam ucyate. Ahora habla de karmas sátvicos. ¿Qué es el karma sátvico? Niyatam, cumple con tus deberes prescritos. No le haces ningún favor a nadie, ni esperas nada de nadie. Es parte de tu deber que Dios te ha encomendado. Si eres maestro, enseñas.

Había una historia. En Maharashtra, había un santo carnicero. Todos decían: "¿Eres carnicero? ¿Cómo puedes ser una persona piadosa?" Pero Samartha Ramdas envió auno de sus discípulos, mi mayor devoto es un carnicero. Fue a una carnicería, ya sabes, toda sucia y apestosa, con carne tirada por todas partes, restos, perros comiendo, moscas. Pero le preguntó al carnicero: "¿Eres tú esa persona que estuvo en Ramdás?" Ah, sí, le preguntó: "¿Qué te dijo?". Me pidió que te diera un poco de Atma jñana de su parte. Espera, tengo algunas tareas que hacer, volveré. Entró, se cambió de ropa, se lavó, sirvió a sus padres, terminó todas sus tareas, luego regresó y habló sobre Brahma Jñana. Y le dijo: "Ya lo sabes todo, ¿entonces por qué haces este trabajo tan tonto?" Preguntó: "¿Quién dijo que era un trabajo tonto?" Esto es todo lo que sé. Esta es mi tradición familiar, este es mi trabajo familiar. He estado haciendo esto como parte de mi deber hacia mis padres. Esto es lo que nos alimenta. ¿Qué importancia tiene?" Dice. Así es la actitud de estas personas. Aunque hacen karma, este es un Niyatkarma. Nací, hago así. Esto es lo que sé. Pero sin ego, sin autoría, sin apego.

Por eso dice Sangharahitam, sin apego. Esto solo debe hacerse de esta manera. De otra manera, si alguien lo hace, ya está. Hay quienes sostienen una silla o una maceta así. Si alguien viene y la mueve, aunque sea un centímetro, ya está. Exactamente así, créeme. Son muy particulares con estas cosas, pero estas personas no. Asanga. No tienen una sanga (apego) como esta. Raga dvesha, no tienen apego ni odio hacia eso. Por eso, si veo en el departamento y digo: "Ayer estabas a cargo de esto, ¿puedes encargarte de esto mañana?" Claro que sí, porque es necesario. ¿Y qué si no está a la altura de mis cualificaciones o lo que sea? No hay problema. ¿Por qué? Porque no hay raga dvesha. Así son estas personas.

Estas son las buenas acciones. Apalaprepa suna karma, no deseo los resultados de la acción. Resultados significa que tendrá éxito o fracasará, saldrá mal, no lo sé. Simplemente sé cómo llevar a cabo la acción, debo llevarla a cabo porque es mi deber. Pero existe la otra cara, ¿sabes? Pero si la gente reacciona a ella, la aprecian, no la aprecian. Fracaso, éxito, todo eso es daiva eti nishcheti, todo lo decide Dios. No quiero preocuparme por eso. Así que estas son las personas cuyas acciones son sátvicas.

Estos karmas son satvicos. ¿Cuáles son las cosas? Primero, Niyatam, creen es mi deber, así que debo cumplirlo. No hay nada que indique que le estoy haciendo un favor a nadie. Segundo, Sangharaitam, no tienen apego a la forma en que se hace y no están dispuestos a cambiar nada de eso. Tercero, Raghadvesha, no tienen gustos ni disgustos sobre la acción. Todo lo que hay que hacer, lo hacen. Afalaprepsana, no tienen apego a los resultados de la acción. Estas son las acciones sátvicas.

Así que puedes imaginar fácilmente cómo podría ser la acción rajásica porque ahora tenemos...Todo el tipo de marco sobre el que todo funciona. Así, Yatukamep Sunakarma, quien tiene deseos por las acciones, los resultados de las acciones. Sa hankaren evapunaha, lleno de ego. Yo soy el hacedor, por mí se está haciendo. Si yo no estuviera presente, ¿crees que esta misión continuaría? Así que, estas personas están llenas de ego. Y, kriyate bahulayasam, y sienten una gran carga al realizar la acción. La acción se siente como una carga.

Esa acción llena de apego y ego, esa acción que se siente como una carga, esas son rajasam udaharitam, esas son acciones rajásicas. Por eso, si actúas con amor, sin ego, sin autoría, a quién le importa si alguien observa y reconoce, lo haces por la alegría de hacer. Tu acción es sátvica. Pero en el momento en que dices: "¿Alguien vio que hice esto?" "¿Alguien lo notó?" "¿Alguien lo reconoció?" No, entonces nos esforzamos para asegurarnos de que todos lo noten. Si nadie lo nota, te sientes fatal. Todos estos son rajásicos y para ellos la acción se siente como una carga. Así que ahora revisen y observen qué es lo que les resulta una carga, porque tienen gustos y disgustos, preferencias y, ya saben, odios. Por eso les está sucediendo esto. Así que todas esas son acciones rajásicas. ¿Podemos mejorarlas? Claro que sí, por eso Krishna enseña todo esto.

Luego, el tercer tipo: anubandham kshayam himsaam anapekshya cha paurusham mohat aravyate karma yad tat tamasam ucyate. ¿Qué son las acciones tamásicas? Anubandham, crean esclavitud. Crean ataduras al final. ¿Cómo estás atado? Atado por un hábito, atado por un destino, atado por el resultado. Algo sucederá. Por ejemplo, vas y asesinas a alguien. Estás atado por la policía, por la ley, sin pensar, en un ataque de ira. O sabes que hay mucha gente, furia al volante, vandalismo. ¿Por qué sucede? Porque tu ego está herido, algo sucede, instintivamente atropellas a alguien. Ahora, sin pensar, ¿qué pasará? Quedarás atado por esta acción. Te meterán en la cárcel.

Entonces, shayam, destrucción, esas acciones causan destrucción: armas, guerras, luchas políticas, cualquier cosa que cause destrucción. Y recuerda que todas las acciones son a tres niveles: pensamiento, palabra y obra. No lo olvides. A nivel del pensamiento puedes causar destrucción esto también es. Recuerda, ahimsa, la violencia, conduce a la violencia. Si dices una palabra incorrecta, ¿conduce a la violencia o no? Sí, la conduce. En Ahimsa hemos escuchado que incluso el pensamiento puede ser violento. Podemos practicar 81 tipos de Ahimsa (no violencia). Eso es lo que dice. YAnapeksa, no piensan en los resultados. ¿Qué va a pasar? ¿Cuáles son las consecuencias? No tienen purva tapa. Lo hacen y luego empiezan a preocuparse.

Entonces, Paurusham. Paurusham significa temeridad o rudeza, ego, altivez. Y toman decisiones precipitadas. Debido a que se dejan llevar tan compulsivamente por sus instintos, no pueden pensar. Simplemente lo hacen y lo hacen mal, lo hacen con rudeza, lo hacen precipitadamente. Y a veces su Aurusham también significa exceso de confianza, superioridad. Sé que puedo hacerlo.

Pero cuando realmente empiezan a actuar, no pueden, no tienen la capacidad. Pero algunas personas se creen demasiado importantes. Soy tan inteligente, soy tan valiente, soy tan capaz, pero ellos no. Comprensión errónea, exceso de confianza. Moha, Aravyaate, Karma, y todas sus acciones parten de moha, este tipo de engaño. ¿Qué engaño? Que lo sé todo, que tengo confianza, que soy capaz, ellos no son capaces. Incluso si alguien les dice: no hagas esto, no podrás hacerlo, se aferran a esas cosas y lo arruinan a medias.

Y luego dejan que otros limpien el desastre. Estas son las personas confiadas, groseras, imprudentes, violentas, que causan destrucción, se encadenan sin pensar en las consecuencias. Estas son las personas que se meten en este tipo de problemas. Así que estos son los tres tipos de karma que se pueden mejorar.

Ahora bien, si alguna vez has tomado decisiones instintivas, impulsivas, egocéntricas o que exceden tu capacidad, por exceso de confianza o para presumir, estás en karma tamásico. Eso debe mejorarse. Los Rajasikarmas son aquellos en los que lo sientes como una carga porque nace de algún deseo, pero sabes que no te gusta, tienes preferencias por ciertas cosas. Estos son Rajasikarmas. Y los Satvik karmas son aquellos en los que no tienes preferencias, gustos, apego ni ego, y lo haces porque es parte de tu deber o de tu trabajo. Estos son el segundo karma. ¿Terminamos también con el tercero? Entonces cerramos por hoy. Para que esto se nos quede grabado en la mente, ¿verdad? Mukta Sangho Anaham Vaadi

Recordemos dhrityu utsaha samam anvitaha siddha asiddhaya nirvikara karta sattvik ucyate jñanam. Ahora bien, el karma también nos da tres tipos. Ahora bien, karma. ¿Cómo se siente el hacedor? El hacedor sátvico es mukta sangaha. Está libre de apego. Mismas cualidades. Si hago cosas por el placer de hacerlas, no por apego. Algunas personas saben que, por sus hijos, solo por haberlos criado y educado, esperan que hagan todo como ellos quieren. No les dan ninguna libertad.

He hecho tanto por ti, tienes que hacer esto por mí. Están apegados. Todo lo que hacen también lo hacen por apego, no por obligación. Un padre debe criar a su hijo como parte de su deber, pero el padre impone su peso, hace berrinches y exige. ¿Por qué? Porque piensa: «Este es mi hijo, he sacrificado tanto por ti, tienes que escucharme. Tienes que tomar este curso, tienes que estudiar, tienes que hacer...» Si el niño es feliz o infeliz, no es asunto suyo.

Eso es una sangha, pero las personas sátvicas son Mukta Sangha. Lo que mi hijo piense, lo que le guste, déjalo que lo haga, déjalo que lo haga, déjalo que sea feliz, déjalo que sea feliz. Por supuesto, si eligen cosas equivocadas que los llevarán a la miseria final, también vendrán y te lo impedirán. Pero no lo harán por apego ni posesividad. Lo hacen por su deber de ser buenos padres, buenos maestros o lo que sea. Entonces, Anahamvadi, no tienen Ahankara. Yo no, yo no. Siempre dicen Anaham, Anaham significa Naham, no lo he hecho. Si intentas darles crédito también, dirán que no. Todo es obra de Dios.

Una vez vinieron dos personas y el prasadam estaba muy bueno ese día. Les dije que el prasadam de hoy estaba buenísimo. Primero, dije: llevo 20 años cocinando esto, y este ingrediente lo conseguimos de allí. Hoy, el momento, la cantidad de agua y la sal son los adecuados. El resto del producto es prasadam de Dios; lo hicimos para Dios. Así que tiene que estar bueno. Si lo hubiéramos hecho para nuestra familia, podría no haber quedado bien. Pero lo hicimos con amor. El mismo prasadam, la misma preparación, dos actitudes diferentes. Una es Ahamvadi, la otra es Nahamvadi. Por eso dice Naham. Yadah Naham, Tatha Mok, Tatha Mok.

Yada aham bandhanas tadaah, dice Ashtavakra. Dondequiera que tengas aham bhava, te atraparán. Dondequiera que tengas naham bhava, serás libre. Si sale buena comida, es la gracia de Dios. Si sale mala, hicimos lo mejor que pudimos. Esto es todo lo que puedes hacer. Déjalo ahí. Así que esta es la idea. Hanuman, cuando fue a Lanka e hizo todo este daño de Ashoka Bhattika y todo eso, y regresó, todos lo alababan. Hanuman saltó y regresó con la noticia. Rama dijo: "¿Cómo lo hiciste?" ¿Cómo fue posible para ti? Hanuman dice: «Rama, no fui yo quien lo hizo, lo hiciste tú. Lo hiciste a través de mí». Esa fue la actitud de Hanuman. Por eso Hanuman se convirtió en lo que se convirtió. Otros, ¿saben lo que he hecho por ustedes? He hecho esto, luego esto, y luego les daré una lista completa, y luego esperan reconocimiento.

Estas personas son Anahamvadi, modestas, sin ego, humildes, dhrti (Constancia, fortaleza), pero ¿significa eso que pierden el entusiasmo por hacer lo que hacen? No. Utsaham, tienen entusiasmo por hacer. No recibiré el crédito por ello. Así que no recibiré reconocimiento. Para empezar, no lo quiero. Seguiré haciéndolo con gran entusiasmo y energía. No es que, solo porque no es mi trabajo y no lo haré bien. No, lo harán bien, tan bien como lo harían de otra manera. Y dhrti, con determinación. No se rendirán a mitad de camino si surgen desafíos o dificultades. Estos son los hacedores sátvicos. No se rindan, eso dicen. Uttishtata, jagrata y demás. Siddha, siddhaya, nirvikara, no se dejan afectar por los caprichos del éxito y el fracaso. Lo harán porque se supone que deben hacerlo. Tienen que hacerlo bien, con todo su entusiasmo y determinación, sin ego. Y, sea lo que sea que surja, lo aceptan. No exigen nada. Estos son sátvicos. Hacedores sáttvicos, la instrumentación es su camino.

Recuerda que Krishna dice: nimitta matram bhavasavya satchin, conviértete en un instrumento y haz lo que haces. Estas son las personas que piensan: «Soy un instrumento, ¿cómo puedo enorgullecerme de lo que he logrado? ¿O cómo puedo deprimirme por no haberlo logrado?». Muchas personas en nuestras instituciones no tienen el lado del orgullo, sino la depresión. No se enorgullecen. Siempre dicen: «Swami, tú lo lograste». Pero si algo sale mal, se deprimen: «Oh, yo hice esto, no pude cumplir con las expectativas de Swami». Les digo: «¿Lo hiciste a propósito? No, ¿verdad?». Dejémoslo ahí. Si hay una lección, sentémonos, analicemos y mejoremos a partir de aquí.

El karta se puede mejorar, el karma se puede mejorar, el jñanam se puede mejorar. Mejoremos. Por eso digo que no hay errores en la vida. Solo hay lecciones. Aprende una lección de un error, no te deprimas. Incluso la depresión y el pensamiento negativo son otra forma de ego. De hecho, un ego peligroso.

En nuestra institución, es muy fácil que las personas abandonen lo bueno y lo malo, en el sentido de que lo que salió mal sin quererlo, también deberías poder desprenderte de ello, especialmente en los hospitales. Un paciente que conoces, los niños están allí, se realizan cirugías, y algunos no sobreviven. Así que aunque tenemos muy buenos estándares de mortalidad y morbilidad, que son muy bajos, según los estándares mundiales. Pero aun así, a veces caen en depresión.

Les digo: "No se depriman, hicieron lo mejor que pudieron". En fin, el niño fue rechazado en todos los hospitales. No podría haber ido a ningún hospital y pagado el dinero de la operación. En fin nadie podría haberle prometido éxito. Al menos lo intentamos lo mejor que pudimos si no estaba destinado. Déjalo así. Si has cometido un error genuinamente por descuido y casualidad, o si esto es debido a algún accidente, por favor, anótalo. No te deprimas, porque esto no debería impedirte hacer más bien de lo que puedas hacer mañana. Pero regresa y mejórate, porque el karta, el jñana y el karma se pueden mejorar. Observa lo práctico que es el Bhagavad Gita. ¿Puede haber un texto más práctico? Me pregunto.

El segundo tipo es el rajásico. Lupdho himsatmako ashuchihi. Son ragi, están apegados a todo lo que hacen. Solo si les gusta, si quieren, lo harán; de lo contrario, no lo harán. Les repites lo importante que es, y no lo harán. No les importa. Luego, Karmaphalaprepsu, porque esperan los resultados de cierta manera. Luego, Lupdho, son muy codiciosos. Por su codicia, pueden destruir a cualquiera. Cuando quieren hacer algo por codicia, su codicia es infinita. Hay muchos ejemplos en el mundo exterior.

Luego, himsa, son violentos. Pueden destruir, dañar la reputación, el nombre, la fama, la propiedad, el trabajo, la vida misma de cualquiera por su avaricia. Estos también son tipos de hacedores. Eso también es una acción, ¿verdad? Así que cada acción tiene un hacedor. Estos son los hacedores rajásicos. Ashuchi, son impuros en sus pensamientos, palabras y acciones. Usan malas palabras, tienen pensamientos erróneos, cometen errores. Estas son las personas Rajásicas. Son naturalmente abrazados por Harsha y Shoka, la felicidad y la tristeza. Naturalmente, porque si algo no sale como quieren, se enojan mucho. Arruinan la felicidad de todos a su alrededor.

Y si algo les sale bien, se emocionan tanto que organizan una fiesta. Se emocionan y se deprimen muy rápido. Rajasah parikirtitha, estas son las personas rajásicas. Puedes pensar en muchos ejemplos, seguro que los has visto en tu familia, en tus comunidades, en el país, en el mundo; muchos eran muy rajásicos; lo hacen solo por avaricia. Parecen hacerlo por amor, afecto y devoción, pero son muy avariciosos y apegados; pueden hacerte daño si no les das lo que quieren.

Así que no aceptes favores de esa gente, ¿sabes? Si les pides ayuda, te quitarán la pierna y el brazo, como dicen. No te dejarán en paz. Los políticos son así. Hacen un favor pequeño y exigen mucho. Por eso debes tener mucho cuidado de a quién le haces favores, qué le haces favores y quién es el autor de las acciones. Estos cambios de humor son muy comunes. Si tienes demasiados cambios de humor durante tus actividades, sabes que hay naturaleza Rajasi en ti. No eres estable.

Tercero. Este es el último sloka de hoy. Ayukta, prakritah, stabdha, shatho naishkritiko alasaha. ¿Quién es? Ayukta, es incapaz, inadecuado, muy inestable. Una persona así. Prakritah, inculto. No sabe cómo comportarse, cómo hablar, cómo hablar, cómo trabajar. Hace un trabajo sucio, desordenado, inapropiado, imperfecto. ¿Por qué? Casual, descuido, eso es todo. O ignorancia. Stabdha, muy grosero, obstinado. Muy a lo que llaman sastaban, incluso si les dicen que lo están haciendo mal, háganlo bien, ¿quiénes son ustedes para decírmelo? No quieren aprender ni mejorar.

Entonces, shatow. Shatow significa engañoso; puede engañar, puede mentir, puede que no haya hecho el trabajo, pero dirá que está hecho o dirá que se está haciendo. No hace nada, pero lo dirá. Seguirán posponiendo. Kabirdas dice: Kaal kare so, aaj karar, aaj kare so. Ab phal mein parlay hoigi, bahui karega kab. ¿Cuándo lo harás? Lo que tengas que hacer mañana, hazlo hoy. Lo que tengas que hacer hoy, hazlo ahora. Porque no sabes qué pasará al momento siguiente, estés allí o no. Termínalo como está ahora. Gente perezosa, lo que hay que hacer hoy, hagámoslo mañana. Mañana, lo haremos pasado mañana. De todos modos, vamos a vivir mucho tiempo, ¿por qué te apresuras? Esta es la actitud de la gente perezosa. Siguen posponiendo.

Así que imagina si estás posponiendo cualquier actividad, no una mala actividad, sino una buena actividad. Entonces saben ¿a qué categoría pertenecen? Todos están despiertos, a la categoría tamásica. La gente perezosa no se mueve de su sitio. He visto a mucha gente así. Incluso estudiantes, muy perezosos. Cuando se trata de lo que les gusta, se esfuerzan al máximo. Si no les gusta, son tan perezosos que no se les puede obligar a trabajar. Vishadi, esta es otra cualidad. Vishadi significa que critican a todo el mundo. No hacen nada. Si alguien lo hace, también le critican. ¿Por qué no lo haces bien? Hazlo así. ¿Por qué no vienes y lo haces? No, no, no lo haré. Hazlo tú. Están aquí para aconsejar a todos. Y encuentran defectos en todo, algo negativo en todo. En quien lo hace también encontrarán algo negativo y hará que también se depriman. Hay gente así. Encuentras a mucha gente así en tu propia clase.

No harán nada bueno. Son perezosos, indolentes, testarudos y egoístas. Pero si alguien intenta hacerlo, intentarán controlarlos. Di: "Tú tampoco lo haces". ¿Por qué? La presión de grupo vendrá. Si estudias bien y sacas buenas notas, el profesor me preguntará: "¿Por qué tu compañero saca buenas notas?" "¿Por qué tú no sacaste buenas notas?". "¿Cómo puede saber que soy perezoso y que no me interesa?" Así que destruyen a todos con ellos. Encuentran defectos en todos. No pueden ver lo positivo. Solo ven negatividad en todos y en todo. Ese es el tipo de personas que critican a todo el mundo. Encuentran que todo es negativo, triste, malo. Son así, muy deprimentes. Dheerga Sutri. ¿Qué son los Dheerga Sutri? Son los que están procrastinando. Naishkrita, insultando a los demás y procrastinando, todas estas cosas las harán después y cosas así. Y estas son las personas tamásicas que realizan sus acciones de forma tamásica.

Krishna dice, estas son las diversas cosas que se pueden mejorar: karta, karma y jñana, así que por favor esfuércense por mejorarlas. No pospongan las cosas. No lo hagan por ego. No encuentren faltas en los demás. Háganlo sin apego. Háganlo con amor desinteresado. Háganlo por sentido del deber. Es parte de su deber, así que deben hacerlo, no por ningún elogio. No se preocupen por los resultados. Háganlo como una ofrenda a Dios.

Todo esto lo sabemos. De hecho, todos lo hacemos, la mayoría de las veces. El 99% lo hacemos. ¿Por qué? Porque el entorno es así, las situaciones son así. Ahora todo lo demás está resuelto. Daivam está resuelto, Adhishthanam está resuelto, Karnam está resuelto, todo lo demás... Puedes resolver la parte karta, la parte jñanam también y karma. Está en tus manos. Krishna solo puede decirte hasta cierto punto; no puede llevarte más lejos. Pero, más adelante, dice que, además de esto, necesitas buddhi, intelecto discriminatorio y dhrti, determinación para hacerlo. Capacidad y nobleza ¿recuerdas? Nobleza para entender qué hacer, qué no hacer y capacidad para hacerlo. La fuerza de voluntad debe estar presente. Sobre eso, Él hablará mañana y déjame decirte que ambos tienen otros tres tipos. Así es como Krishna continúa detallando.

Me estoy tomando mucho tiempo. Solo nos quedan dos días, debo terminar esto y pensé que podría saltarme algunos slokas, pero me pareció muy importante. ¿Te diste cuenta de la importancia de estos slokas? ¿Viste lo prácticos que son? ¿Viste que puedes analizar por ti mismo dónde está el fallo? ¿Dónde está el fallo? ¿Está en la ejecución de la acción? ¿Está en quien la realiza? ¿Es la comprensión errónea de la acción? ¿Son las situaciones en las que te encuentras ahora mismo? ¿Es la idea misma de realizarla, impulsada por los deseos? ¿Dónde está el fallo en ti? ¿Por qué no eres feliz al final del día? ¿Por qué no te sientes feliz haciendo lo que haces? ¿Por qué lo sientes como una carga? Pregúntate: ¿Por qué no estás ecuánime al final de la acción? ¿Por qué hay fluctuaciones? ¿Por qué hay inquietud? ¿Por qué hay infelicidad? Pregúntate dónde está el fallo y corrígelo. El camino es muy sencillo: ve hacia el lado sátvico.

Asciende del lado tamásico, rajásico y avanza hacia el lado sátvico. Y tu vida mejorará. Una vez que mejoras, la sociedad mejora. Porque eres el miembro más importante de la sociedad. La sociedad mejorará, el país mejorará, el mundo mejorará. Así que el karma, debido a este Karmaanubandhini Manishloke, estamos atados por karmas a este mundo. Por eso, a pesar de que el capítulo 18 es el resumen, estos son los 28 slokas y aún quedan algunos slokas más, todo se trata del karma. La forma correcta de actuar. Por eso dije que la esencia del Bhagavad Gita es...Karma. Cumple con tu deber correctamente con la actitud correcta, la comprensión correcta y el conocimiento correcto. Por eso hay tantos detalles.

Mañana estudiaremos sobre buddhi, jñanam y, después, otros aspectos filosóficos que ya hemos estudiado. Y finalmente, la conclusión que ya mencionaba: lo emocionado que estaba Sanjaya al haber escuchado esto directamente de la boca del Señor. No de un comentario de segunda mano, ni de leer después de 5000 años, ni de escuchar a alguien que no entiende las cosas, sino de Dios. Ese singular privilegio de escuchar a esa Conciencia Suprema fue de Arjuna, y ahora es tuyo. Nunca olvides la oportunidad y la bendición que te ha llegado.