RESUMEN DEL BHAGAVAD GITA
DIVINO DISCURSO
Sadguru Sri Madhusudan Sai
Sathya Sai Grama, Muddenahalli
CAPÍTULO 15. PURUSOTTAMA YOGA
En el último capítulo, Gunatraya-vibhaga yoga, aprendimos sobre tres tipos de gunas que nos impulsan a hacer lo que sea que hagamos en este mundo. Así que estamos impulsados por estas cualidades que ya son inherentes a nosotros, que traemos de muchos nacimientos. Como todos sabemos, Sanatana Dharma cree en dos principios básicos. Uno es la teoría de la reencarnación y la teoría de la acción-reacción, karma y karma-prabhava. De modo que las acciones y las reacciones conducen a punar janma, nacemos de nuevo y lo hacemos con ciertas cualidades que hemos adquirido durante nuestras encarnaciones anteriores. De modo que aquí nada es nuevo. Por eso se llama maa-nava. Maa significa no, nava significa nuevo. De modo que no somos nuevos en absoluto. Nuestros cuerpos se renuevan con cada nacimiento, pero nosotros no somos nuevos, vamos de nacimiento en nacimiento. Algunos de estos secretos se revelan en el Bhagavad Gita, y esta vez Sri Krishna los va a describir en el próximo capítulo, Purushottama Yoga.
Vimos que existen estos tres gunas básicos: rajo guna, tamo guna y sattva guna. Sabemos que, dependiendo de cuál sea el guna, nos comportamos de cierta manera y experimentamos ciertas cosas. Y, luego, según cómo vivamos nuestras vidas guiados por estos gunas, cosecharemos los resultados de nuestras acciones. Urdhvam gacchanti satvastha, madhya tishtanti rajasa, jaganya guna vittistha, adho gacchanti tamasa. ¿Cuál es el destino de las personas que se dejan llevar por los gunas? Él dice, Urdhvam gacchanti, aquellos satvastha son aquellos que tienen gunas sáttvicas, pureza, se elevan por encima. ¿Por encima de dónde? A mundos superiores, a mundos mejores. La Tierra no es el mejor mundo. Hay mundos por encima de la Tierra. Todos lo sabemos a estas alturas, Bhuvu bhuvu asuvaah maha janaha tapah satyam.
De manera similar, también hay mundos que están abajo. Y sabemos que, si hacemos cosas malas, descendemos. Eso es lo que dice,Jaganya guna vartistha adogacchanti tamasa: debido a las terribles cualidades que encarna una persona tamásica, después de la muerte, esa persona va a los mundos inferiores. ¿Y qué les pasó a las personas rajásicas? Se siguen balanceando como un péndulo de un lado a otro. Ni suben ni bajan. Ellos siguen regresando a la tierra y pasando por el mismo ciclo una y otra vez. ¿Cómo estos gunas nos controlan? de eso se trata todo ese capítulo. Pero esa es una parte de Prakriti. Esa es la parte Prakriti de la historia. ¿Qué pasa con la parte Purusha de la historia? Recuerdas en Kshetra Kshetra Jnanayoga, Arjuna pregunta sobre Prakriti y Purusha. Ahora bien, estos dos capítulos, que son Gunatraya Vibhaga Yoga y Navpurushottama Yoga vamos a hablar de la Prakriti y de la parte Purusha de ella. Así que la parte Prakriti de ella, la hemos experimentado nosotros mismos, cómo nos comportamos en diferentes momentos, de diferentes maneras, en diferentes situaciones en función de nuestros gunas. Así que el esfuerzo es unirse a la compañía de personas sátvicas para que aprendamos buenas cualidades de ellas, y de ese modo nos elevemos en nuestro crecimiento espiritual. Esta es la idea simple de la vida.
Es por eso que el satsanga es muy importante en la vida. Huye de la mala compañía, digo, y corre hacia la buena compañía. Generalmente corremos hacia las malas compañías. Alguien nos da una mala idea, nos apresuramos a implementarla. No podemos controlar nuestros sentidos y mente. Somos tentados. Mientras que cuando vienen buenas ideas, las posponemos. Siempre digo, y la gente me pregunta, si queremos hacer este buen trabajo, por favor díganos un buen muhurtham, fecha, hora, lugar. Yo digo que para un buen trabajo, no necesitas muhurtham. Para un mal trabajo, mejor encuentra un muhurtham. Entonces, cuando el buen pensamiento viene a ti, ponlo en práctica en ese momento y lugar. No esperes ni un momento más porque nuestras mentes son muy difíciles de controlar, como dice el propio Arjuna y reconoce Krishna.
Sí, las mentes son muy difíciles y los gunas no son más que las cualidades que están presentes en la mente. Así que, por un momento, llegamos a un ashram, conocemos a buenas personas, tomamos la buena decisión de que vamos a llevar nuestras vidas de esa manera. Pero al momento siguiente, salimos del ashram, conocemos a otras personas, sus pasiones, sus cualidades son diferentes y eso nos influye. Por eso es muy importante mantener siempre buena compañía. Si no tienes buenas personas cerca, ten buenos libros, escucha buenos pensamientos. Con la tecnología todo se ha vuelto muy fácil. No tienes que buscar, andar en busca de buena compañía. Puedes tenerla en tu teléfono. Así que la idea es que te mantengas siempre inmerso en buenos pensamientos y buena compañía. De esa manera, los gunas sátvicos aumentarán.
Y dije, Rajoguna debe controlar a Tamoguna en nosotros, la pereza debe ser controlada por la acción y la acción misma debe ser controlada por acciones puras, pureza de pensamiento. Así que también estamos muy ocupados como ustedes saben, estamos muy ocupados todo el tiempo, pero no estamos ocupados por nuestro propio bien. Estamos ocupados por una causa mayor del mundo, el bienestar. Así que nuestro rajas está impulsado por Satvagunas. Así que solo vamos a ascender juntos. Es por eso que digo en el amor, generalmente la gente se enamora, pero aquí nos elevamos en el amor. ¿Cómo nos elevamos en el amor? Amando a todos desinteresadamente nos elevamos en el amor. Tenemos que trascender los tres gunas en algún momento. No estamos impulsados por los gunas tamo, rajo o sattva. Estamos impulsados por una conciencia superior que controla todas las cosas, que es la base sobre la que estos gunas están actuando y desempeñando su papel.
Así que el siguiente capítulo es la otra parte, la parte prakriti ha terminado, ahora llegamos a la parte purusha. La definición de purusha es pura shaya. Pura significa esta ciudad, como Chikkaballapura. Así que todas las personas que viven en Chikkaballapura son los residentes de Chikkaballlapura. Asimismo, Purusha es el que vive en este cuerpo que se llama Pura, una ciudad de nueve puertas. Así que estas nueve puertas son las nueve aberturas en este cuerpo. ¿Y quién reside en este cuerpo? Ese UNO, esa conciencia suprema máxima reside en este cuerpo. Esa conciencia suprema se llama Purusha.
Así que tú también eres Purusha, ellos también son Purusha, yo también soy Purusha, todos son Purusha en realidad. Porque no hay ningún lugar donde esta conciencia no esté presente. Incluso en una hormiga, en un insecto, incluso en los árboles, en los pájaros y en las abejas, en todas partes hay la misma conciencia. Pranohi eesha sarvabhutair vibhati: hay un prana, una energía, una conciencia que impulsa todo. Y si dices que no existe en la materia, no es verdad. También existe en la materia. Y la última vez, he oído hablar de los ganadores del Premio Nobel de 2020, los físicos, que han trabajado contra las desigualdades bélicas y han demostrado que existe algún tipo de relación entre dos partículas del universo. Y que la conciencia es la fuerza de conexión, algo que todavía está por determinar, pero la ciencia está llegando a ese punto. Es cuestión de tiempo. Nuestros sabios lo descubrieron hace mucho tiempo, pero nuestros científicos están en camino de descubrir la misma verdad.
Purushottama Yoga, purusha significa que ahora todos somos purushas. La definición de Purusha es: Esa conciencia que reside en todos nosotros, esta conciencia no es masculina ni femenina, ni vieja ni joven, rica ni pobre. Es como una fuerza neutra como la electricidad, cuando entra en las bombillas, se convierte en luz; entra en el ventilador, se convierte en brisa; si entra en el micrófono, se convierte en sonido y cosas así. Por lo tanto, es una conciencia neutra que está en todos nosotros. Aham Brahman, Sarvam Brahman. Brahman es esa conciencia. Brahman es la conciencia de la que hablamos. Si existiera Purusha Yoga, habría sido alguna ciencia de biología o psicología. Pero esto es Purushottama Yoga, lo mejor de Purusha, el supremo, Ek Uttama, el más alto. Así que entre todos nosotros también hay un concepto de lo más alto entre todos. Así que eso es Purushottama Yoga. El yoga es, ya saben, lo que nos conecta con esa divinidad.
La ciencia de conectarse con la divinidad es el yoga. Este capítulo es muy famoso, muy popular y mucha gente lo canta. En muchos lugares, es como el comienzo de cualquier satsang, cantan el capítulo entero. Es un capítulo corto, pero muy profundo. Así que presten atención. Dice que comienza con Bhagavan explicando qué es Purusha, porque ha terminado de explicar Prakriti, que fue la pregunta de Arjuna anteriormente en el capítulo 13. Urdh Sri Bhagavan Vacha, Urdhva Moola Adhashakam, Ashvatham Prahu Ravyaayam, Chandan Sri Yatsya Paranani, Yastam Veda Sa Veda Vidh: Este es un sloka muy famoso porque describe toda la creación como un árbol al revés. Todos hemos visto árboles por todas partes que crecen desde la tierra y se elevan hacia el cielo. Pero esto es algo que crece desde arriba. Las raíces están arriba y el árbol son las ramas y las hojas, todo está abajo. Ahora bien, si no lo tomamos muy literalmente y comenzamos a buscar un árbol así, no existe en ninguna parte. Esto es un símbolo porque Sri Krishna es un maestro. Él habla en alegorías y habla con ejemplos y símbolos. Así es como se representa simbólicamente la creación.
Los niños deben prestar atención a esto. Es un árbol muy extraño. ¿Y qué tipo de árbol es? Urdhva Moola, sus raíces están arriba. YAdhashakham, sus ramas están abajo. Es un árbol invertido, al revés. ¿Y qué es? Se llama árbol Ashvatham, Ashvathatree. Ahora bien, Ashvathatree en el lenguaje normal es el árbol de la gente. Y tenemos un bonito y grande árbol de la gente a medida que avanzas hacia Anandam, verás. Y en muchos otros lugares del ashram también tenemos un árbol de la gente, un árbol sagrado. Ahora bien, ¿por qué Krishna lo llama Ashwatha? Porque Ashwatha no se trata simplemente de un árbol de la gente. El nombre Ashwatha también tiene un significado. Swa significa mañana, ashwa significa que no estará allí mañana, tha significa estar. ¿Qué no estará allí mañana? Eso es este árbol, dice. Significa que siempre está cambiando. Está allí hoy de esta manera, mañana puede que no esté allí.
Así es. Por eso se llama aswatha. Es algo muy temporal. Es algo transitorio. Es algo cambiante. Por eso se llama aswatha prahuh. Avvayam, aun así, ha estado ahí. Observa la paradoja, no estará ahí mañana, pero es avvayam que significa que nunca se destruye, nunca cambia. Siempre que hablamos de paradojas, sabemos que estamos hablando de advaita vedanta. Es esto, no es esto. Está aquí, también está allí. No está aquí ni no está. ¿Recuerdan? Yo estoy en todo, todo está en mí. Sin embargo, yo no soy todo, todo no es yo. Así es como Krishna confunde a Arjuna. Pero nosotros no estamos confundidos. Hemos avanzado con gran comprensión y estudio detallado de todo este Advaita. Así que, siempre que se encuentren con estas paradojas, aparentes opuestos, pero todas estas son las verdades reales. Así que este árbol no existe mañana como existe hoy. Sigue cambiando. Sin embargo, está ahí todo el tiempo. Nunca se va. Así es como Krishna llama a este árbol.
Y el siguiente dice, Chandanasi yatra rasya paranani. ¿Cuáles son las hojas de este árbol? Mira, mirando las hojas, puedes saber qué tipo de árbol es, ¿verdad? Los estudiantes tienen esto, o la gente también tiene estas pruebas. Verán la hoja, pero en cada estudiante, tienen que identificar el árbol. Y si hay una hoja sana, también sabrán que el árbol está muy sano. Entonces, ¿cuál es la esencia de este árbol? ¿Qué es lo que podemos ver e identificarnos?. Chandansi, chanda, chanda significa todos los versos de los Vedas. Los Vedas son las hojas, y sólo eso puede decirnos la naturaleza del árbol. Al mirar la hoja, analizamos la hoja, conocemos la naturaleza del árbol. Del mismo modo, los Vedas son los que pueden decirnos la realidad, la verdad sobre este árbol, cómo es, cuáles son sus propiedades, cómo crece, qué hace, cuáles son los frutos y cosas así.
Y Chandam siya sya paranani yastam vedas vedavid: El que conoce estos Chandas, las hojas del árbol, lo sabe todo, conoce todos los Vedas, se dice. Así que es un árbol simbólico. ¿Cuáles son las características de este árbol? Crece al revés, como si las raíces estuvieran arriba y las ramas abajo. Y se dice que no existirá mañana. Es solo hoy, pero mañana no será lo mismo. Sin embargo, existe en todo momento. Y las hojas de este árbol son los Vedas. Y aquel que conoce estas hojas, que entiende este Veda, se convierte en el conocedor de todo. Recuerden, Shavunakohi Mahashalo, el Shavunaka Rishi va a Angi Rasa y le pregunta: ¿Qué es lo que necesito saber y, al saberlo, lo sabré todo? Él mismo es un Mahashala. Esto es del Upanishad, Mundaka Upanishad. Y él mismo es un Mahashala, significa que es un gran Tapasvi, ha hecho muchos Yajna, tiene un gran Vyajna Shala. Ha hecho lo suficiente sin embargo, no conoce toda la verdad.
Por eso va a Angirasa y le ruega, "Dime, gran ser, he aprendido mucho pero no estoy satisfecho. Creo que aún no sé muchas cosas. ¿Qué es esa única cosa si sé, que llegaré a saber acerca de todo?". Y entonces Angirasa le dice: dve vidye veditavye, itihasma yad brahma vidho vadanti. Angirasa dice: "Lo que los brahma vidyas, los conocedores de Brahman han dicho, es lo que yo te estoy diciendo". Hay dos tipos de conocimiento que debes alcanzar, Dvayvidya Para Achaee Vapara Acha. El Para y el Apara y Para es la versión superior, el conocimiento superior, y Apara es el conocimiento inferior. Tomando como base esto, hemos instituido cursos de Para y Apara Vidya en nuestro plan de estudios. Apara Vidya, el conocimiento inferior, es la ciencia, las artes, las humanidades, los idiomas, todo el plan de estudios académico regular, incluidos los deportes, la música y cosas por el estilo. El Paravidya es el estudio de estas escrituras, los Upanishads y cosas por el estilo.
En los tiempos antiguos, estrictamente hablando, Aparavidya significaba solo Karmakandas, es decir, los rituales del fuego y otras cosas. Y Paravidya significaba solo el conocimiento de Brahman. Así que no es que la forma en que clasificamos no sea la clasificación real en los Vedas, pero lo he clasificado de esta manera para una mejor comprensión. Porque por definición, Paravidya es aquello que nos lleva a Brahman. Yat Tatra Brahman Adhigamyate, aquello que nos llevará a Brahman, al conocimiento de eso.
Así que esto también dice, el que conoce estas hojas y a través de las cuales conoce el árbol, lo sabe todo. Si estudias esto, estudias todo, lo sabes todo. Así que es bueno que nos interese saber qué tipo de árbol es este. ¿Cómo crece al revés? ¿De dónde se sustenta? ¿Cuál es su mecanismo y cómo vive? ¿Cómo crece? ¿Cómo da frutos? ¿Y cuáles son esos frutos que Krishna va a contar en el próximo sloka?
También hay versos similares en el Kato Upanishad. El Kato Upanishad y el Bhagavad Gita tienen muchas similitudes. De hecho, el Bhagavad Gita casi parece una nueva versión del Kato Upanishad. Por lo tanto, es natural que el Kato Upanishad haya aparecido mucho antes y algunos de los versos son bastante comunes y casi como una copia del Kato Upanishad. Algunas personas dicen que cada palabra la pronuncia Krishna. Sí, como el Brahman supremo, Paramam Purusha, todo lo dice él.
Pero el Bhagavad Gita no tenía tantos slokas al principio. Ni siquiera el Mahabharata era tan largo. Fue improvisado, se le agregaron cosas para mejorar o hacer más comprensible todo el texto. Así es como fue mejorando con el tiempo. Quizás Krishna habló un poco, Vedavyasa agregó un poco más, sus discípulos agregaron un poco más, y así es como creció hasta el tamaño que tiene hoy.
Sin embargo, el Kathopanishad también tiene un sloka similar, Avaak shaka eesha haashvata sanatana. También se le llama asvata y también dice que las raíces están arriba y los árboles abajo. También se menciona algo similar en otros Upanishads. Entonces, ¿qué es lo que Krishna está tratando de decirnos sobre esto? Eso es todo. Recuerden las cualidades, si crece al revés, sus hojas son los vedas y está ahí, y a la vez, está ahí todo el tiempo. Esta es la cualidad del árbol. ¿Y qué más hay?
Él dice, el segundo sloka es adhash chordhavam prasritatasya shaka adhascha urdhwam: por debajo y por encima de sus ramas crecen. Prasrita stasya shakha, shaka significa ramas. Por lo tanto, un árbol naturalmente tiene raíces, luego el tronco y luego las ramas. Dice que algunas ramas crecen por encima, algunas ramas crecen por debajo. Significa que las ramas crecen en todas direcciones. Eso es lo que significa. ¿Y qué más sucede? Gunapravruddha vishaya pravalaha: Gunas, recuerden las gunas del capítulo anterior, rajoguna, tamoguna, satvaguna, son pravruddha, es decir, son la causa de su crecimiento. ¿Cómo crece un árbol? Extrae nutrientes del suelo, agua del suelo, luz solar desde afuera, y luego ocurre la fotosíntesis y luego el árbol comienza a crecer, a multiplicarse las células, todo eso, todo eso lo sabemos.
Entonces, ¿cómo crece este árbol? ¿Cuál es la fuente de sustento? Las Gunas, por eso es importante el capítulo anterior. ¿Qué tipo de gunas hay? Ese tipo de árbol será. Si es más Rajoguna, será un árbol Rajásico, Tamoguna, árbol Tamásico, esa es la idea. Y Vishaya Pravala, ¿y qué son los brotes? Naturalmente, un árbol crece, lo primero que sucede es que se forma un brote. Y luego el brote crece y se convierte en flor, la flor crece y se convierte en fruto, el fruto tiene semillas y la semilla tiene otro árbol dentro. Todo el ADN del árbol está en la pequeña semilla.
Entonces, ¿qué son los brotes? Dice vishaya. ¿Qué significa vishaya? Los objetos de los sentidos, cosas para las que se han creado los sentidos como quiero probar esto, quiero ver aquello, quiero tocar aquello, quiero oír aquello, quiero ir allí, quiero experimentar. Todas estas cosas que son externas se llaman vishayas. Y solo por el bien de los vishayas, todo el shabda, sparsha, rupras, ganda, todos estos sentidos y los diez sentidos, recordamos karmendriya, jnanendriya, ¿para qué se ha creado todo? Para disfrutar del vishaya, para disfrutar de los objetos para los que se ha creado. Entonces, ¿qué son los brote qué conducen al avance de este árbol, estos objetos de los sentidos que están disponibles a nuestro alrededor que atraen nuestros gunas. Y los gunas corren tras estos objetos de los sentidos para satisfacer sus deseos. Esta es la razón por la que este árbol sigue creciendo de uno a otro.
Entonces Adhascha Mulanya Anusantatani, dice, Adhascha, su base, ¿dónde está su base? La base de este árbol, ¿dónde está esto? Su base está justo en el fondo, Adha. Y sus raíces están creciendo en la parte inferior. En ese sentido, si ves un árbol de personas, tienes la raíz principal, la raíz principal está ahí y las raíces zanco crecen en todas direcciones. Entonces, parece como si sus raíces también estuvieran creciendo hacia abajo. Vienen de arriba y también crecen hacia abajo. Entonces, crece desde ambos lados. Desde el lado superior está el sustento y el lado inferior es su crecimiento y también crecen ramas en todas direcciones. Estoy seguro de que los niños se confundirán al pensar cómo crece un árbol así. Como dije, es un árbol simbólico.
Cuando tu maestro te llama, eres como un gran león, ya sabes, valiente como un león. No te conviertes en un león en ese momento, ¿verdad? Es algo simbólico decir que eres muy valiente. Él es como un león. ¿Y qué más ocurre? Karmanu bandhi ni manushya loke: Y cuando estas raíces zanco crecen, ¿a dónde van y se adhieren? Naturalmente, crecen hacia abajo. Así que van y se adhieren a los lokas, se dice. Y estos lokas están impulsados por el karma, la acción-reacción.
Entonces, cuando hagas alguna buena acción, recuerda la última vez que vamos a Urdhvaam Gacchanti, vamos a los Lokas superiores. Si hacemos malas acciones, vamos a los Lokas inferiores. Simplemente pasamos el tiempo aquí, matamos el tiempo, no vamos a ninguna parte, permanecemos donde estamos. Así que esta es la idea de que nuestros karmas son las razones por las que nos ata a los Lokas. Y estas cosas, las rutas de apoyo que bajan, son como los karmas que realizamos que nos atan a los Lokas.
Ahora revisemos una vez más, Urdhva Mulam, las raíces principales están arriba. Esto significa que se sostiene a sí mismo tomando algo de lo alto. Luego, a medida que crece hacia abajo, sus ramas crecen en todas direcciones, hacia arriba, hacia abajo y en todas direcciones. Recuerde que, si hace cosas buenas, irá hacia arriba; si hace cosas malas, irá hacia abajo; las ramas son así. Luego, las hojas son los Vedas. Al estudiar las hojas, puede conocer todo la calidad y todas las características, el tipo de árbol que es. Sabes todo acerca de él una vez que conoces los Vedas. Y luego los brotes, la razón por la que se propagan son los Vishayas. ¿Y de dónde obtiene su alimento? Gunas. ¿Y dónde crece? Crece en todas direcciones, también crece hacia abajo, las raíces zanco crecen hacia abajo, y nos están atando, atándonos a los mundos, a varios mundos basados en nuestro karma.
Así que esta es la representación completa, este es el simbolismo completo de este árbol. Piense en él como su propio cuerpo ahora, veamos. ¿Dónde, cómo comienzas a realizar acciones? Supongamos que desea ver algo o ir a algún lugar. Sus piernas tienen que moverse, para que las piernas se muevan y realicen cualquier tarea que deseemos realizar, su cuerpo tiene que ir junto con las piernas. Pero ¿quién creó esta idea de recorrer todo el camino y hacer algo?
Decimos que algo en nuestra cabeza, algo que pensamos, y una vez que el pensamiento se materializa, eso se traduce lentamente en acción. Y luego la acción se traduce en reacción. Ahora piensa en ti mismo como un árbol al revés. No tienes que colgar cabeza abajo tal como estás. Piensa en ti mismo. Tu cabeza es la causa raíz de todo lo bueno y malo que haces, de tus pensamientos. Siembra un pensamiento, cosecha una acción. Siembra una acción, cosecha un hábito. Siembra una tendencia. Siembra una tendencia, cosecha un hábito. Siembra un hábito. Cosecha un carácter. Así que se dice que un carácter cosecha un destino.
Una vez que nuestro pensamiento comienza en nuestra cabeza, ese es el comienzo de todas nuestras acciones. A partir de ahí, el pensamiento crece, crece, crece hasta convertirse en un deseo. Y ese deseo es tan fuerte que no podemos quedarnos quietos hasta que se cumpla. Así que caminamos, hacemos lo que sea necesario y tratamos de cumplir ese deseo. Pero una vez que lo cumplimos, hay una reacción a él. Entonces tenemos que cosechar lo que corresponde, los frutos de esa acción, esa es la regla. ¿Y dónde cosechamos los frutos de esta acción? ¿En los lokas? ¿Qué tipo de lokas? En los lokas superiores, en los lokas inferiores o en este Bhuloka en el que nos reencarnamos una y otra vez. Así que ese es el simbolismo. Y es bastante interesante, como dicen, yatha pinde tatha brahmande: Así que pueden pensar que Brahmande, la creación entera, está siendo descrita por Sri Krishna como este árbol que está sucediendo dentro de nosotros.
Nuestros gunas están ahí, alguien está pensando, ¿dónde pone su dedo cuando dices, Yo estoy pensando? Siempre lo pones aquí(en la cabeza). Así que piensa en ello como las raíces, la causa raíz de todos los problemas. La cabeza es desde donde empezamos a pensar y desde allí empieza todo. Por eso, en el segundo capítulo del Bhagavad Gita, Krishna da ocho pasos hacia la caída. Sammohaad smritivibhramaha smritivamshaad buddhinasho buddhinashaad pranashyati, los ocho pasos. Ves algo, desarrollas un deseo por ello, comienzas a pensar en ello. Dhyayato, sigues pensando en ello, ¿qué sucede? Sangaha, el apego crece hacia ello. Sanghaad sanjayate kama, con este apego se convierte, lentamente crece en un deseo. Quiero poseerlo. Quiero experimentarlo. Entonces, kamaad krodhobhijayate, si no eres capaz de poseerlo, no eres capaz de tomarlo o conseguirlo. Enojo, no puedo conseguirlo, quiero conseguirlo, entonces te enojas. Krodhara bhavati sammoha, una vez que estás enojado, no sabes lo que estás pensando, hablando o haciendo. Tu sammoha significa que estás engañado. Sammoha smriti vibhrama, cuando estás engañado, tu poder de memoria desaparece. En el sentido de que no puedes pensar correctamente. No recuerdas lo que sucedió la última vez cuando pasaste por este proceso. Eras miserable, pero esta vez lo has olvidado porque tu mente está engañada. Ahora quieres correr detrás de la misma cosa. Smriti vibramaha, tu memoria, tu poder, tu entendimiento se van al traste. No puedes recordar cosas, no puedes discriminar. Smriti brahmashad buddhi nasho, entonces tu inteligencia se destruye porque la inteligencia depende de la memoria.
Recuerda mana buddhi chitta ahankara. Mana es la conglomeración de todos los pensamientos. Luego viene buddhi, la inteligencia. Pero la inteligencia depende de chitta, la memoria del pasado. Supón que te has quemado un dedo una vez en el fuego, el recuerdo de eso está en tu Manas. La próxima vez que veas fuego, tu chitta recordará que es fuego. Y la última vez mi Amma me dijo que no metiera el dedo en él y eso fue exactamente lo que hice, metí el dedo en el fuego y ardió como el infierno. Así que tu memoria está ahí, pero ahora una persona enojada ha perdido su memoria, ha perdido su discernimiento. Entonces va y hace la misma cosa incorrecta y entonces ¿qué sucede? Buddhi nashat pranashyati, una persona así se encuentra con su propia destrucción debido a su deseo y eso vino de un pensamiento.
Por eso, en nuestros Yoga Sutras de Patanjali se dice: drishta anusravika visaya vitrishthasya vashikara sanghya iti vairagya. ¿Qué es vairagya? ¿Qué es el desapego? El apego, simplemente sabemos cómo sucede. ¿Qué es el desapego? El desapego es: Drishta, cualquier cosa que hayas visto, Anusravika, la hayas escuchado de alguien que podría haberlo escuchado de alguien, Visaya, sobre algún objeto de los sentidos. Vitrishthasya, no desarrollar ningún deseo por él, controlar ese deseo, Vashikara Sanghya, ese estado se llama Vairagyam. Significa que quizás no hayas visto algo, pero has oído hablar de ello.
Kilji, escuchó acerca de Padmavati, que era tan hermosa y ni siquiera la vio, pero al escuchar acerca de eso de alguien que había oído hablar de alguien porque nadie la había visto. Desarrolló tal deseo que libró una guerra y puedes ver cuánta destrucción trajo. Así que esta es la idea de los deseos. Este Karmanu Bandini, ¿por qué nuestros pies, nuestras piernas van o llegan a algún lugar? porque hemos creado un deseo en nuestra cabeza que empuja a las piernas a caminar. Quiero comer eso, ahora bien, ¿dónde está disponible?, en tal y tal tienda. Buddhinasha pranashyati: Así es como lo hacemos.
El karma sólo nos ata. Así que terminas en diferentes lokas según tu karma. Así es el árbol, cómo crece y cómo se extiende y cómo corre detrás de los objetos de los sentidos y cómo obtiene su alimento de los gunas que hemos traído con nosotros. Y finalmente terminamos atándonos a nosotros mismos como las raíces que nos atan a varios lokas. Así que esto es todo el asunto. Entonces, ¿cuál es la manera de deshacerse de este árbol? Krishna debería enseñarnos eso también, que nuestra vida está siendo atada. Entonces, ¿cómo liberarnos a nosotros mismos? Es la pregunta que tienes que hacer y Krishna mismo responderá un poco más adelante.
Mientras tanto, continúa explicando este árbol, dice: Él dice, si vas a buscar el árbol, ¿existe tal árbol afuera? ¿Puedes verlo? ¿Puedes sentirlo? ¿Puedes tocarlo? No es posible, dice. Rupam asya iha tatha na upalabhyate: No está disponible para ti ver este árbol aquí. Pero existe, dice Krishna. Sin embargo, no puedes verlo con tus ojos desnudos. Na anto na chadi na adhi: No hay principio ni fin para estos árboles. Ni tampoco sabrás dónde está establecido, porque no es un fenómeno físico, es un simbolismo, existe en nuestra propia existencia, es este árbol.
Al mismo tiempo, Ashwatham enam suvirudam mula: Este árbol está firmemente enraizado, firmemente enraizado, ¿dónde está enraizado? En algo de arriba está enraizado y también hay raíces debajo que nos atan. Así que su sustento viene de algún lugar, nos atan a algún otro lugar. Está muy firmemente enraizado. No puede ser como muchos árboles, si sus raíces no son muy fuertes, ¿qué les sucede? Una gran tormenta y el árbol cae. Pero aquí este árbol nunca caerá. Es muy fuerte. Suvirudha Moola: Muy fuertemente atado con sus raíces. ¿Y qué puedes hacer? Entonces, ¿cómo te deshaces de este árbol? Él dice, asanga shastredha dhrine nachitvaha. Asanga shastra: Solo hay un arma, un hacha o lo que sea, con la que puedes cortarlo, corta las raíces, corta las ataduras.
¿Qué es eso? Asanga, Asanga significa no tener apego, sin apego. Esa es la forma en que puedes deshacerte de las ataduras de este árbol. Entonces dirás, no puedo ver el árbol. Si tengo un hacha, puedo ir y cortar las raíces y las ramas y deshacerme de él. Pero él dice que no puedes encontrarlo afuera. No hay ningún arma física para matarlo o destruirlo. La única forma en que puedes deshacerte de él es a través de Asanga Shastra. Shastra significa un arma. Asanga significa desapego, no apego a nada. Esa es la única forma en que puedes, córtalo firmemente y libérate. Esto es lo que es el asanga shastra. ¿Dónde existe? El asanga shastra existe en nosotros.
Nuestra capacidad de permanecer desapegados del mundo y de los objetos mundanos es la única manera de deshacernos de este árbol que nos ata a varios lokas a través de nuestros karmas y sigue propagándose y creciendo debido a que fomentamos nuestros deseos o a través de nuestros gunas. Así que esta es la única manera. La única manera es desapegarse, desapegarse de este mundo. Entonces dirán, estoy en este mundo, ¿cómo vivo una vida desapegada? Ahora tengo familia, tengo trabajo, tengo un nombre, tengo posición, necesito cuidar de todas estas cosas. Dijeron que cuiden de todas estas cosas, pero no se apegan a ellas, eso es espiritualidad. Pueden disfrutar del mundo, el mundo no debería disfrutar de ustedes. El barco puede estar en el agua, el agua no puede entrar en el barco. Esa es la idea, ¿cómo podemos vivir así?
RamaKrishna Paramahamsa solía dar ejemplos. Cuando las mujeres cortan la yaca, ésta desprende una secreción viscosa que se pega a los dedos y les irrita. ¿Qué hacen entonces estas mujeres? Se aplican aceite en las manos y luego cortan la yaca para que la secreción pegajosa y viscosa no se les pegue a las manos. Así que se puede cortar la yaca, cocinarla, comerla, pero las manos no se destrozan. Eso es asanga, eso es vairagya. Eso es lo que uno necesita desarrollar para poder vivir en el mundo y no estar atado por él. Entonces, ¿cómo puedes talar este árbol? ¿Cómo puedes cortarlo? A través de este sentido de desapego que debes desarrollar mientras vives en este mundo. Esa es la esencia de esto.
¿Y qué más debes hacer? Tata padam tat parimargitavyam yasmin gata na nivartanti bhuyaha. Tata padam, por lo tanto, ¿cómo llegas? ¿cómo lo haces? Tat parimargitavyam, ve a buscar dónde están las raíces. ¿Dónde está el origen de este árbol? ¿Cómo empezó todo? Ve a buscarlo. ¿Y qué sucede después? Sólo entonces encontrarás dónde cortarlo, dónde debería venir tu desapego. Debes rastrear por qué esta reacción a la que me enfrento ahora. He realizado alguna acción, por lo tanto, esta reacción. Ahora bien, ¿cuál es la acción que he realizado? Retrocede y rastrea esa acción. Luego retrocede y rastrea cómo sucedió esta acción. Alguien me instigó, alguien trajo un deseo a mi cabeza, alguien me lo dijo y por lo tanto lo seguí.
Entonces, ¿cómo sucedió? Oh, alguna mala compañía, malas ideas, malos pensamientos se deslizaron en mi cabeza. Ahora ve y rastrea ese pensamiento. Y lentamente ve y rastrea eso detrás del pensamiento de los gunas. Gunaha guneshu vartante: Por su propio bien, no nos escuchan a nosotros, estos gunas. Entonces, ¿qué sucede entonces? Generalmente, mi naturaleza es traviesa. Muchos niños ingresan a nuestra institución, sexto grado. Algunos son santos. No tomarán represalias. No reaccionarán. Son tan tranquilos y agradables.
Algunas personas son difíciles desde el primer día. ¿Quién les enseñó? Ellos lo trajeron consigo. No se lo enseñamos nosotros. La verdad es que haces lo que haces porque estás hecho así. Tus cualidades te llevan a hacerlo. Sin embargo, otras se convierten en una especie de excusa para que hagas lo que de todos modos querías hacer. Entonces rastreas tus pensamientos hasta el pasado. Yo lo llamo ekatme pratyasara. Y muchas veces la última vez en los talleres de paravidya también, muchas meditaciones matinales, hicimos eso. Clasificamos nuestros pensamientos en sátvicos, rajásicos y tamásicos. ¿Y qué hicimos entonces? Seguimos descartando los pensamientos tamásicos, los rajásicos y luego nos quedamos sólo con los sátvicos.
Y también seguimos el recorrido de este pensamiento. ¿Cómo me pasó esto? ¿Dónde lo vi, lo escuché, lo aprendí, lo leí? ¿Quién me dijo que esto se me metió en la cabeza? Y luego, lentamente, lo rastreas y regresas al fondo de la cosa y luego lo cortas para siempre. Recuerda nuestro Chanakya, él iba con su discípulo y de repente pisó un arbusto espinoso y una espina se le clavó en el pie y se lastimó mucho. ¿Qué hizo entonces? Fue a la tienda cercana y compró algo de azúcar moreno o algo así, algo dulce, un jarabe. Y luego trajo ese jarabe y comenzó a verterlo sobre el arbusto espinoso. Y su discípulo le preguntó: "¿Qué estás haciendo?" Podrías haberlo cortado o quitado y haber hecho algo al respecto. Él dijo que, no. Quiero que muera desde las raíces. Que las hormigas vayan y se coman todas las raíces de este arbusto, para que nunca vuelva a crecer.
Así que ese es el tipo de rastreo que tenemos que hacer. La causa real de por qué terminamos en lo que terminamos. Y eso es lo que dices, Tat Parimar Gita Viyam, sigue el camino. ¿De dónde viene, dónde están los orígenes? Y luego, Yasmin Gata Nivartanti Bhuya, y cuando lo sigues, ¿a dónde llegas? ¿Cuál es el origen de todo? Las reacciones se originan de las acciones, las acciones se originan de algunos pensamientos, los pensamientos son generados por nuestra compañía o nuestros gunas que nos hacen tener ciertas compañías.
¿Quién es la base de todos estos gunas? ¿Quién lo sostiene todo? Entonces vas a un conocimiento superior. Todo viene de una fuente mayor. Drikadrishya viveka, rupam drishyam lochanam drik: Si las cosas se ven en el exterior, los objetos se ven, los ojos son el observador. Entonces, si los ojos se convierten en lo visto, la mente es el observador. Si la mente se convierte en el observador, la conciencia es el observador. Lo primero, los ojos ven. Pero los ojos no lo ven porque muchas veces nos sentamos delante de un libro, nuestros ojos ven el libro, pero aún no lo vemos porque la mente está en alguna parte. Los ojos están ahí, pero la mente no. Así que el libro está ahí, los ojos están ahí, la mente no está ahí. Ahora la mente regresa. La mente regresa, la inteligencia no está ahí. Así que no comprendes lo que está escrito en el libro. La inteligencia ha desaparecido. Así que la inteligencia está detrás de la mente. Y detrás de la inteligencia está esta conciencia, esta capacidad de ser inteligente. La capacidad de pensar o entender cosas proviene de una fuente superior.
Eso es lo que yo llamo electricidad, que impregna todas las bombillas y las hace brillar. Así que esta es la idea de si sigues rastreando de dónde viene esta luz, de esa bombilla. ¿Dónde está es bombilla? en el techo. Y detrás de la bombilla hay un filamento. Detrás del filamento hay un cable, en él hay electricidad. La electricidad no se ve, pero esa es la razón por la que todo esto brilla. Así que sigues rastreando y llegarás a esa fuente última de todo este árbol.
Entonces dirás, ah, ¿quieres decir que Dios es la razón de todas estas cosas? Por supuesto, Dios es quien crea, el generador, el organizador y el destructor. Dios es la fuente de todo esto. Entonces dirás, Dios no debería estar haciendo esto. Si no hubiera creado este mundo, ¿dónde estaría la cuestión de la miseria? Mira, nuestras escrituras tienen solo una palabra para responder esto. Es Leela(juego cósmico). Todo esto es Leela de lo Divino. Aquel que ha realizado el Ser lo llamará Leela y disfrutará de todo. Los Ajnani son los que tendrán todas estas quejas y dudas. Así que una vez que conoces la verdad, como dicen todos estos Mundaka Upanishads, te deshaces de todas las dudas. Así que no puedo aclarar tus dudas explicándotelo a través de las escrituras. Tus verdaderas dudas se aclararán totalmente solo cuando conozcas la verdad por ti mismo.
Por mucho que describa cómo es la montaña, no lo entenderán a menos que hayan visto una. Puedo mostrar un trozo de piedra y decir que la montaña es como un lakh de veces más grande que esto. Ahora imaginen. ¿Cómo imaginarían una montaña? O muestro un balde de agua y digo que un océano es mil millones de veces más grande que esto. No pueden imaginarlo. Las Escrituras son como esta piedra, un balde de agua y cosas así, que intentan describir el Purusha supremo, Purushottama, pero no pueden. Es por eso que nuestros Upanishads lo dicen claramente: Thato vacho nivartante aprapya manasaasa. Estas escrituras nos están dando algunas indicaciones. De hecho, están tratando de inspirarnos para que encontremos la verdad por nosotros mismos. Están tratando de crear curiosidad en nosotros para que sigamos este camino.
Así que la siguiente línea dice: Tam eva cha adhyam purusham prapadye, yata pravrattiye prasitah pranani. Tam eva cha adhyam purusham prapadye. Regresen y busquen quién será ese purusha al principio de todo. La fuerza de todo, esa conciencia última es la fuente de todo. Desde allí todo ha comenzado, finalmente lo rastrearás hasta ese Purusha. ¿Y qué más? Yata pravruthi hi prasruta purani: Desde los tiempos antiguos, de donde todas estas ideas vinieron a nosotros, pravruthi. Pravruthi significa actividades, todas las acciones que han llevado a cabo. ¿Cuál es la fuente del prasruta? ¿De dónde creció y vino? Lo rastreas todo hacia atrás, purani.
Finalmente te das cuenta de que hace mucho, mucho, mucho tiempo había este Purusha, el Brahman, la Conciencia. Él o ella o lo que fuera que decidió manifestarse. Y de una manifestación tomó una forma. Y sabemos que ocurrió toda la creación. Y ahora estamos aquí como es este árbol. Ahora regresen a sus habitaciones. Regresen a sus clases donde sea. Y luego comiencen a pensar que mis pensamientos son la razón de todo lo que hago. Y cómo mis pensamientos crean acciones. Y las acciones me atan a las reacciones. Y este ciclo continúa para siempre.
¿Y cómo me deshago de esto? Tienes que deshacerte del pensamiento, entonces no tendrás ganas de estudiar ni de trabajar. Dices que eso también es pensamiento, no. Ten el pensamiento, pero pensamiento puro. ¿Cómo pueden hacer esto los niños? Reemplazar un pensamiento inferior por un pensamiento superior. Ese es el primer paso. Sacas una espina usando otra espina, ¿verdad? Así es como nos quitamos una espina del pie. Pero en última instancia, ambas espinas tienen que ser descartadas. Así que un buen pensamiento tiene que ser usado para eliminar un mal pensamiento.
Es por eso que, en nuestro sistema educativo, nuestros satsangs, en nuestro ashram, siempre te mantenemos muy ocupado para que no tengas tiempo de pensar en algo incorrecto. Todo el tiempo tienes que pensar correctamente porque todo el tiempo estás obligado a pensar correctamente. Y cuando tengas poco tiempo y te llegue un pensamiento incorrecto, inmediatamente debes reemplazarlo por el pensamiento correcto. Así es como debes seguir mejorando. ¿Y quien te va a ayudar? Debes ayudarte tú mismo. Cuando mucho, puedes llevar al caballo al agua. Tomar el agua, el caballo lo tiene que hacer. No puedes hacer nada más que eso.
El sistema educativo, los ashrams, los satsangs, todo puede ser creado, oportunidades de seva. Pero controlar tus pensamientos y mantenerlos puros y sagrados es tu responsabilidad personal. Nadie puede ayudarte en eso porque lo que eres en tu interior solo lo sabes tú. Así que esta es la idea de esta cosa en particular: si sigues rastreando la raíz de todas las cosas, finalmente llegarás solo a la divinidad. Pero ¿por qué esta divinidad se modificó un poco o se ensució o se purificó un poco? Es por los gunas a través de los cuales fue filtrada.
Como la luz del sol que pasa a través de un vidrio puro transparente es blanca, blanca en el sentido de que es transparente, es pura. Lo mismo, al pasar a través de un vidrio rojo de una ventana, se verá como luz roja. De manera similar, si algo pasa a través de un vidrio oscuro, totalmente opaco, no pasará luz a través de él. Entonces, lo que sucede es que todo está oscuro en el interior. Entonces, la luz del sol no tiene la culpa. El vidrio de la ventana a través del cual ha pasado es la razón por la que ha tomado diferentes colores y matices.
De manera similar, el pensamiento puro de la conciencia es como la luz del sol, es puro, no tiene defectos. Pero cuando pasa a través de los gunas, varios gunas, entonces toma diferentes tipos de matices. Chico bueno, chico malo, chico normal, chico no tan bueno, todas estas cosas suceden solo porque pasa a través de los gunas. Y hay gunas que vienen de, ya hemos estudiado en el capítulo anterior y el capítulo anterior, Avyakta, no manifestado, chitta, todos nuestros recuerdos, todos nuestros karmas, vasanas almacenados desde siempre, de ahí han comenzado a surgir gunas y de estos gunas ocurren todas estas cosas.
Entonces, alguien será muy inteligente y dirá: ¿cómo me equivoqué en primer lugar? ¿Cuál fue la razón? Si no me hubiera equivocado en primer lugar, hoy no estaría en esta situación. Entonces, ¿quién causó eso? Dices que todo lo hace lo divino, que la voluntad divina lo controla todo. Entonces no soy una buena persona, eso también es voluntad divina, ¿no es así? Ellos harán preguntas. Estas son esas personas que no quieren mejorar en la vida en absoluto. Solo quieren encontrar una excusa para permanecer como están y para esas personas la mejor respuesta es, como dijo Buda lo siguiente: Alguien vino y Buda estaba enseñando. Alguien dijo algo y estaba discutiendo. Buda dijo, Te estoy aconsejando que no discutas con tontos. No es bueno. Dijo, pero ¿cómo puedes no discutir? Tienes que discutir y demostrar que tienes razón. Buda dijo, Sí. Tienes razón.
Si vas a un Jnani, él no discutirá. Bhavati Nativadi, no habla en absoluto. Porque sabe que estas personas son tontas, discutirán por cosas innecesarias. Perderé mi tiempo y energía al intentar explicarles. Por eso no quiero explicarles todas esas cosas. Una vez que crezcas espiritualmente, encontrarás todas las respuestas. Vidyate hridaya gantishcha:Todas tus dudas se disiparán. Esa es la razón por la que debes continuar estudiando el Bhagavad Gita. Porque esto te ayudará a aclarar tus dudas de alguna manera. Finalmente te darás cuenta. Todo es perfecto tal como es.
Krishna dijo hace mucho tiempo, "No castigué a nadie ni recompensé a nadie, tus propios karmas son la razón de lo que haces". Ahora sabemos que los karmas provienen de los gunas. Los gunas se han desarrollado a lo largo de varios nacimientos de nuestras actividades, asociaciones y pensamientos. Así que mantén una buena compañía, satsanga. Todo comienza con una buena compañía. Esa es la esencia de toda la espiritualidad. Comienza con una buena compañía y finalmente terminarás con un buen destino.
Niños, jóvenes y, por supuesto todas las personas, por favor asegúrense de que todo el tiempo estén tratando de estar en buenas compañías y si se encuentran con malas compañías, por favor, hagan el esfuerzo de huir. Hasta que se conviertan en jnani, entonces nadie podrá tocarlos. Dejen que cientos de tentaciones se les presenten, no temblarán ni un poco. Pero, ¿han alcanzado ese estado? ¿Han alcanzado esa fuerza espiritual? Si no es así, eviten las malas compañías. Esa es la mejor solución. No intenten transformar el mundo. No intenten mejorar a las personas.
Primero aprende a concentrarte en ti mismo y a mejorarte. En ese sentido, puedes ser egoísta en la espiritualidad. Pero hay personas que son muy sinceras, generalmente quieren aprender, quieren acercarse a ti con sinceridad. Entonces, cualquier conocimiento que tengas lo puedes compartir sin ningún orgullo, sin ningún egoísmo. Pero si alguien viene simplemente a perturbar tu fe y tu proceso de pensamiento, a crear confusión y dudas, simplemente evítalo. No trates de transformarlo. No trates de discutir y debatir con él. Esa es la mejor solución en el camino espiritual. Conservará tu energía y te ayudará a crecer más rápido.
Krishna también dice, ¿Cómo desarrollamos ese tipo de arma? ¿De dónde obtengo esa arma? Asanga Shastra y también Ashtavakra también dicen que has estado atado por este apego al cuerpo durante demasiado tiempo. ¿Crees que yo soy este cuerpo? Y estás sufriendo con esa idea de que yo soy el cuerpo y que el cuerpo tiene que ser cuidado, tiene que ser atendido, tiene que ser complacido. Esto está sucediendo por siempre. Badi significa complejo cuerpo-mente, eso es lo que significa. Entonces, ¿qué hago? Deberías bhodo ham, descubrir quien eres. Esa es tu arma con la que puedes cortar esta esclavitud del cuerpo y la mente. ¿Qué obtendrás después de eso? Sukhi bhava: Alcanzarás la felicidad. ¿No estamos haciendo todo en este mundo solo por el bien de Sukha prapti y dukha nivrityi? Estamos haciendolo. Queremos deshacernos del dolor para siempre y queremos disfrutar de la felicidad para siempre. Pero la parte eterna de esto es posible sólo cuando sabes quién eres. Así que esta es la idea.
Sri Krishna dice en el quinto sloka que hay cinco cualidades que debes desarrollar para desarrollar esa arma, esa afilada arma del desapego con la que puedes cortar cualquier tipo de atadura, por fuerte que sea. ¿Cuáles son? Él dice: nirmana moha jitasanga dosha. Adhyatma nitya vinivruta kaamaha, vandair vimuktaha suka dukkha sangyehi, gacchanti amudhaaha padamavyayam tat. Es muy sencillo, nirmana moha. Nir-maana moha significa, ¿Qué significa nirmana? Maana significa algún tipo de orgullo y arrogancia. Maana también significa medición. Maanaka significa estándar o medidas de ciertas cosas.
Entonces, ¿qué haces? Nirmana significa la forma en que te mides a ti mismo, la forma en que te defines a ti mismo. Yo soy este cuerpo, tiene un nombre, soy esta persona que se ha educado, que está en tal posición. Así que esta es nuestra medida de nosotros mismos, nuestra definición de nosotros mismos. Nos estamos midiendo erróneamente y por eso nos sentimos insultados o nos sentimos abatidos, alguien no nos da el respeto que merecemos o creemos merecer, nos sentimos humillados. Todo esto es porque tenemos una comprensión de nosotros mismos, somos tal y tal.
Entonces este tipo de orgullo desaparecerá porque una vez que te das cuenta de que, en todos, en todo, existe la misma divinidad. Las capas externas son diferentes. Entonces, ¿dónde está la cuestión de estar orgulloso? Entonces, para aquel que conoce la verdad, ¿dónde está la cuestión de medirse o definirse a sí mismo como algo diferente de los demás? Te das cuenta de que tu verdad es una, por lo tanto, tu orgullo y tu egoísmo simplemente desaparecerán, y entonces sucederá el Nirmana.
Entonces, Moha, Nirmoha. Nirmoha significa sin ningún engaño. El engaño es cuando ves una cosa por otra. Muchas veces la gente se asusta con sus propias sombras, de repente sienten que hay alguien más ahí y la sombra cae sobre la pared. Así que todo esto es una ilusión. Esto ha sido causado por una comprensión errónea de las cosas. Moha ha llegado debido a una comprensión errónea de las cosas. Así que esta ilusión debe abandonarse mediante la comprensión de las cosas de la manera correcta.
Lo primero es deshacerse de su ego. Segundo, deshacerse de las ilusiones. La forma en que piensas, ya que no somos uno sino tres. Uno, crees que eres Nirmana. Los demás piensan que eres Nirmoha porque es amoroso, compasivo y amable. Todo lo que haces se convierte en moha y te apegas. Así que ese apego y ese engaño también deberían desaparecer. Jita Sangha Dosha, deberías ser Sangha Dosha. La compañía equivocada, los apegos equivocados que desarrolles, las asociaciones equivocadas que desarrolles, deberían vencerlos. Tienes que vencerlos porque es muy fácil dejarse arrastrar por cualquiera de tus apegos. Y sigue advirtiendo, mira, si haces algo malo, tu ego y tus apegos serán de un mismo tipo.
Haces cosas buenas, tu ego y tus apegos son de otro tipo. Porque el ego, los apegos y las ideas que surgen de hacer seva, son mucho más pegajosos. Te sientes superior a todos los demás. Ya sabes, pero no dice, mírame, hago un lakh de japaas todos los días. Voy y sirvo estas muchas comidas. He trabajado estas muchas horas. Este tipo de ego es peor. Así que es mejor no hacer ese tipo de servicio, que te lleva a una comprensión más errónea de moha y ego. Así que Jita Sangha Dosha significa deshacerse de la compañía de tales cosas o tales personas o tales lugares que crean en ustedes estos engaños, que crean en ustedes su ego. Únanse a la compañía de los humildes, los buenos, los nobles, la gente espiritual. Y es por eso que les digo, díganme en qué compañía están y les diré quiénes son ustedes. Porque los pájaros del mismo plumaje vuelan juntos. Así que desháganse de las malas compañías, eso es lo primero, Edurjana sansargama lo sigo diciendo.
¿Cuál es la cuarta cualidad? Adhyatma nitya, interésese siempre en la espiritualidad, adhi atma, el conocimiento del Ser. Él siempre está interesado. No digo que no deba estar interesado en sus libros, estudios, deportes y música. Interesado en todo, pero desde una perspectiva diferente. Y lo que es más importante, en para vidya, esa gente está muy interesada. Todo lo que tenga que ver con el ser o la espiritualidad, les interesa mucho. Son todo oídos. Pero cuando se trata de lecciones espirituales, ¿por qué no desarrollo este tipo de atracción y participación?
Muchos niños hacen esta pregunta. Yo les digo que es una cuestión de desarrollarla con esfuerzo, ya sabes, una y otra vez. Como desarrollar el gusto por las cosas nuevas poniendo constantemente esfuerzos enAdhyatma Nitya. Un día vendrás a un satsang, no cambiarás. Tienes que esforzarte para venir al satsang de manera Nitya. Es decir, de manera continua y regular, no de manera intermitente. Como una madre que cambia el sabor de la lengua de su hijo. El niño bebe leche, no quiere beber nada más. ¿Cómo se desarrolla el gusto porAdhyatma? Uniéndose constantemente a la compañía de buenas personas, leyendo las escrituras, haciendo Swadhyaya. Incluso si no te gusta, como una medicina amarga, tienes que tomarla, porque eso es lo que va a ser bueno para ti.
Y finalmente, la quinta cualidad, Vinivrata Kama. Ha terminado con todos sus deseos. Ya no quedan más deseos en esto. Entonces dirás, ¿qué pasa con el deseo de autorrealización? Mumukshutva, dijo que Mumukshatva no es igual a un deseo. Mumukshatva es una especie de actitud, es una disposición mental, es algún tipo de cualidad interna, no es un deseo en sí. Lo llamo un deseo ardiente de realizar el yo. Esto es sólo para explicarlo en términos que te resulten fáciles de entender. De modo que Mumukshatva es un sentido de urgencia por realizar la verdad. Y por ese motivo estás dispuesto a hacer cualquier cosa.
En el sentido de que estás dispuesto a sacrificar las cosas malas, aceptar las cosas buenas y cosas así. Así que esta persona es vimnivrata kama, sus deseos se han cumplido. Probablemente sólo queda un deseo, si lo llamas deseo, que es conocer al Ser. Todos los demás deseos han desaparecido. Rumi, dijo, "Una vez tuve mil deseos, pero en mi único deseo de conocerte, todos los demás deseos desaparecieron, se derritieron". Así que esa es la idea. Conocer a Dios es el mayor deseo o la mayor idea que uno puede desarrollar. Todas las demás cosas encajarán en su lugar poco después de eso.
Así que esta es la idea de Vinivrata Kama y esta idea de no tener deseos se ha mencionado ene número de veces en ene número de nuestras escrituras. El estado último de no tener deseos es igual a Brahman, dicen. Kato Bhuniswara concluye finalmente, yada sarve pramuchyante kama yasya hridishritaha atha maryo amruto bhavati atra brahma samasnute: Cuando se cumplen los deseos del corazón de uno, no queda nada, no hay más deseos. Hay paz absoluta, calma absoluta, pureza absoluta es el estado de esa persona. Ese mortal, por así decirlo, se vuelve inmortal cuando en ese momento alcanza a Brahman. Así que no tienes que ir a ningún lado para alcanzar a Brahman, aquí y ahora. ¿Cómo? Volviéndote libre de deseos. Si alguien te dice que alcanzarás a Brahman aquí y ahora, si haces esto y luego vas allí, no te está diciendo la verdad. Nuestras escrituras dicen aquí y ahora que tu derecho es ser Brahman.
Pero el único obstáculo son tus deseos. Deseos no deseados, innecesarios. Ahora bien, ¿qué pasa con el deseo de construir un nuevo hospital y decirle a todo el mundo que trabaje para ello? ¿Qué es eso de un deseo? Así que siempre digo eso. ¿El deseo surge de dónde? Y soy alguien. De ahí sólo comienza el deseo. Si no eres nadie, ¿dónde está el deseo? Así que las actividades de quien se identifica con el cuerpo y la mente están impulsadas por cierto deseo, la identificación.
Aquel que está más allá de eso, para él puede parecer un deseo personal, pero no es un deseo en absoluto. Es lo que la divinidad ha destinado, decidido. Así que esa persona simplemente se convierte en un instrumento de expresión de lo que la divinidad ha decidido. Por eso se dice, no, en el bhakti yoga que esa persona no inicia nada. Esa persona no es el iniciador de las acciones. Entonces, ¿cómo se llevan a cabo las acciones, ¿cómo ocurren las acciones? Él simplemente actúa como instrumento, simplemente se convierte en un canal a través del cual lo divino trabaja. Entonces, si una tijera va y corta un trozo de tela, ¿piensas que la tijera se levantó por la mañana y desarrolló un deseo, hoy quiero cortar un trozo de tela? No.
El sastre vino y dijo, quiero cortar y hacer una camisa con este trozo de tela. Entonces usó una gran tijera e hizo lo que quería hacer. Entonces la tijera no tenía un deseo, pero alguien que no puede ver al sastre, puede que sólo vea las tijeras en movimiento y piense: "Oh, esta tijera está cortando la tela". Pero una persona con conocimiento sabrá que no, no, esto no son tijeras, no funcionan por sí solas. Hay un hacedor detrás de ellas. Así que el deseo no es de las tijeras porque las tijeras son sólo un instrumento. El deseo es el de un sastre que decidió hacer la tela, cortar la tela y hacer algo. Así que el divino que actúa a través de esas personas.
Una persona así es vinivrata kama, no tiene deseos, simplemente se queda allí. A veces digo que incluso si esperas mi orden y sin exigir ni desear nada, eso también es espiritualidad, estás progresando. Permanecer como estás sin inquietarte es algo muy bueno. Pero entonces incluso ese deseo de, dame algo de trabajo, dame esto, dame aquello. No, eso es lo que digo. Ser un instrumento de Dios también requiere una tremenda paciencia y no molestar a Dios una y otra vez. ¿Cuándo volverás a utilizarme? Cuando sea necesario, te lo diré. Simplemente quédate cerca y quédate en silencio. Así que incluso aquellos a quienes llamas, también sirven, simplemente quedándose de pie y esperando. Esa es la idea.
Así que Vinivritta Kama significa no tener nada que hacer, no tener nada que hacer. Entonces contempla quién eres. Eso en sí mismo es un buen trabajo que hacer. Todo el día puedes sentarte y pensar: Aham Brahmasmi, o cualquier idea que quieras desarrollar. Así que Vinivritta Kama, estas cinco cualidades son importantes. Uno: Nirmana, el ego que surge de nuestra apreciación errónea de nosotros mismos. Soy tal y tal, soy genial o no sirvo. Eso también es ego. Eso también es mana. No sirvo, soy tan inútil. Ambas ideas son egos de diferentes tipos. Dos: Simplemente sé nirmoha, no te engañes, no te distraigas con las identidades equivocadas, las ideas equivocadas. Mantente en buena compañía. Tres: Jyotasanga dosha, ten el coraje, ten la capacidad de conquistar apego hacia personas equivocadas, cosas equivocadas, compañías equivocadas. Cuarta, Adhyatma Nithya Vinivrata Kama, estén siempre completamente dispuestos a entender, aprender, involucrarse en cosas espirituales. Cicno, Vinivrata Kama, desháganse de todos los deseos porque los deseos no mueren, nosotros morimos. Srisnana Jirna, Vyameva Jirna, ya saben, esto es del Vairagya Shatkamma de Bharati Hari. Nuestros deseos no envejecen. Nosotros envejecemos y morimos. Nuestros deseos permanecerán. ¿Cuándo lo harán? ¿Cómo lo sabremos? Porque cuando nacemos de nuevo, esos deseos simplemente vendrán y continuarán desde donde los habíamos dejado. Por eso es que nacemos.
Kaama bhir jayate tatra tatra, nuestro Mundaka Upanishad dice que aquel que tiene deseos nace en diferentes lugares debido al deseo. Si no hay deseo, es paryaapt kaama: Aquel que ha terminado con todos los deseos, no le queda nada más que simplemente existir para expresar la divinidad a través de uno mismo. Una persona así nunca nace de nuevo a menos que Dios lo decida traer a esa persona de regreso a la Tierra por cualquier razón.
Así que esta es la idea de que debes hacer eso porque una vez que conoces Dwandvairivimukta, te liberas de las dualidades, como la experiencia de las dualidades, Ukka, Dukka, Raga, Advesha, ya sabes, Jaya, Ajaya, Mana, Apamana, todos estos opuestos que existen en este mundo, Dwandva, te librarás de ellos. Y el mayor Dwandva es ¿qué? Soy diferente de Dios. Dios es que yo soy esto. Ese es el mayor Dwandva con el que lidiamos, ¿verdad? También te librarás de eso. Dandair vir mukta aha, te liberarás de eso. Sukha dukkha sanghya, el placer y el dolor, de ese tipo de estado te liberarás. Sukha dukkha significa que todos los demás pares de opuestos pueden incluirse en esto, incluyendo que yo soyJiva y eso es Brahman. Yo soy diferente, eso es diferente. Esa idea también desaparecerá. ¿Por qué? Porque se vuelve amudha aha, se vuelve sabio. Mudha significa tonto, infantil y tonto y Amudha significa que se vuelve sabio.
Entonces ¿a dónde llega? Padam avyayam tat: Ese destino último al que llegará, ese estado último que es avyaya. Avyaya significa que nunca cambia, que nunca se destruye. Recuerden que al principio dijo que el árbol tiene dos propiedades. Una, es ashwatha(el árbol), y al mismo tiempo también es avyaya. Avyaya porque cada aspecto del árbol está impregnado por el mismo principio divino.
Vean esta pantalla en la que me están viendo. Cada parte de la proyección de la imagen está permeada por la pantalla de televisión que está detrás, ¿no es así? Así que en esa medida somos permanentes, en esa medida somos temporales. Supongamos que el programa termina, apagan todo, yo desapareceré, las imágenes desaparecerán, pero ¿qué quedará? la pantalla. Y mañana nos reconectamos de nuevo, la pantalla cobrará vida como si cobrara vida cuando yo llego y muriera cuando yo no estoy allí. Pero esa no es la verdad, todos lo sabemos.
Del mismo modo, la divinidad es la base sobre la que se manifiesta todo el mundo. Pero sólo vemos el mundo porque cuando el televisor está encendido, las imágenes están encendidas, no podemos ver la pantalla detrás de él. ¿Y cómo es este mundo? Cubre toda la pantalla sin dejar ni un centímetro. Así, este mundo cubre toda la divinidad de tal manera que no podemos ver la divinidad, sólo vemos el mundo. Así que esa es la idea que es avyaya(lo indestructible). Entonces, ¿qué sucede? Una persona así verá la verdad de toda la existencia como una divinidad indestructible en la que cambian escenas o aspectos cambiantes, la parte ashwatha de la creación está sucediendo. Así que, hasta este punto, esperamos que estemos claros.
Nuevamente glorifica ese tat padam. Krishna siempre ha hecho esto. Siempre que habla de ese padam, ese ser supremo, siempre añade un poco más. Como un maestro que está tan feliz y quiere glorificar esta idea. Dice: na tadbhase te suryo na shashanko na pavakaha yad gattva na nivartante taddhaama paramam mama. Allí, en mi lugar de donde vengo, Krishna no se refiere a aquel que viene de Mathura o Dwaraka o lo que sea. Cuando Krishna dice mama, se está identificando con el utpurushottama último, el ser más elevado, el ser supremo. No se está identificando con el cuerpo y la mente. Por eso, cuando también dice Vishwaroopa Darshana Yoga, lo ha usado muchas veces. Usa mama o aham. Ese aham o mama que está usando no se está identificando con el Krishna de Yadu Vamsha, el Krishna de las Gopikaas, el Krishna de Radha. Este es Krishna, el Brahma supremo último. Entonces, lo que él dice es: ¿cómo es ese lugar de donde vengo, donde pertenezco, ese mi lugar, mi morada? Na tadbhāsya te sūrya, el sol no brilla allí. ¿Qué más no sucede? Na śaśaṅko. ¿Entonces brilla la luna? No, la luna tampoco brilla. Entonces no hay fuego ni luz que la ilumine. Entonces, ¿qué sucede? ¿Cómo vemos las cosas allí? ¿Cómo existe ese lugar? Ese lugar es autoluminoso, Swaprakāśaha. Tiene luz propia. No necesita la ayuda de nadie más para saberlo.
Supongamos que estamos en una habitación oscura, no hay luz. Si hay luz solar, verás quién es quién. Por la noche, la luz de la luna nos ayudará a ver las cosas. Si no hay ninguna de las dos, encendemos fuego porque estamos en la época anterior a la electricidad. Entonces enciendes un fuego, una antorcha y ves cosas o una lámpara. Él dice, ni fuego, ni sol, ni luna, no existe nada allí. Sin embargo, todo es claro como el cristal. Todo es conocido. Esta hermosa poesía, eso es todo. Para que entiendan que en esa conciencia consciente, lo sabemos todo, pero la conciencia consciente no necesita nada para saberlo. Es consciente de sí misma. Es consciente de sí misma. Esa es la naturaleza de mi morada, es decir, esa es mi naturaleza. Eso es lo que Krishna está diciendo como un Brahman supremo.
Y este verso similar aparece también en el Gata Upanishad: na tattva suryo bhati na chandra tarakam na ma vidyutho kutojma gnihi tam eva bantam anubhati sarvam tasya bhasa sarvam idam vibhati: dice que como brilla, así también todo el mundo brilla en su luz, todo brilla, dice. Brilla significa que el conocimiento de que la conciencia brilla en esa conciencia, la conciencia que llegamos a conocer sobre todo lo demás, si no está allí, no lo sabremos. Hablaremos un poco más a medida que avancemos.
Pero Krishna dice que la belleza de eso, ¿por qué debería conocer ese lugar? ¿por qué debería visitar ese lugar? ¿por qué debería llegar a ese lugar? Porque yad gatva na nivartante. Nuestro problema es punarapi jananam punarapi maannam: Cada vez que regresamos a diferentes cuerpos, a diferentes padres, madres, a diferentes familias, a diferentes lugares, y reiniciamos A, B, C, D, cepillarnos, caminar. Qué difícil es, ya sabes, alguien que recuerda este pasado será miserable. Pensarás, aprendí todo esto A, B, C, D la última vez cuando estuve en parte del Gurukulam. No, eso fue en el último nacimiento. Regresas en un nuevo nacimiento y comienzas de nuevo desde el ABCD. Pobres seres que comienzan de nuevo. Qué situación tan difícil. La situación de Jivatma.
Por eso Krishna se asegura de que olvidemos todo lo del pasado para que nos entusiasmemos con aprender cosas nuevas de nuevo. Pero todo esto lo hemos aprendido, hemos pasado millones de nacimientos y hemos aprendido todo esto y experimentado todo esto, Kaasam koem kutama aayaata kaame janne koeme ta. Shankaracharya dice ¿Quién eres tú? ¿Quién soy yo? ¿Quién es la madre? ¿Quién es el padre? Hemos estado aquí tantas veces. En este nacimiento te convertiste en mi padre. Como en diferentes dramas, puede que te hayan dado diferentes papeles. En un drama alguien puede ser tu marido, en el siguiente drama puede ser tu padre, en el siguiente drama puede ser tu hermano, dependiendo de los papeles. Así es como hemos ido cambiando de papeles y yendo y viniendo, dando demasiada atención y apegándonos a la gente y a las relaciones es inútil. Sólo conduce a la miseria. Pero no nos da libertad. Así que esa es la idea. Al mismo tiempo, también debes cumplir con tu deber. No puedes negar que yo no soy una madre, que no soy el padre. Defiéndete por ti mismo. No. En este nacimiento, se te ha dado este papel. Tienes que cumplir con tu deber. Cumple con tu deber. Karmanayavadika araste, cumple con tu deber, dice Krishna, pero con desapego.
¿Qué es el desapego? Sé que este cuerpo, este nacimiento es una nueva vestimenta, un nuevo papel, pero yo soy el Ser Supremo Divino que ha estado aquí por siempre. Así que esa es la idea. Una vez que sabes eso, una vez que lo alcanzas, no regresas de nuevo. Por eso nuestras escrituras dicen: Viveka Chudamani, Vajantu Shastrani, Vajantu Devaan, Kurvantu Karmani, Vajantu Devataah, Atmaike bodhe na vinapi mukti na sidyati Brahma Shatantarepi. Incluso en 100 años de Brahma, no puedes alcanzar este estado de no nacimiento ni muerte, a menos que te hayas realizad quién eres. Haz tantos Yajnas, lee tantos Vedasastras, haz tantos Karmakandas, adora a tantos dioses como puedas. Todo esto no te va a ayudar. Al final tienes que saber quién eres. Esa es la única manera de realizar y liberarte de este ciclo de centros de nacimiento. Esa es la idea básica de todos nuestros Upanishads.
Por eso Krishna tiene que decir que la única salida es deshacerte de todos tus deseos y cultivar buenas compañías. Interésate siempre en tu progreso espiritual, haz cosas buenas, deshazte de tus egos equivocados y de tus engaños de identidad y entonces lo que sucederá será que te librarás de las dualidades de la vida con las que podrás alcanzar ese estado, esa realidad existencial última de que eres la divinidad y una vez que lo hayas logrado no hay vuelta atrás.
Mira, todas las demás cosas se pueden revertir. Somos buenas personas hoy, mañana podemos comportarnos mal. Y nuestro Krita Upanishad dice,Yogohi Prabhavapya Yo, dice: El yoga y todas esas otras actividades tienen el defecto inherente de que un día pueden estar bien y otro mal. Esto lo sabemos todos. Tenemos nuestros propios días y estados de ánimo. Pero esto es una cosa, el cambio permanente en ti, no cambios temporales. Por lo tanto, nunca volverás. ¿Por qué? Porque te has transformado permanentemente. Este no es un cambio superficial, es un cambio definitivo. Como digo, una vez que el mercurio se convierte en oro, no se puede revertir, no puede volver y convertirse de nuevo en mercurio. Se ha transformado.
Así, esta transformación que nos sucede al desarrollar estas buenas cualidades, al realizar en última instancia la divinidad, es la transformación permanente. Por eso les digo: por favor, invertid vuestra energía y tiempo en esto. ¿Por qué desperdician su energía y tiempo en aprender cosas que luego volveréis a aprender? Hoy, sea cual sea la ciencia que conozcamos, mañana eso cambiará. Una vez más, tenemos que educarnos. Lo que estoy diciendo es que todo lo que sabemos hoy no será relevante mañana.
Pero una cosa es que, una vez que lo sabes, te conviertes en eso. No hay vuelta atrás. Este es un conocimiento permanente. Nunca se destruye. Por lo tanto, invierte en este conocimiento o vuélvete Adhyatma Nitya. Este es el estímulo. Una vez más, Krishna continúa glorificándolo diciendo: mamai vamsho jiva loke jiva bhoota sanatana mana shastha nindriyani prakriti sthani karshati. Mamayi Vamso Jeevaloke Jeeva Bhoothaha Sanathanaha Mamayi Vamso: Todo lo que ves en este mundo, Jivaloke, todos los Jiva Bhoothas, todos los seres sintientes que ves, todos son mis partes y porciones. En todos ellos, estoy allí, son mis partes. Estoy allí en todos, Amsha, son parte de mí. Yo existo en todos ellos.
¿Puedo decir que la pantalla existe en cada píxel de la imagen que se muestra hoy? Mira las pantallas gigantes, hay pequeños LED y en cada LED, que es como un píxel, ¿existe la pantalla o no? Sí existe. Cada parte de la imagen que se muestra, la pantalla existe. Así que puedes decir fácilmente que cada píxel es una parte de la pantalla. La pantalla existe así. Cada espacio, esta habitación, esa habitación, otra habitación, todas estas habitaciones pueden parecer diferentes divididas por paredes, pero en todas las habitaciones existe el mismo espacio. En todas las bombillas existe la misma electricidad.
Entonces, ¿puede la electricidad decir: Mamayi Vamsa, ¿todas las bombillas, todas estas bombillas no son más que una parte integral de mí? Puede decirlo, la electricidad puede decirlo si puede hablar. Dirá: Yo sólo estoy ahí en todas ellas, pero parezco estar dividido en pequeñas, pequeñas partes. Pero soy una cosa continua. ¿Cómo sabemos que es una cosa continua? Porque la ciencia nos dice que hay un flujo de electrones en todas partes. Eso es lo que está causando toda esta carga, y es por eso que las cosas brillan. Así que, para el extraño, puede parecer dividido. Pero para aquel que conoce la ciencia de la electricidad, él conoce muy claramente esta corriente única que fluye a través de todas las bombillas.
Así que él dice, yo estoy allí en todo. Vean esa es la belleza, sólo nuestras escrituras dicen que también somos Dios. Ustedes son Dios tal como son. Experimentan el bien y el mal de acuerdo con los gunas y las acciones que realizan. Este es el capítulo. Así que él dice, yo estoy sólo en todo, Sanatana, yo soy eterno. La pantalla puede encenderse y apagarse. Y esto dice que las imágenes pueden encenderse y apagarse. Pero la pantalla permanece. Así que yo soy eterno. Los cuerpos van y vienen, pero yo, como Atman, siempre permanezco.
Podemos desconectarnos cuando todas las funciones hayan terminado, podemos apagar todas las bombillas, pero no hemos apagado la electricidad. La electricidad sigue estando ahí en forma potencial. En el momento en que encendemos, el circuito se conecta y las bombillas vuelven a encenderse. Así que la idea es la misma: yo estoy siempre ahí, estoy ahí en todos los estados de tu existencia, en todos los estados de ánimo por los que pasas, en todas las situaciones de tu vida. Una cosa que no cambia es mi presencia en ti. ¡Qué poderosa es!
Hablando con una niña, me dijo que por la noche tenía miedo. Le pregunté por qué. Porque me da miedo estar sola. Le dije que nunca estaba sola. ¿Quién estaba contigo? Swami estaba conmigo. Le dije que esa era la verdad. Swami no estaba presente físicamente, sino que Swami estaba allí como el principio supremo divino. Entonces, ¿dónde está el miedo? Esa es la idea que las escrituras siguen diciendo: Sanatana, siempre he estado allí contigo. Y mana, shashthani indriyani prakristi sthani karshati. Pero, ¿qué sucede cuando entro en ti como un Jivatma y me convierto en un ser divino?
Te doy energía, te doy poder para hacer cosas. ¿Qué hago? Utilizo tus seis indriyas. ¿Cuáles son los seis indriyas? Conocemos los cinco indriyas, el karma indriya. En ese sentido, él los ha resumido. Cinco indriyas básicos, ya sabes, que son shabda, sarp, parshya, rupara, sagandha. Estos son los indriyas pancha sukshme. Con mana, la mente, que es el controlador o el disfrutador o el coordinador último de todos estos indriyas. De estas seis maneras, prakriti sthani, yo existo, estos seis indriyas existen en prakriti.
Prakriti es el capítulo anterior que leímos aunque hay 24 aspectos, Sri Krishna acaba de resumirlo como estos seis aspectos importantes. ¿Y qué sucede con estas seis cosas, lo que yo hago que hagas, en el sentido de lo que la divinidad nos hace hacer? Karshati, nos hace trabajar en este mundo sebido a que no podemos trabajar en este mundo. ¿Cómo puede funcionar la máquina sin corriente eléctrica?
Supongamos que se corta la corriente, tu máquina simplemente se quedará parada allí y no hará nada. Pero todo lo que eres capaz de hacer es gracias a mi presencia en ti. ¿Y cómo lo haces? Lo haces con la ayuda de mana e indriyas. Indriyas significa todos los indriyas, karmendriya, jnanyandriya, sukshma panchendriya, panchamabhuta, avyakta, todos ellos incluidos en eso. Yo sólo trabajo a través de ti y hago que todo suceda. Es por eso que no hay razón para que pienses que soy el hacedor y sientas orgullo. ¿Dónde está la cuestión del ego? ¿Quiénes son ustedes después de todo?
Así que tenemos que recordarnos a nosotros mismos que no somos los hacedores, no somos los dueños, somos instrumentos. ¿Por qué debería ponerme nervioso y perder el sueño? No debería hacer eso. ¿Por qué? Porque no somos los dueños, no somos los hacedores. Existe Mabai Vamsho Jivalok. Él está presente en todos nosotros. Él usa nuestros Indriyas y Manas y nos hace hacer todas las cosas. Hacernos hacer significa que Él nos permite hacer todas estas cosas. Pero si nos distraemos y nos juntamos con malas compañías y desarrollamos algún entendimiento erróneo, entonces pensamos que somos los hacedores. Nosotros somos los dueños y desarrollamos un gran orgullo y ego y sufrimos y hacemos que todos los demás también sufran junto con nosotros. Esta es la comprensión errónea. Por eso Krishna dice: entiendan que estoy presente en todo para siempre y con estos sentidos y la mente que es Prakriti, situada en Prakriti, Karshati, todas las acciones suceden. Karshati, iti Krishna también dicen, el que trabaja, el que atrae, el que ara el campo, todo esto es Krishna solamente. Así que aquí Karshati significa también atraído.
Para ti significa que hago que esta mente y estos sentidos se sientan atraídos por Prakriti, ¿no es así? todas las cosas que existen en el exterior. Esa atracción se produce porque estoy presente en el interior. Así que dirás que me siento atraído por las cosas equivocadas. Eso también es culpa de Krishna. Krishna sólo te ha dado el poder de la atracción. No te dijo que fueras y te sintieras atraído por las cosas equivocadas. Hay dulces, hay basura, y la mosca decide dónde va y se sienta. Así que volar es su poder. Pero ir y sentarse en la basura o en una caja de dulces es su elección. Por eso, hasta ese punto, somos libres como Jivas. Tenemos cierta posibilidad de hacer elecciones. Pero cuando entregamos nuestros Indriyas y Manas a Krishna, el Divino Señor Supremo dice, "gracias por darme toda esta Prakriti y todas estas cosas, pero creo que no soy capaz de usarlas bien. Te las entrego", entonces la divinidad toma el control a partir de ahí y te conviertes en una mera expresión, un instrumento de la Divinidad.
Así que esa es la respuesta a la pregunta que planteé la última vez. ¿Por qué cometo errores? Eso también lo hace Krishna solamente. Porque sin Su presencia nada puede suceder. Eso también sucede por Dios. Entonces, ¿por qué tengo que sufrir las cosas? Así que esta es la respuesta. Mira, Dios nos ha dado esta capacidad para tomar ciertas decisiones. Mana, buddhi y todo nos ha sido dado. Lo que hacemos con eso es como si papá te diera dinero de bolsillo. ¿De quién es ese dinero? ¿Lo ganaste tú? No. Entonces, ¿cómo lo conseguiste? Tu padre decidió darte algo de dinero. Trabajó y lo ganó. Te lo dio en tu cumpleaños. Ahora, lo que hagas con ese dinero es tu elección. Si vas con tus amigos y lo gastas en cosas equivocadas, malgastas el dinero. Haces dana o caridad, haces cosas buenas, disfrutas de ese punyam. Pero una cosa que seguramente puedes hacer con ese dinero es volver a tu padre y decirle, "muchas gracias por darme este dinero, pero creo que no soy lo suficientemente maduro para usarlo bien". Y sé que siempre me darás lo que necesite, incluso antes de que te lo pida.
Entonces, ¿por qué necesito guardarlo en mi bolsillo y preocuparme por si está allí o no, si me lo han robado o si está seguro? Es un dolor de cabeza innecesario para mí. Tú te quedas con el dinero. Si necesito algo, sé que tú me lo proporcionarás. Así que no lo quiero para mí.
De la misma manera, Dios nos ha dado mana, indriya, todas estas habilidades y todos los vishayavasanas que están ahí. Tú simplemente se los devuelves, diciendo que sólo los usas como tú decides. Como yo soy incapaz de hacerlo, puedo cometer errores. Tu problema está resuelto, Dios se hará cargo. Te conviertes en un instrumento, expresión de la divinidad e imaginas que se lograrán cosas imposibles a través de ti.
Somos testigos de algo así, ¿no es cierto? En diez años, lo que ha sucedido es que hemos ofrecido nuestra mente, buddhi, ankara, todo a esa divinidad suprema y le hemos dicho: úsanos como quieras, no a mi voluntad, a tu voluntad. Y todo ha cambiado. Así que esta es la idea de Krishna usando todas estas cosas y haciendo que nos sintamos atraídos por ellas, al mismo tiempo que nos hace trabajar por ellas. Una vez que te sientes atraído por algo, tienes que trabajar para conseguirlo. Así que avidya, kama, karma, ese ciclo comienza en ese momento.
Luego dice: śotram cakṣu sparshanam ca rasanam grhanam eva ca adhiṣṭhaya manas chayam viṣayānu pavasevate. ¿Cuáles son los cinco indriyas?Adharti, kṣotra, oídos; cakṣu, ojos; sparsha, tacto; rasana, gusto ygrhana, olfato. Así que todas estas facultades que tengo, nariz, ojos, oídos y cosas así, que están todas situadas en la mente porque los ojos no ven realmente, los oídos no oyen. Detrás de eso está la mente, el software que se ejecuta en el interior y que hace que todo el hardware de este cuerpo funcione. Así que esta mente que está ahí, todos juntos disfrutan de los vishayas. Sabemos que los vishayas son los objetos de los sentidos. Así que, si quieres comer algo, saborear algo, disfrutar de algo, necesitas un indriya. Por ejemplo, tu mano debe recogerlo, debe sentir que está caliente o frío, lo pone en tu lengua, luego analizas su sabor y luego lo disfrutas. Donde lo disfrutas, no lo disfrutas en tu lengua, lo disfrutas en tu mente. La mente lo disfruta.
Alguien que está dormido, digamos, cuya mente está como desconectada. Incluso si mantienes algo delante de esa persona, no lo va a disfrutar. Así que la mente es la razón por la que disfruta. Pero, ¿quién impulsa a la mente en sí? Ma mai vaam sho jival, eso es la conciencia que impulsa a la mente. Así que la mente es capaz de hacer su trabajo debido a la conciencia y la mente usa los indriyas para disfrutar del mundo. Esto es lo que Krishna está diciendo.
En el Kathopanishad, aparece un hermoso sloka, una analogía muy hermosa de un carro, un auriga, un pasajero, las riendas, los caballos, el camino y el destino. Solo lo digo con fines académicos, pueden ir y leerlo ustedes mismos. Ātmānam ratinam viddhi, sharīram ratamevatu, buddhim tajāsāratī viddhim, mana pragramevacha, idrayāni yāhāyāna āhu, viśayānteshu gochārāna, ātmāndriya mano yukta, bhogta ityāhu maniṣhina. ¿Qué es el carro? El cuerpo es el carro, Atmanam ratinam. Este cuerpo, todo esto es el carro y luego shariram es el carro y atmanam significa el ser, lo divino, el Krishna en nosotros, el señor supremo es el pasajero. Él viaja en este carro. ¿Y quién es un sāratī, quién es el conductor? Buddhi, nuestra inteligencia. Porque tiene que decidir si tomar un giro a la derecha o a la izquierda o seguir recto, cómo evitar un bache y el tráfico y una vaca y un búfalo en el camino. Tiene que pensar. Esa es la idea de buddhi.
En la antigüedad, los carros tenían caballos y necesitaban una rienda o brida. Con eso tenemos que controlar a los caballos. Así que la idea es que esa cosa, esas correas de cuero que usamos como rienda, es la mente. Porque sólo la mente es capaz de tirar de los caballos, de tirar de los sentidos. Pero, ¿quién controla la mente? La inteligencia. Porque sabe que esto es lo correcto y esto es lo incorrecto. Y así es como funciona. ¿Y quiénes son los caballos? Los caballos son los cinco sentidos, eso es lo que dice, cinco caballos son cinco sentidos. ¿Y cuáles son las cosas sobre las que se mueven, hacia dónde se mueven? los objetos de los sentidos. Los ojos quieren ver algunas cosas buenas, así que corren hacia eso. Correr significa mirar hacia ese lado. Los oídos quieren oír algo, así que se sintonizan con ese sonido. La nariz quiere oler algo, así que va y lo capta. Así, cada indriya corre hacia los objetos de los sentidos. Así que estos son los gocharan.
Y atmaindriya mano yukta. ¿Quién está disfrutando de este viaje? ¿Quién está disfrutando de todas estas cosas? El Atma está disfrutando. Pero, ¿cómo? Utilizando mana e indriya. Lo mismo dice, adhishthaya manashthaya vishyanupasirathey: El mana con los indriyas aparentemente está disfrutando de los objetos de los sentidos, pero el verdadero disfrutador de todo es solo el atman que está sentado en el interior. Él está experimentando, a través de él estamos experimentando todo. Así que bhokta es el verdadero bhokta, solo el atman, no la mente y los sentidos, pero a través de ellos él disfruta.
Entonces, ¿qué sucede? ¿Por qué no somos capaces de discriminar entre estas cosas? ¿Por qué pensamos que estamos disfrutando, que estamos haciendo, que estamos logrando, que somos esto y aquello? ¿Por qué nos está sucediendo esto? Krishna responde, utkramantam sthita vapi bunjanam vagunanvitam vimudha naanupashyanti pasyanti jnana chakshushah: Este Ser, esa Divinidad, cuando entra, estamos vivos. Nos sostiene y cuando se va, utkramanti, nos deja. Se va, pensamos que nos vamos. Decimos que tal persona nace, tal persona muere. La persona muere significa ¿qué sucedió para que la persona muriera o para que la persona naciera? Ese Atman entró en la persona, por lo tanto, la persona cobró vida. El Amsha de esa divinidad entró. ¿Por qué cobró vida la bombilla? Porque la electricidad entró en la bombilla. ¿Por qué la bombilla murió? Por morir significa ¿por qué se apagó la luz? Porque la electricidad salió de la bombilla. Esa es la idea.
Entonces, ¿qué sucede? Cuando abandona, cuando se queda, cuando disfruta o cuando experimenta mientras está situado o estacionado, es debido a los gunas. Haga lo que haga, la gente tonta no puede ver lo divino que hay dentro de ella. Sólo ven el cuerpo, la mente, la inteligencia de la persona y creen que eso es todo lo que esa persona es. Sólo ven la bombilla, el color y la luz y ven que eso es todo lo que hay en ella. No pueden ver la electricidad, no creen que exista la electricidad. ¿Quién tiene este problema? La gente tonta que no sabe nada de electricidad. No entienden por qué las cosas brillan así y por qué dejan de brillar después de un tiempo. Pero aquel que tiene un ojo de conocimiento, una visión sutil, una comprensión más profunda de las cosas, esa persona sabe que todo esto es divino, sólo quien está pasando por todas las experiencias. Nosotros creemos que estamos pasando por las experiencias.
Así que ahora dirás que toda la miseria por la que pasamos, ¿Qué sucede entonces? Sólo lo Divino se está volviendo miserable. No, parece como si lo Divino se estuviera volviendo miserable. Parece como si lo Divino sólo estuviera disfrutando. La Divinidad no está disfrutando. Piensas que la electricidad se está volviendo feliz cuando se la aplica a una bombilla de 1000 vatios y se vuelve triste cuando se la aplica a una bombilla de 0 vatios. No le importa. Parece que se ha vuelto tan tenue ahora y se ha vuelto tan brillante aquí. Pero ¿la electricidad se ha vuelto más feliz o más triste? No. Pero debido a la electricidad, todo está sucediendo. Esa es la idea.
El tonto le dará todo el crédito a la bombilla, al circuito y a los cables. El jnani, el conocedor de la electricidad y de todas esas cosas, sólo alabará la electricidad. Buena calidad de trabajo, buen voltaje, por lo tanto, las cosas están funcionando bien. Esa es la idea de Jnana Chakshu y ¿cómo desarrollamos este Jnana Chakshu( el ojo de sabiduría)? A través de las escrituras, a través de la compañía de buenas personas ygurús, aprendemos estas verdades. Y luego vamos y experimentamos. Tratamos de encontrar quién es el que está haciendo todo a través de nosotros.
Todos estamos despiertos. Entonces sabemos que estamos todos despiertos, vemos cosas, podemos atribuirnos el mérito: estoy despierto, hice cosas. Entonces estás dormido. Durante el sueño, entras en un sueño profundo, ni siquiera sabes dónde estás durmiendo ni qué hora es. Pero cuando te despiertas, tu cuerpo está intacto, todas las funciones del cuerpo siguen funcionando, ¿verdad? Todo lo que has comido ha sido digerido, tu sangre está circulando, tu respiración está funcionando. Entonces, ¿quién está haciendo esto cuando ni siquiera eres consciente de que estás vivo? Alguien está haciendo esto, alguien está dirigiendo todo el espectáculo. Incluso cuando no estás consciente.
Esa cosa es la divinidad, es lo que estamos tratando de decir, la cual se ocupa de todo, incluyendo tu memoria, chitta. Almacena todo eso. Supón que te despiertas y olvidas todo lo que hiciste o lo que fuiste el día anterior. ¿Cómo sobrevivirás? Así que eso, la divinidad tiene todo el poder, almacena y apoya tu memoria, apoya tu inteligencia, apoya tu mente, apoya tus sentidos, apoya tu cuerpo, apoya todo, incluso cuando no estás consciente de ello. Esa es la idea de la divinidad. Así que, aparentemente, es la que hace y disfruta. Pero la verdad es que no hace ni disfruta. Es solo un testigo de todo. Simplemente sucede a través de esto. Pero este pensamiento es algo que te sientas a contemplar. No puedes simplemente captarlo. Es posible que, al escucharme, pienses físicamente: "Ah, ya lo hemos entendido todo". Pero vuelve y siéntate a meditar. Mañana, cuando empiece a surgir en ti algún ego debido a tus grandes logros o empiece a instalarse la depresión debido a algunos fracasos, repítete esto. Díganse a sí mismos que esto está sucediendo debido a mi identidad equivocada, a mi entendimiento equivocado. No soy ni esto ni aquello.
Cantamos el Nirvana Shatakam día tras día, pero no reflexionamos sobre su significado, Na sukham, na saukhyam, na dukkham, na mantra, na teertha, na vedha, na igna, todas estas cosas están ahí. Así que este conocimiento es algo que no es fácil de decir. ¿Qué es? Ashtavakra dice, yatha tathopadeshena krithartha satva buddhiman. Aajivam vijignasu parastatra vimuhyate: Aquel que tiene pureza, aquel que tiene interés en este conocimiento, quienquiera que se lo explique, incluso si no es un buen maestro, esa persona comprenderá el conocimiento porque el estudiante es muy bueno. Y aquel que simplemente es curioso y no está realmente interesado en el conocimiento, simplemente demuestra que está interesado. Una persona así, incluso si trata de pasar toda su vida aprendiendo, no entenderá nada.
Así que Shraddha es muy importante para entender este conocimiento. Sin Shraddha no lo entenderás. Nuevamente, como dije, el Kathopanishad dice, Na nare rava re na pravokta e sha suvignayo bauda chintyamana Ananya pravokte gati ratra naasti Aniyaan hi tarkyam anupramana: Este conocimiento es muy sutil, más sutil que el átomo. Es difícil entender un átomo porque es tan pequeño que ni siquiera puedes verlo. Pero tienes que creer que existe. Y cuando los átomos se unen se convierten en moléculas, elementos, compuestos, toda esa creación sucede.
Pero es conocimiento sutil. ¿Y quién puede entenderlo? El maestro también debe ser bueno en la enseñanza. Pero lo más importante que Krishna dice aquí es que el alumno tiene que ser muy bueno.
Moodha, si eres un moodha, ¿qué clase de moodattham? Tienes moha, tienes mana, tienes adhusangha, no estás interesado en las actividades espirituales y tienes muchos deseos que llenan tu mente, este conocimiento no es para dice Krishna. Estás perdiendo el tiempo, nada entrará en tu cabeza.
Luego dice, ¿quién puede obtenerlo? Yatanto yoginash chayanam, pash yatanto api akritatmano, nayanam pashyantyachetasaha. Él dice, yatanto yoginahachayanam:los yogis, esta gente que está interesada en obtener este conocimiento, ellos yata, se esfuerzan. Sin esfuerzos no consigues nada en este mundo. Tienes que esforzarte también en el camino espiritual, tienes que esforzarte. ¿Qué es el esfuerzo? Para deshacerte de nuestro ego, deshacerte de nuestro orgullo, la arrogancia, los apegos, el interés por las actividades espirituales y la liberación de todos estos deseos innecesarios, tenemos que hacer este esfuerzo, de lo contrario no va a suceder. Por eso dice, yatantho yoginash ca enam paśyanti: Ellos lo ven en ātmanyavasthitam, en sí mismos ven esta verdad. Esta verdad no es algo que se aprende desde fuera. Es algo que se aprende dentro. Es por el ātmā, como el ātmā, en el ātmā. Este es el conocimiento.
Por eso el Ashtavakra Gita dice, Jnanam, Jeyam, Tadha, Agnata, Tritayam na asti astavam. Agnanaad bhaati yatri dam soham asmi niranjanam:El Ashtavakra dice que el conocimiento, el conocedor y lo conocido, estos tres no existen por separado. Son uno solo. Esto es espiritualidad. En las ciencias físicas, las cosas son diferentes. Pero en la ciencia espiritual, los tres son uno. El conocedor, el conocimiento y lo conocido, todos se vuelven uno. Y parecen ser diferentes: yo soy el Sadhaka(buscador espiritual), esto es la Sadhana y aquello es la Sadhya(objetivo). Todo esto parece diferente debido a Ajnaana, la ignorancia. De lo contrario, son uno solo, pero a medida que comenzamos a purificarnos, esto se vuelve cada vez más claro para nosotros. Así que la purificación, Chittashuddhi es el camino. Así que eso es el Sadhaka.
Así que esto está en el Ser, por el Ser, del Ser, como el Ser. Este Adhyatma(conocimiento del Ser) está por ti, en ti, como tú, de ti, para ti, todo es acerca de ti. Por eso la espiritualidad es un tema muy interesante porque es acerca de ti. No es acerca de otra persona. Así que deberías estar interesado en ti mismo, ¿cierto? Esa es la idea. Yatanto api akritatmano:El que no está poniendo esfuerzos, el que no es sincero. Incluso si pone esfuerzo, el que no es sincero,Yatanto api. Incluso aunque ponga esfuerzo, akritatmanaha, él que no está libre de los deseos, aquel que no está en un estado de pureza. ¿Qué sucede? Nayanam pashyantiNa enam pashyanti: No podemos verlo. Achetasa. ¿Por qué? Achetasa es él porque su chetana, su fuerza, su fuerza vital, su energía, su atención, sus habilidades están dirigidas a otra parte. Está distraído, no concentrado, Achetasa.
Así que puedes estar en el ashram. Puedes verme todos los días. Puedes asistir a clases de paravidya todos los días durante una hora y media. Si eres Akratatman y al mismo tiempo Achetasaha, no aprenderás nada al final de todo el año. Desarrolla estas cualidades, eso es lo que Krishna está diciendo, porque sólo las personas que se esfuerzan y luego realizan este Ser dentro de sí mismas son yoguis. Y, saben: "Yo soy sólo ese Ser que estaba buscando. No soy diferente de eso que estaba buscando". Así que este es el conocimiento, al final lo obtienes. Observa qué fácil es. Este conocimiento eres tú, el conocedor eres tú y el proceso también eres tú, todo. No tienes que gastar ni una rupia para obtener este conocimiento. Imagínate, no tienes que ir a Harvard o Stanford o a algún otro lugar y gastar cientos de miles de rupias o dólares para aprender esto. Nadie necesita enseñar. Eres eso tal como eres. Qué hermoso pensamiento, ¿no? Esto es algo a lo que debemos aferrarnos.
El gurú de Nisargadatta Maharaj le dijo, tú eres Dios, tú eres Brahman (Nisargadatta Maharaj, Bidibaba solían llamarlo porque fabricaba bidis y los vendía en una casa de empeño en Mumbai. Su Gurú le dijo, tú eres Dios tal como eres. Él dijo, con todos estos asuntos de bidis, cuentas y todos estos hábitos, yo soy Dios. Sí, tú lo eres. Aférrate a este pensamiento firmemente. No dejes que este pensamiento se te escape de las manos. El captó ese pensamiento, Yo soy divino solamente. ¿Y qué si fumo? ¿Y qué si vendo cuentas? ¿Y qué si tengo una familia numerosa? ¿Y qué si la tengo? Yo soy Dios. Yo soy Dios. Ese Dios se estableció tan firmemente en su cabeza, que él realizo de que él era Dios y ayudó a mucha más gente.
Así que esa es la idea. Este conocimiento de la Autorrealización es para ti, por ti, en ti, como tú. Así que esto no es diferente de ti, esa es la belleza de este conocimiento. Yad āditya gatam tejo yad jagatbhāsayate akhilam yas chandra masi yachāgno tatejo viddhi māmaka: Ese sol que brilla, está brillando debido a mí. Ese resplandor en el sol soy solo yo, está diciendo Krishna. Ese sol que ilumina toda la tierra, en ese sol, el poder de brillar soy yo, eso es lo que Krishna está diciendo. Yesh chandramasi, también en la luna, eso soy solo yo, ese brillo soy yo. Yesh chagnav, también en el fuego, esa capacidad de quemar o lo que sea soy solo yo. Tat techo viddhi mamukam, todo ese teja es solo mío, se debe a mí. Es mi capacidad la que se refleja en todo el sol y la luna. El sol también se llama chakshu, es el señor de los ojos. Así que puedes pensar en ello como en los sentidos físicos. Entonces dicen que la luna es el Señor de la mente, Chandramaha manas ho jatha. Así que todos los sentidos sutiles y la mente también son iluminados sólo por mí. Los sentidos físicos: los ojos representados por el sol, los sentidos sutiles, la mente representada por la luna. Y Agni, Agni es el cuerpo entero, ya sabes, el proceso entero, el proceso físico. Todo lo que se hace es sólo por mí, dice Krishna. Es mi poder el que se manifiesta a través de todas estas cosas. Porque él dijo, ya sabes, en mi lugar, Surya no está allí, Chandra no está allí, Agni no está allí. Entonces, ¿cómo suceden las cosas allí? ¿cuál es el proceso, cómo ves las cosas allí? Es mi poder el que hace que todo se vea. Es un pensamiento muy sutil, el pensamiento más profundo es la conciencia que hace que todo se ilumine y él puede entender eso.
Yo soy el que entra en todos los lokas, los planetas. Yo soy el que mantiene todo, todas las estrellas, la luna, los planetas en sus propias órbitas y lugares. Yo soy el que sostiene a todos los seres. Yo soy el que protege, nutre, sostiene todas las cosas a través de mi poder. Cuando pushnami cha avusadhi sarva, somo bhutvara satunga: Yo solo me convierto en la luna y alimento a los avusadhis, es decir, las plantas. Dicen que el jugo en las plantas se debe a la luna. Y, por supuesto, con el sol toda el agua se evapora y las plantas se secan. Es la luna la que enfría las plantas y permite la retención, por eso tenemos frutas y verduras jugosas. Así que ese jugo, rasa, también se llama a Dios raso vai saha, la esencia de todo es Él. Así que, básicamente, es una forma de decir que todo lo que está sucediendo es solo mi poder, que lo sostiene todo. No te engañes pensando que todo está sucediendo por ti. Sin mí, no eres nada. Si me retiro, nada queda aquí. Esa es la idea.
Aham Vaishva Narobhutva Praninam Dehamashritaha Prana Apaana Samayukta Pacham Vyanam Chaturvedam. Eso nos hace a todos sentir hambre ahora. Nuestro mantra alimentario lo es. Cantamos esto bien, todos cantan. Aham Vaishva Narobhutva. Yo soy ese fuego en el vientre de todos los seres, el hambre. Y Prana Apaana Samayukta. Hay cinco tipos de vayus. Prana Upana, Apaana Udaana Vyaana Samana. Para otro día guardaré estas descripciones de vayus.
Pero estos se llaman Panchapranas y nos ayudan a manejar nuestros sistemas fisiológicos y biológicos. Inhalar, exhalar, excretar, mantener la temperatura. Todo esto lo hacen estos cinco tipos de fuerzas. Todo eso soy yo solo. Yo solo hago eso. Y luego, Pachami, Annam, Chaturvedam, el poder de la digestión en ti soy yo. Y digiero cuatro tipos de cosas. Cuatro tipos de cosas son Bhojyam, que tiene que masticarse como chapati. Luego Peyam, que tiene que ser bebido como el agua o el jugo. Luego el caustium que se chupa como la caña de azúcar o el chocolate, y también el pulgar a veces y el lahium que se chupa. Así que todos estos son tipos de alimentos que disfrutas, todo lo disfrutas debido a mi poder de digestión. Imagina que un día tu digestión no es buena, ¿qué va a pasar? No puedes estar sano, serás miserable, todos a tu alrededor serán miserables. Es muy difícil.
Así que ese poder en ti, todo soy solo yo, Krishna está diciendo, relaciona todo solo con la divinidad. Pero la gente tonta lo relacionará con su salud, su estado físico, sus habilidades. Mientras que la gente divina, la gente espiritual verá que es solo la divinidad quien está haciendo que todas estas cosas sucedan. Yo estoy en los corazones de todos los seres, dice. Corazón no significa el corazón físico, corazón significa el núcleo. Como el corazón de la ciudad cuando dicen que es el centro o el medio o la parte más importante de la ciudad. Así que estoy en los corazones de todos, estoy decidiendo en todos y mattah smriti jnanam apohanam cha. Apohanam significa olvido y jnanam significa conocimiento, smriti significa memoria. Todas estas cosas son solo yo.
Así que serás muy feliz, aunque todo el olvido que tengo también se debe únicamente a Krishna. Sí, todas las lecciones que olvidas al día siguiente se deben a Krishna. Y las cosas que recuerdas también se deben a Él. Y la memoria o la sabiduría, el conocimiento que obtienes también se debe a Él. Es importante, ¿verdad? El olvido es importante. Todas las cosas malas que hemos hecho a los demás y que los demás nos han hecho a nosotros. Si seguimos recordándolas, seremos miserables para siempre. A veces el olvido es una buena cualidad. Olvida y perdona como dicen. Olvida lo que otros te han hecho en el sentido de las cosas malas. Pero no olvides lo que le has hecho a otros, como digo a veces, porque entonces repetirás los errores. Pero la idea es que todo el poder, toda la capacidad de la mente, el cuerpo, annam, pachami, todo eso soy yo, prana, apana, samyakta, la energía sutil soy yo, la energía mental es la facultad de la inteligencia, la memoria, buddhi, mana, todo esto también es debido a mí, es lo que Krishna está diciendo.
Verás, en cada nacimiento que nacemos olvidamos lo que hicimos en el último nacimiento. Ese olvido también se debe únicamente a la voluntad divina. Si recuerdas todos nuestros nacimientos pasados, algunas personas que son muy divinas son capaces de ir a sus nacimientos pasados y saber lo que han hecho, como lo hizo Buda. Él descubrió todos estos nacimientos pasados. Así que todas las capacidades son mías, eso es lo que él está tratando de decir. Vedashtha sarvaiyah aham eva vedyo, vedant krih ved videvach aham. Él dice, Vedashtha sarvaiyah, todas las cosas que necesitan ser conocidas. En los Vedas, todo lo que se describe es Aham eva vedya ha: Yo soy el conocedor de todo. ¿Cómo es él el conocedor? Porque él es el creador. El que ha creado sabe todo. Así que, Vedantakri: Yo soy el que ha creado el Vedanta, los Vedas. Todos los sistemas de conocimiento son creados sólo por mí. Veda vid eva Aham: Todas las cosas también son conocidas sólo por mí. Mira, el conocimiento es creado por mí. El conocimiento soy yo y yo lo sé.
Por eso dice: Jnanam, Jeyam, Gyanatha, todo es uno y sólo en nuestra espiritualidad. Sólo Krishna es la fuente del conocimiento, la encarnación del conocimiento, el conocedor de ese conocimiento, el creador del conocimiento, todo es sólo Él. Así que, si tenemos alguna habilidad en nuestra vida, algo de lo que se trata este sloka, por favor no le atribuyas nada a tu ego, tu mente y tus habilidades físicas, mentales o intelectuales. Todo eso está impulsado por las habilidades divinas que nos ha dado, que nos ha regalado sólo la divinidad. Así que de esa manera todos somos bendecidos porque si eres capaz de respirar, comer, hablar, moverte, hacer cualquier cosa, es gracias a ese poder divino. Entonces, ¿dónde está la divinidad? No puedo ver a Dios. Si puedes verte a ti mismo, puedes ver a Dios. Si puedes ver a los demás, puedes ver a Dios. Si puedes oír, saborear, oler, tocar, sentir, eres la encarnación misma de Dios. Gracias a Dios, todas estas cosas están sucediendo. Así es como debes desarrollar la fe en la presencia de Dios en todo, en cada situación.
Sharah sarvani bhutani kutas to aksharam ucyate: Él dice que hay dos tipos de purusha. Ahora dirán que se está complicando. Primero dicen que hay purusha y pakriti. Ahora dicen que en purusha también hay dos tipos. Pero todas estas son formas diferentes de Krishna diciendo lo mismo. Él dice que hay dos tipos de purushas en ti. ¿Cuáles son los purusha? Uno es akshara purusha, otro es kshara purusha. Kshara es aquello que se descompone, akshara es aquello que no se descompone. Entonces, en nosotros, ¿cuál es el akshara que se descompone? La mente también, los pensamientos también se desintegran, es decir, olvidamos cosas y perdemos la memoria, la mente. Pero, ¿qué es lo que no desintegra en nosotros? La conciencia no desintegra. En el sentido de que, si nos abandona, no disminuye. Si derribo los muros, el espacio no se vuelve más grande. El espacio era el mismo fuera y dentro. La medición del espacio se produjo con estos muros. Pero si derribo los muros, el espacio no aumenta ni disminuye.
Del mismo modo, la conciencia no aumenta ni disminuye por la muerte o el nacimiento unos cuantos seres más en el mundo, todo sigue igual. Esa es la idea. De modo que esa conciencia que está en la materia, recuerden que incluso la materia tiene conciencia, ya hemos hablado de eso. Nityo nitya naam, chetanash chetana naam, ekam bahu naam de las escrituras dicen: Incluso en el átomo hay conciencia, ese poder está ahí. ¿Por qué? Sin esa inteligencia, ¿cómo se manejan esos protones, neutrones y partículas subatómicas, ¿cómo se mantienen los electrones a la distancia correcta de los protones? ¿Cómo se hace para que dos átomos se junten y formen una molécula? Toda esta inteligencia es sólo divinidad. Allí no puede hablar ni caminar como Dios duerme en la materia, respira en las plantas, camina en los animales y piensa en el hombre.
Así que es sólo Dios quien manifiesta sus poderes de diferentes maneras. Incluso en las cosas no sensibles existe la divinidad. Por eso rezamos a la tierra, rezamos a los ríos, rezamos a las montañas. Por así decirlo, es sólo materia. Pero todos los personificamos como divinidad. Ésta es nuestra cultura porque vemos la divinidad en todo. Por eso somos muy conscientes de no dañar a nadie ni a nada. Incluso con el medio ambiente, siempre somos muy amables y cuidadosos.
Es la idea occidental la que ha cambiado el proceso de pensamiento de que la materia o los recursos materiales están a nuestra disposición, somos los dueños y podemos usarlos como queramos. Y hoy todos estamos sufriendo con los cambios climáticos y los problemas ambientales. Pero el proceso de pensamiento indio era muy diferente. Ten mucho cuidado de no lastimar a nadie, nada, incluida la materia, no se destruye. Cuando hacemos Bhumi Puja, rezamos a la Madre Tierra, te estamos cavando para construir una casa para nosotros. Por favor, bendícenos, por favor perdónanos por las dificultades que te doy.
Dos personas que fueron a un río, un hombre occidental y uno indio. El indio se dio un chapuzón y se sintió purificado por dentro y por fuera. No solo su cuerpo quedó limpio, sino que su mente también se purificó porque se dio un chapuzón en un río sagrado. Mientras que para alguien que no cree en la santidad, la pureza o la divinidad del agua del río, para él sólo el cuerpo está limpio, la mente sigue estando sucia. Pero para nosotros la mente también se limpia porque sentimos que hay divinidad en el río. Así que esta idea es muy profunda en la filosofía india de que todo es divinidad.
Así que él dice, Dwa vimav purusha, hay dos tipos de purusha. Purusha significa esa divinidad que reside en todo. Uno es kshara purusha, que es materia que cambia, se descompone, cambia, incluido el cuerpo. Y el Akshara Purusha, la conciencia divina que permanece en nuestro interior incluso después de que el cuerpo muere. ¿De acuerdo? Shara Sarvani Bhutani Kutoh Stara Ukshata Kuta Hatha Akshara Uchyathe: Todos los seres son llamados Kshara sólo porque el cuerpo está muriendo. Entonces, ¿qué es Akshara? Ese Akshara es estable, que no cambia.
Kuta significa que en una herrería verás que hay una especie de clavija, una especie de clavija de hierro, una varilla, con la que el utiliza otras varillas de hierro y les da forma. A veces, si vas a ver nuestro sitio de construcción, verás que se fija una varilla de hierro, con ella doblan las otras varillas de acero y cosas así. Eso se llama Kutaha. Así que hay algo que es la razón por la que suceden las cosas a su alrededor. Eso también es Yo Soy, esto también es Yo Soy. Además, si miras esto profundamente, la parte kshara es nuestro cuerpo, en cierto modo nuestros pensamientos, emociones que siguen cambiando, pero la parte Akshara es algo en nosotros que no muere. Ahora bien, si profundizas un poco más en nuestras filosofías, hay tres tipos de cuerpos: el cuerpo físico, Sula Sharira, el cuerpo mental o sutil, llamado Sukhma Sharira, y el cuerpo causal o Karana Sharira.
También hay Panchakoshas: Annamaya Kosha, Pranamaya Kosha, Manomaya Kosha, Vijnanamaya Kosha yAnandamaya Kosha. Hay cinco hojas. Todas ellas son de los Upanishads. El Taittari Upanishad dice que la hoja de alimento es el ser físico, Prana es la fuerza vital que impulsa este cuerpo físico. La mente es más sutil que el prana, que controla todos nuestros sentidos, órganos sensoriales, nuestras experiencias, percepciones. Vijnana, un sentido de conciencia que nos hace conscientes de las cosas. Y Anandamaya Kosha, ese avyakta, que permanece sutilmente disponible, pero solo se manifiesta cuando nuestra inteligencia, nuestra mente, nuestro prana y nuestros cuerpos están todos en un estado puro. Entonces podemos ver, es como una capa tras otra, pensar así. Pero esto es de los Upanishads. Hay que estudiar esos Upanishads para averiguarlo. ¿Qué sucede cuando morimos?
Cuando morimos, nuestro cuerpo se desintegra. El prana, la fuerza vital, se desprende del cuerpo físico. De modo que el cuerpo se desintegra y muere inmediatamente después de la muerte. Este prana, la energía, se funde en la mente. Esta mente, con todas sus impresiones de recuerdo en vijnana, que significa el conocimiento de todo, se denomina cuerpo sutil o sukshma sharira. A veces, tendrás el darshan de dioses o seres divinos. Vienen a ti, son exactamente como son físicamente. Se ven así, se sienten así, se comportan, hablan, caminan, eso es Sukshma Sharira. Y más allá de eso se llama Karan Sharira, que es solo Anandamaya Kosha. Tiene todos tus recuerdos pasados ahí. Pero no lo hace en un estado no manifiesto, en un estado semilla. Entonces, cuando mueres, ¿qué sucede? Solo muere el cuerpo físico. Tus capas mentales se retiran del cuerpo físico. Ellos van a los Lokas. ¿Recuerdan los Lokas? Buenos Lokas, malos Lokas y cosas por el estilo. Y esperan allí. ¿Para qué? Para conseguir otro cuerpo y regresar de nuevo. ¿Cómo regresan? Basándose en lo que han hecho en el nacimiento anterior. Después de abandonar el cuerpo, esa energía particular de su mente, sus pensamientos, sus deseos, sus ambiciones, sus ideas incumplidas, todo esto permanece en el cuerpo sutil. ¿Y qué sucede con eso? Eso busca otro cuerpo en el que entrar.
Así que nacemos de nuevo en una determinada familia, en una determinada situación. Así que ésta no es la primera vez que nacemos. Hemos venido aquí unas cuantas veces, pero cada vez que venimos olvidamos que nacimos antes. Algunos Jnani recuerdan sus nacimientos anteriores y son capaces de comprender: "Oh, he estado aquí, he hecho todas estas cosas antes, ¿qué sentido tiene repetirlas de nuevo?" Y quieren retirarse, como la historia deJada Bharata. Él recordó su pasado, así que la próxima vez decidió no enredarse en el mundo y se realizó y se redimió a sí mismo. Así que todo esto son dos partes. Una es el cuerpo físico que cambia y muere. El Akshara Purusha es el único, el Jivatma que lleva consigo todas las ideas, vasanas. Sin embargo, Krishna dice que esto no es suficiente complicación, lo complica aún más diciendo, uttama purushastu anyaha. El uttama, esto es Purushottama yoga, ¿verdad? Así que no es Sharapurusha yoga, no es Akshara Purusha yoga, es Purushottama Yoga, el Ser Supremo, ese Ser sólo entra en la materia, ese Ser sólo entra en la fuerza vital, ese Ser también está más allá de los dos. Así que el Ser Supremo que está más allá de estos dos, Paramatma Ayati Udhah Ratah, es conocido como el Atma Supremo. Somos Jiva Atma y eso es Paramatma.
Y la materia no es Atma, es sólo materia. Pero todo lo que se mueve tiene Atma en sí. La mayoría de las otras religiones no creen esto. Dicen, ¿cómo puede una vaca tener un Atma? ¿Cómo pueden los animales tener Atma? El alma es sólo para los seres humanos. Pero nuestras escrituras creen que está ahí en todo, no manifestado, manifiesto y en diferentes formas de manifestación. Eso es todo. Así que él dice que existe el Purushottama que está más allá de estos Tukshara y Akshara. ¿Qué le sucede? Yo lokatrayam avishya bibhartya avyaya ishvaraha: Él impregna los tres mundos, dice. Ahora, de nuevo, preguntarás ¿qué son estos tres mundos? ¿Dónde impregna?
Nuestras escrituras dicen que hay tres mundos, Jagratha, Swapna y Sushupti. Cuando estás despierto, que es lo que espero que sea la mayoría de ustedes, ese es un estado, se llama un loka. El segundo, es el estado de sueño, por el que algunos de ustedes pueden estar pasando. Ese es el segundo estado, el segundo loka. El tercero, es el estado de sueño profundo, en el que no estás soñando, pero tampoco estás despierto. Eso se llama Sushupti. Estos son los tres estados de nuestra existencia. Ve y comprueba todo el tiempo que estás en uno u otro de estos tres estados solamente.
No puedes estar en el cuarto estado. El cuarto estado significa que no puedes estar en el cuarto estado. Pero en nuestras escrituras llamamos a otro estado llamado el cuarto estado, que está presente en los tres estados, dicen. Así que no es realmente un cuarto estado. Es el único estado que está presente en los tres. ¿Qué es eso? Jagrutavasta significa que estás despierto. Swapnavastha significa que estás soñando. Sushupti es cuando estás en un sueño profundo. Pero en todos los tres, ¿has desaparecido?
Mientras que en Jagrutha sabes que soy tal y tal niño y niña en esta clase o soy tal devoto. En Swapnavastha puedes soñar que eres el rey de algún país o el primer ministro de algún país, pero eso no sucederá porque estás en un estado de sueño. Pero sabes que has soñado porque cuando te despiertas recuerdas el sueño. Y tercero es en el sueño profundo, en el sueño profundo ni siquiera estás despierto, no eres consciente. No recuerdas nada. Después de un estado de sueño profundo, ¿recuerdas que estabas durmiendo? Te despiertas y dices, pensé que habías dormido durante dos minutos. Acabas de dormir diez horas, no te darás cuenta, porque estás en un estado de sueño profundo en el que todos tus sentidos se han retirado a la mente. Dicen que la mente se ha retirado a la conciencia.
Así que ese estado también está impregnado por mí. Pero cuando despiertas, como te habías olvidado de todo en tu sueño profundo, después de despertarte también, ¿te olvidas de todo sobre ti? ¿Alguien tiene que decirte tu nombre en clase? No. De repente, todos los recuerdos vuelven a ti. Lo que había desaparecido en tu estado de sueño profundo, vuelve a ti de nuevo en tu estado de vigilia. El estado de sueño en el que te has enseñado a ti mismo a ser el profesor o el primer ministro falsamente, ese recuerdo desaparece y eres un estudiante en esta clase, ese recuerdo regresa a ti en el estado de vigilia. ¿Quién mantiene toda esta memoria? ¿Quién maneja toda esta memoria cuando no estás activo física o mentalmente? Dicen que esa conciencia la maneja. Esa conciencia se llama Turiavastha. Este es el cuarto estado, lo llaman.
Entonces, cuando cantamos Omkara, la primera curva, Jagrutavastah. La segunda curva es Swapnavastah. La tercera curva es Sushupti y luego el Bindu que está en la parte superior, el cuarto más allá del Chandrabindu se llama Turiya. Entonces, cuando cantas Om (Aum) también tienes que cantar así. A significa mi estado de vigilia, el cuerpo. U significa mi estado Swapna, el estado de sueño que es la mente. Luego pasas al último estado, el estado Sushupti, en ese momento la mayoría de la gente puede alcanzar ese estado mientras se canta Aum. Pero la tercera curva es para el estado de Sushupti, el estado de sueño profundo, que dice que toda la mente se ha retirado, pero todavía estoy consciente de mí mismo. Y esa conciencia está representada por el Aum, ese Bindu, que es lo que siempre llamo el silencio después de cantar Aum. Así que canta Aum de la manera correcta, canta Aum, después de cantar Aum debe haber un poco de silencio, debes observar el silencio. Porque en ese silencio está el estado más puro de tu existencia.
Otra forma de decirlo es: Tú dices, soy fulano, soy hombre, soy mujer, soy niño, soy niña. Si elimino niño, niña, mujer, hombre, ¿qué queda? Yo soy permanece, yo soy es la consciencia. Nadie puede quitártela. ¿Puede alguien quitarte tu presencia, tu existencia? No. Tu existencia como estudiante puede cambiar porque te graduarás y llegarás a la universidad. Así que de estudiante de escuela pasaste a ser estudiante universitario. Eso ha cambiado. Soy un estudiante de escuela, soy un estudiante universitario y he cambiado. Pero el Yo Soy no puede cambiar. Ese concepto en nuestras escrituras se define como Paramatma, esa comprensión del Yo Soy. Así que cuando meditas, tienes que meditar. Yo no Soy el cuerpo, Mano buddhichitta, ankara naa ham. Na cha shrotra jive, na cha grana netre Na cha vyoma bhumi, na tejo na vayu. Chidananda roopa, shivo ham. Ese aham es la verdad de la que todo lo demás depende.
Eso es independiente. Yo soy independiente, pero soy un niño, ser un niño depende de ese yo. Ser una niña depende de ese yo. El yo mismo es independiente. Ese estado se llama Paramatma Vibhartya Avyayeshwara, sostiene todo. Bharta significa que protege, nutre, provee. Todas las demás cosas existen porque tú existes. No existes como un cuerpo. Porque cuando tu cuerpo ya no existe, ¿qué sucede con todo lo que hiciste?
Pero el sentimiento de Yo soy el Paramatma, esa sensibilidad en ti es la razón por la que todo lo demás existe en ti. Y esto está más allá de Kshara y Akshara Purusha. Kshara Purusha es el cuerpo, Akshara Purusha es el cuerpo causal que te trae toda la memoria y todo lo demás cuando naces de nuevo. Y más allá de eso está Paramapurusha o Purushottama, que es la fuente intacta e inmanifiesta de toda existencia que también está en ti, en mí, en esta mesa, silla, en todo. Pero aquí está en una forma manifiesta. En el estado supremo, más puro, está en la forma no manifiesta. Esa es nuestra verdad escritural.
Ahora hacia el final de los slokas: Yasmad aksharam atito ham aksharad apichottamaha atosmi loke vede chapratita purushottamaha. Él dice, porque estoy más allá de kshara y akshara como el ser superior, soy alabado por todos los Vedas como el supremo, Purushottama. Los Vedas me declaran como el supremo, no como el Krishna físico. Krishna es el principio supremo, primordial y divino que existe en todas partes, que nunca ha cambiado, que nunca ha sido destruido o disminuido. No tiene principio, medio ni fin. Estaba allí, está allí y seguirá estando allí. Ese principio primordial es Purushottama, el más alto y el mejor, que nunca cambia, que nunca se destruye, que nunca va ni viene. Así que los Vedas me describen como ese supremo que está más allá de Kshara y Akshara(dualidad de lo transitorio y lo eterno).
Yo soy ese principio supremo llamado Purushottama y soy alabado por los Vedas. Yo mam eva sammudho janati Purushottamam sarva vid bhajati mam sarva bhavena bharta: Aquel que no está engañado, que es capaz de ver ese principio sutil de la presencia divina en todo, en todos, que llega a saber de mí como el Purushottama, el principio supremo, el residente supremo de todos los seres, sarva vid bhajati mam, me adora en todos los sentidos. A quienquiera que vea, verá la divinidad. A quienquiera que conozca, verá la divinidad en ello. Todo lo que experimente, lo experimentará como una experiencia divina. Lo malo, lo bueno y lo feo no existen para esa persona, todo es solo divinidad. Sucede algo bueno, por gracia de Dios. Sucede algo malo, por deseo de Dios. Tienes éxito, por el prasadam de Dios. Si fracasas, por lección de Dios. Todo lo ves como un principio divino únicamente. Y a quienquiera que te encuentres, trátalo con respeto y ámalo porque quieres adorar a la divinidad en todo.
Y Sarvabhavena Bharata, en todas las formas, en todas las situaciones, en todos los sentimientos, sólo me ve a mí, a nadie más. Así que puedes ver a un hombre o a una mujer, pero una persona divina verá a Dios sólo en todo. La piedra también es Dios, el árbol también es Dios, el animal también es Dios, todo es Dios. Yasyabramani ramate chittam nandati nandati nandatthi yava: Una persona así siempre es feliz, porque su mente está conectada con Brahman. Puedes ver el cuerpo, puedes ver la mente, él ve la divinidad en su interior. Puedes ver la bombilla, puedes ver el color de la luz, él ve la electricidad en el interior. Así que él tiene esa visión sutil, Jnanachakshu. Así que finalmente Krishna concluye, dice, iti guhyatamam shastram idam uktam mayanagha etad buddha buddhiman syad krita krityastha bhārata: Entonces, oh querido, bhārata significa el hijo de Bharata del linaje, así como también el que era conocido como Bhagvantrula ratinche vado bhāratīvdu. Él está interesado en la divinidad, está interesado en la espiritualidad, por lo que también es un Bharata. ¿Entonces? O Bha significa conocimiento, Rata significa interesado, que se deleita en el conocimiento.
Vean, Arjuna está interesado en el conocimiento, ¿verdad? Es por eso que sigue haciendo preguntas. Así que él es un Bharata. Así que, ese Bharata eres, por eso te estoy diciendo esto, conocimiento supremo, Guhyatamam, Guhya, Guhyataram, Guhyatamam. Guhya significa conocimiento secreto, no todo el mundo lo sabe. Guhyataram significa conocimiento súper secreto. Sólo tus amigos lo saben, nadie más lo sabe. Guhyatamam, tú tampoco sabes quién eres. Este es el conocimiento. Está escondido a plena vista. Por eso es Guhyatamam. Es tan gracioso, porque este conocimiento es nuestra verdad existencial. Sin embargo, no podemos acceder a él. No podemos conocerlo.
Por eso es conocimiento Guhyatamam. No se encuentra en ninguna parte. Se encuentra dentro de nosotros, en ninguna otra parte. Una vez que Brahma, Vishnu y Maheshwar estaban discutiendo, parece que hay una historia para niños. ¿Dónde esconder esta divinidad para que sea muy difícil encontrarla? Brahma dijo, ocultémosla en algún lugar del Akasha. Ellos dijeron, no, tomarán un avión e irán, e incluso en cohetes, y buscarán dónde está la divinidad. Entonces Vishnu dijo, la esconderemos en el océano. Él dijo, no, se sumergirán como buenos buceadores de aguas profundas. Bajarán, excavarán y encontrarán la divinidad allí también. Entonces Shiva dijo, ocultémosla en la cima de la montaña Kailasha. Entonces ellos escalarán, son excursionistas. Escalarán y llegarán allí también y encontrarán la divinidad. ¿Dónde deberíamos escondernos? Y todos ellos deciden que debemos ocultarlo sólo dentro del hombre. Ese es un lugar que el hombre nunca buscará. Buscamos en todas partes, pero no buscamos dentro. ¿Dónde está Dios? Dios está dentro, dicen. ¿Cómo existe? Existe como tú. Tu propia conciencia es Dios. ¿Cómo sabes que eres Dios o no? ¿Eres consciente? ¿Estás atento? ¿Eres capaz de comprender, escuchar, hacer cosas? Sí, ese poder es Dios.
Sin ese poder nada funcionará. Si simplemente saco el enchufe y se desconecta la electricidad. ¿Puede funcionar la televisión, la luz, el ventilador? Nada funcionará. Todo esto está funcionando, ¿qué significa? Hay electricidad. ¿Cómo sabes que hay electricidad? Con solo mirar la luz, las bombillas, el ventilador, el sonido. Si todo esto está funcionando, significa que hay electricidad. ¿Puedes ver la electricidad? No. ¿Puedes tocar la electricidad? No, recibirás una descarga, pero eso no es electricidad. Ha pasado a través de ti, por lo tanto, experimentas la descarga.
Pero no puedes sostenerlo, no puedes pesarlo, así que ésta es también la idea de la divinidad. Está ahí porque está ahí. Tam eva bhaanta manubhati sarvam. Tasya bhaasa sarvam viddha buddhati: Porque brilla, todo es brillante. Esto significa que, debido a que está presente en ti, eres Dios. Por lo tanto, puedes tocar, gustar, oler, oír, sentir, leer, aprender, entender, experimentar. Todo esto está sucediendo debido a la presencia de Dios en ti. Si Dios no está en ti, no podrás experimentar todas estas cosas. Ésa es la esencia. Él dice, este es el Shastram, este es el libro de texto, lo que te he enseñado. Paso a paso te he enseñado cómo comprender qué es Prakriti, qué es Purusha, qué es Guna, qué es Aksharapara y Aksharapurusha, cómo desarrollar la pureza, qué buenas cualidades necesitas para alcanzar esta comprensión y conocimiento. Entonces él dice, conoce esto, maya anaga, oh, el inmaculado. Él considera a Arjuna como el inmaculado, puro. Es por eso que le está enseñando todas estas cosas.
Sabiendo esto, buddhiman chyat, vuélvete inteligente. Buddhiman significa aquel que usa su shakti, que discrimina. Si alguien más ve, el perro se acerca. Jnani ve, Dios se acerca. Esa es la diferencia. Pero él se comporta de acuerdo con el comportamiento del perro. Una vez, el discípulo de RamaKrishna Paramahamsa estaba allí. RamaKrishna dice que Dios existe en todo. Entonces, un discípulo, ya sabes, un elefante enloquecido se apresuró y se acercó. Y él estaba en el camino del elefante loco. Entonces él dijo, el elefante también es Dios solamente, yo estoy viendo a Dios en el elefante, nada me va a pasar. El elefante vino y lo tiró y lo arrojó y algunos huesos se rompieron. Y entonces él vino quejándose a RamaKrishna Paramahamsa, me dijiste que veo a Dios en todo lo que veo, Dios en el elefante, mira lo que me ha hecho. Él dijo, tú sabes que el elefante es Dios, pero el elefante no sabe que es Dios. Por eso te hizo esto.
Así que no hagan tampoco estas tonterías. Si realmente experimentan a Dios, como Adi Shankar ha experimentado a Dios ¿qué ocurrió? Alguien quería matarlo. Ya saben, había un tigre devorador de hombres y alguien le mostró el camino equivocado diciéndole: "Ve por este camino y llegarás". La idea era matarlo. Pero cuando el tigre apareció frente a Adi Shankaracharya, le dijo: "Eres divino. Y si puedo ser de alguna utilidad para saciar tu hambre hoy, te lo agradeceré, así sea, que mi cuerpo sea tu alimento". Y el tigre se retiró como si su hambre hubiera desaparecido. Así que observa ese conocimiento, no deberías andar diciendo teóricamente que Dios está en todos. A menos que lo experimentes y lo creas, no serás capaz de entenderlo. Así que el conocimiento teórico no es conocimiento en absoluto. Si puedes repetir cien veces estos slokas, no te convertirás en jnani.
Por comprar un armonio, no te convertirás en músico. El hecho de comprar una guitarra no te convierte en guitarrista. Del mismo modo, comprar un Bhagavad Gita no te convierte en un jnani. Tienes que practicar. Por eso dice: Buddhi Maan Syad, vuélvete inteligente. ¿Cómo? Haciendo todas las prácticas que he descrito. Vuélvete libre de pecado, maya anadha. ¿Y qué te sucede entonces? Serás capaz de discriminar. Sukhshma drishti vendrá a ti, jnaana chakshu vendrá a ti en cada situación. Paati bo dhviditam matam mamradhatam evindatay: En todas las situaciones verás solo divinidad. Bueno, malo, feo, todo es divino. ¿Y qué sucederá entonces?
Todo lo que se necesita hacer, lograr en esta vida, créanme, ya habrán terminado de lograrlo todo. Básicamente no hay nada más que lograr, eso es lo que Krishna está diciendo. Ahora mismo tenemos tantas ambiciones, ideas, tengo que hacer esto, tengo que ir allí, tengo que lograr aquello. Todas estas ideas desaparecerán. Cualquier cosa que se les presente, cualquier cosa que necesiten hacer, como si estuvieran bajo alguna gran influencia divina, simplemente se convertirán en un instrumento y todo sucederá a través de ustedes. Krittoda esta inquietud continua acerca de hacer, lograr, disfrutar desaparecerán. Te volverás tranquilo y feliz y cualquier cosa que venga a tu camino, la tomarás como prasadam de Dios y no tendrás que preocuparte. Esto es cuando sabes quién eres, Ayam asmi iti purushaha. Cuando sé que soy esa persona, soy lo divino, soy el Kim uccan kasyakaamaya, shareeram manu sunjaret dice el Upanishad ¿Por qué deberías preocupar tu cuerpo y tu mente para lograr cosas?
Cuando sabes que eres lo Divino, lo Divino hará cualquier cosa y todo a través de ti. ¿Por qué debes tomarte la molestia innecesaria y el ego de ser el hacedor y sufrir? ¿Por qué debes hacer eso? Él dice, simplemente deja ser. Date cuenta de quién eres, simplemente sé, todo sucederá a través de ti. Por eso digo, los Jnanis no hacen nada. Se hace para ellos. Es por eso que no hay acción en los Jnanis. Pero en el fondo lo que sé es que solo una Divinidad está dirigiendo todo este espectáculo, este teatro de marionetas. Todos bailamos de acuerdo con ese mandato divino. En esa medida somos buenos, en esa medida somos malos, en esa medida somos punyatmas, en esa medida solamente somos papatmas. Por lo tanto, el punyam papam no existe en el verdadero sentido. Para un conocedor de la verdad todo es neutral, nada existe para él. Conviértete, desarrolla esa inteligencia, desarrolla el sukshma buddhi, jnana chakshu con el que puedes discriminar entre esta idea tonta de que todo es cuerpo y mente y shara y materia y jada en comparasión a todo está impregnado de divinidad. Ésta es la manifestación de la misma divinidad en muchas formas.
Puedes pelear por un brazalete de oro, una cadena de oro o un anillo de oro, pero aquel que sabe que todo está hecho de oro no tiene ningún problema. Las olas, la espuma o el océano pueden parecer diferentes, pero un Jnani lo ve todo como agua. Alguien me escribió: Swami, me he dado cuenta de que no soy la ola, soy el océano. Le dije que ni siquiera eres el océano, eres el agua porque el océano también es un nombre o una forma que se le da al agua. Mañana esa misma agua se irá a los ríos, dirán que esto es un río. No eres ni el océano, ni las olas, ni siquiera el río. Eres solo el agua así, la esencia, el sustrato, el fundamento, lo fundamental que eres.
Así que tienes que decirte a ti mismo, esa es la razón de este Nirvana Shatkam, Chidananda Rupa, Shivoham, Shivoham, te sigo pidiendo que cantes eso, con la esperanza de que algún día este conocimiento se te revele, siempre que seas Nirmana, no tienes ego, nirmoha, no tienes ningún engaño. Eres jita sangh dosha, no tienes ninguna mala compañía, malas asociaciones, malos apegos. Entonces adhyatma nitya, siempre estás interesado en las cosas espirituales, siempre poniendo esfuerzos. ¿Y qué fue lo último? Vinivrita kamaha, has renunciado a todos los deseos. Estudia, no por el deseo, estudia porque ese es tu deber, ese es tu dharma. Dios te ha dado esta oportunidad, estudia, haz lo mejor que puedas y vive con el resto. Así es como uno debe llevar su vida, entonces no habrá dolor. Tatrako moha, kashokaha, ekatvam anupashyataha, dice nuestro Rishopanishad: ¿Dónde está moha, la ilusión, dónde está shoka, el dolor para una persona que ve solo uno, que no ve muchos? Un perro entra en una habitación llena de espejos, ve tantos perros, comienza a ladrar por ajnaana. Un hombre entra en la habitación, ve su reflejo en todos los espejos, se siente feliz. Todo el mundo sabe que soy solo yo, en el momento en que ves que todo esto soy yo, te vuelves feliz. Sé feliz. Esa es la idea.
Vete a ti mismo en todos como sólo divino. En ti hay divinidad, en todos también hay divinidad. Desarrolla esta idea, sé buddhiman syat, kriyat kriyat yascha. Termina con todo lo que se necesita hacer en este mundo. No tengas deseos, no tengas nada que hacer, nada que lograr. ¿Por qué? Porque todo se hará y se logrará como está destinado, como está decidido por lo divino. Simplemente te conviertes en una expresión de esa divinidad. Por eso dije: ¿cuál es tu papel en la vida? Sé la expresión más pura de la voluntad divina. Eso es todo. Nada más. No interfieras con ella, no la obstruyas, no te conviertas en un problema para ella. Simplemente sé y todas las cosas sucederán.
Así que esta meditación de Aham Ayam debe hacerse. Siéntate y haz esto cuando regreses. Siéntate y piensa. Toma conciencia de tu presencia, estás sentado aquí. Eres consciente de tu cuerpo, luego retírate lentamente del cuerpo, ahora toma conciencia de tu mente y los pensamientos en la mente luego retírate lentamente de la mente, toma conciencia de la conciencia que era consciente de la mente, que era consciente del cuerpo y establécete en la conciencia llamándola Aham, Aham esta es tu verdadera introducción, esta es tu verdadera naturaleza, esta es tu verdadera propiedad, Aham la existencia, eso es Purushottama. Así que cuando medites en eso, te librarás de todos los demás problemas que surgen de tu cuerpo, mente, inteligencia . Todos estos recuerdos pueden distorsionarse. Te retiras de Prakriti y te diriges a Kshara Purusha, a Akshara Purusha, a Purushottama, y te sientas allí en paz. Nadie puede perturbarte. Deja que el mundo gire y pase lo que pase en tu interior, estarás tranquilo y en paz. Entonces podrás pensar correctamente, podrás hacer lo correcto, podrás expresar la divinidad correctamente. Esto es lo que debes aprender al final de nuestra educación.
Cada vez se necesitan más Jnanis en este mundo. No necesitamos ingenieros inteligentes, no necesitamos médicos extraordinarios. Los necesitamos en el sentido en que ellos son necesarios, pero más que eso, lo que el mundo necesita hoy son Jnanis. Y es por eso que nuestra universidad, nuestras instituciones educativas, tienen como objetivo principal producir Jnanis. ¿Quiénes son los Jnanis? ¿Quiénes son los que han realizado este conocimiento, quienes viven este conocimiento diariamente? Ellos son Jnanis, el resto son Jigyasus y otros. Así que necesitamos Jnanis, conviértanse en Jnanis, entonces es cuando su graduación se completa aquí. Para los devotos, el Jnani debe ser el modo de vida. Ésta es nuestra idea, ésta es nuestra cultura. Esto es lo que esperamos de cada uno de ustedes.
En el último capítulo, Gunatraya-vibhaga yoga, aprendimos sobre tres tipos de gunas que nos impulsan a hacer lo que sea que hagamos en este mundo. Así que estamos impulsados por estas cualidades que ya son inherentes a nosotros, que traemos de muchos nacimientos. Como todos sabemos, Sanatana Dharma cree en dos principios básicos. Uno es la teoría de la reencarnación y la teoría de la acción-reacción, karma y karma-prabhava. De modo que las acciones y las reacciones conducen a punar janma, nacemos de nuevo y lo hacemos con ciertas cualidades que hemos adquirido durante nuestras encarnaciones anteriores. De modo que aquí nada es nuevo. Por eso se llama maa-nava. Maa significa no, nava significa nuevo. De modo que no somos nuevos en absoluto. Nuestros cuerpos se renuevan con cada nacimiento, pero nosotros no somos nuevos, vamos de nacimiento en nacimiento. Algunos de estos secretos se revelan en el Bhagavad Gita, y esta vez Sri Krishna los va a describir en el próximo capítulo, Purushottama Yoga.
Vimos que existen estos tres gunas básicos: rajo guna, tamo guna y sattva guna. Sabemos que, dependiendo de cuál sea el guna, nos comportamos de cierta manera y experimentamos ciertas cosas. Y, luego, según cómo vivamos nuestras vidas guiados por estos gunas, cosecharemos los resultados de nuestras acciones. Urdhvam gacchanti satvastha, madhya tishtanti rajasa, jaganya guna vittistha, adho gacchanti tamasa. ¿Cuál es el destino de las personas que se dejan llevar por los gunas? Él dice, Urdhvam gacchanti, aquellos satvastha son aquellos que tienen gunas sáttvicas, pureza, se elevan por encima. ¿Por encima de dónde? A mundos superiores, a mundos mejores. La Tierra no es el mejor mundo. Hay mundos por encima de la Tierra. Todos lo sabemos a estas alturas, Bhuvu bhuvu asuvaah maha janaha tapah satyam.
De manera similar, también hay mundos que están abajo. Y sabemos que, si hacemos cosas malas, descendemos. Eso es lo que dice,Jaganya guna vartistha adogacchanti tamasa: debido a las terribles cualidades que encarna una persona tamásica, después de la muerte, esa persona va a los mundos inferiores. ¿Y qué les pasó a las personas rajásicas? Se siguen balanceando como un péndulo de un lado a otro. Ni suben ni bajan. Ellos siguen regresando a la tierra y pasando por el mismo ciclo una y otra vez. ¿Cómo estos gunas nos controlan? de eso se trata todo ese capítulo. Pero esa es una parte de Prakriti. Esa es la parte Prakriti de la historia. ¿Qué pasa con la parte Purusha de la historia? Recuerdas en Kshetra Kshetra Jnanayoga, Arjuna pregunta sobre Prakriti y Purusha. Ahora bien, estos dos capítulos, que son Gunatraya Vibhaga Yoga y Navpurushottama Yoga vamos a hablar de la Prakriti y de la parte Purusha de ella. Así que la parte Prakriti de ella, la hemos experimentado nosotros mismos, cómo nos comportamos en diferentes momentos, de diferentes maneras, en diferentes situaciones en función de nuestros gunas. Así que el esfuerzo es unirse a la compañía de personas sátvicas para que aprendamos buenas cualidades de ellas, y de ese modo nos elevemos en nuestro crecimiento espiritual. Esta es la idea simple de la vida.
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Es por eso que el satsanga es muy importante en la vida. Huye de la mala compañía, digo, y corre hacia la buena compañía. Generalmente corremos hacia las malas compañías. Alguien nos da una mala idea, nos apresuramos a implementarla. No podemos controlar nuestros sentidos y mente. Somos tentados. Mientras que cuando vienen buenas ideas, las posponemos. Siempre digo, y la gente me pregunta, si queremos hacer este buen trabajo, por favor díganos un buen muhurtham, fecha, hora, lugar. Yo digo que para un buen trabajo, no necesitas muhurtham. Para un mal trabajo, mejor encuentra un muhurtham. Entonces, cuando el buen pensamiento viene a ti, ponlo en práctica en ese momento y lugar. No esperes ni un momento más porque nuestras mentes son muy difíciles de controlar, como dice el propio Arjuna y reconoce Krishna.
Sí, las mentes son muy difíciles y los gunas no son más que las cualidades que están presentes en la mente. Así que, por un momento, llegamos a un ashram, conocemos a buenas personas, tomamos la buena decisión de que vamos a llevar nuestras vidas de esa manera. Pero al momento siguiente, salimos del ashram, conocemos a otras personas, sus pasiones, sus cualidades son diferentes y eso nos influye. Por eso es muy importante mantener siempre buena compañía. Si no tienes buenas personas cerca, ten buenos libros, escucha buenos pensamientos. Con la tecnología todo se ha vuelto muy fácil. No tienes que buscar, andar en busca de buena compañía. Puedes tenerla en tu teléfono. Así que la idea es que te mantengas siempre inmerso en buenos pensamientos y buena compañía. De esa manera, los gunas sátvicos aumentarán.
Y dije, Rajoguna debe controlar a Tamoguna en nosotros, la pereza debe ser controlada por la acción y la acción misma debe ser controlada por acciones puras, pureza de pensamiento. Así que también estamos muy ocupados como ustedes saben, estamos muy ocupados todo el tiempo, pero no estamos ocupados por nuestro propio bien. Estamos ocupados por una causa mayor del mundo, el bienestar. Así que nuestro rajas está impulsado por Satvagunas. Así que solo vamos a ascender juntos. Es por eso que digo en el amor, generalmente la gente se enamora, pero aquí nos elevamos en el amor. ¿Cómo nos elevamos en el amor? Amando a todos desinteresadamente nos elevamos en el amor. Tenemos que trascender los tres gunas en algún momento. No estamos impulsados por los gunas tamo, rajo o sattva. Estamos impulsados por una conciencia superior que controla todas las cosas, que es la base sobre la que estos gunas están actuando y desempeñando su papel.
Así que el siguiente capítulo es la otra parte, la parte prakriti ha terminado, ahora llegamos a la parte purusha. La definición de purusha es pura shaya. Pura significa esta ciudad, como Chikkaballapura. Así que todas las personas que viven en Chikkaballapura son los residentes de Chikkaballlapura. Asimismo, Purusha es el que vive en este cuerpo que se llama Pura, una ciudad de nueve puertas. Así que estas nueve puertas son las nueve aberturas en este cuerpo. ¿Y quién reside en este cuerpo? Ese UNO, esa conciencia suprema máxima reside en este cuerpo. Esa conciencia suprema se llama Purusha.
Así que tú también eres Purusha, ellos también son Purusha, yo también soy Purusha, todos son Purusha en realidad. Porque no hay ningún lugar donde esta conciencia no esté presente. Incluso en una hormiga, en un insecto, incluso en los árboles, en los pájaros y en las abejas, en todas partes hay la misma conciencia. Pranohi eesha sarvabhutair vibhati: hay un prana, una energía, una conciencia que impulsa todo. Y si dices que no existe en la materia, no es verdad. También existe en la materia. Y la última vez, he oído hablar de los ganadores del Premio Nobel de 2020, los físicos, que han trabajado contra las desigualdades bélicas y han demostrado que existe algún tipo de relación entre dos partículas del universo. Y que la conciencia es la fuerza de conexión, algo que todavía está por determinar, pero la ciencia está llegando a ese punto. Es cuestión de tiempo. Nuestros sabios lo descubrieron hace mucho tiempo, pero nuestros científicos están en camino de descubrir la misma verdad.
Purushottama Yoga, purusha significa que ahora todos somos purushas. La definición de Purusha es: Esa conciencia que reside en todos nosotros, esta conciencia no es masculina ni femenina, ni vieja ni joven, rica ni pobre. Es como una fuerza neutra como la electricidad, cuando entra en las bombillas, se convierte en luz; entra en el ventilador, se convierte en brisa; si entra en el micrófono, se convierte en sonido y cosas así. Por lo tanto, es una conciencia neutra que está en todos nosotros. Aham Brahman, Sarvam Brahman. Brahman es esa conciencia. Brahman es la conciencia de la que hablamos. Si existiera Purusha Yoga, habría sido alguna ciencia de biología o psicología. Pero esto es Purushottama Yoga, lo mejor de Purusha, el supremo, Ek Uttama, el más alto. Así que entre todos nosotros también hay un concepto de lo más alto entre todos. Así que eso es Purushottama Yoga. El yoga es, ya saben, lo que nos conecta con esa divinidad.
La ciencia de conectarse con la divinidad es el yoga. Este capítulo es muy famoso, muy popular y mucha gente lo canta. En muchos lugares, es como el comienzo de cualquier satsang, cantan el capítulo entero. Es un capítulo corto, pero muy profundo. Así que presten atención. Dice que comienza con Bhagavan explicando qué es Purusha, porque ha terminado de explicar Prakriti, que fue la pregunta de Arjuna anteriormente en el capítulo 13. Urdh Sri Bhagavan Vacha, Urdhva Moola Adhashakam, Ashvatham Prahu Ravyaayam, Chandan Sri Yatsya Paranani, Yastam Veda Sa Veda Vidh: Este es un sloka muy famoso porque describe toda la creación como un árbol al revés. Todos hemos visto árboles por todas partes que crecen desde la tierra y se elevan hacia el cielo. Pero esto es algo que crece desde arriba. Las raíces están arriba y el árbol son las ramas y las hojas, todo está abajo. Ahora bien, si no lo tomamos muy literalmente y comenzamos a buscar un árbol así, no existe en ninguna parte. Esto es un símbolo porque Sri Krishna es un maestro. Él habla en alegorías y habla con ejemplos y símbolos. Así es como se representa simbólicamente la creación.
Los niños deben prestar atención a esto. Es un árbol muy extraño. ¿Y qué tipo de árbol es? Urdhva Moola, sus raíces están arriba. YAdhashakham, sus ramas están abajo. Es un árbol invertido, al revés. ¿Y qué es? Se llama árbol Ashvatham, Ashvathatree. Ahora bien, Ashvathatree en el lenguaje normal es el árbol de la gente. Y tenemos un bonito y grande árbol de la gente a medida que avanzas hacia Anandam, verás. Y en muchos otros lugares del ashram también tenemos un árbol de la gente, un árbol sagrado. Ahora bien, ¿por qué Krishna lo llama Ashwatha? Porque Ashwatha no se trata simplemente de un árbol de la gente. El nombre Ashwatha también tiene un significado. Swa significa mañana, ashwa significa que no estará allí mañana, tha significa estar. ¿Qué no estará allí mañana? Eso es este árbol, dice. Significa que siempre está cambiando. Está allí hoy de esta manera, mañana puede que no esté allí.
Así es. Por eso se llama aswatha. Es algo muy temporal. Es algo transitorio. Es algo cambiante. Por eso se llama aswatha prahuh. Avvayam, aun así, ha estado ahí. Observa la paradoja, no estará ahí mañana, pero es avvayam que significa que nunca se destruye, nunca cambia. Siempre que hablamos de paradojas, sabemos que estamos hablando de advaita vedanta. Es esto, no es esto. Está aquí, también está allí. No está aquí ni no está. ¿Recuerdan? Yo estoy en todo, todo está en mí. Sin embargo, yo no soy todo, todo no es yo. Así es como Krishna confunde a Arjuna. Pero nosotros no estamos confundidos. Hemos avanzado con gran comprensión y estudio detallado de todo este Advaita. Así que, siempre que se encuentren con estas paradojas, aparentes opuestos, pero todas estas son las verdades reales. Así que este árbol no existe mañana como existe hoy. Sigue cambiando. Sin embargo, está ahí todo el tiempo. Nunca se va. Así es como Krishna llama a este árbol.
Y el siguiente dice, Chandanasi yatra rasya paranani. ¿Cuáles son las hojas de este árbol? Mira, mirando las hojas, puedes saber qué tipo de árbol es, ¿verdad? Los estudiantes tienen esto, o la gente también tiene estas pruebas. Verán la hoja, pero en cada estudiante, tienen que identificar el árbol. Y si hay una hoja sana, también sabrán que el árbol está muy sano. Entonces, ¿cuál es la esencia de este árbol? ¿Qué es lo que podemos ver e identificarnos?. Chandansi, chanda, chanda significa todos los versos de los Vedas. Los Vedas son las hojas, y sólo eso puede decirnos la naturaleza del árbol. Al mirar la hoja, analizamos la hoja, conocemos la naturaleza del árbol. Del mismo modo, los Vedas son los que pueden decirnos la realidad, la verdad sobre este árbol, cómo es, cuáles son sus propiedades, cómo crece, qué hace, cuáles son los frutos y cosas así.
Y Chandam siya sya paranani yastam vedas vedavid: El que conoce estos Chandas, las hojas del árbol, lo sabe todo, conoce todos los Vedas, se dice. Así que es un árbol simbólico. ¿Cuáles son las características de este árbol? Crece al revés, como si las raíces estuvieran arriba y las ramas abajo. Y se dice que no existirá mañana. Es solo hoy, pero mañana no será lo mismo. Sin embargo, existe en todo momento. Y las hojas de este árbol son los Vedas. Y aquel que conoce estas hojas, que entiende este Veda, se convierte en el conocedor de todo. Recuerden, Shavunakohi Mahashalo, el Shavunaka Rishi va a Angi Rasa y le pregunta: ¿Qué es lo que necesito saber y, al saberlo, lo sabré todo? Él mismo es un Mahashala. Esto es del Upanishad, Mundaka Upanishad. Y él mismo es un Mahashala, significa que es un gran Tapasvi, ha hecho muchos Yajna, tiene un gran Vyajna Shala. Ha hecho lo suficiente sin embargo, no conoce toda la verdad.
Por eso va a Angirasa y le ruega, "Dime, gran ser, he aprendido mucho pero no estoy satisfecho. Creo que aún no sé muchas cosas. ¿Qué es esa única cosa si sé, que llegaré a saber acerca de todo?". Y entonces Angirasa le dice: dve vidye veditavye, itihasma yad brahma vidho vadanti. Angirasa dice: "Lo que los brahma vidyas, los conocedores de Brahman han dicho, es lo que yo te estoy diciendo". Hay dos tipos de conocimiento que debes alcanzar, Dvayvidya Para Achaee Vapara Acha. El Para y el Apara y Para es la versión superior, el conocimiento superior, y Apara es el conocimiento inferior. Tomando como base esto, hemos instituido cursos de Para y Apara Vidya en nuestro plan de estudios. Apara Vidya, el conocimiento inferior, es la ciencia, las artes, las humanidades, los idiomas, todo el plan de estudios académico regular, incluidos los deportes, la música y cosas por el estilo. El Paravidya es el estudio de estas escrituras, los Upanishads y cosas por el estilo.
En los tiempos antiguos, estrictamente hablando, Aparavidya significaba solo Karmakandas, es decir, los rituales del fuego y otras cosas. Y Paravidya significaba solo el conocimiento de Brahman. Así que no es que la forma en que clasificamos no sea la clasificación real en los Vedas, pero lo he clasificado de esta manera para una mejor comprensión. Porque por definición, Paravidya es aquello que nos lleva a Brahman. Yat Tatra Brahman Adhigamyate, aquello que nos llevará a Brahman, al conocimiento de eso.
Así que esto también dice, el que conoce estas hojas y a través de las cuales conoce el árbol, lo sabe todo. Si estudias esto, estudias todo, lo sabes todo. Así que es bueno que nos interese saber qué tipo de árbol es este. ¿Cómo crece al revés? ¿De dónde se sustenta? ¿Cuál es su mecanismo y cómo vive? ¿Cómo crece? ¿Cómo da frutos? ¿Y cuáles son esos frutos que Krishna va a contar en el próximo sloka?
También hay versos similares en el Kato Upanishad. El Kato Upanishad y el Bhagavad Gita tienen muchas similitudes. De hecho, el Bhagavad Gita casi parece una nueva versión del Kato Upanishad. Por lo tanto, es natural que el Kato Upanishad haya aparecido mucho antes y algunos de los versos son bastante comunes y casi como una copia del Kato Upanishad. Algunas personas dicen que cada palabra la pronuncia Krishna. Sí, como el Brahman supremo, Paramam Purusha, todo lo dice él.
Pero el Bhagavad Gita no tenía tantos slokas al principio. Ni siquiera el Mahabharata era tan largo. Fue improvisado, se le agregaron cosas para mejorar o hacer más comprensible todo el texto. Así es como fue mejorando con el tiempo. Quizás Krishna habló un poco, Vedavyasa agregó un poco más, sus discípulos agregaron un poco más, y así es como creció hasta el tamaño que tiene hoy.
Sin embargo, el Kathopanishad también tiene un sloka similar, Avaak shaka eesha haashvata sanatana. También se le llama asvata y también dice que las raíces están arriba y los árboles abajo. También se menciona algo similar en otros Upanishads. Entonces, ¿qué es lo que Krishna está tratando de decirnos sobre esto? Eso es todo. Recuerden las cualidades, si crece al revés, sus hojas son los vedas y está ahí, y a la vez, está ahí todo el tiempo. Esta es la cualidad del árbol. ¿Y qué más hay?
Él dice, el segundo sloka es adhash chordhavam prasritatasya shaka adhascha urdhwam: por debajo y por encima de sus ramas crecen. Prasrita stasya shakha, shaka significa ramas. Por lo tanto, un árbol naturalmente tiene raíces, luego el tronco y luego las ramas. Dice que algunas ramas crecen por encima, algunas ramas crecen por debajo. Significa que las ramas crecen en todas direcciones. Eso es lo que significa. ¿Y qué más sucede? Gunapravruddha vishaya pravalaha: Gunas, recuerden las gunas del capítulo anterior, rajoguna, tamoguna, satvaguna, son pravruddha, es decir, son la causa de su crecimiento. ¿Cómo crece un árbol? Extrae nutrientes del suelo, agua del suelo, luz solar desde afuera, y luego ocurre la fotosíntesis y luego el árbol comienza a crecer, a multiplicarse las células, todo eso, todo eso lo sabemos.
Entonces, ¿cómo crece este árbol? ¿Cuál es la fuente de sustento? Las Gunas, por eso es importante el capítulo anterior. ¿Qué tipo de gunas hay? Ese tipo de árbol será. Si es más Rajoguna, será un árbol Rajásico, Tamoguna, árbol Tamásico, esa es la idea. Y Vishaya Pravala, ¿y qué son los brotes? Naturalmente, un árbol crece, lo primero que sucede es que se forma un brote. Y luego el brote crece y se convierte en flor, la flor crece y se convierte en fruto, el fruto tiene semillas y la semilla tiene otro árbol dentro. Todo el ADN del árbol está en la pequeña semilla.
Entonces, ¿qué son los brotes? Dice vishaya. ¿Qué significa vishaya? Los objetos de los sentidos, cosas para las que se han creado los sentidos como quiero probar esto, quiero ver aquello, quiero tocar aquello, quiero oír aquello, quiero ir allí, quiero experimentar. Todas estas cosas que son externas se llaman vishayas. Y solo por el bien de los vishayas, todo el shabda, sparsha, rupras, ganda, todos estos sentidos y los diez sentidos, recordamos karmendriya, jnanendriya, ¿para qué se ha creado todo? Para disfrutar del vishaya, para disfrutar de los objetos para los que se ha creado. Entonces, ¿qué son los brote qué conducen al avance de este árbol, estos objetos de los sentidos que están disponibles a nuestro alrededor que atraen nuestros gunas. Y los gunas corren tras estos objetos de los sentidos para satisfacer sus deseos. Esta es la razón por la que este árbol sigue creciendo de uno a otro.
Entonces Adhascha Mulanya Anusantatani, dice, Adhascha, su base, ¿dónde está su base? La base de este árbol, ¿dónde está esto? Su base está justo en el fondo, Adha. Y sus raíces están creciendo en la parte inferior. En ese sentido, si ves un árbol de personas, tienes la raíz principal, la raíz principal está ahí y las raíces zanco crecen en todas direcciones. Entonces, parece como si sus raíces también estuvieran creciendo hacia abajo. Vienen de arriba y también crecen hacia abajo. Entonces, crece desde ambos lados. Desde el lado superior está el sustento y el lado inferior es su crecimiento y también crecen ramas en todas direcciones. Estoy seguro de que los niños se confundirán al pensar cómo crece un árbol así. Como dije, es un árbol simbólico.
Cuando tu maestro te llama, eres como un gran león, ya sabes, valiente como un león. No te conviertes en un león en ese momento, ¿verdad? Es algo simbólico decir que eres muy valiente. Él es como un león. ¿Y qué más ocurre? Karmanu bandhi ni manushya loke: Y cuando estas raíces zanco crecen, ¿a dónde van y se adhieren? Naturalmente, crecen hacia abajo. Así que van y se adhieren a los lokas, se dice. Y estos lokas están impulsados por el karma, la acción-reacción.
Entonces, cuando hagas alguna buena acción, recuerda la última vez que vamos a Urdhvaam Gacchanti, vamos a los Lokas superiores. Si hacemos malas acciones, vamos a los Lokas inferiores. Simplemente pasamos el tiempo aquí, matamos el tiempo, no vamos a ninguna parte, permanecemos donde estamos. Así que esta es la idea de que nuestros karmas son las razones por las que nos ata a los Lokas. Y estas cosas, las rutas de apoyo que bajan, son como los karmas que realizamos que nos atan a los Lokas.
Ahora revisemos una vez más, Urdhva Mulam, las raíces principales están arriba. Esto significa que se sostiene a sí mismo tomando algo de lo alto. Luego, a medida que crece hacia abajo, sus ramas crecen en todas direcciones, hacia arriba, hacia abajo y en todas direcciones. Recuerde que, si hace cosas buenas, irá hacia arriba; si hace cosas malas, irá hacia abajo; las ramas son así. Luego, las hojas son los Vedas. Al estudiar las hojas, puede conocer todo la calidad y todas las características, el tipo de árbol que es. Sabes todo acerca de él una vez que conoces los Vedas. Y luego los brotes, la razón por la que se propagan son los Vishayas. ¿Y de dónde obtiene su alimento? Gunas. ¿Y dónde crece? Crece en todas direcciones, también crece hacia abajo, las raíces zanco crecen hacia abajo, y nos están atando, atándonos a los mundos, a varios mundos basados en nuestro karma.
Así que esta es la representación completa, este es el simbolismo completo de este árbol. Piense en él como su propio cuerpo ahora, veamos. ¿Dónde, cómo comienzas a realizar acciones? Supongamos que desea ver algo o ir a algún lugar. Sus piernas tienen que moverse, para que las piernas se muevan y realicen cualquier tarea que deseemos realizar, su cuerpo tiene que ir junto con las piernas. Pero ¿quién creó esta idea de recorrer todo el camino y hacer algo?
Decimos que algo en nuestra cabeza, algo que pensamos, y una vez que el pensamiento se materializa, eso se traduce lentamente en acción. Y luego la acción se traduce en reacción. Ahora piensa en ti mismo como un árbol al revés. No tienes que colgar cabeza abajo tal como estás. Piensa en ti mismo. Tu cabeza es la causa raíz de todo lo bueno y malo que haces, de tus pensamientos. Siembra un pensamiento, cosecha una acción. Siembra una acción, cosecha un hábito. Siembra una tendencia. Siembra una tendencia, cosecha un hábito. Siembra un hábito. Cosecha un carácter. Así que se dice que un carácter cosecha un destino.
Una vez que nuestro pensamiento comienza en nuestra cabeza, ese es el comienzo de todas nuestras acciones. A partir de ahí, el pensamiento crece, crece, crece hasta convertirse en un deseo. Y ese deseo es tan fuerte que no podemos quedarnos quietos hasta que se cumpla. Así que caminamos, hacemos lo que sea necesario y tratamos de cumplir ese deseo. Pero una vez que lo cumplimos, hay una reacción a él. Entonces tenemos que cosechar lo que corresponde, los frutos de esa acción, esa es la regla. ¿Y dónde cosechamos los frutos de esta acción? ¿En los lokas? ¿Qué tipo de lokas? En los lokas superiores, en los lokas inferiores o en este Bhuloka en el que nos reencarnamos una y otra vez. Así que ese es el simbolismo. Y es bastante interesante, como dicen, yatha pinde tatha brahmande: Así que pueden pensar que Brahmande, la creación entera, está siendo descrita por Sri Krishna como este árbol que está sucediendo dentro de nosotros.
Nuestros gunas están ahí, alguien está pensando, ¿dónde pone su dedo cuando dices, Yo estoy pensando? Siempre lo pones aquí(en la cabeza). Así que piensa en ello como las raíces, la causa raíz de todos los problemas. La cabeza es desde donde empezamos a pensar y desde allí empieza todo. Por eso, en el segundo capítulo del Bhagavad Gita, Krishna da ocho pasos hacia la caída. Sammohaad smritivibhramaha smritivamshaad buddhinasho buddhinashaad pranashyati, los ocho pasos. Ves algo, desarrollas un deseo por ello, comienzas a pensar en ello. Dhyayato, sigues pensando en ello, ¿qué sucede? Sangaha, el apego crece hacia ello. Sanghaad sanjayate kama, con este apego se convierte, lentamente crece en un deseo. Quiero poseerlo. Quiero experimentarlo. Entonces, kamaad krodhobhijayate, si no eres capaz de poseerlo, no eres capaz de tomarlo o conseguirlo. Enojo, no puedo conseguirlo, quiero conseguirlo, entonces te enojas. Krodhara bhavati sammoha, una vez que estás enojado, no sabes lo que estás pensando, hablando o haciendo. Tu sammoha significa que estás engañado. Sammoha smriti vibhrama, cuando estás engañado, tu poder de memoria desaparece. En el sentido de que no puedes pensar correctamente. No recuerdas lo que sucedió la última vez cuando pasaste por este proceso. Eras miserable, pero esta vez lo has olvidado porque tu mente está engañada. Ahora quieres correr detrás de la misma cosa. Smriti vibramaha, tu memoria, tu poder, tu entendimiento se van al traste. No puedes recordar cosas, no puedes discriminar. Smriti brahmashad buddhi nasho, entonces tu inteligencia se destruye porque la inteligencia depende de la memoria.
Recuerda mana buddhi chitta ahankara. Mana es la conglomeración de todos los pensamientos. Luego viene buddhi, la inteligencia. Pero la inteligencia depende de chitta, la memoria del pasado. Supón que te has quemado un dedo una vez en el fuego, el recuerdo de eso está en tu Manas. La próxima vez que veas fuego, tu chitta recordará que es fuego. Y la última vez mi Amma me dijo que no metiera el dedo en él y eso fue exactamente lo que hice, metí el dedo en el fuego y ardió como el infierno. Así que tu memoria está ahí, pero ahora una persona enojada ha perdido su memoria, ha perdido su discernimiento. Entonces va y hace la misma cosa incorrecta y entonces ¿qué sucede? Buddhi nashat pranashyati, una persona así se encuentra con su propia destrucción debido a su deseo y eso vino de un pensamiento.
Por eso, en nuestros Yoga Sutras de Patanjali se dice: drishta anusravika visaya vitrishthasya vashikara sanghya iti vairagya. ¿Qué es vairagya? ¿Qué es el desapego? El apego, simplemente sabemos cómo sucede. ¿Qué es el desapego? El desapego es: Drishta, cualquier cosa que hayas visto, Anusravika, la hayas escuchado de alguien que podría haberlo escuchado de alguien, Visaya, sobre algún objeto de los sentidos. Vitrishthasya, no desarrollar ningún deseo por él, controlar ese deseo, Vashikara Sanghya, ese estado se llama Vairagyam. Significa que quizás no hayas visto algo, pero has oído hablar de ello.
Kilji, escuchó acerca de Padmavati, que era tan hermosa y ni siquiera la vio, pero al escuchar acerca de eso de alguien que había oído hablar de alguien porque nadie la había visto. Desarrolló tal deseo que libró una guerra y puedes ver cuánta destrucción trajo. Así que esta es la idea de los deseos. Este Karmanu Bandini, ¿por qué nuestros pies, nuestras piernas van o llegan a algún lugar? porque hemos creado un deseo en nuestra cabeza que empuja a las piernas a caminar. Quiero comer eso, ahora bien, ¿dónde está disponible?, en tal y tal tienda. Buddhinasha pranashyati: Así es como lo hacemos.
El karma sólo nos ata. Así que terminas en diferentes lokas según tu karma. Así es el árbol, cómo crece y cómo se extiende y cómo corre detrás de los objetos de los sentidos y cómo obtiene su alimento de los gunas que hemos traído con nosotros. Y finalmente terminamos atándonos a nosotros mismos como las raíces que nos atan a varios lokas. Así que esto es todo el asunto. Entonces, ¿cuál es la manera de deshacerse de este árbol? Krishna debería enseñarnos eso también, que nuestra vida está siendo atada. Entonces, ¿cómo liberarnos a nosotros mismos? Es la pregunta que tienes que hacer y Krishna mismo responderá un poco más adelante.
Mientras tanto, continúa explicando este árbol, dice: Él dice, si vas a buscar el árbol, ¿existe tal árbol afuera? ¿Puedes verlo? ¿Puedes sentirlo? ¿Puedes tocarlo? No es posible, dice. Rupam asya iha tatha na upalabhyate: No está disponible para ti ver este árbol aquí. Pero existe, dice Krishna. Sin embargo, no puedes verlo con tus ojos desnudos. Na anto na chadi na adhi: No hay principio ni fin para estos árboles. Ni tampoco sabrás dónde está establecido, porque no es un fenómeno físico, es un simbolismo, existe en nuestra propia existencia, es este árbol.
Al mismo tiempo, Ashwatham enam suvirudam mula: Este árbol está firmemente enraizado, firmemente enraizado, ¿dónde está enraizado? En algo de arriba está enraizado y también hay raíces debajo que nos atan. Así que su sustento viene de algún lugar, nos atan a algún otro lugar. Está muy firmemente enraizado. No puede ser como muchos árboles, si sus raíces no son muy fuertes, ¿qué les sucede? Una gran tormenta y el árbol cae. Pero aquí este árbol nunca caerá. Es muy fuerte. Suvirudha Moola: Muy fuertemente atado con sus raíces. ¿Y qué puedes hacer? Entonces, ¿cómo te deshaces de este árbol? Él dice, asanga shastredha dhrine nachitvaha. Asanga shastra: Solo hay un arma, un hacha o lo que sea, con la que puedes cortarlo, corta las raíces, corta las ataduras.
¿Qué es eso? Asanga, Asanga significa no tener apego, sin apego. Esa es la forma en que puedes deshacerte de las ataduras de este árbol. Entonces dirás, no puedo ver el árbol. Si tengo un hacha, puedo ir y cortar las raíces y las ramas y deshacerme de él. Pero él dice que no puedes encontrarlo afuera. No hay ningún arma física para matarlo o destruirlo. La única forma en que puedes deshacerte de él es a través de Asanga Shastra. Shastra significa un arma. Asanga significa desapego, no apego a nada. Esa es la única forma en que puedes, córtalo firmemente y libérate. Esto es lo que es el asanga shastra. ¿Dónde existe? El asanga shastra existe en nosotros.
Nuestra capacidad de permanecer desapegados del mundo y de los objetos mundanos es la única manera de deshacernos de este árbol que nos ata a varios lokas a través de nuestros karmas y sigue propagándose y creciendo debido a que fomentamos nuestros deseos o a través de nuestros gunas. Así que esta es la única manera. La única manera es desapegarse, desapegarse de este mundo. Entonces dirán, estoy en este mundo, ¿cómo vivo una vida desapegada? Ahora tengo familia, tengo trabajo, tengo un nombre, tengo posición, necesito cuidar de todas estas cosas. Dijeron que cuiden de todas estas cosas, pero no se apegan a ellas, eso es espiritualidad. Pueden disfrutar del mundo, el mundo no debería disfrutar de ustedes. El barco puede estar en el agua, el agua no puede entrar en el barco. Esa es la idea, ¿cómo podemos vivir así?
RamaKrishna Paramahamsa solía dar ejemplos. Cuando las mujeres cortan la yaca, ésta desprende una secreción viscosa que se pega a los dedos y les irrita. ¿Qué hacen entonces estas mujeres? Se aplican aceite en las manos y luego cortan la yaca para que la secreción pegajosa y viscosa no se les pegue a las manos. Así que se puede cortar la yaca, cocinarla, comerla, pero las manos no se destrozan. Eso es asanga, eso es vairagya. Eso es lo que uno necesita desarrollar para poder vivir en el mundo y no estar atado por él. Entonces, ¿cómo puedes talar este árbol? ¿Cómo puedes cortarlo? A través de este sentido de desapego que debes desarrollar mientras vives en este mundo. Esa es la esencia de esto.
¿Y qué más debes hacer? Tata padam tat parimargitavyam yasmin gata na nivartanti bhuyaha. Tata padam, por lo tanto, ¿cómo llegas? ¿cómo lo haces? Tat parimargitavyam, ve a buscar dónde están las raíces. ¿Dónde está el origen de este árbol? ¿Cómo empezó todo? Ve a buscarlo. ¿Y qué sucede después? Sólo entonces encontrarás dónde cortarlo, dónde debería venir tu desapego. Debes rastrear por qué esta reacción a la que me enfrento ahora. He realizado alguna acción, por lo tanto, esta reacción. Ahora bien, ¿cuál es la acción que he realizado? Retrocede y rastrea esa acción. Luego retrocede y rastrea cómo sucedió esta acción. Alguien me instigó, alguien trajo un deseo a mi cabeza, alguien me lo dijo y por lo tanto lo seguí.
Entonces, ¿cómo sucedió? Oh, alguna mala compañía, malas ideas, malos pensamientos se deslizaron en mi cabeza. Ahora ve y rastrea ese pensamiento. Y lentamente ve y rastrea eso detrás del pensamiento de los gunas. Gunaha guneshu vartante: Por su propio bien, no nos escuchan a nosotros, estos gunas. Entonces, ¿qué sucede entonces? Generalmente, mi naturaleza es traviesa. Muchos niños ingresan a nuestra institución, sexto grado. Algunos son santos. No tomarán represalias. No reaccionarán. Son tan tranquilos y agradables.
Algunas personas son difíciles desde el primer día. ¿Quién les enseñó? Ellos lo trajeron consigo. No se lo enseñamos nosotros. La verdad es que haces lo que haces porque estás hecho así. Tus cualidades te llevan a hacerlo. Sin embargo, otras se convierten en una especie de excusa para que hagas lo que de todos modos querías hacer. Entonces rastreas tus pensamientos hasta el pasado. Yo lo llamo ekatme pratyasara. Y muchas veces la última vez en los talleres de paravidya también, muchas meditaciones matinales, hicimos eso. Clasificamos nuestros pensamientos en sátvicos, rajásicos y tamásicos. ¿Y qué hicimos entonces? Seguimos descartando los pensamientos tamásicos, los rajásicos y luego nos quedamos sólo con los sátvicos.
Y también seguimos el recorrido de este pensamiento. ¿Cómo me pasó esto? ¿Dónde lo vi, lo escuché, lo aprendí, lo leí? ¿Quién me dijo que esto se me metió en la cabeza? Y luego, lentamente, lo rastreas y regresas al fondo de la cosa y luego lo cortas para siempre. Recuerda nuestro Chanakya, él iba con su discípulo y de repente pisó un arbusto espinoso y una espina se le clavó en el pie y se lastimó mucho. ¿Qué hizo entonces? Fue a la tienda cercana y compró algo de azúcar moreno o algo así, algo dulce, un jarabe. Y luego trajo ese jarabe y comenzó a verterlo sobre el arbusto espinoso. Y su discípulo le preguntó: "¿Qué estás haciendo?" Podrías haberlo cortado o quitado y haber hecho algo al respecto. Él dijo que, no. Quiero que muera desde las raíces. Que las hormigas vayan y se coman todas las raíces de este arbusto, para que nunca vuelva a crecer.
Así que ese es el tipo de rastreo que tenemos que hacer. La causa real de por qué terminamos en lo que terminamos. Y eso es lo que dices, Tat Parimar Gita Viyam, sigue el camino. ¿De dónde viene, dónde están los orígenes? Y luego, Yasmin Gata Nivartanti Bhuya, y cuando lo sigues, ¿a dónde llegas? ¿Cuál es el origen de todo? Las reacciones se originan de las acciones, las acciones se originan de algunos pensamientos, los pensamientos son generados por nuestra compañía o nuestros gunas que nos hacen tener ciertas compañías.
¿Quién es la base de todos estos gunas? ¿Quién lo sostiene todo? Entonces vas a un conocimiento superior. Todo viene de una fuente mayor. Drikadrishya viveka, rupam drishyam lochanam drik: Si las cosas se ven en el exterior, los objetos se ven, los ojos son el observador. Entonces, si los ojos se convierten en lo visto, la mente es el observador. Si la mente se convierte en el observador, la conciencia es el observador. Lo primero, los ojos ven. Pero los ojos no lo ven porque muchas veces nos sentamos delante de un libro, nuestros ojos ven el libro, pero aún no lo vemos porque la mente está en alguna parte. Los ojos están ahí, pero la mente no. Así que el libro está ahí, los ojos están ahí, la mente no está ahí. Ahora la mente regresa. La mente regresa, la inteligencia no está ahí. Así que no comprendes lo que está escrito en el libro. La inteligencia ha desaparecido. Así que la inteligencia está detrás de la mente. Y detrás de la inteligencia está esta conciencia, esta capacidad de ser inteligente. La capacidad de pensar o entender cosas proviene de una fuente superior.
Eso es lo que yo llamo electricidad, que impregna todas las bombillas y las hace brillar. Así que esta es la idea de si sigues rastreando de dónde viene esta luz, de esa bombilla. ¿Dónde está es bombilla? en el techo. Y detrás de la bombilla hay un filamento. Detrás del filamento hay un cable, en él hay electricidad. La electricidad no se ve, pero esa es la razón por la que todo esto brilla. Así que sigues rastreando y llegarás a esa fuente última de todo este árbol.
Entonces dirás, ah, ¿quieres decir que Dios es la razón de todas estas cosas? Por supuesto, Dios es quien crea, el generador, el organizador y el destructor. Dios es la fuente de todo esto. Entonces dirás, Dios no debería estar haciendo esto. Si no hubiera creado este mundo, ¿dónde estaría la cuestión de la miseria? Mira, nuestras escrituras tienen solo una palabra para responder esto. Es Leela(juego cósmico). Todo esto es Leela de lo Divino. Aquel que ha realizado el Ser lo llamará Leela y disfrutará de todo. Los Ajnani son los que tendrán todas estas quejas y dudas. Así que una vez que conoces la verdad, como dicen todos estos Mundaka Upanishads, te deshaces de todas las dudas. Así que no puedo aclarar tus dudas explicándotelo a través de las escrituras. Tus verdaderas dudas se aclararán totalmente solo cuando conozcas la verdad por ti mismo.
Por mucho que describa cómo es la montaña, no lo entenderán a menos que hayan visto una. Puedo mostrar un trozo de piedra y decir que la montaña es como un lakh de veces más grande que esto. Ahora imaginen. ¿Cómo imaginarían una montaña? O muestro un balde de agua y digo que un océano es mil millones de veces más grande que esto. No pueden imaginarlo. Las Escrituras son como esta piedra, un balde de agua y cosas así, que intentan describir el Purusha supremo, Purushottama, pero no pueden. Es por eso que nuestros Upanishads lo dicen claramente: Thato vacho nivartante aprapya manasaasa. Estas escrituras nos están dando algunas indicaciones. De hecho, están tratando de inspirarnos para que encontremos la verdad por nosotros mismos. Están tratando de crear curiosidad en nosotros para que sigamos este camino.
Así que la siguiente línea dice: Tam eva cha adhyam purusham prapadye, yata pravrattiye prasitah pranani. Tam eva cha adhyam purusham prapadye. Regresen y busquen quién será ese purusha al principio de todo. La fuerza de todo, esa conciencia última es la fuente de todo. Desde allí todo ha comenzado, finalmente lo rastrearás hasta ese Purusha. ¿Y qué más? Yata pravruthi hi prasruta purani: Desde los tiempos antiguos, de donde todas estas ideas vinieron a nosotros, pravruthi. Pravruthi significa actividades, todas las acciones que han llevado a cabo. ¿Cuál es la fuente del prasruta? ¿De dónde creció y vino? Lo rastreas todo hacia atrás, purani.
Finalmente te das cuenta de que hace mucho, mucho, mucho tiempo había este Purusha, el Brahman, la Conciencia. Él o ella o lo que fuera que decidió manifestarse. Y de una manifestación tomó una forma. Y sabemos que ocurrió toda la creación. Y ahora estamos aquí como es este árbol. Ahora regresen a sus habitaciones. Regresen a sus clases donde sea. Y luego comiencen a pensar que mis pensamientos son la razón de todo lo que hago. Y cómo mis pensamientos crean acciones. Y las acciones me atan a las reacciones. Y este ciclo continúa para siempre.
¿Y cómo me deshago de esto? Tienes que deshacerte del pensamiento, entonces no tendrás ganas de estudiar ni de trabajar. Dices que eso también es pensamiento, no. Ten el pensamiento, pero pensamiento puro. ¿Cómo pueden hacer esto los niños? Reemplazar un pensamiento inferior por un pensamiento superior. Ese es el primer paso. Sacas una espina usando otra espina, ¿verdad? Así es como nos quitamos una espina del pie. Pero en última instancia, ambas espinas tienen que ser descartadas. Así que un buen pensamiento tiene que ser usado para eliminar un mal pensamiento.
Es por eso que, en nuestro sistema educativo, nuestros satsangs, en nuestro ashram, siempre te mantenemos muy ocupado para que no tengas tiempo de pensar en algo incorrecto. Todo el tiempo tienes que pensar correctamente porque todo el tiempo estás obligado a pensar correctamente. Y cuando tengas poco tiempo y te llegue un pensamiento incorrecto, inmediatamente debes reemplazarlo por el pensamiento correcto. Así es como debes seguir mejorando. ¿Y quien te va a ayudar? Debes ayudarte tú mismo. Cuando mucho, puedes llevar al caballo al agua. Tomar el agua, el caballo lo tiene que hacer. No puedes hacer nada más que eso.
El sistema educativo, los ashrams, los satsangs, todo puede ser creado, oportunidades de seva. Pero controlar tus pensamientos y mantenerlos puros y sagrados es tu responsabilidad personal. Nadie puede ayudarte en eso porque lo que eres en tu interior solo lo sabes tú. Así que esta es la idea de esta cosa en particular: si sigues rastreando la raíz de todas las cosas, finalmente llegarás solo a la divinidad. Pero ¿por qué esta divinidad se modificó un poco o se ensució o se purificó un poco? Es por los gunas a través de los cuales fue filtrada.
Como la luz del sol que pasa a través de un vidrio puro transparente es blanca, blanca en el sentido de que es transparente, es pura. Lo mismo, al pasar a través de un vidrio rojo de una ventana, se verá como luz roja. De manera similar, si algo pasa a través de un vidrio oscuro, totalmente opaco, no pasará luz a través de él. Entonces, lo que sucede es que todo está oscuro en el interior. Entonces, la luz del sol no tiene la culpa. El vidrio de la ventana a través del cual ha pasado es la razón por la que ha tomado diferentes colores y matices.
De manera similar, el pensamiento puro de la conciencia es como la luz del sol, es puro, no tiene defectos. Pero cuando pasa a través de los gunas, varios gunas, entonces toma diferentes tipos de matices. Chico bueno, chico malo, chico normal, chico no tan bueno, todas estas cosas suceden solo porque pasa a través de los gunas. Y hay gunas que vienen de, ya hemos estudiado en el capítulo anterior y el capítulo anterior, Avyakta, no manifestado, chitta, todos nuestros recuerdos, todos nuestros karmas, vasanas almacenados desde siempre, de ahí han comenzado a surgir gunas y de estos gunas ocurren todas estas cosas.
Entonces, alguien será muy inteligente y dirá: ¿cómo me equivoqué en primer lugar? ¿Cuál fue la razón? Si no me hubiera equivocado en primer lugar, hoy no estaría en esta situación. Entonces, ¿quién causó eso? Dices que todo lo hace lo divino, que la voluntad divina lo controla todo. Entonces no soy una buena persona, eso también es voluntad divina, ¿no es así? Ellos harán preguntas. Estas son esas personas que no quieren mejorar en la vida en absoluto. Solo quieren encontrar una excusa para permanecer como están y para esas personas la mejor respuesta es, como dijo Buda lo siguiente: Alguien vino y Buda estaba enseñando. Alguien dijo algo y estaba discutiendo. Buda dijo, Te estoy aconsejando que no discutas con tontos. No es bueno. Dijo, pero ¿cómo puedes no discutir? Tienes que discutir y demostrar que tienes razón. Buda dijo, Sí. Tienes razón.
Si vas a un Jnani, él no discutirá. Bhavati Nativadi, no habla en absoluto. Porque sabe que estas personas son tontas, discutirán por cosas innecesarias. Perderé mi tiempo y energía al intentar explicarles. Por eso no quiero explicarles todas esas cosas. Una vez que crezcas espiritualmente, encontrarás todas las respuestas. Vidyate hridaya gantishcha:Todas tus dudas se disiparán. Esa es la razón por la que debes continuar estudiando el Bhagavad Gita. Porque esto te ayudará a aclarar tus dudas de alguna manera. Finalmente te darás cuenta. Todo es perfecto tal como es.
Krishna dijo hace mucho tiempo, "No castigué a nadie ni recompensé a nadie, tus propios karmas son la razón de lo que haces". Ahora sabemos que los karmas provienen de los gunas. Los gunas se han desarrollado a lo largo de varios nacimientos de nuestras actividades, asociaciones y pensamientos. Así que mantén una buena compañía, satsanga. Todo comienza con una buena compañía. Esa es la esencia de toda la espiritualidad. Comienza con una buena compañía y finalmente terminarás con un buen destino.
Niños, jóvenes y, por supuesto todas las personas, por favor asegúrense de que todo el tiempo estén tratando de estar en buenas compañías y si se encuentran con malas compañías, por favor, hagan el esfuerzo de huir. Hasta que se conviertan en jnani, entonces nadie podrá tocarlos. Dejen que cientos de tentaciones se les presenten, no temblarán ni un poco. Pero, ¿han alcanzado ese estado? ¿Han alcanzado esa fuerza espiritual? Si no es así, eviten las malas compañías. Esa es la mejor solución. No intenten transformar el mundo. No intenten mejorar a las personas.
Primero aprende a concentrarte en ti mismo y a mejorarte. En ese sentido, puedes ser egoísta en la espiritualidad. Pero hay personas que son muy sinceras, generalmente quieren aprender, quieren acercarse a ti con sinceridad. Entonces, cualquier conocimiento que tengas lo puedes compartir sin ningún orgullo, sin ningún egoísmo. Pero si alguien viene simplemente a perturbar tu fe y tu proceso de pensamiento, a crear confusión y dudas, simplemente evítalo. No trates de transformarlo. No trates de discutir y debatir con él. Esa es la mejor solución en el camino espiritual. Conservará tu energía y te ayudará a crecer más rápido.
Krishna también dice, ¿Cómo desarrollamos ese tipo de arma? ¿De dónde obtengo esa arma? Asanga Shastra y también Ashtavakra también dicen que has estado atado por este apego al cuerpo durante demasiado tiempo. ¿Crees que yo soy este cuerpo? Y estás sufriendo con esa idea de que yo soy el cuerpo y que el cuerpo tiene que ser cuidado, tiene que ser atendido, tiene que ser complacido. Esto está sucediendo por siempre. Badi significa complejo cuerpo-mente, eso es lo que significa. Entonces, ¿qué hago? Deberías bhodo ham, descubrir quien eres. Esa es tu arma con la que puedes cortar esta esclavitud del cuerpo y la mente. ¿Qué obtendrás después de eso? Sukhi bhava: Alcanzarás la felicidad. ¿No estamos haciendo todo en este mundo solo por el bien de Sukha prapti y dukha nivrityi? Estamos haciendolo. Queremos deshacernos del dolor para siempre y queremos disfrutar de la felicidad para siempre. Pero la parte eterna de esto es posible sólo cuando sabes quién eres. Así que esta es la idea.
Sri Krishna dice en el quinto sloka que hay cinco cualidades que debes desarrollar para desarrollar esa arma, esa afilada arma del desapego con la que puedes cortar cualquier tipo de atadura, por fuerte que sea. ¿Cuáles son? Él dice: nirmana moha jitasanga dosha. Adhyatma nitya vinivruta kaamaha, vandair vimuktaha suka dukkha sangyehi, gacchanti amudhaaha padamavyayam tat. Es muy sencillo, nirmana moha. Nir-maana moha significa, ¿Qué significa nirmana? Maana significa algún tipo de orgullo y arrogancia. Maana también significa medición. Maanaka significa estándar o medidas de ciertas cosas.
Entonces, ¿qué haces? Nirmana significa la forma en que te mides a ti mismo, la forma en que te defines a ti mismo. Yo soy este cuerpo, tiene un nombre, soy esta persona que se ha educado, que está en tal posición. Así que esta es nuestra medida de nosotros mismos, nuestra definición de nosotros mismos. Nos estamos midiendo erróneamente y por eso nos sentimos insultados o nos sentimos abatidos, alguien no nos da el respeto que merecemos o creemos merecer, nos sentimos humillados. Todo esto es porque tenemos una comprensión de nosotros mismos, somos tal y tal.
Entonces este tipo de orgullo desaparecerá porque una vez que te das cuenta de que, en todos, en todo, existe la misma divinidad. Las capas externas son diferentes. Entonces, ¿dónde está la cuestión de estar orgulloso? Entonces, para aquel que conoce la verdad, ¿dónde está la cuestión de medirse o definirse a sí mismo como algo diferente de los demás? Te das cuenta de que tu verdad es una, por lo tanto, tu orgullo y tu egoísmo simplemente desaparecerán, y entonces sucederá el Nirmana.
Entonces, Moha, Nirmoha. Nirmoha significa sin ningún engaño. El engaño es cuando ves una cosa por otra. Muchas veces la gente se asusta con sus propias sombras, de repente sienten que hay alguien más ahí y la sombra cae sobre la pared. Así que todo esto es una ilusión. Esto ha sido causado por una comprensión errónea de las cosas. Moha ha llegado debido a una comprensión errónea de las cosas. Así que esta ilusión debe abandonarse mediante la comprensión de las cosas de la manera correcta.
Lo primero es deshacerse de su ego. Segundo, deshacerse de las ilusiones. La forma en que piensas, ya que no somos uno sino tres. Uno, crees que eres Nirmana. Los demás piensan que eres Nirmoha porque es amoroso, compasivo y amable. Todo lo que haces se convierte en moha y te apegas. Así que ese apego y ese engaño también deberían desaparecer. Jita Sangha Dosha, deberías ser Sangha Dosha. La compañía equivocada, los apegos equivocados que desarrolles, las asociaciones equivocadas que desarrolles, deberían vencerlos. Tienes que vencerlos porque es muy fácil dejarse arrastrar por cualquiera de tus apegos. Y sigue advirtiendo, mira, si haces algo malo, tu ego y tus apegos serán de un mismo tipo.
Haces cosas buenas, tu ego y tus apegos son de otro tipo. Porque el ego, los apegos y las ideas que surgen de hacer seva, son mucho más pegajosos. Te sientes superior a todos los demás. Ya sabes, pero no dice, mírame, hago un lakh de japaas todos los días. Voy y sirvo estas muchas comidas. He trabajado estas muchas horas. Este tipo de ego es peor. Así que es mejor no hacer ese tipo de servicio, que te lleva a una comprensión más errónea de moha y ego. Así que Jita Sangha Dosha significa deshacerse de la compañía de tales cosas o tales personas o tales lugares que crean en ustedes estos engaños, que crean en ustedes su ego. Únanse a la compañía de los humildes, los buenos, los nobles, la gente espiritual. Y es por eso que les digo, díganme en qué compañía están y les diré quiénes son ustedes. Porque los pájaros del mismo plumaje vuelan juntos. Así que desháganse de las malas compañías, eso es lo primero, Edurjana sansargama lo sigo diciendo.
¿Cuál es la cuarta cualidad? Adhyatma nitya, interésese siempre en la espiritualidad, adhi atma, el conocimiento del Ser. Él siempre está interesado. No digo que no deba estar interesado en sus libros, estudios, deportes y música. Interesado en todo, pero desde una perspectiva diferente. Y lo que es más importante, en para vidya, esa gente está muy interesada. Todo lo que tenga que ver con el ser o la espiritualidad, les interesa mucho. Son todo oídos. Pero cuando se trata de lecciones espirituales, ¿por qué no desarrollo este tipo de atracción y participación?
Muchos niños hacen esta pregunta. Yo les digo que es una cuestión de desarrollarla con esfuerzo, ya sabes, una y otra vez. Como desarrollar el gusto por las cosas nuevas poniendo constantemente esfuerzos enAdhyatma Nitya. Un día vendrás a un satsang, no cambiarás. Tienes que esforzarte para venir al satsang de manera Nitya. Es decir, de manera continua y regular, no de manera intermitente. Como una madre que cambia el sabor de la lengua de su hijo. El niño bebe leche, no quiere beber nada más. ¿Cómo se desarrolla el gusto porAdhyatma? Uniéndose constantemente a la compañía de buenas personas, leyendo las escrituras, haciendo Swadhyaya. Incluso si no te gusta, como una medicina amarga, tienes que tomarla, porque eso es lo que va a ser bueno para ti.
Y finalmente, la quinta cualidad, Vinivrata Kama. Ha terminado con todos sus deseos. Ya no quedan más deseos en esto. Entonces dirás, ¿qué pasa con el deseo de autorrealización? Mumukshutva, dijo que Mumukshatva no es igual a un deseo. Mumukshatva es una especie de actitud, es una disposición mental, es algún tipo de cualidad interna, no es un deseo en sí. Lo llamo un deseo ardiente de realizar el yo. Esto es sólo para explicarlo en términos que te resulten fáciles de entender. De modo que Mumukshatva es un sentido de urgencia por realizar la verdad. Y por ese motivo estás dispuesto a hacer cualquier cosa.
En el sentido de que estás dispuesto a sacrificar las cosas malas, aceptar las cosas buenas y cosas así. Así que esta persona es vimnivrata kama, sus deseos se han cumplido. Probablemente sólo queda un deseo, si lo llamas deseo, que es conocer al Ser. Todos los demás deseos han desaparecido. Rumi, dijo, "Una vez tuve mil deseos, pero en mi único deseo de conocerte, todos los demás deseos desaparecieron, se derritieron". Así que esa es la idea. Conocer a Dios es el mayor deseo o la mayor idea que uno puede desarrollar. Todas las demás cosas encajarán en su lugar poco después de eso.
Así que esta es la idea de Vinivrata Kama y esta idea de no tener deseos se ha mencionado ene número de veces en ene número de nuestras escrituras. El estado último de no tener deseos es igual a Brahman, dicen. Kato Bhuniswara concluye finalmente, yada sarve pramuchyante kama yasya hridishritaha atha maryo amruto bhavati atra brahma samasnute: Cuando se cumplen los deseos del corazón de uno, no queda nada, no hay más deseos. Hay paz absoluta, calma absoluta, pureza absoluta es el estado de esa persona. Ese mortal, por así decirlo, se vuelve inmortal cuando en ese momento alcanza a Brahman. Así que no tienes que ir a ningún lado para alcanzar a Brahman, aquí y ahora. ¿Cómo? Volviéndote libre de deseos. Si alguien te dice que alcanzarás a Brahman aquí y ahora, si haces esto y luego vas allí, no te está diciendo la verdad. Nuestras escrituras dicen aquí y ahora que tu derecho es ser Brahman.
Pero el único obstáculo son tus deseos. Deseos no deseados, innecesarios. Ahora bien, ¿qué pasa con el deseo de construir un nuevo hospital y decirle a todo el mundo que trabaje para ello? ¿Qué es eso de un deseo? Así que siempre digo eso. ¿El deseo surge de dónde? Y soy alguien. De ahí sólo comienza el deseo. Si no eres nadie, ¿dónde está el deseo? Así que las actividades de quien se identifica con el cuerpo y la mente están impulsadas por cierto deseo, la identificación.
Aquel que está más allá de eso, para él puede parecer un deseo personal, pero no es un deseo en absoluto. Es lo que la divinidad ha destinado, decidido. Así que esa persona simplemente se convierte en un instrumento de expresión de lo que la divinidad ha decidido. Por eso se dice, no, en el bhakti yoga que esa persona no inicia nada. Esa persona no es el iniciador de las acciones. Entonces, ¿cómo se llevan a cabo las acciones, ¿cómo ocurren las acciones? Él simplemente actúa como instrumento, simplemente se convierte en un canal a través del cual lo divino trabaja. Entonces, si una tijera va y corta un trozo de tela, ¿piensas que la tijera se levantó por la mañana y desarrolló un deseo, hoy quiero cortar un trozo de tela? No.
El sastre vino y dijo, quiero cortar y hacer una camisa con este trozo de tela. Entonces usó una gran tijera e hizo lo que quería hacer. Entonces la tijera no tenía un deseo, pero alguien que no puede ver al sastre, puede que sólo vea las tijeras en movimiento y piense: "Oh, esta tijera está cortando la tela". Pero una persona con conocimiento sabrá que no, no, esto no son tijeras, no funcionan por sí solas. Hay un hacedor detrás de ellas. Así que el deseo no es de las tijeras porque las tijeras son sólo un instrumento. El deseo es el de un sastre que decidió hacer la tela, cortar la tela y hacer algo. Así que el divino que actúa a través de esas personas.
Una persona así es vinivrata kama, no tiene deseos, simplemente se queda allí. A veces digo que incluso si esperas mi orden y sin exigir ni desear nada, eso también es espiritualidad, estás progresando. Permanecer como estás sin inquietarte es algo muy bueno. Pero entonces incluso ese deseo de, dame algo de trabajo, dame esto, dame aquello. No, eso es lo que digo. Ser un instrumento de Dios también requiere una tremenda paciencia y no molestar a Dios una y otra vez. ¿Cuándo volverás a utilizarme? Cuando sea necesario, te lo diré. Simplemente quédate cerca y quédate en silencio. Así que incluso aquellos a quienes llamas, también sirven, simplemente quedándose de pie y esperando. Esa es la idea.
Así que Vinivritta Kama significa no tener nada que hacer, no tener nada que hacer. Entonces contempla quién eres. Eso en sí mismo es un buen trabajo que hacer. Todo el día puedes sentarte y pensar: Aham Brahmasmi, o cualquier idea que quieras desarrollar. Así que Vinivritta Kama, estas cinco cualidades son importantes. Uno: Nirmana, el ego que surge de nuestra apreciación errónea de nosotros mismos. Soy tal y tal, soy genial o no sirvo. Eso también es ego. Eso también es mana. No sirvo, soy tan inútil. Ambas ideas son egos de diferentes tipos. Dos: Simplemente sé nirmoha, no te engañes, no te distraigas con las identidades equivocadas, las ideas equivocadas. Mantente en buena compañía. Tres: Jyotasanga dosha, ten el coraje, ten la capacidad de conquistar apego hacia personas equivocadas, cosas equivocadas, compañías equivocadas. Cuarta, Adhyatma Nithya Vinivrata Kama, estén siempre completamente dispuestos a entender, aprender, involucrarse en cosas espirituales. Cicno, Vinivrata Kama, desháganse de todos los deseos porque los deseos no mueren, nosotros morimos. Srisnana Jirna, Vyameva Jirna, ya saben, esto es del Vairagya Shatkamma de Bharati Hari. Nuestros deseos no envejecen. Nosotros envejecemos y morimos. Nuestros deseos permanecerán. ¿Cuándo lo harán? ¿Cómo lo sabremos? Porque cuando nacemos de nuevo, esos deseos simplemente vendrán y continuarán desde donde los habíamos dejado. Por eso es que nacemos.
Kaama bhir jayate tatra tatra, nuestro Mundaka Upanishad dice que aquel que tiene deseos nace en diferentes lugares debido al deseo. Si no hay deseo, es paryaapt kaama: Aquel que ha terminado con todos los deseos, no le queda nada más que simplemente existir para expresar la divinidad a través de uno mismo. Una persona así nunca nace de nuevo a menos que Dios lo decida traer a esa persona de regreso a la Tierra por cualquier razón.
Así que esta es la idea de que debes hacer eso porque una vez que conoces Dwandvairivimukta, te liberas de las dualidades, como la experiencia de las dualidades, Ukka, Dukka, Raga, Advesha, ya sabes, Jaya, Ajaya, Mana, Apamana, todos estos opuestos que existen en este mundo, Dwandva, te librarás de ellos. Y el mayor Dwandva es ¿qué? Soy diferente de Dios. Dios es que yo soy esto. Ese es el mayor Dwandva con el que lidiamos, ¿verdad? También te librarás de eso. Dandair vir mukta aha, te liberarás de eso. Sukha dukkha sanghya, el placer y el dolor, de ese tipo de estado te liberarás. Sukha dukkha significa que todos los demás pares de opuestos pueden incluirse en esto, incluyendo que yo soyJiva y eso es Brahman. Yo soy diferente, eso es diferente. Esa idea también desaparecerá. ¿Por qué? Porque se vuelve amudha aha, se vuelve sabio. Mudha significa tonto, infantil y tonto y Amudha significa que se vuelve sabio.
Entonces ¿a dónde llega? Padam avyayam tat: Ese destino último al que llegará, ese estado último que es avyaya. Avyaya significa que nunca cambia, que nunca se destruye. Recuerden que al principio dijo que el árbol tiene dos propiedades. Una, es ashwatha(el árbol), y al mismo tiempo también es avyaya. Avyaya porque cada aspecto del árbol está impregnado por el mismo principio divino.
Vean esta pantalla en la que me están viendo. Cada parte de la proyección de la imagen está permeada por la pantalla de televisión que está detrás, ¿no es así? Así que en esa medida somos permanentes, en esa medida somos temporales. Supongamos que el programa termina, apagan todo, yo desapareceré, las imágenes desaparecerán, pero ¿qué quedará? la pantalla. Y mañana nos reconectamos de nuevo, la pantalla cobrará vida como si cobrara vida cuando yo llego y muriera cuando yo no estoy allí. Pero esa no es la verdad, todos lo sabemos.
Del mismo modo, la divinidad es la base sobre la que se manifiesta todo el mundo. Pero sólo vemos el mundo porque cuando el televisor está encendido, las imágenes están encendidas, no podemos ver la pantalla detrás de él. ¿Y cómo es este mundo? Cubre toda la pantalla sin dejar ni un centímetro. Así, este mundo cubre toda la divinidad de tal manera que no podemos ver la divinidad, sólo vemos el mundo. Así que esa es la idea que es avyaya(lo indestructible). Entonces, ¿qué sucede? Una persona así verá la verdad de toda la existencia como una divinidad indestructible en la que cambian escenas o aspectos cambiantes, la parte ashwatha de la creación está sucediendo. Así que, hasta este punto, esperamos que estemos claros.
Nuevamente glorifica ese tat padam. Krishna siempre ha hecho esto. Siempre que habla de ese padam, ese ser supremo, siempre añade un poco más. Como un maestro que está tan feliz y quiere glorificar esta idea. Dice: na tadbhase te suryo na shashanko na pavakaha yad gattva na nivartante taddhaama paramam mama. Allí, en mi lugar de donde vengo, Krishna no se refiere a aquel que viene de Mathura o Dwaraka o lo que sea. Cuando Krishna dice mama, se está identificando con el utpurushottama último, el ser más elevado, el ser supremo. No se está identificando con el cuerpo y la mente. Por eso, cuando también dice Vishwaroopa Darshana Yoga, lo ha usado muchas veces. Usa mama o aham. Ese aham o mama que está usando no se está identificando con el Krishna de Yadu Vamsha, el Krishna de las Gopikaas, el Krishna de Radha. Este es Krishna, el Brahma supremo último. Entonces, lo que él dice es: ¿cómo es ese lugar de donde vengo, donde pertenezco, ese mi lugar, mi morada? Na tadbhāsya te sūrya, el sol no brilla allí. ¿Qué más no sucede? Na śaśaṅko. ¿Entonces brilla la luna? No, la luna tampoco brilla. Entonces no hay fuego ni luz que la ilumine. Entonces, ¿qué sucede? ¿Cómo vemos las cosas allí? ¿Cómo existe ese lugar? Ese lugar es autoluminoso, Swaprakāśaha. Tiene luz propia. No necesita la ayuda de nadie más para saberlo.
Supongamos que estamos en una habitación oscura, no hay luz. Si hay luz solar, verás quién es quién. Por la noche, la luz de la luna nos ayudará a ver las cosas. Si no hay ninguna de las dos, encendemos fuego porque estamos en la época anterior a la electricidad. Entonces enciendes un fuego, una antorcha y ves cosas o una lámpara. Él dice, ni fuego, ni sol, ni luna, no existe nada allí. Sin embargo, todo es claro como el cristal. Todo es conocido. Esta hermosa poesía, eso es todo. Para que entiendan que en esa conciencia consciente, lo sabemos todo, pero la conciencia consciente no necesita nada para saberlo. Es consciente de sí misma. Es consciente de sí misma. Esa es la naturaleza de mi morada, es decir, esa es mi naturaleza. Eso es lo que Krishna está diciendo como un Brahman supremo.
Y este verso similar aparece también en el Gata Upanishad: na tattva suryo bhati na chandra tarakam na ma vidyutho kutojma gnihi tam eva bantam anubhati sarvam tasya bhasa sarvam idam vibhati: dice que como brilla, así también todo el mundo brilla en su luz, todo brilla, dice. Brilla significa que el conocimiento de que la conciencia brilla en esa conciencia, la conciencia que llegamos a conocer sobre todo lo demás, si no está allí, no lo sabremos. Hablaremos un poco más a medida que avancemos.
Pero Krishna dice que la belleza de eso, ¿por qué debería conocer ese lugar? ¿por qué debería visitar ese lugar? ¿por qué debería llegar a ese lugar? Porque yad gatva na nivartante. Nuestro problema es punarapi jananam punarapi maannam: Cada vez que regresamos a diferentes cuerpos, a diferentes padres, madres, a diferentes familias, a diferentes lugares, y reiniciamos A, B, C, D, cepillarnos, caminar. Qué difícil es, ya sabes, alguien que recuerda este pasado será miserable. Pensarás, aprendí todo esto A, B, C, D la última vez cuando estuve en parte del Gurukulam. No, eso fue en el último nacimiento. Regresas en un nuevo nacimiento y comienzas de nuevo desde el ABCD. Pobres seres que comienzan de nuevo. Qué situación tan difícil. La situación de Jivatma.
Por eso Krishna se asegura de que olvidemos todo lo del pasado para que nos entusiasmemos con aprender cosas nuevas de nuevo. Pero todo esto lo hemos aprendido, hemos pasado millones de nacimientos y hemos aprendido todo esto y experimentado todo esto, Kaasam koem kutama aayaata kaame janne koeme ta. Shankaracharya dice ¿Quién eres tú? ¿Quién soy yo? ¿Quién es la madre? ¿Quién es el padre? Hemos estado aquí tantas veces. En este nacimiento te convertiste en mi padre. Como en diferentes dramas, puede que te hayan dado diferentes papeles. En un drama alguien puede ser tu marido, en el siguiente drama puede ser tu padre, en el siguiente drama puede ser tu hermano, dependiendo de los papeles. Así es como hemos ido cambiando de papeles y yendo y viniendo, dando demasiada atención y apegándonos a la gente y a las relaciones es inútil. Sólo conduce a la miseria. Pero no nos da libertad. Así que esa es la idea. Al mismo tiempo, también debes cumplir con tu deber. No puedes negar que yo no soy una madre, que no soy el padre. Defiéndete por ti mismo. No. En este nacimiento, se te ha dado este papel. Tienes que cumplir con tu deber. Cumple con tu deber. Karmanayavadika araste, cumple con tu deber, dice Krishna, pero con desapego.
¿Qué es el desapego? Sé que este cuerpo, este nacimiento es una nueva vestimenta, un nuevo papel, pero yo soy el Ser Supremo Divino que ha estado aquí por siempre. Así que esa es la idea. Una vez que sabes eso, una vez que lo alcanzas, no regresas de nuevo. Por eso nuestras escrituras dicen: Viveka Chudamani, Vajantu Shastrani, Vajantu Devaan, Kurvantu Karmani, Vajantu Devataah, Atmaike bodhe na vinapi mukti na sidyati Brahma Shatantarepi. Incluso en 100 años de Brahma, no puedes alcanzar este estado de no nacimiento ni muerte, a menos que te hayas realizad quién eres. Haz tantos Yajnas, lee tantos Vedasastras, haz tantos Karmakandas, adora a tantos dioses como puedas. Todo esto no te va a ayudar. Al final tienes que saber quién eres. Esa es la única manera de realizar y liberarte de este ciclo de centros de nacimiento. Esa es la idea básica de todos nuestros Upanishads.
Por eso Krishna tiene que decir que la única salida es deshacerte de todos tus deseos y cultivar buenas compañías. Interésate siempre en tu progreso espiritual, haz cosas buenas, deshazte de tus egos equivocados y de tus engaños de identidad y entonces lo que sucederá será que te librarás de las dualidades de la vida con las que podrás alcanzar ese estado, esa realidad existencial última de que eres la divinidad y una vez que lo hayas logrado no hay vuelta atrás.
Mira, todas las demás cosas se pueden revertir. Somos buenas personas hoy, mañana podemos comportarnos mal. Y nuestro Krita Upanishad dice,Yogohi Prabhavapya Yo, dice: El yoga y todas esas otras actividades tienen el defecto inherente de que un día pueden estar bien y otro mal. Esto lo sabemos todos. Tenemos nuestros propios días y estados de ánimo. Pero esto es una cosa, el cambio permanente en ti, no cambios temporales. Por lo tanto, nunca volverás. ¿Por qué? Porque te has transformado permanentemente. Este no es un cambio superficial, es un cambio definitivo. Como digo, una vez que el mercurio se convierte en oro, no se puede revertir, no puede volver y convertirse de nuevo en mercurio. Se ha transformado.
Así, esta transformación que nos sucede al desarrollar estas buenas cualidades, al realizar en última instancia la divinidad, es la transformación permanente. Por eso les digo: por favor, invertid vuestra energía y tiempo en esto. ¿Por qué desperdician su energía y tiempo en aprender cosas que luego volveréis a aprender? Hoy, sea cual sea la ciencia que conozcamos, mañana eso cambiará. Una vez más, tenemos que educarnos. Lo que estoy diciendo es que todo lo que sabemos hoy no será relevante mañana.
Pero una cosa es que, una vez que lo sabes, te conviertes en eso. No hay vuelta atrás. Este es un conocimiento permanente. Nunca se destruye. Por lo tanto, invierte en este conocimiento o vuélvete Adhyatma Nitya. Este es el estímulo. Una vez más, Krishna continúa glorificándolo diciendo: mamai vamsho jiva loke jiva bhoota sanatana mana shastha nindriyani prakriti sthani karshati. Mamayi Vamso Jeevaloke Jeeva Bhoothaha Sanathanaha Mamayi Vamso: Todo lo que ves en este mundo, Jivaloke, todos los Jiva Bhoothas, todos los seres sintientes que ves, todos son mis partes y porciones. En todos ellos, estoy allí, son mis partes. Estoy allí en todos, Amsha, son parte de mí. Yo existo en todos ellos.
¿Puedo decir que la pantalla existe en cada píxel de la imagen que se muestra hoy? Mira las pantallas gigantes, hay pequeños LED y en cada LED, que es como un píxel, ¿existe la pantalla o no? Sí existe. Cada parte de la imagen que se muestra, la pantalla existe. Así que puedes decir fácilmente que cada píxel es una parte de la pantalla. La pantalla existe así. Cada espacio, esta habitación, esa habitación, otra habitación, todas estas habitaciones pueden parecer diferentes divididas por paredes, pero en todas las habitaciones existe el mismo espacio. En todas las bombillas existe la misma electricidad.
Entonces, ¿puede la electricidad decir: Mamayi Vamsa, ¿todas las bombillas, todas estas bombillas no son más que una parte integral de mí? Puede decirlo, la electricidad puede decirlo si puede hablar. Dirá: Yo sólo estoy ahí en todas ellas, pero parezco estar dividido en pequeñas, pequeñas partes. Pero soy una cosa continua. ¿Cómo sabemos que es una cosa continua? Porque la ciencia nos dice que hay un flujo de electrones en todas partes. Eso es lo que está causando toda esta carga, y es por eso que las cosas brillan. Así que, para el extraño, puede parecer dividido. Pero para aquel que conoce la ciencia de la electricidad, él conoce muy claramente esta corriente única que fluye a través de todas las bombillas.
Así que él dice, yo estoy allí en todo. Vean esa es la belleza, sólo nuestras escrituras dicen que también somos Dios. Ustedes son Dios tal como son. Experimentan el bien y el mal de acuerdo con los gunas y las acciones que realizan. Este es el capítulo. Así que él dice, yo estoy sólo en todo, Sanatana, yo soy eterno. La pantalla puede encenderse y apagarse. Y esto dice que las imágenes pueden encenderse y apagarse. Pero la pantalla permanece. Así que yo soy eterno. Los cuerpos van y vienen, pero yo, como Atman, siempre permanezco.
Podemos desconectarnos cuando todas las funciones hayan terminado, podemos apagar todas las bombillas, pero no hemos apagado la electricidad. La electricidad sigue estando ahí en forma potencial. En el momento en que encendemos, el circuito se conecta y las bombillas vuelven a encenderse. Así que la idea es la misma: yo estoy siempre ahí, estoy ahí en todos los estados de tu existencia, en todos los estados de ánimo por los que pasas, en todas las situaciones de tu vida. Una cosa que no cambia es mi presencia en ti. ¡Qué poderosa es!
Hablando con una niña, me dijo que por la noche tenía miedo. Le pregunté por qué. Porque me da miedo estar sola. Le dije que nunca estaba sola. ¿Quién estaba contigo? Swami estaba conmigo. Le dije que esa era la verdad. Swami no estaba presente físicamente, sino que Swami estaba allí como el principio supremo divino. Entonces, ¿dónde está el miedo? Esa es la idea que las escrituras siguen diciendo: Sanatana, siempre he estado allí contigo. Y mana, shashthani indriyani prakristi sthani karshati. Pero, ¿qué sucede cuando entro en ti como un Jivatma y me convierto en un ser divino?
Te doy energía, te doy poder para hacer cosas. ¿Qué hago? Utilizo tus seis indriyas. ¿Cuáles son los seis indriyas? Conocemos los cinco indriyas, el karma indriya. En ese sentido, él los ha resumido. Cinco indriyas básicos, ya sabes, que son shabda, sarp, parshya, rupara, sagandha. Estos son los indriyas pancha sukshme. Con mana, la mente, que es el controlador o el disfrutador o el coordinador último de todos estos indriyas. De estas seis maneras, prakriti sthani, yo existo, estos seis indriyas existen en prakriti.
Prakriti es el capítulo anterior que leímos aunque hay 24 aspectos, Sri Krishna acaba de resumirlo como estos seis aspectos importantes. ¿Y qué sucede con estas seis cosas, lo que yo hago que hagas, en el sentido de lo que la divinidad nos hace hacer? Karshati, nos hace trabajar en este mundo sebido a que no podemos trabajar en este mundo. ¿Cómo puede funcionar la máquina sin corriente eléctrica?
Supongamos que se corta la corriente, tu máquina simplemente se quedará parada allí y no hará nada. Pero todo lo que eres capaz de hacer es gracias a mi presencia en ti. ¿Y cómo lo haces? Lo haces con la ayuda de mana e indriyas. Indriyas significa todos los indriyas, karmendriya, jnanyandriya, sukshma panchendriya, panchamabhuta, avyakta, todos ellos incluidos en eso. Yo sólo trabajo a través de ti y hago que todo suceda. Es por eso que no hay razón para que pienses que soy el hacedor y sientas orgullo. ¿Dónde está la cuestión del ego? ¿Quiénes son ustedes después de todo?
Así que tenemos que recordarnos a nosotros mismos que no somos los hacedores, no somos los dueños, somos instrumentos. ¿Por qué debería ponerme nervioso y perder el sueño? No debería hacer eso. ¿Por qué? Porque no somos los dueños, no somos los hacedores. Existe Mabai Vamsho Jivalok. Él está presente en todos nosotros. Él usa nuestros Indriyas y Manas y nos hace hacer todas las cosas. Hacernos hacer significa que Él nos permite hacer todas estas cosas. Pero si nos distraemos y nos juntamos con malas compañías y desarrollamos algún entendimiento erróneo, entonces pensamos que somos los hacedores. Nosotros somos los dueños y desarrollamos un gran orgullo y ego y sufrimos y hacemos que todos los demás también sufran junto con nosotros. Esta es la comprensión errónea. Por eso Krishna dice: entiendan que estoy presente en todo para siempre y con estos sentidos y la mente que es Prakriti, situada en Prakriti, Karshati, todas las acciones suceden. Karshati, iti Krishna también dicen, el que trabaja, el que atrae, el que ara el campo, todo esto es Krishna solamente. Así que aquí Karshati significa también atraído.
Para ti significa que hago que esta mente y estos sentidos se sientan atraídos por Prakriti, ¿no es así? todas las cosas que existen en el exterior. Esa atracción se produce porque estoy presente en el interior. Así que dirás que me siento atraído por las cosas equivocadas. Eso también es culpa de Krishna. Krishna sólo te ha dado el poder de la atracción. No te dijo que fueras y te sintieras atraído por las cosas equivocadas. Hay dulces, hay basura, y la mosca decide dónde va y se sienta. Así que volar es su poder. Pero ir y sentarse en la basura o en una caja de dulces es su elección. Por eso, hasta ese punto, somos libres como Jivas. Tenemos cierta posibilidad de hacer elecciones. Pero cuando entregamos nuestros Indriyas y Manas a Krishna, el Divino Señor Supremo dice, "gracias por darme toda esta Prakriti y todas estas cosas, pero creo que no soy capaz de usarlas bien. Te las entrego", entonces la divinidad toma el control a partir de ahí y te conviertes en una mera expresión, un instrumento de la Divinidad.
Así que esa es la respuesta a la pregunta que planteé la última vez. ¿Por qué cometo errores? Eso también lo hace Krishna solamente. Porque sin Su presencia nada puede suceder. Eso también sucede por Dios. Entonces, ¿por qué tengo que sufrir las cosas? Así que esta es la respuesta. Mira, Dios nos ha dado esta capacidad para tomar ciertas decisiones. Mana, buddhi y todo nos ha sido dado. Lo que hacemos con eso es como si papá te diera dinero de bolsillo. ¿De quién es ese dinero? ¿Lo ganaste tú? No. Entonces, ¿cómo lo conseguiste? Tu padre decidió darte algo de dinero. Trabajó y lo ganó. Te lo dio en tu cumpleaños. Ahora, lo que hagas con ese dinero es tu elección. Si vas con tus amigos y lo gastas en cosas equivocadas, malgastas el dinero. Haces dana o caridad, haces cosas buenas, disfrutas de ese punyam. Pero una cosa que seguramente puedes hacer con ese dinero es volver a tu padre y decirle, "muchas gracias por darme este dinero, pero creo que no soy lo suficientemente maduro para usarlo bien". Y sé que siempre me darás lo que necesite, incluso antes de que te lo pida.
Entonces, ¿por qué necesito guardarlo en mi bolsillo y preocuparme por si está allí o no, si me lo han robado o si está seguro? Es un dolor de cabeza innecesario para mí. Tú te quedas con el dinero. Si necesito algo, sé que tú me lo proporcionarás. Así que no lo quiero para mí.
De la misma manera, Dios nos ha dado mana, indriya, todas estas habilidades y todos los vishayavasanas que están ahí. Tú simplemente se los devuelves, diciendo que sólo los usas como tú decides. Como yo soy incapaz de hacerlo, puedo cometer errores. Tu problema está resuelto, Dios se hará cargo. Te conviertes en un instrumento, expresión de la divinidad e imaginas que se lograrán cosas imposibles a través de ti.
Somos testigos de algo así, ¿no es cierto? En diez años, lo que ha sucedido es que hemos ofrecido nuestra mente, buddhi, ankara, todo a esa divinidad suprema y le hemos dicho: úsanos como quieras, no a mi voluntad, a tu voluntad. Y todo ha cambiado. Así que esta es la idea de Krishna usando todas estas cosas y haciendo que nos sintamos atraídos por ellas, al mismo tiempo que nos hace trabajar por ellas. Una vez que te sientes atraído por algo, tienes que trabajar para conseguirlo. Así que avidya, kama, karma, ese ciclo comienza en ese momento.
Luego dice: śotram cakṣu sparshanam ca rasanam grhanam eva ca adhiṣṭhaya manas chayam viṣayānu pavasevate. ¿Cuáles son los cinco indriyas?Adharti, kṣotra, oídos; cakṣu, ojos; sparsha, tacto; rasana, gusto ygrhana, olfato. Así que todas estas facultades que tengo, nariz, ojos, oídos y cosas así, que están todas situadas en la mente porque los ojos no ven realmente, los oídos no oyen. Detrás de eso está la mente, el software que se ejecuta en el interior y que hace que todo el hardware de este cuerpo funcione. Así que esta mente que está ahí, todos juntos disfrutan de los vishayas. Sabemos que los vishayas son los objetos de los sentidos. Así que, si quieres comer algo, saborear algo, disfrutar de algo, necesitas un indriya. Por ejemplo, tu mano debe recogerlo, debe sentir que está caliente o frío, lo pone en tu lengua, luego analizas su sabor y luego lo disfrutas. Donde lo disfrutas, no lo disfrutas en tu lengua, lo disfrutas en tu mente. La mente lo disfruta.
Alguien que está dormido, digamos, cuya mente está como desconectada. Incluso si mantienes algo delante de esa persona, no lo va a disfrutar. Así que la mente es la razón por la que disfruta. Pero, ¿quién impulsa a la mente en sí? Ma mai vaam sho jival, eso es la conciencia que impulsa a la mente. Así que la mente es capaz de hacer su trabajo debido a la conciencia y la mente usa los indriyas para disfrutar del mundo. Esto es lo que Krishna está diciendo.
En el Kathopanishad, aparece un hermoso sloka, una analogía muy hermosa de un carro, un auriga, un pasajero, las riendas, los caballos, el camino y el destino. Solo lo digo con fines académicos, pueden ir y leerlo ustedes mismos. Ātmānam ratinam viddhi, sharīram ratamevatu, buddhim tajāsāratī viddhim, mana pragramevacha, idrayāni yāhāyāna āhu, viśayānteshu gochārāna, ātmāndriya mano yukta, bhogta ityāhu maniṣhina. ¿Qué es el carro? El cuerpo es el carro, Atmanam ratinam. Este cuerpo, todo esto es el carro y luego shariram es el carro y atmanam significa el ser, lo divino, el Krishna en nosotros, el señor supremo es el pasajero. Él viaja en este carro. ¿Y quién es un sāratī, quién es el conductor? Buddhi, nuestra inteligencia. Porque tiene que decidir si tomar un giro a la derecha o a la izquierda o seguir recto, cómo evitar un bache y el tráfico y una vaca y un búfalo en el camino. Tiene que pensar. Esa es la idea de buddhi.
En la antigüedad, los carros tenían caballos y necesitaban una rienda o brida. Con eso tenemos que controlar a los caballos. Así que la idea es que esa cosa, esas correas de cuero que usamos como rienda, es la mente. Porque sólo la mente es capaz de tirar de los caballos, de tirar de los sentidos. Pero, ¿quién controla la mente? La inteligencia. Porque sabe que esto es lo correcto y esto es lo incorrecto. Y así es como funciona. ¿Y quiénes son los caballos? Los caballos son los cinco sentidos, eso es lo que dice, cinco caballos son cinco sentidos. ¿Y cuáles son las cosas sobre las que se mueven, hacia dónde se mueven? los objetos de los sentidos. Los ojos quieren ver algunas cosas buenas, así que corren hacia eso. Correr significa mirar hacia ese lado. Los oídos quieren oír algo, así que se sintonizan con ese sonido. La nariz quiere oler algo, así que va y lo capta. Así, cada indriya corre hacia los objetos de los sentidos. Así que estos son los gocharan.
Y atmaindriya mano yukta. ¿Quién está disfrutando de este viaje? ¿Quién está disfrutando de todas estas cosas? El Atma está disfrutando. Pero, ¿cómo? Utilizando mana e indriya. Lo mismo dice, adhishthaya manashthaya vishyanupasirathey: El mana con los indriyas aparentemente está disfrutando de los objetos de los sentidos, pero el verdadero disfrutador de todo es solo el atman que está sentado en el interior. Él está experimentando, a través de él estamos experimentando todo. Así que bhokta es el verdadero bhokta, solo el atman, no la mente y los sentidos, pero a través de ellos él disfruta.
Entonces, ¿qué sucede? ¿Por qué no somos capaces de discriminar entre estas cosas? ¿Por qué pensamos que estamos disfrutando, que estamos haciendo, que estamos logrando, que somos esto y aquello? ¿Por qué nos está sucediendo esto? Krishna responde, utkramantam sthita vapi bunjanam vagunanvitam vimudha naanupashyanti pasyanti jnana chakshushah: Este Ser, esa Divinidad, cuando entra, estamos vivos. Nos sostiene y cuando se va, utkramanti, nos deja. Se va, pensamos que nos vamos. Decimos que tal persona nace, tal persona muere. La persona muere significa ¿qué sucedió para que la persona muriera o para que la persona naciera? Ese Atman entró en la persona, por lo tanto, la persona cobró vida. El Amsha de esa divinidad entró. ¿Por qué cobró vida la bombilla? Porque la electricidad entró en la bombilla. ¿Por qué la bombilla murió? Por morir significa ¿por qué se apagó la luz? Porque la electricidad salió de la bombilla. Esa es la idea.
Entonces, ¿qué sucede? Cuando abandona, cuando se queda, cuando disfruta o cuando experimenta mientras está situado o estacionado, es debido a los gunas. Haga lo que haga, la gente tonta no puede ver lo divino que hay dentro de ella. Sólo ven el cuerpo, la mente, la inteligencia de la persona y creen que eso es todo lo que esa persona es. Sólo ven la bombilla, el color y la luz y ven que eso es todo lo que hay en ella. No pueden ver la electricidad, no creen que exista la electricidad. ¿Quién tiene este problema? La gente tonta que no sabe nada de electricidad. No entienden por qué las cosas brillan así y por qué dejan de brillar después de un tiempo. Pero aquel que tiene un ojo de conocimiento, una visión sutil, una comprensión más profunda de las cosas, esa persona sabe que todo esto es divino, sólo quien está pasando por todas las experiencias. Nosotros creemos que estamos pasando por las experiencias.
Así que ahora dirás que toda la miseria por la que pasamos, ¿Qué sucede entonces? Sólo lo Divino se está volviendo miserable. No, parece como si lo Divino se estuviera volviendo miserable. Parece como si lo Divino sólo estuviera disfrutando. La Divinidad no está disfrutando. Piensas que la electricidad se está volviendo feliz cuando se la aplica a una bombilla de 1000 vatios y se vuelve triste cuando se la aplica a una bombilla de 0 vatios. No le importa. Parece que se ha vuelto tan tenue ahora y se ha vuelto tan brillante aquí. Pero ¿la electricidad se ha vuelto más feliz o más triste? No. Pero debido a la electricidad, todo está sucediendo. Esa es la idea.
El tonto le dará todo el crédito a la bombilla, al circuito y a los cables. El jnani, el conocedor de la electricidad y de todas esas cosas, sólo alabará la electricidad. Buena calidad de trabajo, buen voltaje, por lo tanto, las cosas están funcionando bien. Esa es la idea de Jnana Chakshu y ¿cómo desarrollamos este Jnana Chakshu( el ojo de sabiduría)? A través de las escrituras, a través de la compañía de buenas personas ygurús, aprendemos estas verdades. Y luego vamos y experimentamos. Tratamos de encontrar quién es el que está haciendo todo a través de nosotros.
Todos estamos despiertos. Entonces sabemos que estamos todos despiertos, vemos cosas, podemos atribuirnos el mérito: estoy despierto, hice cosas. Entonces estás dormido. Durante el sueño, entras en un sueño profundo, ni siquiera sabes dónde estás durmiendo ni qué hora es. Pero cuando te despiertas, tu cuerpo está intacto, todas las funciones del cuerpo siguen funcionando, ¿verdad? Todo lo que has comido ha sido digerido, tu sangre está circulando, tu respiración está funcionando. Entonces, ¿quién está haciendo esto cuando ni siquiera eres consciente de que estás vivo? Alguien está haciendo esto, alguien está dirigiendo todo el espectáculo. Incluso cuando no estás consciente.
Esa cosa es la divinidad, es lo que estamos tratando de decir, la cual se ocupa de todo, incluyendo tu memoria, chitta. Almacena todo eso. Supón que te despiertas y olvidas todo lo que hiciste o lo que fuiste el día anterior. ¿Cómo sobrevivirás? Así que eso, la divinidad tiene todo el poder, almacena y apoya tu memoria, apoya tu inteligencia, apoya tu mente, apoya tus sentidos, apoya tu cuerpo, apoya todo, incluso cuando no estás consciente de ello. Esa es la idea de la divinidad. Así que, aparentemente, es la que hace y disfruta. Pero la verdad es que no hace ni disfruta. Es solo un testigo de todo. Simplemente sucede a través de esto. Pero este pensamiento es algo que te sientas a contemplar. No puedes simplemente captarlo. Es posible que, al escucharme, pienses físicamente: "Ah, ya lo hemos entendido todo". Pero vuelve y siéntate a meditar. Mañana, cuando empiece a surgir en ti algún ego debido a tus grandes logros o empiece a instalarse la depresión debido a algunos fracasos, repítete esto. Díganse a sí mismos que esto está sucediendo debido a mi identidad equivocada, a mi entendimiento equivocado. No soy ni esto ni aquello.
Cantamos el Nirvana Shatakam día tras día, pero no reflexionamos sobre su significado, Na sukham, na saukhyam, na dukkham, na mantra, na teertha, na vedha, na igna, todas estas cosas están ahí. Así que este conocimiento es algo que no es fácil de decir. ¿Qué es? Ashtavakra dice, yatha tathopadeshena krithartha satva buddhiman. Aajivam vijignasu parastatra vimuhyate: Aquel que tiene pureza, aquel que tiene interés en este conocimiento, quienquiera que se lo explique, incluso si no es un buen maestro, esa persona comprenderá el conocimiento porque el estudiante es muy bueno. Y aquel que simplemente es curioso y no está realmente interesado en el conocimiento, simplemente demuestra que está interesado. Una persona así, incluso si trata de pasar toda su vida aprendiendo, no entenderá nada.
Así que Shraddha es muy importante para entender este conocimiento. Sin Shraddha no lo entenderás. Nuevamente, como dije, el Kathopanishad dice, Na nare rava re na pravokta e sha suvignayo bauda chintyamana Ananya pravokte gati ratra naasti Aniyaan hi tarkyam anupramana: Este conocimiento es muy sutil, más sutil que el átomo. Es difícil entender un átomo porque es tan pequeño que ni siquiera puedes verlo. Pero tienes que creer que existe. Y cuando los átomos se unen se convierten en moléculas, elementos, compuestos, toda esa creación sucede.
Pero es conocimiento sutil. ¿Y quién puede entenderlo? El maestro también debe ser bueno en la enseñanza. Pero lo más importante que Krishna dice aquí es que el alumno tiene que ser muy bueno.
Moodha, si eres un moodha, ¿qué clase de moodattham? Tienes moha, tienes mana, tienes adhusangha, no estás interesado en las actividades espirituales y tienes muchos deseos que llenan tu mente, este conocimiento no es para dice Krishna. Estás perdiendo el tiempo, nada entrará en tu cabeza.
Luego dice, ¿quién puede obtenerlo? Yatanto yoginash chayanam, pash yatanto api akritatmano, nayanam pashyantyachetasaha. Él dice, yatanto yoginahachayanam:los yogis, esta gente que está interesada en obtener este conocimiento, ellos yata, se esfuerzan. Sin esfuerzos no consigues nada en este mundo. Tienes que esforzarte también en el camino espiritual, tienes que esforzarte. ¿Qué es el esfuerzo? Para deshacerte de nuestro ego, deshacerte de nuestro orgullo, la arrogancia, los apegos, el interés por las actividades espirituales y la liberación de todos estos deseos innecesarios, tenemos que hacer este esfuerzo, de lo contrario no va a suceder. Por eso dice, yatantho yoginash ca enam paśyanti: Ellos lo ven en ātmanyavasthitam, en sí mismos ven esta verdad. Esta verdad no es algo que se aprende desde fuera. Es algo que se aprende dentro. Es por el ātmā, como el ātmā, en el ātmā. Este es el conocimiento.
Por eso el Ashtavakra Gita dice, Jnanam, Jeyam, Tadha, Agnata, Tritayam na asti astavam. Agnanaad bhaati yatri dam soham asmi niranjanam:El Ashtavakra dice que el conocimiento, el conocedor y lo conocido, estos tres no existen por separado. Son uno solo. Esto es espiritualidad. En las ciencias físicas, las cosas son diferentes. Pero en la ciencia espiritual, los tres son uno. El conocedor, el conocimiento y lo conocido, todos se vuelven uno. Y parecen ser diferentes: yo soy el Sadhaka(buscador espiritual), esto es la Sadhana y aquello es la Sadhya(objetivo). Todo esto parece diferente debido a Ajnaana, la ignorancia. De lo contrario, son uno solo, pero a medida que comenzamos a purificarnos, esto se vuelve cada vez más claro para nosotros. Así que la purificación, Chittashuddhi es el camino. Así que eso es el Sadhaka.
Así que esto está en el Ser, por el Ser, del Ser, como el Ser. Este Adhyatma(conocimiento del Ser) está por ti, en ti, como tú, de ti, para ti, todo es acerca de ti. Por eso la espiritualidad es un tema muy interesante porque es acerca de ti. No es acerca de otra persona. Así que deberías estar interesado en ti mismo, ¿cierto? Esa es la idea. Yatanto api akritatmano:El que no está poniendo esfuerzos, el que no es sincero. Incluso si pone esfuerzo, el que no es sincero,Yatanto api. Incluso aunque ponga esfuerzo, akritatmanaha, él que no está libre de los deseos, aquel que no está en un estado de pureza. ¿Qué sucede? Nayanam pashyantiNa enam pashyanti: No podemos verlo. Achetasa. ¿Por qué? Achetasa es él porque su chetana, su fuerza, su fuerza vital, su energía, su atención, sus habilidades están dirigidas a otra parte. Está distraído, no concentrado, Achetasa.
Así que puedes estar en el ashram. Puedes verme todos los días. Puedes asistir a clases de paravidya todos los días durante una hora y media. Si eres Akratatman y al mismo tiempo Achetasaha, no aprenderás nada al final de todo el año. Desarrolla estas cualidades, eso es lo que Krishna está diciendo, porque sólo las personas que se esfuerzan y luego realizan este Ser dentro de sí mismas son yoguis. Y, saben: "Yo soy sólo ese Ser que estaba buscando. No soy diferente de eso que estaba buscando". Así que este es el conocimiento, al final lo obtienes. Observa qué fácil es. Este conocimiento eres tú, el conocedor eres tú y el proceso también eres tú, todo. No tienes que gastar ni una rupia para obtener este conocimiento. Imagínate, no tienes que ir a Harvard o Stanford o a algún otro lugar y gastar cientos de miles de rupias o dólares para aprender esto. Nadie necesita enseñar. Eres eso tal como eres. Qué hermoso pensamiento, ¿no? Esto es algo a lo que debemos aferrarnos.
El gurú de Nisargadatta Maharaj le dijo, tú eres Dios, tú eres Brahman (Nisargadatta Maharaj, Bidibaba solían llamarlo porque fabricaba bidis y los vendía en una casa de empeño en Mumbai. Su Gurú le dijo, tú eres Dios tal como eres. Él dijo, con todos estos asuntos de bidis, cuentas y todos estos hábitos, yo soy Dios. Sí, tú lo eres. Aférrate a este pensamiento firmemente. No dejes que este pensamiento se te escape de las manos. El captó ese pensamiento, Yo soy divino solamente. ¿Y qué si fumo? ¿Y qué si vendo cuentas? ¿Y qué si tengo una familia numerosa? ¿Y qué si la tengo? Yo soy Dios. Yo soy Dios. Ese Dios se estableció tan firmemente en su cabeza, que él realizo de que él era Dios y ayudó a mucha más gente.
Así que esa es la idea. Este conocimiento de la Autorrealización es para ti, por ti, en ti, como tú. Así que esto no es diferente de ti, esa es la belleza de este conocimiento. Yad āditya gatam tejo yad jagatbhāsayate akhilam yas chandra masi yachāgno tatejo viddhi māmaka: Ese sol que brilla, está brillando debido a mí. Ese resplandor en el sol soy solo yo, está diciendo Krishna. Ese sol que ilumina toda la tierra, en ese sol, el poder de brillar soy yo, eso es lo que Krishna está diciendo. Yesh chandramasi, también en la luna, eso soy solo yo, ese brillo soy yo. Yesh chagnav, también en el fuego, esa capacidad de quemar o lo que sea soy solo yo. Tat techo viddhi mamukam, todo ese teja es solo mío, se debe a mí. Es mi capacidad la que se refleja en todo el sol y la luna. El sol también se llama chakshu, es el señor de los ojos. Así que puedes pensar en ello como en los sentidos físicos. Entonces dicen que la luna es el Señor de la mente, Chandramaha manas ho jatha. Así que todos los sentidos sutiles y la mente también son iluminados sólo por mí. Los sentidos físicos: los ojos representados por el sol, los sentidos sutiles, la mente representada por la luna. Y Agni, Agni es el cuerpo entero, ya sabes, el proceso entero, el proceso físico. Todo lo que se hace es sólo por mí, dice Krishna. Es mi poder el que se manifiesta a través de todas estas cosas. Porque él dijo, ya sabes, en mi lugar, Surya no está allí, Chandra no está allí, Agni no está allí. Entonces, ¿cómo suceden las cosas allí? ¿cuál es el proceso, cómo ves las cosas allí? Es mi poder el que hace que todo se vea. Es un pensamiento muy sutil, el pensamiento más profundo es la conciencia que hace que todo se ilumine y él puede entender eso.
Yo soy el que entra en todos los lokas, los planetas. Yo soy el que mantiene todo, todas las estrellas, la luna, los planetas en sus propias órbitas y lugares. Yo soy el que sostiene a todos los seres. Yo soy el que protege, nutre, sostiene todas las cosas a través de mi poder. Cuando pushnami cha avusadhi sarva, somo bhutvara satunga: Yo solo me convierto en la luna y alimento a los avusadhis, es decir, las plantas. Dicen que el jugo en las plantas se debe a la luna. Y, por supuesto, con el sol toda el agua se evapora y las plantas se secan. Es la luna la que enfría las plantas y permite la retención, por eso tenemos frutas y verduras jugosas. Así que ese jugo, rasa, también se llama a Dios raso vai saha, la esencia de todo es Él. Así que, básicamente, es una forma de decir que todo lo que está sucediendo es solo mi poder, que lo sostiene todo. No te engañes pensando que todo está sucediendo por ti. Sin mí, no eres nada. Si me retiro, nada queda aquí. Esa es la idea.
Aham Vaishva Narobhutva Praninam Dehamashritaha Prana Apaana Samayukta Pacham Vyanam Chaturvedam. Eso nos hace a todos sentir hambre ahora. Nuestro mantra alimentario lo es. Cantamos esto bien, todos cantan. Aham Vaishva Narobhutva. Yo soy ese fuego en el vientre de todos los seres, el hambre. Y Prana Apaana Samayukta. Hay cinco tipos de vayus. Prana Upana, Apaana Udaana Vyaana Samana. Para otro día guardaré estas descripciones de vayus.
Pero estos se llaman Panchapranas y nos ayudan a manejar nuestros sistemas fisiológicos y biológicos. Inhalar, exhalar, excretar, mantener la temperatura. Todo esto lo hacen estos cinco tipos de fuerzas. Todo eso soy yo solo. Yo solo hago eso. Y luego, Pachami, Annam, Chaturvedam, el poder de la digestión en ti soy yo. Y digiero cuatro tipos de cosas. Cuatro tipos de cosas son Bhojyam, que tiene que masticarse como chapati. Luego Peyam, que tiene que ser bebido como el agua o el jugo. Luego el caustium que se chupa como la caña de azúcar o el chocolate, y también el pulgar a veces y el lahium que se chupa. Así que todos estos son tipos de alimentos que disfrutas, todo lo disfrutas debido a mi poder de digestión. Imagina que un día tu digestión no es buena, ¿qué va a pasar? No puedes estar sano, serás miserable, todos a tu alrededor serán miserables. Es muy difícil.
Así que ese poder en ti, todo soy solo yo, Krishna está diciendo, relaciona todo solo con la divinidad. Pero la gente tonta lo relacionará con su salud, su estado físico, sus habilidades. Mientras que la gente divina, la gente espiritual verá que es solo la divinidad quien está haciendo que todas estas cosas sucedan. Yo estoy en los corazones de todos los seres, dice. Corazón no significa el corazón físico, corazón significa el núcleo. Como el corazón de la ciudad cuando dicen que es el centro o el medio o la parte más importante de la ciudad. Así que estoy en los corazones de todos, estoy decidiendo en todos y mattah smriti jnanam apohanam cha. Apohanam significa olvido y jnanam significa conocimiento, smriti significa memoria. Todas estas cosas son solo yo.
Así que serás muy feliz, aunque todo el olvido que tengo también se debe únicamente a Krishna. Sí, todas las lecciones que olvidas al día siguiente se deben a Krishna. Y las cosas que recuerdas también se deben a Él. Y la memoria o la sabiduría, el conocimiento que obtienes también se debe a Él. Es importante, ¿verdad? El olvido es importante. Todas las cosas malas que hemos hecho a los demás y que los demás nos han hecho a nosotros. Si seguimos recordándolas, seremos miserables para siempre. A veces el olvido es una buena cualidad. Olvida y perdona como dicen. Olvida lo que otros te han hecho en el sentido de las cosas malas. Pero no olvides lo que le has hecho a otros, como digo a veces, porque entonces repetirás los errores. Pero la idea es que todo el poder, toda la capacidad de la mente, el cuerpo, annam, pachami, todo eso soy yo, prana, apana, samyakta, la energía sutil soy yo, la energía mental es la facultad de la inteligencia, la memoria, buddhi, mana, todo esto también es debido a mí, es lo que Krishna está diciendo.
Verás, en cada nacimiento que nacemos olvidamos lo que hicimos en el último nacimiento. Ese olvido también se debe únicamente a la voluntad divina. Si recuerdas todos nuestros nacimientos pasados, algunas personas que son muy divinas son capaces de ir a sus nacimientos pasados y saber lo que han hecho, como lo hizo Buda. Él descubrió todos estos nacimientos pasados. Así que todas las capacidades son mías, eso es lo que él está tratando de decir. Vedashtha sarvaiyah aham eva vedyo, vedant krih ved videvach aham. Él dice, Vedashtha sarvaiyah, todas las cosas que necesitan ser conocidas. En los Vedas, todo lo que se describe es Aham eva vedya ha: Yo soy el conocedor de todo. ¿Cómo es él el conocedor? Porque él es el creador. El que ha creado sabe todo. Así que, Vedantakri: Yo soy el que ha creado el Vedanta, los Vedas. Todos los sistemas de conocimiento son creados sólo por mí. Veda vid eva Aham: Todas las cosas también son conocidas sólo por mí. Mira, el conocimiento es creado por mí. El conocimiento soy yo y yo lo sé.
Por eso dice: Jnanam, Jeyam, Gyanatha, todo es uno y sólo en nuestra espiritualidad. Sólo Krishna es la fuente del conocimiento, la encarnación del conocimiento, el conocedor de ese conocimiento, el creador del conocimiento, todo es sólo Él. Así que, si tenemos alguna habilidad en nuestra vida, algo de lo que se trata este sloka, por favor no le atribuyas nada a tu ego, tu mente y tus habilidades físicas, mentales o intelectuales. Todo eso está impulsado por las habilidades divinas que nos ha dado, que nos ha regalado sólo la divinidad. Así que de esa manera todos somos bendecidos porque si eres capaz de respirar, comer, hablar, moverte, hacer cualquier cosa, es gracias a ese poder divino. Entonces, ¿dónde está la divinidad? No puedo ver a Dios. Si puedes verte a ti mismo, puedes ver a Dios. Si puedes ver a los demás, puedes ver a Dios. Si puedes oír, saborear, oler, tocar, sentir, eres la encarnación misma de Dios. Gracias a Dios, todas estas cosas están sucediendo. Así es como debes desarrollar la fe en la presencia de Dios en todo, en cada situación.
Sharah sarvani bhutani kutas to aksharam ucyate: Él dice que hay dos tipos de purusha. Ahora dirán que se está complicando. Primero dicen que hay purusha y pakriti. Ahora dicen que en purusha también hay dos tipos. Pero todas estas son formas diferentes de Krishna diciendo lo mismo. Él dice que hay dos tipos de purushas en ti. ¿Cuáles son los purusha? Uno es akshara purusha, otro es kshara purusha. Kshara es aquello que se descompone, akshara es aquello que no se descompone. Entonces, en nosotros, ¿cuál es el akshara que se descompone? La mente también, los pensamientos también se desintegran, es decir, olvidamos cosas y perdemos la memoria, la mente. Pero, ¿qué es lo que no desintegra en nosotros? La conciencia no desintegra. En el sentido de que, si nos abandona, no disminuye. Si derribo los muros, el espacio no se vuelve más grande. El espacio era el mismo fuera y dentro. La medición del espacio se produjo con estos muros. Pero si derribo los muros, el espacio no aumenta ni disminuye.
Del mismo modo, la conciencia no aumenta ni disminuye por la muerte o el nacimiento unos cuantos seres más en el mundo, todo sigue igual. Esa es la idea. De modo que esa conciencia que está en la materia, recuerden que incluso la materia tiene conciencia, ya hemos hablado de eso. Nityo nitya naam, chetanash chetana naam, ekam bahu naam de las escrituras dicen: Incluso en el átomo hay conciencia, ese poder está ahí. ¿Por qué? Sin esa inteligencia, ¿cómo se manejan esos protones, neutrones y partículas subatómicas, ¿cómo se mantienen los electrones a la distancia correcta de los protones? ¿Cómo se hace para que dos átomos se junten y formen una molécula? Toda esta inteligencia es sólo divinidad. Allí no puede hablar ni caminar como Dios duerme en la materia, respira en las plantas, camina en los animales y piensa en el hombre.
Así que es sólo Dios quien manifiesta sus poderes de diferentes maneras. Incluso en las cosas no sensibles existe la divinidad. Por eso rezamos a la tierra, rezamos a los ríos, rezamos a las montañas. Por así decirlo, es sólo materia. Pero todos los personificamos como divinidad. Ésta es nuestra cultura porque vemos la divinidad en todo. Por eso somos muy conscientes de no dañar a nadie ni a nada. Incluso con el medio ambiente, siempre somos muy amables y cuidadosos.
Es la idea occidental la que ha cambiado el proceso de pensamiento de que la materia o los recursos materiales están a nuestra disposición, somos los dueños y podemos usarlos como queramos. Y hoy todos estamos sufriendo con los cambios climáticos y los problemas ambientales. Pero el proceso de pensamiento indio era muy diferente. Ten mucho cuidado de no lastimar a nadie, nada, incluida la materia, no se destruye. Cuando hacemos Bhumi Puja, rezamos a la Madre Tierra, te estamos cavando para construir una casa para nosotros. Por favor, bendícenos, por favor perdónanos por las dificultades que te doy.
Dos personas que fueron a un río, un hombre occidental y uno indio. El indio se dio un chapuzón y se sintió purificado por dentro y por fuera. No solo su cuerpo quedó limpio, sino que su mente también se purificó porque se dio un chapuzón en un río sagrado. Mientras que para alguien que no cree en la santidad, la pureza o la divinidad del agua del río, para él sólo el cuerpo está limpio, la mente sigue estando sucia. Pero para nosotros la mente también se limpia porque sentimos que hay divinidad en el río. Así que esta idea es muy profunda en la filosofía india de que todo es divinidad.
Así que él dice, Dwa vimav purusha, hay dos tipos de purusha. Purusha significa esa divinidad que reside en todo. Uno es kshara purusha, que es materia que cambia, se descompone, cambia, incluido el cuerpo. Y el Akshara Purusha, la conciencia divina que permanece en nuestro interior incluso después de que el cuerpo muere. ¿De acuerdo? Shara Sarvani Bhutani Kutoh Stara Ukshata Kuta Hatha Akshara Uchyathe: Todos los seres son llamados Kshara sólo porque el cuerpo está muriendo. Entonces, ¿qué es Akshara? Ese Akshara es estable, que no cambia.
Kuta significa que en una herrería verás que hay una especie de clavija, una especie de clavija de hierro, una varilla, con la que el utiliza otras varillas de hierro y les da forma. A veces, si vas a ver nuestro sitio de construcción, verás que se fija una varilla de hierro, con ella doblan las otras varillas de acero y cosas así. Eso se llama Kutaha. Así que hay algo que es la razón por la que suceden las cosas a su alrededor. Eso también es Yo Soy, esto también es Yo Soy. Además, si miras esto profundamente, la parte kshara es nuestro cuerpo, en cierto modo nuestros pensamientos, emociones que siguen cambiando, pero la parte Akshara es algo en nosotros que no muere. Ahora bien, si profundizas un poco más en nuestras filosofías, hay tres tipos de cuerpos: el cuerpo físico, Sula Sharira, el cuerpo mental o sutil, llamado Sukhma Sharira, y el cuerpo causal o Karana Sharira.
También hay Panchakoshas: Annamaya Kosha, Pranamaya Kosha, Manomaya Kosha, Vijnanamaya Kosha yAnandamaya Kosha. Hay cinco hojas. Todas ellas son de los Upanishads. El Taittari Upanishad dice que la hoja de alimento es el ser físico, Prana es la fuerza vital que impulsa este cuerpo físico. La mente es más sutil que el prana, que controla todos nuestros sentidos, órganos sensoriales, nuestras experiencias, percepciones. Vijnana, un sentido de conciencia que nos hace conscientes de las cosas. Y Anandamaya Kosha, ese avyakta, que permanece sutilmente disponible, pero solo se manifiesta cuando nuestra inteligencia, nuestra mente, nuestro prana y nuestros cuerpos están todos en un estado puro. Entonces podemos ver, es como una capa tras otra, pensar así. Pero esto es de los Upanishads. Hay que estudiar esos Upanishads para averiguarlo. ¿Qué sucede cuando morimos?
Cuando morimos, nuestro cuerpo se desintegra. El prana, la fuerza vital, se desprende del cuerpo físico. De modo que el cuerpo se desintegra y muere inmediatamente después de la muerte. Este prana, la energía, se funde en la mente. Esta mente, con todas sus impresiones de recuerdo en vijnana, que significa el conocimiento de todo, se denomina cuerpo sutil o sukshma sharira. A veces, tendrás el darshan de dioses o seres divinos. Vienen a ti, son exactamente como son físicamente. Se ven así, se sienten así, se comportan, hablan, caminan, eso es Sukshma Sharira. Y más allá de eso se llama Karan Sharira, que es solo Anandamaya Kosha. Tiene todos tus recuerdos pasados ahí. Pero no lo hace en un estado no manifiesto, en un estado semilla. Entonces, cuando mueres, ¿qué sucede? Solo muere el cuerpo físico. Tus capas mentales se retiran del cuerpo físico. Ellos van a los Lokas. ¿Recuerdan los Lokas? Buenos Lokas, malos Lokas y cosas por el estilo. Y esperan allí. ¿Para qué? Para conseguir otro cuerpo y regresar de nuevo. ¿Cómo regresan? Basándose en lo que han hecho en el nacimiento anterior. Después de abandonar el cuerpo, esa energía particular de su mente, sus pensamientos, sus deseos, sus ambiciones, sus ideas incumplidas, todo esto permanece en el cuerpo sutil. ¿Y qué sucede con eso? Eso busca otro cuerpo en el que entrar.
Así que nacemos de nuevo en una determinada familia, en una determinada situación. Así que ésta no es la primera vez que nacemos. Hemos venido aquí unas cuantas veces, pero cada vez que venimos olvidamos que nacimos antes. Algunos Jnani recuerdan sus nacimientos anteriores y son capaces de comprender: "Oh, he estado aquí, he hecho todas estas cosas antes, ¿qué sentido tiene repetirlas de nuevo?" Y quieren retirarse, como la historia deJada Bharata. Él recordó su pasado, así que la próxima vez decidió no enredarse en el mundo y se realizó y se redimió a sí mismo. Así que todo esto son dos partes. Una es el cuerpo físico que cambia y muere. El Akshara Purusha es el único, el Jivatma que lleva consigo todas las ideas, vasanas. Sin embargo, Krishna dice que esto no es suficiente complicación, lo complica aún más diciendo, uttama purushastu anyaha. El uttama, esto es Purushottama yoga, ¿verdad? Así que no es Sharapurusha yoga, no es Akshara Purusha yoga, es Purushottama Yoga, el Ser Supremo, ese Ser sólo entra en la materia, ese Ser sólo entra en la fuerza vital, ese Ser también está más allá de los dos. Así que el Ser Supremo que está más allá de estos dos, Paramatma Ayati Udhah Ratah, es conocido como el Atma Supremo. Somos Jiva Atma y eso es Paramatma.
Y la materia no es Atma, es sólo materia. Pero todo lo que se mueve tiene Atma en sí. La mayoría de las otras religiones no creen esto. Dicen, ¿cómo puede una vaca tener un Atma? ¿Cómo pueden los animales tener Atma? El alma es sólo para los seres humanos. Pero nuestras escrituras creen que está ahí en todo, no manifestado, manifiesto y en diferentes formas de manifestación. Eso es todo. Así que él dice que existe el Purushottama que está más allá de estos Tukshara y Akshara. ¿Qué le sucede? Yo lokatrayam avishya bibhartya avyaya ishvaraha: Él impregna los tres mundos, dice. Ahora, de nuevo, preguntarás ¿qué son estos tres mundos? ¿Dónde impregna?
Nuestras escrituras dicen que hay tres mundos, Jagratha, Swapna y Sushupti. Cuando estás despierto, que es lo que espero que sea la mayoría de ustedes, ese es un estado, se llama un loka. El segundo, es el estado de sueño, por el que algunos de ustedes pueden estar pasando. Ese es el segundo estado, el segundo loka. El tercero, es el estado de sueño profundo, en el que no estás soñando, pero tampoco estás despierto. Eso se llama Sushupti. Estos son los tres estados de nuestra existencia. Ve y comprueba todo el tiempo que estás en uno u otro de estos tres estados solamente.
No puedes estar en el cuarto estado. El cuarto estado significa que no puedes estar en el cuarto estado. Pero en nuestras escrituras llamamos a otro estado llamado el cuarto estado, que está presente en los tres estados, dicen. Así que no es realmente un cuarto estado. Es el único estado que está presente en los tres. ¿Qué es eso? Jagrutavasta significa que estás despierto. Swapnavastha significa que estás soñando. Sushupti es cuando estás en un sueño profundo. Pero en todos los tres, ¿has desaparecido?
Mientras que en Jagrutha sabes que soy tal y tal niño y niña en esta clase o soy tal devoto. En Swapnavastha puedes soñar que eres el rey de algún país o el primer ministro de algún país, pero eso no sucederá porque estás en un estado de sueño. Pero sabes que has soñado porque cuando te despiertas recuerdas el sueño. Y tercero es en el sueño profundo, en el sueño profundo ni siquiera estás despierto, no eres consciente. No recuerdas nada. Después de un estado de sueño profundo, ¿recuerdas que estabas durmiendo? Te despiertas y dices, pensé que habías dormido durante dos minutos. Acabas de dormir diez horas, no te darás cuenta, porque estás en un estado de sueño profundo en el que todos tus sentidos se han retirado a la mente. Dicen que la mente se ha retirado a la conciencia.
Así que ese estado también está impregnado por mí. Pero cuando despiertas, como te habías olvidado de todo en tu sueño profundo, después de despertarte también, ¿te olvidas de todo sobre ti? ¿Alguien tiene que decirte tu nombre en clase? No. De repente, todos los recuerdos vuelven a ti. Lo que había desaparecido en tu estado de sueño profundo, vuelve a ti de nuevo en tu estado de vigilia. El estado de sueño en el que te has enseñado a ti mismo a ser el profesor o el primer ministro falsamente, ese recuerdo desaparece y eres un estudiante en esta clase, ese recuerdo regresa a ti en el estado de vigilia. ¿Quién mantiene toda esta memoria? ¿Quién maneja toda esta memoria cuando no estás activo física o mentalmente? Dicen que esa conciencia la maneja. Esa conciencia se llama Turiavastha. Este es el cuarto estado, lo llaman.
Entonces, cuando cantamos Omkara, la primera curva, Jagrutavastah. La segunda curva es Swapnavastah. La tercera curva es Sushupti y luego el Bindu que está en la parte superior, el cuarto más allá del Chandrabindu se llama Turiya. Entonces, cuando cantas Om (Aum) también tienes que cantar así. A significa mi estado de vigilia, el cuerpo. U significa mi estado Swapna, el estado de sueño que es la mente. Luego pasas al último estado, el estado Sushupti, en ese momento la mayoría de la gente puede alcanzar ese estado mientras se canta Aum. Pero la tercera curva es para el estado de Sushupti, el estado de sueño profundo, que dice que toda la mente se ha retirado, pero todavía estoy consciente de mí mismo. Y esa conciencia está representada por el Aum, ese Bindu, que es lo que siempre llamo el silencio después de cantar Aum. Así que canta Aum de la manera correcta, canta Aum, después de cantar Aum debe haber un poco de silencio, debes observar el silencio. Porque en ese silencio está el estado más puro de tu existencia.
Otra forma de decirlo es: Tú dices, soy fulano, soy hombre, soy mujer, soy niño, soy niña. Si elimino niño, niña, mujer, hombre, ¿qué queda? Yo soy permanece, yo soy es la consciencia. Nadie puede quitártela. ¿Puede alguien quitarte tu presencia, tu existencia? No. Tu existencia como estudiante puede cambiar porque te graduarás y llegarás a la universidad. Así que de estudiante de escuela pasaste a ser estudiante universitario. Eso ha cambiado. Soy un estudiante de escuela, soy un estudiante universitario y he cambiado. Pero el Yo Soy no puede cambiar. Ese concepto en nuestras escrituras se define como Paramatma, esa comprensión del Yo Soy. Así que cuando meditas, tienes que meditar. Yo no Soy el cuerpo, Mano buddhichitta, ankara naa ham. Na cha shrotra jive, na cha grana netre Na cha vyoma bhumi, na tejo na vayu. Chidananda roopa, shivo ham. Ese aham es la verdad de la que todo lo demás depende.
Eso es independiente. Yo soy independiente, pero soy un niño, ser un niño depende de ese yo. Ser una niña depende de ese yo. El yo mismo es independiente. Ese estado se llama Paramatma Vibhartya Avyayeshwara, sostiene todo. Bharta significa que protege, nutre, provee. Todas las demás cosas existen porque tú existes. No existes como un cuerpo. Porque cuando tu cuerpo ya no existe, ¿qué sucede con todo lo que hiciste?
Pero el sentimiento de Yo soy el Paramatma, esa sensibilidad en ti es la razón por la que todo lo demás existe en ti. Y esto está más allá de Kshara y Akshara Purusha. Kshara Purusha es el cuerpo, Akshara Purusha es el cuerpo causal que te trae toda la memoria y todo lo demás cuando naces de nuevo. Y más allá de eso está Paramapurusha o Purushottama, que es la fuente intacta e inmanifiesta de toda existencia que también está en ti, en mí, en esta mesa, silla, en todo. Pero aquí está en una forma manifiesta. En el estado supremo, más puro, está en la forma no manifiesta. Esa es nuestra verdad escritural.
Ahora hacia el final de los slokas: Yasmad aksharam atito ham aksharad apichottamaha atosmi loke vede chapratita purushottamaha. Él dice, porque estoy más allá de kshara y akshara como el ser superior, soy alabado por todos los Vedas como el supremo, Purushottama. Los Vedas me declaran como el supremo, no como el Krishna físico. Krishna es el principio supremo, primordial y divino que existe en todas partes, que nunca ha cambiado, que nunca ha sido destruido o disminuido. No tiene principio, medio ni fin. Estaba allí, está allí y seguirá estando allí. Ese principio primordial es Purushottama, el más alto y el mejor, que nunca cambia, que nunca se destruye, que nunca va ni viene. Así que los Vedas me describen como ese supremo que está más allá de Kshara y Akshara(dualidad de lo transitorio y lo eterno).
Yo soy ese principio supremo llamado Purushottama y soy alabado por los Vedas. Yo mam eva sammudho janati Purushottamam sarva vid bhajati mam sarva bhavena bharta: Aquel que no está engañado, que es capaz de ver ese principio sutil de la presencia divina en todo, en todos, que llega a saber de mí como el Purushottama, el principio supremo, el residente supremo de todos los seres, sarva vid bhajati mam, me adora en todos los sentidos. A quienquiera que vea, verá la divinidad. A quienquiera que conozca, verá la divinidad en ello. Todo lo que experimente, lo experimentará como una experiencia divina. Lo malo, lo bueno y lo feo no existen para esa persona, todo es solo divinidad. Sucede algo bueno, por gracia de Dios. Sucede algo malo, por deseo de Dios. Tienes éxito, por el prasadam de Dios. Si fracasas, por lección de Dios. Todo lo ves como un principio divino únicamente. Y a quienquiera que te encuentres, trátalo con respeto y ámalo porque quieres adorar a la divinidad en todo.
Y Sarvabhavena Bharata, en todas las formas, en todas las situaciones, en todos los sentimientos, sólo me ve a mí, a nadie más. Así que puedes ver a un hombre o a una mujer, pero una persona divina verá a Dios sólo en todo. La piedra también es Dios, el árbol también es Dios, el animal también es Dios, todo es Dios. Yasyabramani ramate chittam nandati nandati nandatthi yava: Una persona así siempre es feliz, porque su mente está conectada con Brahman. Puedes ver el cuerpo, puedes ver la mente, él ve la divinidad en su interior. Puedes ver la bombilla, puedes ver el color de la luz, él ve la electricidad en el interior. Así que él tiene esa visión sutil, Jnanachakshu. Así que finalmente Krishna concluye, dice, iti guhyatamam shastram idam uktam mayanagha etad buddha buddhiman syad krita krityastha bhārata: Entonces, oh querido, bhārata significa el hijo de Bharata del linaje, así como también el que era conocido como Bhagvantrula ratinche vado bhāratīvdu. Él está interesado en la divinidad, está interesado en la espiritualidad, por lo que también es un Bharata. ¿Entonces? O Bha significa conocimiento, Rata significa interesado, que se deleita en el conocimiento.
Vean, Arjuna está interesado en el conocimiento, ¿verdad? Es por eso que sigue haciendo preguntas. Así que él es un Bharata. Así que, ese Bharata eres, por eso te estoy diciendo esto, conocimiento supremo, Guhyatamam, Guhya, Guhyataram, Guhyatamam. Guhya significa conocimiento secreto, no todo el mundo lo sabe. Guhyataram significa conocimiento súper secreto. Sólo tus amigos lo saben, nadie más lo sabe. Guhyatamam, tú tampoco sabes quién eres. Este es el conocimiento. Está escondido a plena vista. Por eso es Guhyatamam. Es tan gracioso, porque este conocimiento es nuestra verdad existencial. Sin embargo, no podemos acceder a él. No podemos conocerlo.
Por eso es conocimiento Guhyatamam. No se encuentra en ninguna parte. Se encuentra dentro de nosotros, en ninguna otra parte. Una vez que Brahma, Vishnu y Maheshwar estaban discutiendo, parece que hay una historia para niños. ¿Dónde esconder esta divinidad para que sea muy difícil encontrarla? Brahma dijo, ocultémosla en algún lugar del Akasha. Ellos dijeron, no, tomarán un avión e irán, e incluso en cohetes, y buscarán dónde está la divinidad. Entonces Vishnu dijo, la esconderemos en el océano. Él dijo, no, se sumergirán como buenos buceadores de aguas profundas. Bajarán, excavarán y encontrarán la divinidad allí también. Entonces Shiva dijo, ocultémosla en la cima de la montaña Kailasha. Entonces ellos escalarán, son excursionistas. Escalarán y llegarán allí también y encontrarán la divinidad. ¿Dónde deberíamos escondernos? Y todos ellos deciden que debemos ocultarlo sólo dentro del hombre. Ese es un lugar que el hombre nunca buscará. Buscamos en todas partes, pero no buscamos dentro. ¿Dónde está Dios? Dios está dentro, dicen. ¿Cómo existe? Existe como tú. Tu propia conciencia es Dios. ¿Cómo sabes que eres Dios o no? ¿Eres consciente? ¿Estás atento? ¿Eres capaz de comprender, escuchar, hacer cosas? Sí, ese poder es Dios.
Sin ese poder nada funcionará. Si simplemente saco el enchufe y se desconecta la electricidad. ¿Puede funcionar la televisión, la luz, el ventilador? Nada funcionará. Todo esto está funcionando, ¿qué significa? Hay electricidad. ¿Cómo sabes que hay electricidad? Con solo mirar la luz, las bombillas, el ventilador, el sonido. Si todo esto está funcionando, significa que hay electricidad. ¿Puedes ver la electricidad? No. ¿Puedes tocar la electricidad? No, recibirás una descarga, pero eso no es electricidad. Ha pasado a través de ti, por lo tanto, experimentas la descarga.
Pero no puedes sostenerlo, no puedes pesarlo, así que ésta es también la idea de la divinidad. Está ahí porque está ahí. Tam eva bhaanta manubhati sarvam. Tasya bhaasa sarvam viddha buddhati: Porque brilla, todo es brillante. Esto significa que, debido a que está presente en ti, eres Dios. Por lo tanto, puedes tocar, gustar, oler, oír, sentir, leer, aprender, entender, experimentar. Todo esto está sucediendo debido a la presencia de Dios en ti. Si Dios no está en ti, no podrás experimentar todas estas cosas. Ésa es la esencia. Él dice, este es el Shastram, este es el libro de texto, lo que te he enseñado. Paso a paso te he enseñado cómo comprender qué es Prakriti, qué es Purusha, qué es Guna, qué es Aksharapara y Aksharapurusha, cómo desarrollar la pureza, qué buenas cualidades necesitas para alcanzar esta comprensión y conocimiento. Entonces él dice, conoce esto, maya anaga, oh, el inmaculado. Él considera a Arjuna como el inmaculado, puro. Es por eso que le está enseñando todas estas cosas.
Sabiendo esto, buddhiman chyat, vuélvete inteligente. Buddhiman significa aquel que usa su shakti, que discrimina. Si alguien más ve, el perro se acerca. Jnani ve, Dios se acerca. Esa es la diferencia. Pero él se comporta de acuerdo con el comportamiento del perro. Una vez, el discípulo de RamaKrishna Paramahamsa estaba allí. RamaKrishna dice que Dios existe en todo. Entonces, un discípulo, ya sabes, un elefante enloquecido se apresuró y se acercó. Y él estaba en el camino del elefante loco. Entonces él dijo, el elefante también es Dios solamente, yo estoy viendo a Dios en el elefante, nada me va a pasar. El elefante vino y lo tiró y lo arrojó y algunos huesos se rompieron. Y entonces él vino quejándose a RamaKrishna Paramahamsa, me dijiste que veo a Dios en todo lo que veo, Dios en el elefante, mira lo que me ha hecho. Él dijo, tú sabes que el elefante es Dios, pero el elefante no sabe que es Dios. Por eso te hizo esto.
Así que no hagan tampoco estas tonterías. Si realmente experimentan a Dios, como Adi Shankar ha experimentado a Dios ¿qué ocurrió? Alguien quería matarlo. Ya saben, había un tigre devorador de hombres y alguien le mostró el camino equivocado diciéndole: "Ve por este camino y llegarás". La idea era matarlo. Pero cuando el tigre apareció frente a Adi Shankaracharya, le dijo: "Eres divino. Y si puedo ser de alguna utilidad para saciar tu hambre hoy, te lo agradeceré, así sea, que mi cuerpo sea tu alimento". Y el tigre se retiró como si su hambre hubiera desaparecido. Así que observa ese conocimiento, no deberías andar diciendo teóricamente que Dios está en todos. A menos que lo experimentes y lo creas, no serás capaz de entenderlo. Así que el conocimiento teórico no es conocimiento en absoluto. Si puedes repetir cien veces estos slokas, no te convertirás en jnani.
Por comprar un armonio, no te convertirás en músico. El hecho de comprar una guitarra no te convierte en guitarrista. Del mismo modo, comprar un Bhagavad Gita no te convierte en un jnani. Tienes que practicar. Por eso dice: Buddhi Maan Syad, vuélvete inteligente. ¿Cómo? Haciendo todas las prácticas que he descrito. Vuélvete libre de pecado, maya anadha. ¿Y qué te sucede entonces? Serás capaz de discriminar. Sukhshma drishti vendrá a ti, jnaana chakshu vendrá a ti en cada situación. Paati bo dhviditam matam mamradhatam evindatay: En todas las situaciones verás solo divinidad. Bueno, malo, feo, todo es divino. ¿Y qué sucederá entonces?
Todo lo que se necesita hacer, lograr en esta vida, créanme, ya habrán terminado de lograrlo todo. Básicamente no hay nada más que lograr, eso es lo que Krishna está diciendo. Ahora mismo tenemos tantas ambiciones, ideas, tengo que hacer esto, tengo que ir allí, tengo que lograr aquello. Todas estas ideas desaparecerán. Cualquier cosa que se les presente, cualquier cosa que necesiten hacer, como si estuvieran bajo alguna gran influencia divina, simplemente se convertirán en un instrumento y todo sucederá a través de ustedes. Krittoda esta inquietud continua acerca de hacer, lograr, disfrutar desaparecerán. Te volverás tranquilo y feliz y cualquier cosa que venga a tu camino, la tomarás como prasadam de Dios y no tendrás que preocuparte. Esto es cuando sabes quién eres, Ayam asmi iti purushaha. Cuando sé que soy esa persona, soy lo divino, soy el Kim uccan kasyakaamaya, shareeram manu sunjaret dice el Upanishad ¿Por qué deberías preocupar tu cuerpo y tu mente para lograr cosas?
Cuando sabes que eres lo Divino, lo Divino hará cualquier cosa y todo a través de ti. ¿Por qué debes tomarte la molestia innecesaria y el ego de ser el hacedor y sufrir? ¿Por qué debes hacer eso? Él dice, simplemente deja ser. Date cuenta de quién eres, simplemente sé, todo sucederá a través de ti. Por eso digo, los Jnanis no hacen nada. Se hace para ellos. Es por eso que no hay acción en los Jnanis. Pero en el fondo lo que sé es que solo una Divinidad está dirigiendo todo este espectáculo, este teatro de marionetas. Todos bailamos de acuerdo con ese mandato divino. En esa medida somos buenos, en esa medida somos malos, en esa medida somos punyatmas, en esa medida solamente somos papatmas. Por lo tanto, el punyam papam no existe en el verdadero sentido. Para un conocedor de la verdad todo es neutral, nada existe para él. Conviértete, desarrolla esa inteligencia, desarrolla el sukshma buddhi, jnana chakshu con el que puedes discriminar entre esta idea tonta de que todo es cuerpo y mente y shara y materia y jada en comparasión a todo está impregnado de divinidad. Ésta es la manifestación de la misma divinidad en muchas formas.
Puedes pelear por un brazalete de oro, una cadena de oro o un anillo de oro, pero aquel que sabe que todo está hecho de oro no tiene ningún problema. Las olas, la espuma o el océano pueden parecer diferentes, pero un Jnani lo ve todo como agua. Alguien me escribió: Swami, me he dado cuenta de que no soy la ola, soy el océano. Le dije que ni siquiera eres el océano, eres el agua porque el océano también es un nombre o una forma que se le da al agua. Mañana esa misma agua se irá a los ríos, dirán que esto es un río. No eres ni el océano, ni las olas, ni siquiera el río. Eres solo el agua así, la esencia, el sustrato, el fundamento, lo fundamental que eres.
Así que tienes que decirte a ti mismo, esa es la razón de este Nirvana Shatkam, Chidananda Rupa, Shivoham, Shivoham, te sigo pidiendo que cantes eso, con la esperanza de que algún día este conocimiento se te revele, siempre que seas Nirmana, no tienes ego, nirmoha, no tienes ningún engaño. Eres jita sangh dosha, no tienes ninguna mala compañía, malas asociaciones, malos apegos. Entonces adhyatma nitya, siempre estás interesado en las cosas espirituales, siempre poniendo esfuerzos. ¿Y qué fue lo último? Vinivrita kamaha, has renunciado a todos los deseos. Estudia, no por el deseo, estudia porque ese es tu deber, ese es tu dharma. Dios te ha dado esta oportunidad, estudia, haz lo mejor que puedas y vive con el resto. Así es como uno debe llevar su vida, entonces no habrá dolor. Tatrako moha, kashokaha, ekatvam anupashyataha, dice nuestro Rishopanishad: ¿Dónde está moha, la ilusión, dónde está shoka, el dolor para una persona que ve solo uno, que no ve muchos? Un perro entra en una habitación llena de espejos, ve tantos perros, comienza a ladrar por ajnaana. Un hombre entra en la habitación, ve su reflejo en todos los espejos, se siente feliz. Todo el mundo sabe que soy solo yo, en el momento en que ves que todo esto soy yo, te vuelves feliz. Sé feliz. Esa es la idea.
Vete a ti mismo en todos como sólo divino. En ti hay divinidad, en todos también hay divinidad. Desarrolla esta idea, sé buddhiman syat, kriyat kriyat yascha. Termina con todo lo que se necesita hacer en este mundo. No tengas deseos, no tengas nada que hacer, nada que lograr. ¿Por qué? Porque todo se hará y se logrará como está destinado, como está decidido por lo divino. Simplemente te conviertes en una expresión de esa divinidad. Por eso dije: ¿cuál es tu papel en la vida? Sé la expresión más pura de la voluntad divina. Eso es todo. Nada más. No interfieras con ella, no la obstruyas, no te conviertas en un problema para ella. Simplemente sé y todas las cosas sucederán.
Así que esta meditación de Aham Ayam debe hacerse. Siéntate y haz esto cuando regreses. Siéntate y piensa. Toma conciencia de tu presencia, estás sentado aquí. Eres consciente de tu cuerpo, luego retírate lentamente del cuerpo, ahora toma conciencia de tu mente y los pensamientos en la mente luego retírate lentamente de la mente, toma conciencia de la conciencia que era consciente de la mente, que era consciente del cuerpo y establécete en la conciencia llamándola Aham, Aham esta es tu verdadera introducción, esta es tu verdadera naturaleza, esta es tu verdadera propiedad, Aham la existencia, eso es Purushottama. Así que cuando medites en eso, te librarás de todos los demás problemas que surgen de tu cuerpo, mente, inteligencia . Todos estos recuerdos pueden distorsionarse. Te retiras de Prakriti y te diriges a Kshara Purusha, a Akshara Purusha, a Purushottama, y te sientas allí en paz. Nadie puede perturbarte. Deja que el mundo gire y pase lo que pase en tu interior, estarás tranquilo y en paz. Entonces podrás pensar correctamente, podrás hacer lo correcto, podrás expresar la divinidad correctamente. Esto es lo que debes aprender al final de nuestra educación.
Cada vez se necesitan más Jnanis en este mundo. No necesitamos ingenieros inteligentes, no necesitamos médicos extraordinarios. Los necesitamos en el sentido en que ellos son necesarios, pero más que eso, lo que el mundo necesita hoy son Jnanis. Y es por eso que nuestra universidad, nuestras instituciones educativas, tienen como objetivo principal producir Jnanis. ¿Quiénes son los Jnanis? ¿Quiénes son los que han realizado este conocimiento, quienes viven este conocimiento diariamente? Ellos son Jnanis, el resto son Jigyasus y otros. Así que necesitamos Jnanis, conviértanse en Jnanis, entonces es cuando su graduación se completa aquí. Para los devotos, el Jnani debe ser el modo de vida. Ésta es nuestra idea, ésta es nuestra cultura. Esto es lo que esperamos de cada uno de ustedes.
